五营运大论篇第六十七

译于是请天师来询问道：论中说，天地的运动和静止，以神明作为纲纪，阴阳之气的升降，则通过寒暑显现出征兆。所谓神明，就是太阳、月亮、北斗和星辰。所谓纲纪，就是用日月来标志度数，用星辰和北斗来确定方位。所谓寒暑，就是阴阳变化的征兆。我曾听夫子讲过五运的规律，夫子所说的，只是端正地说明五气各自主宰一年的情况。以年首的天干来确定五运，我因此进一步论述这个问题。鬼臾区说：土运主甲、己年。金运主乙、庚年。水运主丙、辛年。木运主丁、壬年。火运主戊、癸年。子午年的上方，由少阴主宰。丑未年的上方，由太阴主宰。寅年和申年的上半年。由少阳主治。卯年和酉年的上半年。由阳明主治。辰年和戌年的上半年。由太阳主治。巳年和亥年的上半年。由厥阴主治。这与阴阳并不相合。这是什么原因呢？我曾向先生请教过五运的数理。关于五运之气，已经在《六节脏象论》中讨论过了。我因此又谈论这件事。鬼臾区又把五运和六气相结合，以主一年的规律来论述。这就是上篇《天元纪大论》的内容。所谓不合阴阳，是指五运六气的阴阳，彼此不能相合。） 岐伯说：这是阐明自然规律的道理。这是天地间的阴阳规律。至于可以用数来计算的数理，是人体内部的阴阳。然而它们之所以能够相合，是因为这些数理可以计算出来。阴阳的数理，可以从一推演到十，再推演可以达到百。可以从一计算到千，再推演可以达到万。至于天地的阴阳，不能用数理来推算。只能用天象来称说。（此处音注原文疑有讹误，无法确译。岐伯说，鬼臾区所论述的，是五运六气相结合而共同主治一年的规律。这正是阐明天地阴阳规律的道理。至于可以计算的数理，是人体内部的阴阳。所谓人体内部的阴阳，其生成之数为五，其气数为三。三个三相合而成天，三个三相合而成地，三个三相合而成人。再以三分别相乘，合起来就是九。九又分为九个地域，九个地域对应九脏，以应合天地六六的节律。这就是人体内部的阴阳，与天地阴阳相互对应。它们相合所形成的数理，是可以计算出来的。至于天地的阴阳，虽然可以计算到十、百，推演到万、千，却难以单纯用数来推算。只能用天象来推求。） 所谓天象，就是下文所说的丹、〔缺字〕、苍、素、元五种天象。以及面向南方、面向北方所列的图象。） 黄帝说：我希望听听它们起始的道理。岐伯说：您问得真高明啊！我曾阅览《太始天元册》中的文字。丹天之气，运行经过牛、女宿和戊分。天之气，运行经过心、尾宿和己分。苍天之气，运行经过危、室、柳、鬼宿。素天之气，运行经过亢、氏、昴、毕宿。玄天之气，运行经过张、翼、娄、胃宿。所谓戊己分，就是奎、壁、角、轸宿所在的分界。它们是天地运行的门户。天时节候开始的地方，也是规律产生的地方，对此不能不通晓。（“居吟切”。这里说的是五行的化生运行，始于五方的天象。丹，是赤色，代表火之气。牛宿、女宿位于癸度，运行经过牛女宿与戊分的交界。戊与癸相合而化生火。〔缺字〕，是黄色，代表土之气。心宿、尾宿位于甲度，运行经过心尾宿与己分的交界。甲与己相合而化生土。苍，是青色，代表木之气。危宿、室宿位于壬度，柳宿、鬼宿位于丁度。丁与壬相合而化生木。素，是白色，代表金之气。亢宿、氏宿位于乙度，昴宿、毕宿位于庚度。乙与庚相合而化生金。元，是黑色，代表水之气。张宿、翼宿位于丙度，娄宿、胃宿位于辛度。丙与辛相合而化生水。戊、己位于中央宫位，是天地运行的门户。《遁甲经》说：六个戊称为天门，六个己称为地户。它们位于奎、壁、角、轸宿所属的分界。奎宿、壁宿位于乾方，角宿、轸宿位于巽方。这就是五气化生五行的起始。这就是天地阴阳。万物由此道产生。是不可以不通晓的。张玉师说：在天上表现为气的颜色。所以呈现为丹、素、苍、元等颜色。在地上形成五行的形态。于是就成为青、黄、赤、白、黑五色。黄帝说：好。医论所说的天地，是万物的上下；所谓左右，是阴阳运行的道路。我还不知道这话指的是什么。这里再次论述六气的上下和左右。司天之气在上，在泉之气在下，万物在这上下之间化生。所以天地是万物的上下。所谓左右，就是间气。间气主管各步的运行。所以它是阴阳运行的道路。徐振公说：五运和六气相互配合，才形成一年。所以《论五运》篇中也兼论六气。岐伯说：所谓上下，是指每年上下所出现的气，也就是阴阳所在的位置。这里说的是司天和在泉的上下位置。例如，子午年少阴在上，那么阳明就在下。丑未年太阴在上，那么太阳就在下。寅申年少阳在上，那么厥阴就在下。卯酉年阳明在上，那么少阴就在下。辰戌年太阳在上，那么太阴就在下。巳亥年厥阴在上，那么少阳就在下。这就是三阴三阳在上下方位的分布。所谓左右，凡是上面出现厥阴时，左边是少阴，右边是太阳。出现少阴时，左边是太阴，右边是厥阴。出现太阴时，左边是少阳，右边是少阴。出现少阳时，左边是阳明，右边是太阴。出现阳明时，左边是太阳。右边是少阳。出现太阳时，左边是厥阴，右边是阳明。所谓面向北方来确定方位，是说按照所见的位置来确定。这里说的是上方各气的左右位置。东方称为左，西方称为右。“诸”就是“凡”的意思。意思是凡是上面出现厥阴，左边就是少阴，右边就是太阳。上面出现少阴，左边就是太阴，右边就是厥阴。上面出现太阴，左边就是少阳，右边就是少阴。上面出现少阳，左边就是阳明，右边就是太阴。上面出现阳明，左边就是太阳，右边就是少阳。上面出现太阳，左边就是厥阴，右边就是阳明。这是因为图象是面向南方绘制的，人面向北方观看它，说的是图象上所看到的位置，并据此确定上下左右的方位。玉师说：上一章以厥阴作为终点，这里则以厥阴作为起点。这是因为阴阳运行的规律，从开始运行到终点，终点之后又重新开始。黄帝说：什么叫作下？岐伯说：厥阴在上，少阳就在下。左边是阳明，右边是太阴。少阴在上，阳明就在下。左边是太阳，右边是少阳。太阴在上，太阳就在下。左边是厥阴，右边是阳明。少阳在上，厥阴就在下。左边是少阴，右边是太阳。阳明在上，少阴就在下。左边是太阴。右方是厥阴。太阳位于上方。太阴便位于下方。左方是少阳。右方是少阴。这是面向南方来确定它们的位置。说的是从所看到的位置来确定它们。（这里说的是位于下方各气的左右位置。例如巳、亥年厥阴位于上方。那么少阳就位于下方。阳明位于少阳的左边。太阴位于少阳的右边。例如子、午年少阴位于上方。那么阳明就位于下方。太阳位于阳明的左边。少阳位于阳明的右边。例如丑、未年太阴位于上方。那么太阳就位于下方。厥阴位于太阳的左边。

译阳明位于太阳的右边。例如寅、申年少阳位于上方。那么厥阴就位于下方。少阴位于厥阴的左边。太阳位于厥阴的右边。例如卯、酉年阳明位于上方。那么少阴就位于下方。太阴位于少阴的左边。厥阴位于少阴的右边。例如辰、戌年太阳位于上方。那么太阴就位于下方。少阳位于太阴的左边。少阴位于太阴的右边。这是因为图像是朝向北方的。人面向南方观看它。按照所看到的上下左右位置。来确定它们的位置。所以说，是按照所看到的位置来说明的。详见后面的图像说明。金西铭说：无论是上方还是下方，其左右位置。都以东方为左。以西方为右。所以要面向南方或北方来观看。如果只面向南方观看。那么位于下方的气向左运行。位于上方的气就向右旋转。所以下文说：上方的气向右运行。下方的气向左运行。） 上下两方相互交会。寒气与暑气相互交临。各种气相互协调就会和谐。彼此不协调就会发生疾病。“相临”是指。六气按照加临关系相互交临。这是总结上文所说的内容。司天之气和在泉之气。就是上下两方的气相互遇合。左右间气的运行。就是随着四时依次加临。例如太阳寒水之气。加临于上半年。那么少阴君火、少阳相火的暑热之气。就加临于下半年。如果暑热之气。加临于上半年。那么寒水之气。就加临于下半年。举寒暑为例，六气的次序也就可以由此推知。这是因为上方和下方的气主宰一年。上下左右的六气主管四时。如果它们与时令相协调，就会和谐。如果与时令相违逆，就会发生疾病。） 黄帝说：气彼此协调却仍然发病，这是什么原因？岐伯说：这是因为下方的气加临到上方。位置不相当。（这里说的是加临的六气。与主时的六气之间。有相协调和不相协调的情况。所谓气相协调。例如少阴君火之气。与少阳相火之气相互配合。这就是君臣之间相互协调。君位在上方。臣位在下方。例如君火加临在相火之上，就是顺行。如果相火加临在君火之上。这就是下方的气加临到上方。位置不相当。《六微旨大论》说：君位处在臣位之上，就是顺。臣位处在君位之上，就是逆。逆行时，疾病发生得较近。造成的危害也较快。顺行时，疾病发生得较远。造成的危害也较轻微。这就是所谓的二火。这里举君火、相火上下加临的情况来说明。那么六气运行的顺逆。也可以类推明白了。） 黄帝说：它们的运动和静止是怎样的？岐伯说：上方的气向右运行。下方的气向左运行。左右运行一周天。运行完毕后又重新会合。（这里再次说明司天、在泉之气。经过六个阶段就循环会合一次。所谓动静。就是天地运行的规律。位于上方的气主管上天。位于下方的气统属大地。例如子年少阴位于上方。那么阳明就位于下方。经过一周天的三百六十五天。上方的气便向右运行到太阴的位置。下方的气便向左运行到太阳的位置。） 上下左右。周遍经历司天的六年。还剩下午、未、申、酉、戌、亥这六年。再循环转动，重新会合。上文所说的面向南方、面向北方，大概是因为左边都在东方。左边都在西方。这是说图象不分南北，平视图来观察。这样，处在下面的就向左运行，那么处在上面的就向右运行了。总的要结合六气图来推求观察。） 黄帝说：我听鬼臾区说：与地相应的是静止的。如今先生却说在下的向左运行，我不知道这话是什么意思。希望听听它是怎样产生的。（所谓静，是地的本体。所谓生，是指由运动所产生的。玉师说：运动产生于静止，所以说“生”。） 岐伯说：天地的运动与静止，五行的迁移与循环，即使是鬼臾区，也只是对其上层现象进行推候罢了，尚且不能全部阐明。（天地的运动与静止，是指司天、在泉之气，它们环绕大地循环运行。五行的迁移与循环，是指五运相互承袭，周而复始。“其上”，是说鬼臾区向上推究，直到十代，也只能占察天的运动现象，以及地的静止形态，仍然不能全面阐明天地阴阳的运行变化。） 至于变化的作用，天显现各种征象，地形成各种形体。日月和五星在太虚中运行，五行之气附着于大地。地，是承载万物生成形态的所在。太虚，是排列并显示与天相应的精气的所在。形体与精气的运动，就像树根与枝叶的关系一样。抬头观察天象，即使相距遥远，也可以知道其中的道理。（这里是说大地处在天的中间，天包围在大地的外面。所以处在上面的天气向右旋转，处在地下的气向左运行。所谓变化的作用，是指天地阴阳的运动。天上没有有形之体，而以征象显现；地上有形体，因而形成具体形态。七曜，就是太阳、月亮和金木水火土五星。所谓“纬虚”，是说它们在太虚之间纵横运行，也环绕大地循环转动。） 五行，是由五方五气所生而形成形体的。“丽”，是彰显、附着的意思。地，是承载万物生成的所在。所谓精，是天一所生的精微之水。所谓与天相应的精气，在天上表现为气，在地下表现为水。水与天相应，因此天与水相连。所谓形，是指大地的形体，它是静止而不运动的。所谓形精的运动，是指地下在泉之气的旋转运行。这就像树根不动而枝叶摇动，然而根部之气又同枝叶相互贯通。抬头观察天象，可以看到日月和五星环绕大地向右旋转。天道虽然深远，也可以由此得到认识。玉师说：作用就是运动的形态。） 黄帝说：大地处在下面，难道没有凭借吗？岐伯说：大地处在人类所处位置的下方，位于太虚之中。黄帝说：它凭借什么呢？岐伯说：是大气托举着它。（“冯”同“凭”。所谓大地处在下面，是说天在上面、地在下面。所谓太虚，是指虚空元气。这是说大地处在太虚之中，由大气托举，并没有其他可以凭借依托的东西。浑天说所说的，是天体形态浑然一体。按照浑天说，天有一半覆盖在地面上方，另一半在地下。其中，在地面上能够看见的那一半天，是 一百八十二度半强。在地下的部分也同样如此。北极高出地面三十六度，南极没入地下也为三十六度。而嵩高山正好位于天的中央极点之下。这就是浑天说，它的根本依据出自《素问》。《素问》本来就是三坟之一。所谓三坟，就是伏羲、神农、黄帝的著作。所以自《易经》以下，没有比《素问》更伟大的著作。如今拿它来考核上溯千古以前的典籍，并用下至千古以后的事实加以验证，可见天地阴阳的规律，深奥久远，难以阐明。如果不是天生的至圣之人，谁能懂得这些道理呢？所以，学习医道的人如果能在这些内容上用心参悟研究，那么在六十年之中，万物的变化，百姓疾病的生死，没有一件不是像鼓槌敲鼓、声音随即响应那样相互应验的。燥气使万物干燥。暑气使万物受到蒸热。风气使万物动摇。湿气使万物滋润。寒气使万物坚硬。火气使万物温暖。所以风气和寒气在下方，燥气和热气在上方，湿气在中部，火气在上下之间运行。

译寒暑等六气进入大地，所以使大地虽虚而能产生并化育万物。这里说的是六气在天地上下之间运行。风、寒、暑、湿、燥、火，是存在于天上的无形之气。干燥、蒸热、运动、滋润、坚硬、温暖，是显现在大地上的有形征象。天包容着大地，因此，天的上方，泉水的下方，大地的内部，八方极远之处以外，六合之内，没有不达到的地方。这是说太虚中的气，不只是包围在大地之外，还贯通于大地内部。寒水在下方，风从地气和水气之中产生。所以风气和寒气在下方。燥气是干金之气，热气是太阳之火，所以燥气和热气在上方。土居于中央，所以湿气在中部。火是太极之中的元阳，也就是天的阳气，所以在上下之间运行。《易经》说：日月运行，时而寒冷，时而暑热。寒暑交替往来，而这六种气，都进入大地内部。所以使有形的大地，承受无形的虚空之气，从而产生并化育万物。朱永年说：肝、肾在下方，心、肺居于上方，脾土居于中央，三焦之火在上下之间运行。人体与天地相互参合。所以燥气太过，大地就会干燥。暑气太过，大地就会炎热。风气太过，大地就会动荡。湿气太过，大地就会泥泞。寒气太过，大地就会开裂。火气太过，大地就会坚固。这里再次总结上文六气侵入大地的含义。黄帝说：天地之气，怎样才能观察到它呢？岐伯说：天地之气，当其气过盛以及受到制约后反复出现时，并不会在脉象上显现出来。《脉法》说：天地的变化，不能凭脉象诊察，说的就是这个道理。所谓天地之气，就是五运六气。所谓胜复，就是邪气过盛和郁伏之气的复发。意思是，气运的变化导致百姓患病，不是通过诊察脉象就能知道的。因为每年都有司天的六气，有主宰一年的五运，有间气加临，还有四季各自的主气。人处在天地之气交互作用的环境中，其中任何一种气不协调，就会使百姓患病。因此，由天地和四时之气失调而导致的疾病，不能仅凭脉象诊察，来辨别究竟是哪一种气失调。再按《平脉篇》所说：伏气所导致的疾病，要根据情况推测观察。在本月之内，如果可能有伏气，假如原先已经有伏气，就应当诊察脉象。因为天地之气过盛，那么被它所克制的气就会郁积潜伏。百姓感受了这种气而患病，病气也会郁积潜伏在体内，不会在脉象上显现出来。所以想要知道伏气所致的疾病，应当根据情况推测观察。观察本月之内，有哪一种气不协调，就可以知道百姓中有伏气所致的疾病。郁积潜伏的病气再次发作，百姓的疾病才开始出现，随后才会在脉象上显现。所以说：假如原先已经有伏气，就应当诊察脉象。这与突然感受风、寒、暑、湿等邪气，因而骤然患上伤寒或中风，当即可以从脉象诊察出来的情况不同。所以说：天地之气，不能用脉诊来诊察，说的就是这个道理。） 黄帝说：间气是怎样的呢？（所谓间气，就是加临而来的六种气，分布在司天之气的左、右，以及在泉之气的左、右，连同中间的气，合计为六气。所以称为间气。每一种气加临于四时之中，各自主宰六十天，所以说，间气是以“步”来计算的。所谓“步”，就是以六十日零八十七刻半作为一步。） 岐伯说：随着气所处的位置，来确定它在左右的运行次序。（《六微旨论》大曰：天枢以上，由天气主宰；天枢以下，由地气主宰。又说：所谓加临之气，就是地气；所谓中气，就是天气。这是因为处在下方的气向左运行，处在上方的气向右旋转，各自主宰六十天，以终结一年。所以说：随着气所处的位置，来确定它在左右的运行次序，意思是随着在上、在下之气所处的位置，来确定它在左右旋转运行中的位置。例如子年，少阴在上，那么阳明就在下。少阴在上，厥阴就在左，太阴就在右。阳明在下，太阳就在左，少阳就在右。这是因为地气向左运行而主宰初之气，所以以太阳主宰正月初一寅时初刻作为开始。其次是厥阴，再其次是少阴，由司天之气终结三之气，主宰一年上半年。其次是太阴，再其次是少阳，再其次是阳明，由在泉之气终结六之气，主宰一年下半年。每一种气各加临六十天，以此终结一年。） 六种气循环运行，彼此相同。徐振公说：司天之气，从地开始而终于天；在泉之气，从天开始而终于地。这就是天地之气升降运行的精妙作用。） 黄帝说：怎样根据这种运行来确定时序呢？岐伯说：顺应它的气就调和，违背它的气就会生病。（所谓间气，就是加临而来的客气。而在一年之中，又有主宰时令的六种主气。如果主气顺从客气，就会调和；主气违背客气，就会生病。例如子、午年初之气，是太阳寒水加临，主气属于厥阴风木。如果寒气胜过风气，就是顺从；风气胜过寒气，就是相逆。所以《下经》说：主气胜过客气就是逆，客气胜过主气就是从。六气都是这样。） 气不处在应当的位置，就会生病。（所谓不当其位，就是上文所说的以下临上。） 气交替移换了原有的位置，就会生病。（例如初之气，太阳寒水加临，却反而出现炎热；三之气，少阴君火加临，却反而出现寒冷。本位的气，彼此交替更换，这是气候发生反常，所以会使百姓患病。六气都是这样。） 失去并未能守住本来位置的气，情况就很危险。（所谓失守其位，是指失去并未能守住它所主宰的本来位置。例如丑、未年太阴司天，那么初之气的客气和主气，都由厥阴风木主宰；而清肃之气，乘着自己所不能胜过的力量而反过来侵犯它，这就是金气失守了本来位置。到了五之气，阳明秋金本应主宰时令，但本位反而空虚，风木的子气便回来复仇，火热之气灼伤金气，于是病情就会严重而危险。所说的反过来侵犯别人的气最终反而受到邪气侵害，指的就是这种情况。玉师说：金气没有失守本来位置，金气就不会虚弱。） 金气并不虚弱。自然有它所生的水气来制约火气。一旦失去守护。母气和子气就都会虚弱。所以说这是危险的。寸脉和尺脉的表现相反，就会死亡。（在南政年和北政年。有寸部脉气不应的情况。也有尺部脉气不应的区别。本来应当出现相应脉象却没有出现，而另一个部位反而出现了相应脉象。这就叫作寸脉和尺脉相反。） 阴阳交相错乱，就会死亡。（在南政年和北政年。有左右两侧以及寸尺部位脉气不应的情况。大体说来，左侧属阳。右侧属阴。寸部属阳。尺部属阴。如果阴阳交错而相互应合，就会死亡。） 首先要确定当年的情况。以便了解当年的气。再观察左右两侧应当出现的脉象。然后才可以谈论生死以及病势的顺逆。（这里总结六气加临的情况。首先确定主气所主的年份。以便了解司天之气和在泉之气。这样，间气的相应脉象就会在左右两侧显现。有的顺从，有的违逆。然后才可以谈论生死的顺逆。） 黄帝说。寒、暑、燥、湿、风、火这些气。与人的形体相合是怎样的情况？它们对于万物来说。又是通过什么而化育生成的呢？（这一节论述天地之气。以及天地之气怎样与人和万物相合。） 岐伯说。东方产生风气。风气产生木。木产生酸味。酸味产生肝。

译肝产生筋。筋产生心。（五方产生天的五种气。五种气产生地的五行。五行产生五味，五味又产生五脏。五脏产生与外界相合的五体。这是因为人承受天地五方的气和味而生成。） 它在天表现为玄妙。在人表现为道。在地表现为化育。化育产生五味。道产生智慧。玄妙产生神。化育产生气。神在天表现为风。在地表现为木。在人体表现为筋。在气表现为柔和。在脏腑表现为肝。（这里说的是阴阳变化难以测度的道理。它运行于天地和人体之间。表现为元。表现为道。表现为化。表现为有形的五行、五体和五脏。这些都是神无所不在、无所不显的妙用。所谓柔。就是风木之气具有柔和的性质。） 它的性质是温暖。它的德性是和谐。它的作用是运动。它的颜色是青苍色。它的变化表现为繁荣茂盛。它所对应的虫类是毛虫。它的政令是疏散。它的时令表现为宣达生发。它的异常变化表现为摧折拉裂。它的灾害表现为坠落。它的味是酸味。它所对应的情志是怒。愤怒会损伤肝。悲能够制约怒。风会损伤肝。燥能够制约风。酸味会损伤筋。辛味能够制约酸味。（所谓性质。就是五行各自的性质。所谓德和化。就是气所呈现的祥和状态。所谓政和令。就是气所显现的规律。所谓变和灾。就是气发生的改变。所谓作用。就是形体所发生的运动。毛虫。是木气繁茂之象。天有五行。统摄五方，从而产生寒、暑、燥、湿、风。人有五脏。五脏化生五气，从而产生喜、怒、忧、思、恐。因此，人是承受五气和五味而生成的。但又会反过来受到五气和五种情志的损伤。这就像水能够承载船。但水也能够使船倾覆。所以，上古时代的人。饮食有节制。日常起居有规律。顺应天地的变化。用这些来调和自己的阴阳。所以各种疾病都不会发生。并且能够长久保全天赋的寿命。如今的人。如果能够了解岁运的变化。避开胜气和复气所造成的灾害。不但可以用来治病。也可以用来养生。推而广之。可以使这些百姓世世代代得到救助。功劳没有比这更大的了。） 南方产生热气。热气产生火。火产生苦味。苦味产生心。心产生血。血滋养脾。在天表现为热气。在地表现为火。在人体表现为脉。在气表现为气息。在脏腑表现为心。它的性质表现为暑热。它的功德表现为显明。它的作用表现为躁动。它的颜色是赤色。它的变化表现为繁茂。它所对应的虫类是羽虫。它的政令表现为光明。它的时令表现为闷热蒸腾。它的异常变化表现为炎热灼烈。它所造成的灾害表现为燔〔缺字，原文疑有脱漏〕。它的味道是苦味。它所对应的情志是喜。喜悦过度会损伤心。恐惧可以制约喜悦。热会损伤气。寒可以制约热。苦味会损伤气。咸味可以制约苦味。（所谓息，是火气旺盛的表现。显，就是明亮。躁，是火运动的表现。所谓虫类属羽，是说火气在上下空中运行。郁，是旺盛。蒸，是热。炎热、干燥而灼烧〔原文疑有缺字〕。这是热到了极点。发展到极点就会发生变化。发生变化就会形成灾害。） 中央产生湿气。湿气产生土。土产生甘味。甘味产生脾。脾产生肌肉。肌肉滋养肺。在天表现为湿气。在地表现为土。在人体表现为肌肉。在气表现为充实。在脏腑表现为脾。它的性质是安静而兼容。它的功德表现为滋润。它的作用在于化生。它的颜色是黄色。它的变化表现为充盈。它所对应的虫类是〔缺字，原文未详〕。它的政令表现为宁静。它的时令表现为云雨。它的异常变化表现为动荡和倾注。它所造成的灾害表现为过度泛滥和溃败。它的味道是甘味。它所对应的情志是思虑。思虑过度会损伤脾。愤怒可以制约思虑。湿气会损伤肌肉。风可以制约湿气。甘味会损伤脾。酸味可以制约甘味。（所谓充，是土气充盈并贯通四方。所谓静，是土的性质。所谓兼，是说土气主宰四季，兼有寒、热、温、凉四种气候。濡，就是润泽。化生万物，是土的作用。盈，就是充满。虫，是人体肌肉中的虫类。这是土所产生的。谧，就是安静。所谓云雨，在地上表现为土，在天上表现为湿气，是湿气上升后形成云和雨。动，就是不安静。动荡、倾注、泛滥和溃败，是湿气发展到极点的表现。） 西方产生燥气。燥气产生金。金产生辛味。辛味产生肺。肺产生皮毛。皮毛滋养肾。在天表现为燥气。在地表现为金。在人体表现为皮毛。在气表现为成就。在脏腑表现为肺。它的性质表现为凉。它的功德表现为清肃。它的作用表现为坚固。它的颜色是白色。它的变化表现为收敛。它所对应的虫类是介虫。它的政令表现为刚劲。它的时令表现为雾和露。它的异常变化表现为肃杀。它所造成的灾害表现为草木苍枯凋落。它的味道是辛味。它所对应的情志是忧愁。忧愁过度会损伤肺。喜悦可以制约忧愁。热会损伤皮毛。寒可以制约热。辛味会损伤皮毛。苦味能够制约辛味。“成”的意思是：万物感受到秋气后便成熟。“固”的意思是：坚硬金属所具有的作用。“敛”就是收敛。“介”就是甲壳。外面覆盖着甲壳。这是金的形象。“劲”就是坚硬而锐利。所谓肃杀，是万物过于茂盛而到了应该衰败的时候。在四时中对应秋金。又像兵器一样。“苍”就是老。所谓凋落，是肃杀之气旺盛，万物因此陨落。考察起来，春季称为风，风会损伤肝。夏季称为热，热会损伤气。长夏称为湿，湿会损伤肌肉。冬季称为寒，寒会损伤血。这是说四时本来的气候会自行损伤相应的脏腑。秋季称为热，热会损伤皮毛。这是被其所克制的气候所损伤。大意是说，五脏有时会受到四时本来气候的损伤，也有时会受到其所克制的气候的损伤。这里只举出一个脏腑的不同情况，便可以类推到五脏。玉师说：秋季承接夏季的暑热，应当把炎热炽盛转变为清凉。如果炎热之气尚未平息，就会被热气所损伤。” 北方产生寒气。寒气产生水。水产生咸味。咸味归属于肾。肾滋生骨髓。骨髓滋养肝。在天对应寒。在地对应水。在人体对应骨。在气对应坚硬。在脏腑对应肾。它的性质是凛冽。它的德性是寒冷。它的作用是【缺字】；它的颜色是黑色。它的变化表现为肃杀。它所对应的虫类是鳞虫。它的政令是寂静。它的时令是【缺字】。它的异常变化是凝结、凛冽。它的灾害是冰雹。它的味道是咸。它所对应的情志是恐惧。恐惧会损伤肾。思虑能够制约恐惧。寒气会损伤血。燥气能够制约寒气。咸味会损伤血。甘味能够制约咸味。“坚”的意思是：这是寒气所形成的性质。“凛”就是寒冷凛冽。“肃”就是寂静。所谓寂静，就是水气所主的政令。鳞甲类动物，是水所生的虫类。凝结凛冽，是寒冷到了极点。冰雹，是水气发生的变化。考察起来，春季称为风，风会损伤肝。长夏称为湿，湿会损伤肌肉。这是自身损伤了它所主的本体。夏季称为热，热会损伤气。冬季称为寒，寒会损伤血。这是说损伤了它所克制的对象。这里也举出两个脏腑的不同情况，由此可以类推到五脏吗？玉师说：火热属于阳，气属于阳，寒水属于阴，血属于阴。这也是阴阳自相损伤。” 五种气候交替出现，各有其先后次序。如果不处在应有的位置，就是邪气。处在应有的位置，就是正气。五气，就是五方的气。交替出现，就是四时的更换。所谓各有其先后，比如春季的风，夏季的热，秋季的凉，冬季的寒，都是先于相应时令而到来。各自处在它所主宰的位置，就是四时的正常气候。例如冬季本应寒冷却反而炎热，

译夏季本应炎热却反而寒冷，不在它所主宰的位置，就是邪气。所谓邪气，就是危害万物的东西。上一节所说的“不在应有的位置”，指的是客气加临的位置。本节所说的位置，指的是四时主气所处的位置。” 黄帝说：疾病发生和变化的情况怎样？岐伯说：各种气候相互协调，疾病就轻微；各种气候彼此不协调，疾病就严重。这里讨论的是四时气候，以及它们变化后所产生的民众疾病。例如五种气候各自处在应有的位置，所产生的疾病就轻微。如果彼此不协调而且不在本来应处的位置，那么疾病就会严重。” 黄帝说：主岁情况怎样？岐伯说：气有余，就会制约自己所能胜过的气，并欺凌自己不能胜过的气；气不足时，自己不能胜过的气就会反过来欺凌并乘袭它，自己所能胜过的气也会轻视并欺凌它。（这里再论五运主岁时太过和不及的情况。例如当年木运太过，就会制约自己所能胜过的土气，并欺凌自己不能胜过的金气。如果木运不及，自己不能胜过的金气，就会欺凌、乘袭木气；自己所能胜过的土气，也会趁木气衰弱而欺凌它。五运都是这样，周而复始。） 欺凌别人的反而会受到邪气侵袭，之所以欺凌后反受邪气，是因为它对对方太缺少畏惧。黄帝说：好。（这里说的是，乘袭、欺凌的一方反而受到对方报复。例如当年木运不及，那么木所不能胜过的金气就会欺凌并乘袭木气，而金气自身反而也会因而虚弱，失去原有位置。到了秋季当令的时候，金气虚弱，反而受到水的子气前来报复，于是火热之气灼伤金气，这就是所谓欺凌别人的反而受到邪气侵袭。所谓欺凌后反受邪气，是因为木气不足，而金气又能够制约木气，这是由于金气对木气缺少畏惧的缘故。本篇论述五运之气，包括它们主掌年份、主掌时令，并兼论六气在上、下、左、右的分布，因为五运和六气相互配合，才形成一年。所以篇名为《五营运》，篇末总结五运太过和不及的情况。） 五运主岁图 五个阳年主太过，五个阴年主不及。六气主岁以及间气加临图 少阴司天时，阳明在泉；少阴在上时，左边是太阴，右边是厥阴；阳明在下时，左边是太阳，右边是少阳。上下之气主掌年份，左右之气主掌时令，六气循环运行，周而复始。六气主岁太过、不及图 子、午、寅、申、辰、戌年属阳，主太过；丑、未、卯、酉、巳、亥年属阴，主不及。六气主时图 主掌时令的气称为主气，加临的气称为客气。主气不移动，安静地守在原位；加临的气随着司天、在泉之气循环运行。卷八　《五营运大论》篇第六十七 六气主岁、主时及间气加临总图 司天、在泉之气主掌年份。加临之气主掌时令。加临之气称为客气。六气称为主气。客气胜过主气，称为顺。主气胜过客气，称为逆。子、午年（少阴司天，阳明在泉）；丑、未年（太阴司天，太阳在泉）；寅、申年（少阳司天，厥阴在泉）；卯、酉年（阳明司天，少阴在泉）；辰、戌年（太阳司天，太阴在泉）；巳、亥年（厥阴司天，少阳在泉）。《岁运》七篇，总的都可以根据前面各图来推求。其中五运六气，以及司天、在泉之气，间气加临，以及主掌时令、主掌年份的规律，都已经总括在其中了。再把天时和民众的疾病，结合起来推求，一切就清楚地呈现在眼前了，不必再多作赘述。卷八 《六微旨大论》篇第六十八 本篇分别论述六节与天相应，六节与地相应，以及主掌年份、主掌时令和加临的六气，所以称为《六微旨大论》。这里所说的是阴阳的变化规律，其中的旨意非常深微。黄帝问道：真是深远啊，天的运行规律！它就像迎面观察浮云，又像俯视深渊。观察深渊，还可以测量它的深浅；迎面观察浮云，却没有人知道它的极限。（所谓天的运行规律，就是阴阳运行的规律。这里说阴阳运行的规律，既高远又深邃。凡是有形之物，尚且可以测量；至于在天上运行的气，却没有人知道它的极限。张玉师说：天包围着大地，六气环绕大地循环运行，所以不说它在地，而说它在泉。说深渊还可以测量，是用来比喻六气位于在泉之处。） 先生曾多次说要谨慎地奉行天道，我听到后便把这些话藏在心中，私下里觉得它十分奇异，却不知道您说的究竟是什么意思。希望先生畅抒胸中的见解，把其中的道理全部说出来，使它永远不会消失，长久流传而不断绝。天的运行规律可以让我听闻吗？岐伯叩头再拜，回答说：您的问题问得高明啊！这就是天的运行规律。这是顺应天的运行次序，以及阴阳盛衰变化的时令。（所谓天的运行规律，就是天的阴阳变化。所谓顺应天的运行次序，是说天以六个阶段为节律，依循六气循环运行。所谓盛衰，是指六气有太过和不及。） 黄帝说：希望听您讲讲天的运行规律。六六之节的盛衰规律是怎样的？岐伯说：上下各有一定的位置。左右各有一定的次序。所以，少阳的右方，由阳明主治。阳明的右方，由太阳主治。太阳的右方，由厥阴主治。厥阴的右方，由少阴主治。少阴的右方，由太阴主治。太阴的右方，由少阳主治。这就是所谓气的标。大概是面向南方来观察和等待它的变化。所以说：顺应自然运行的次序，掌握盛衰变化的时令，随着日月运行而确定位置，端正站立在那里等待。说的就是这个意思。（所谓六六，是指司天的三阴三阳，它们在上与自然界的六气相合。所谓上下各有位置，是说少阴在上，阳明就在下；太阴在上，太阳就在下；少阳在上，厥阴就在下；阳明在上，少阴就在下；太阳在上，太阴就在下；厥阴在上，少阳就在下。六个时序循环运行，各自都有上下确定的位置。所谓左右各有一定的次序，例如少阴在上，厥阴就在左边，太阴就在右边；太阴在上，少阴就在左边，少阳就在右边；少阳在上，太阳就在左边，阳明就在右边；阳明在上，少阳就在左边，太阳就在右边；太阳在上，阳明就在左边，厥阴就在右边；厥阴在上，太阳就在左边。少阴就在右边。各自随着位于上方的气，而有左右确定的次序。所以，少阳的右方，由阳明主治。阳明的右方，由太阳主治。这是因为右方位置的阴阳之气，会转移到上方而主宰一年的气候。所谓气的标，就是标显现在上方。自然界的天气向右运行，所以面向南方观察，等待它按照次序循环运行。所谓移动的光，就是日月的运行。根据太阳运行一周天，来确定一个气所处的位置。端正站立，就是面向正南站立。）（ 少阳的上方，由火气主治。其中显现的是厥阴。阳明的上方，由燥气主治。其中显现的是太阴。太阳的上方，由寒气主治。其中显现的是少阴。厥阴的上方由风气主治。其中显现的是少阳。少阴的上方，由热气主治。其中显现的是太阳。太阴的上方，由湿气主治。其中显现的是阳明。这就是所谓的本。本的下方，是中气显现的地方。中气显现之下，就是气的标。（这里说三阴三阳，有六气的化生，有上下的本和标，也有中气所显现的标和本。风、寒、暑、湿、燥、火，是自然界的阴阳之气。三阴三阳在上承受并奉行这些气，所以以自然界的天气为本而处于上方，以三阴三阳之气显现为标而处于下方。）（ 本和标并不相同，气所对应的表现也各不一样。（这里说三阴三阳的六气，