卷下
之非炎帝也明矣!自战国以後,阴阳之术兴,始以五行分配五帝,而《吕氏春秋》采之,《月令》又述之,遂以太▯为木,为春,炎帝为火,为夏,少▯为金,为秋,颛顼为水,为冬,黄帝为土,为中央;然亦但言其德各有所主,不谓太▯先於炎帝,炎帝先於黄帝也。宣、元以後,谶纬之学日盛,刘歆不考其详,遂以五行相生之序为五帝先後之序,而太▯遂反前於炎帝,炎帝遂反前於黄帝矣!然考之《易传》,前乎黄帝者为庖羲、神农,其名不符,考之《春秋传》,炎帝,太▯皆在黄帝之後,其世次又不合。於是不得已,谓太▯即庖羲氏,炎帝即神农氏,而《春秋传》文为逆数:谓少▯受黄帝,黄帝受炎帝,炎帝受共工,共工受太▯,故先言黄帝,上及太▯也。呜呼,有是文理也哉!《传》云:“火出,於夏为三月,於商为四月,於周为五月。”又云:“自虞以上为陶唐氏,在夏为御龙氏,在商为豕韦氏,在周为唐杜氏,晋主夏盟为范氏。”此皆由今溯昔,然且不用逆数,况於泛举古帝王之沿革,乃反无故而逆数耶!杜氏不察其谬,乃用歆说以释《左传》,固已误矣。而小司马《史记索隐》释《封禅书》非惟不斥其诬,反欲曲全歆说,谓:“神农後子孙亦称炎帝,黄帝与炎帝战於阪泉,岂黄帝与神农身战乎!”夫神农果即炎帝,其子孙对黄帝而言,称炎帝,犹可也,继神农之後而别之曰炎帝,可乎!且封禅十二家皆易姓受命者,《史记》,《诗传》之文甚明,若炎帝为神农子孙,则是十一家,非十二家矣。或云:谯周《古史考》即以神农,炎帝为两人,与《史记》同;惜余未得见其书也。由是言之,误刘歆,班固者,《吕纪月令》;而误杜预,司马贞者,歆与固也。自是以後,学者益以口耳相传,而黄、炎之世次历二千年遂无复有正之者矣!曰然则《史记》黄帝之後何以不列炎帝、太▯?曰:《史记》亦不列少▯,不但太▯,炎帝也,将亦谓少▯在黄帝之前乎!盖迁之叙五帝本之《大戴记》(记虽删於《大戴》,而书实在迁前),而《记》本之《鲁语》,然《鲁语》但举其有功者言之,实未尝有五帝之名,亦不谓其间不得复有帝也。若《月令》之五帝,则本之《春秋传》,然《传》实亦未有五帝之说。大抵後人之说皆沿之古人而附会之,以致浸失其意。要之,自司马迁以前,未有言炎帝,太▯之为庖羲、神农者,而自刘歆以後始有之。学者当取信於古传记,不必斤斤焉执异端谶纬之说,後儒附会之言以自益其惑也!
译这(指太�)不是炎帝,已经很明白了!自从战国以后,阴阳家学说兴起,开始用五行来分配五帝,而《吕氏春秋》采纳了这种说法,《月令》又加以叙述,于是把太�定为木德,对应春季;炎帝定为火德,对应夏季;少�定为金德,对应秋季;颛顼定为水德,对应冬季;黄帝定为土德,对应中央;然而这也只是说他们的德性各自有所主宰,并没有说太�在炎帝之前,炎帝在黄帝之前。汉宣帝、汉元帝以后,谶纬之学日益兴盛,刘歆没有详细考证,于是把五行相生的顺序当作五帝先后的顺序,这样太�反而排在炎帝之前,炎帝反而排在黄帝之前了!然而考证《易传》,在黄帝之前的有庖羲、神农,名字不符;考证《春秋左氏传》,炎帝、太�都在黄帝之后,世次又不相合。于是不得已,说太�就是庖羲氏,炎帝就是神农氏,而《春秋左氏传》的文辞是倒叙的:说少�继承黄帝,黄帝继承炎帝,炎帝继承共工,共工继承太�,所以先说黄帝,上溯到太�。唉,哪有这种文理呢!《传》中说:“火出,在夏历是三月,在商历是四月,在周历是五月。”又说:“从虞朝以上称为陶唐氏,在夏朝称为御龙氏,在商朝称为豕韦氏,在周朝称为唐杜氏,晋国主持夏盟时称为范氏。”这些都是由今溯古,尚且不用倒叙,何况泛泛列举古代帝王的沿革,反而无故使用倒叙呢!杜预不察觉其错误,于是用刘歆的说法来解释《左传》,本来就已经错了。而司马贞《史记索隐》解释《封禅书》,不仅不斥责其荒谬,反而想要曲意保全刘歆的说法,说:“神农的后代子孙也称炎帝,黄帝与炎帝在阪泉交战,难道是黄帝与神农本人交战吗!”如果神农确实就是炎帝,他的后代子孙相对于黄帝而言,称炎帝,还可以说得通,但在神农之后另立一位称为炎帝,可以吗!况且封禅的十二家都是改换姓氏受命的人,《史记》、《诗传》的文辞很明白,如果炎帝是神农的后代子孙,那就只有十一家,而不是十二家了。有人说:谯周《古史考》就把神农、炎帝当作两个人,与《史记》相同;可惜我没有见到他的书。由此说来,误导刘歆、班固的是《吕氏春秋》和《月令》;而误导杜预、司马贞的是刘歆和班固。从此以后,学者更加靠口耳相传,而黄帝、炎帝的世次历经两千年,再也没有人纠正它了!说:那么《史记》在黄帝之后为什么不列出炎帝、太�?答:《史记》也不列出少�,不只是太�、炎帝,难道也会认为少�在黄帝之前吗!大概司马迁叙述五帝本于《大戴礼记》(《大戴礼记》虽然删减于《大戴》,但书实在司马迁之前),而《大戴礼记》本于《鲁语》,然而《鲁语》只是列举有功的人来谈论,实际上并没有五帝的名称,也不认为其间不能再有帝王。至于《月令》的五帝,则本于《春秋左氏传》,然而《传》实际上也没有五帝的说法。大抵后人的说法都是沿袭古人而附会,以致逐渐失去原意。总之,自司马迁以前,没有说炎帝、太�就是庖羲、神农的,而自刘歆以后才开始有这种说法。学者应当相信古代传记,不必斤斤计较地执着于异端谶纬之说、后儒附会之言来增加自己的困惑!
【补】“炎帝氏以火纪,故为火师而火名。”(《左传》昭公十七年)
△炎帝与黄帝同时
《晋语》云:“少典娶於有▯乔氏,生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成;炎帝以姜水成。成而异德,故黄帝为姬,炎帝为姜,二帝用师以相济也。”韦昭《国语》解云:“神农在黄帝前,黄帝灭炎帝,灭其子孙耳;言生者,言二帝本所生出也。”小司马《索隐》又云:“少典者,诸侯国号,非人名也。炎、黄二帝凡隔八帝五百馀年,若以少典是其父名,岂黄帝经五百馀年而始代炎帝後为天子乎!”後之纂古史者咸以其言为然。余按:《国语》所云“生”者,本谓一父一母所生,文甚明也。幼同生而长不同德,故曰“成而异德。”如韦氏之说,是与炎帝同生者乃黄帝之远祖?与黄帝用师者乃炎帝之耳孙,则所谓“成而异德”者,其祖乎?其孙乎?如小司马之说,是生炎帝者一少典氏,生黄帝者一少典氏,则所谓娶於有▯乔氏者,炎帝之父乎?黄帝之父乎?於文皆不通矣!况炎帝既在黄帝前数百年,则当先言炎帝,不当每文皆先言黄帝也。盖二家之失,在误信刘歆,班固之言以炎帝为神农,是以世代不符;虽委曲以为解,卒辗转而不通。若但据《左传》、《史记》文,则炎帝承黄帝自可同时,不必曲为之说也。然《国语》之文本亦出於附会,故今并不载。说已详前《黄帝篇》中。
【备考】“炎帝为火师,姜姓其後也。”(《左传》)
△姜姓所自出
按:《左传》原姜姓者二:一,此文,以为炎帝之後;一,庄二十三年,以为太岳之後。或太岳即出於炎帝与?其说犹可通也。《国语》原姜姓者三:一,《晋语》谓炎帝姓姜,与此文合。一,《周语》谓共工之从孙四岳船⒄姜,盖即《传》之太岳。但炎帝即姓姜,则非至四岳而始赐姓;共工承炎帝後而改制度,则非出於炎帝明甚:二篇必有一误也。一,《郑语》谓姜为伯夷之後。伯夷与四岳比肩事舜,齐一国安得祖两人乎!大抵《国语》所述姓氏皆不足据。窃意《左传》犹近古,故列之以备考。
○共工氏
△共工世次
《汉书律历志》列共工於神农之前。余按:《春秋传》,共工在黄、炎後,其文甚明;刘歆泥於《吕纪》五德之说,误以《传》为逆数,遂以炎帝为神农,太▯为伏羲,因致失共工之世次耳。今既据《传》文正其失,则共工固当次之於此。说已详前《炎帝篇》中。
【补】“共工氏以水纪,故为水师而水名。”(《左传》昭公十七年)
【存参】“共工虞於湛乐,淫失其身,欲壅防百川,隋高湮庳,以害天下。皇天弗福,庶民弗助,祸乱并兴,共工用灭。”(《周语》)
△驳触山补天之说
《鲁语》云:“共工氏之伯九州也,其子曰後土,能平九土。”《补本纪》云:“女娲末年,诸侯有共工氏,任智刑以强,霸而不王,与祝融战,不胜而怒,乃头触不周山崩,天柱折,地维缺。女娲乃炼五色石以补天,断鳌足以立四极,聚芦灰以止滔水,於是地平天成,不改旧物。”余按:共工氏之为帝为霸,不可考矣;但以《春秋传》推之,则与黄、炎、二▯固未有差别也。不知《国语》有所传耶?抑以共工似官名,不似代名,遂臆度之而云然耶?大抵《国语》之文附会者多,“後土”本非人名,乃不云其子曰勾龙,而云其子曰後土,基舛如是,固不可为据也。所称“虞於湛乐”云者,或其子孙之事亦未可知。“少▯之衰,九黎乱德”,“神农氏世衰,诸侯相侵伐”、《楚语》、《史记》并有是言,则於共工亦何怪焉。故姑存之於此。至於“触山”、“补天”之说,本之《淮南子》,《淮南》又因《楚辞》之文而附会之者。《楚辞》、《淮南》本皆荒唐之数,不可为实。而《楚辞》但言地倾,初无触山补天之说,亦绝不言为共工也。头能触山而使之崩,山能倾天地而使之缺折,则鲁阳之挥日,愚公之移山,真可谓平平无奇矣!小司马乃信以为实而
译【补】“炎帝氏用火来记事,所以设立火师,并以火来命名。”(《左传》昭公十七年)
△炎帝与黄帝同时
《晋语》说:“少典娶有乔氏女子为妻,生了黄帝和炎帝。黄帝在姬水边成长;炎帝在姜水边成长。成长后德行不同,所以黄帝姓姬,炎帝姓姜,两位帝王用兵来互相辅助。”韦昭在《国语》注解说:“神农在黄帝之前,黄帝灭掉了炎帝,灭掉的是炎帝的子孙罢了;说‘生’,是说两位帝王原本出自同一源头。”小司马在《索隐》中又说:“少典是诸侯国的国号,不是人名。炎帝、黄帝两位帝王中间隔了八位帝王五百多年,如果把少典当作父亲的名字,难道黄帝经过五百多年才取代炎帝的后代成为天子吗!”后来编纂古史的人都认为他们的说法是对的。我考察:《国语》所说的“生”,本来是指由同一父亲和母亲所生,文意非常明确。小时候一同出生,长大后德行不同,所以说“成长而异德”。如果按照韦氏的说法,那么与炎帝同生的人是黄帝的远祖?与黄帝用兵的人是炎帝的玄孙,那么所谓“成长而异德”的,是祖先呢?还是孙子呢?如果按照小司马的说法,那么生炎帝的是一个少典氏,生黄帝的又是一个少典氏,那么所谓娶有乔氏女子的,是炎帝的父亲呢?还是黄帝的父亲呢?在文意上都不通顺!况且炎帝既然在黄帝之前几百年,那么应当先说炎帝,不应当每篇文献都先说黄帝。大概这两家的错误,在于误信刘歆、班固的话,把炎帝当作神农,因此世代不符;虽然勉强加以解释,终究辗转不通。如果只依据《左传》、《史记》的文字,那么炎帝继承黄帝自然可以同时,不必曲折地加以解说。然而《国语》的文本本身也出于附会,所以现在并不记载。说法已在前文《黄帝篇》中详细论述。
【备考】“炎帝担任火师,姜姓是他的后代。”(《左传》)
△姜姓的来源
考察:《左传》中原有的姜姓有两个来源:一,本文,认为是炎帝的后代;一,庄公二十三年,认为是太岳的后代。或许太岳就出自炎帝?这种说法还可以讲得通。《国语》中原有的姜姓有三个来源:一,《晋语》说炎帝姓姜,与本文相符。一,《周语》说共工的曾孙四岳赐姓姜,大概就是《左传》中的太岳。但是炎帝既然姓姜,那么不是到四岳才赐姓;共工继承炎帝之后而改变制度,那么显然不是出自炎帝:这两篇必有一篇有误。一,《郑语》说姜是伯夷的后代。伯夷与四岳并肩侍奉舜,同一个国家怎么会有两个祖先呢!大概《国语》所述姓氏都不可靠。我私下认为《左传》还接近古史,所以列出以备参考。
○共工氏
△共工的世次
《汉书·律历志》把共工列在神农之前。我考察:《春秋传》,共工在黄帝、炎帝之后,文意非常明确;刘歆拘泥于《吕氏春秋》五德的说法,误把《传》当作逆序,于是把炎帝当作神农,太�当作伏羲,因此弄错了共工的世次。现在既然依据《传》文纠正其错误,那么共工本来应当排列在此处。说法已在前文《炎帝篇》中详细论述。
【补】“共工氏用水来记事,所以设立水师,并以水来命名。”(《左传》昭公十七年)
【存参】“共工沉溺于享乐,放纵而丧失自身,想要堵塞百川,填高洼地,以危害天下。上天不降福,百姓不辅助,祸乱同时兴起,共工因此灭亡。”(《周语》)
△驳斥触山补天之说
《鲁语》说:“共工氏称霸九州时,他的儿子叫后土,能平整九州土地。”《补本纪》说:“女娲末年,诸侯中有共工氏,依靠智谋刑罚来逞强,称霸而不称王,与祝融作战,不胜而愤怒,于是头撞不周山,山崩,天柱折断,地维缺损。女娲于是炼制五色石来补天,斩断鳌足来立四极,聚集芦灰来止住滔天洪水,于是地平天成,不改变旧有的事物。”我考察:共工氏是帝是霸,不可考证;但根据《春秋传》推断,那么他与黄帝、炎帝、太�本来没有差别。不知道《国语》有所传闻吗?还是因为共工像官名,不像代名,于是臆测而这样说呢?大概《国语》的文字附会者多,“后土”本来不是人名,却不说是他的儿子叫勾龙,而说是他的儿子叫后土,错误如此,本来不可作为依据。所称“沉溺于享乐”等语,或许是其后代的事也未可知。“少�衰落,九黎扰乱德行”,“神农氏世代衰落,诸侯互相侵伐”,《楚语》、《史记》都有这样的说法,那么对于共工又有什么奇怪的呢。所以暂且保留在此。至于“触山”、“补天”的说法,本于《淮南子》,《淮南子》又因《楚辞》的文字而附会。《楚辞》、《淮南子》本来都是荒唐的言论,不可当作事实。而《楚辞》只说地倾斜,起初没有触山补天的说法,也绝对不说这是共工所为。头能撞山而使之崩塌,山能倾斜天地而使之缺损折断,那么鲁阳挥戈回日,愚公移山,真可以说是平平无奇了!小司马竟然相信这是事实而
载之史,吾恐千百年後将有采稗官小说以补正史之缺者。况祝融乃颛顼之裔,安得越千百年之前而与共工战乎!大抵唐人好奇而轻信,不辨黑白而一概取之,率皆如是,亦不足尽辨也。
译记载在史书中,我担心千百年后会有人采集野史小说来补正史的缺失。况且祝融是颛顼的后代,怎么能在千百年之前就和共工作战呢!大抵唐代人喜好猎奇且轻信,不分辨是非黑白而一概采纳,大多都是这样,也就不值得完全辩驳了。
○太▯氏
太▯或作太昊。按《春秋传》作太▯,《传》文近古,或当不误,今从之。
【补】“太▯氏以龙纪,故为龙师而龙名。”(《左传》昭公十七年)
【备考】“任、宿、须句、颛臾,风姓也,实司太▯与有济之祀。”“陈,太▯之虚也。”(并《左传》)
△太▯非包羲氏
《汉书律历志》以《春秋传》之太▯氏为即《易传》之包羲氏;患其世次不合,遂以《春秋传》文为逆数。余按:《传》文如果逆数,则当由少▯以至极前之包羲:乃由黄帝逆数以至包羲,而忽以极後之少▯承之,文理尚可通乎!且太▯、少▯二帝不同姓,若其时又不相及,则何为皆以“▯”名?而太▯纪官为龙,少▯纪官为凤,亦似相比然者。然则少▯氏固当继太▯而帝,《左传》非逆数,太▯非包羲矣。又按:《春秋传》,太▯之後曰任、宿、须句、颛臾,其虚在陈;少▯之後曰郯,其虚在鲁;颛顼之後曰陈,其虚在卫;而黄、炎、共工三代惟炎帝之後见於《传》,至其虚则皆无闻焉,岂非以近者易考而远者难详乎!《国语》虽尝述黄帝、共工之後,然其文殊乖舛,不足据。然则郯子所言之世次,其非逆数亦明矣。故今列太▯氏於共工之後,从《左传》也。馀并见前《炎帝篇》中。
○少▯氏
△金天氏非少▯
《汉书律历志》云:“少▯号曰金天氏。”余按:金天氏之名见於《春秋传》,但云“裔子为玄冥师”而已,未言为少▯也。刘歆盖以《月令》秋帝少▯秋於行为金,故谓金天氏为少▯耳。不知五德之说本邹衍之妄谈;且颛顼不取号於水,宁少▯必取号於金乎!少▯氏之子虽尝为玄冥,然烈山氏之子柱为稷,周弃亦为稷,颛顼氏之子黎为火正,高辛氏之子阏伯亦为火正,则玄冥一官亦不必少▯氏之子孙而後可为也;故今宁阙之。说并详前黄帝以下诸帝篇中。▯,或作昊;今从《左传》作▯,已详前篇。
【补】“少▯挚之立也,凤鸟▯至,故纪於鸟,为鸟师而鸟名。”(《左传》昭公十七年)
【备考】“秋,郯子来朝,公与之宴。昭子问焉,曰:‘少▯氏鸟名官,何故也?’郯子曰:‘吾祖也,我知之。’“因商、奄之民,命以《伯禽》而封於少▯之虚。”(并《左传》)
【补】“凤鸟氏,历正也。玄鸟氏,司分者也。伯赵氏,司至者也。青鸟氏,司启者也。丹鸟氏,司闭者也。祝鸠氏,司徒也。雎鸠氏,司马也。▯鸠氏,司空也。爽鸠氏,司寇也。鹘鸠氏,司事也。五鸠,鸠民者也。五雉为五工正,利器用,正度量,夷民者也。九扈为九农正,扈民无淫者也。”(《左传》昭公十七年)
【备考】“昔爽鸠氏始居此地;季▯因之,有逢伯陵因之,蒲姑氏因之,而後太公因之。”(《左传》)
△《大戴记》之青阳、玄嚣俱非少▯
《大戴记帝系篇》云:“黄帝产玄嚣;玄嚣产▯乔极;▯乔极产高辛。黄帝产昌意,昌意产高阳。”又云:“黄帝取於西陵氏之子,谓之嫘祖氏,产青阳及昌意。青阳降居氵氐水;昌意降居若水。自《史记》始以青阳为玄嚣,而《汉书律历志》遂并以青阳为少▯,而其子孙名挚。由是皇甫谧以来诸编古史者皆以少▯为黄帝之子矣。余按:《大戴》、《史记》之文本难征信,然《大戴》云“青阳降居氵氐水”,是明谓青阳不为天子矣。《史记》云:“自玄嚣与▯乔极皆不得在位,至高辛即帝位”,是亦谓玄嚣不为天子矣。青阳、玄嚣皆不为天子,恶得以为少▯氏也哉!且以挚为少▯子孙之名,则当凤鸟未至之前,将以何者名其官乎?盖此皆缘刘歆误以《春秋传》郯子之言为逆数,而炎帝、共工、太▯皆在黄帝前,至少▯则不可复谓其在太▯前,而《大戴》、《史记》又皆无少▯之代,故妄意其即青阳耳。不知四代实皆在黄帝後,《史记》自沿《大戴》之文以颛顼直继黄帝而遗之,不必曲为说以附会之也。然《史记》以玄嚣为青阳,亦非《大戴》本文之
译○太皞氏
太皞有时写作太昊。查考《春秋传》写作太皞,《传》文接近古本,或许没有错误,现在依从它。
【补遗】“太皞氏用龙来纪事,所以设立龙师,官名都用龙命名。”(《左传》昭公十七年)
【备考】“任、宿、须句、颛臾,是风姓的后代,实际上掌管太皞和有济的祭祀。”“陈地,是太皞的故都。”(均出自《左传》)
△太皞不是包羲氏
《汉书·律历志》认为《春秋传》中的太皞氏就是《易传》中的包羲氏;因为担心世系次序不合,于是将《春秋传》的文字解释为逆推计数。我查考:《传》文如果是逆推计数,那么应当从少皞一直逆推到最前面的包羲;然而却是从黄帝逆推直到包羲,却突然让最后面的少皞承接其后,文理还能通顺吗!况且太皞、少皞两位帝王姓氏不同,如果他们的时代又不相接,那么为什么都使用“皞”字命名?而且太皞以龙纪官,少皞以凤纪官,也像是相互对应的情形。既然如此,少皞氏本来应当继承太皞而称帝,《左传》并非逆推计数,太皞也不是包羲了。又查考:《春秋传》记载,太皞的后代有任、宿、须句、颛臾,其故都在陈;少皞的后代有郯,其故都在鲁;颛顼的后代有陈,其故都在卫;而黄、炎、共工三代中,只有炎帝的后代见于《传》,至于他们的故都则都没有听说,这难道不是因为近代的容易考证而远古的难以详述吗!《国语》虽然曾经叙述黄帝、共工的后代,然而其文字非常乖谬错乱,不足以作为依据。既然如此,那么郯子所说的世系次序,并非逆推计数也就明白了。所以现在将太皞氏列在共工之后,依从《左传》。其余内容详见前文《炎帝篇》中。
○少皞氏
△金天氏不是少皞
《汉书·律历志》说:“少皞的号叫金天氏。”我查考:金天氏的名字见于《春秋传》,只说“后裔子孙担任玄冥师”罢了,并没有说他是少皞。刘歆大概是依据《月令》中秋帝少皞、秋在五行中属金,所以认为金天氏就是少皞。他不知道五德之说本是邹衍的妄谈;况且颛顼不取水德之号,难道少皞必定取金德之号吗!少皞氏的儿子虽然曾经担任玄冥,然而烈山氏的儿子柱担任稷,周弃也担任稷,颛顼氏的儿子黎担任火正,高辛氏的儿子阏伯也担任火正,那么玄冥这一官职也不必一定是少皞氏的子孙才能担任;所以现在宁愿空缺不填。说法并详见前文黄帝以下诸帝篇中。皞,有时写作昊;现在依从《左传》写作皞,前篇已详述。
【补遗】“少皞挚即位时,凤鸟恰好到来,所以用鸟来纪事,设立鸟师,官名都用鸟命名。”(《左传》昭公十七年)
【备考】“秋天,郯子来朝见,鲁公与他宴饮。昭子问他,说:‘少皞氏用鸟名命名官职,是什么原因呢?’郯子说:‘这是我的祖先,我知道。’‘凭借商、奄的民众,用《伯禽》之命封在少皞的故都。’”(均出自《左传》)
【补遗】“凤鸟氏,是历正。玄鸟氏,掌管春分秋分。伯赵氏,掌管夏至冬至。青鸟氏,掌管立春立夏。丹鸟氏,掌管立秋立冬。祝鸠氏,是司徒。雎鸠氏,是司马。鹘鸠氏,是司空。爽鸠氏,是司寇。鹘鸠氏,是司事。五鸠,是聚集民众的。五雉担任五工正,磨砺器具,校正度量衡,使民众安定的。九扈担任九农正,约束民众不淫逸的。”(《左传》昭公十七年)
【备考】“从前爽鸠氏开始居住在这里;季皞继承它,有逢伯陵继承它,蒲姑氏继承它,然后太公继承它。”(《左传》)
△《大戴记》中的青阳、玄嚣都不是少皞
《大戴记·帝系篇》说:“黄帝生下玄嚣;玄嚣生下高辛;高辛生下高辛。黄帝生下昌意,昌意生下高阳。”又说:“黄帝娶西陵氏的女儿,称为嫘祖氏,生下青阳和昌意。青阳降居氐水;昌意降居若水。从《史记》开始将青阳等同于玄嚣,而《汉书·律历志》于是将青阳等同于少皞,而他的子孙名叫挚。从此皇甫谧以来编纂古史的人都把少皞当作黄帝的儿子了。我查考:《大戴》、《史记》的文本本来难以征信,然而《大戴》说‘青阳降居氐水’,这是明确说青阳没有成为天子。《史记》说:‘从玄嚣到高辛都不得在位,到高辛才即帝位’,这也是说玄嚣没有成为天子。青阳、玄嚣都没有成为天子,怎么能说是少皞氏呢!况且用挚作为少皞子孙的名字,那么在凤鸟到来之前,将用什么来命名官职呢?这大概都是因为刘歆错误地将《春秋传》郯子的话当作逆推计数,而炎帝、共工、太皞都在黄帝之前,至于少皞则不能再说是他在太皞之前,而《大戴》、《史记》又没有少皞这一代,所以胡乱猜测他就是青阳。不知道四代实际上都在黄帝之后,《史记》沿袭《大戴》的文字让颛顼直接继承黄帝而遗漏了少皞,不必曲意解说以附会它。然而《史记》将玄嚣当作青阳,也不是《大戴》本文的
意。盖其前文云“黄帝产玄嚣,产昌意”者,乃因叙高阳、高辛之世系而溯及其祖父,非谓黄帝止有此二子也。後文云“黄帝取於西陵氏之子,产青阳及昌意”者,乃因二人同母,故因昌意而并及之,非必此二人即前二人也。司马氏见其前有玄嚣而无青阳,後有青阳而无玄嚣,遂妄意为一人,误矣!又《国语》以青阳为方雷氏之甥,亦与《大戴》文异。大抵《国语》、《大戴》、《史记》本皆不足为据;而《汉志》以为少▯,说尤荒唐,皆由於不察前人之言而妄以意度之,是以愈转愈误。而更後之人又震於其名,以为必有所据而云然,是以帝王之事颠倒错乱,不可复正;而不知其所据皆此类也!故今并不取。
译意。大概前文说“黄帝生玄嚣,玄嚣生昌意”,是因为叙述高阳、高辛的世系而追溯其祖父,并非说黄帝只有这两个儿子。后文说“黄帝娶西陵氏之女,生了青阳和昌意”,是因为这两人同母,所以借昌意一并提及,并非一定这两人就是前面的两人。司马迁见前面有玄嚣而没有青阳,后面有青阳而没有玄嚣,就妄自推测是同一人,这是错误的!另外《国语》把青阳说成是方雷氏的外甥,也与《大戴礼记》的文字不同。大致来说,《国语》、《大戴礼记》、《史记》本来都不足以作为确据;而《汉书·艺文志》认为少昊,说法尤其荒唐,都是由于不考察前人的言论而随意揣测,所以越转越错。而后来的人又慑服于这些书的声望,认为必定有所依据才这样说,所以帝王的事迹颠倒错乱,无法再纠正;却不知道他们所依据的正是这类错误!所以现在一概不予采纳。
○颛顼氏
△颛顼为高阳或高辛不可考
《大戴记》云:“高阳,是为帝颛顼。”按《春秋传》有高阳氏,有颛顼氏,而为一为二无明文。唯《离骚》自谓高阳之苗裔,而《郑语》以楚为祝融之後,《左传》以祝融为颛顼氏之子,则似高阳果颛顼也。然《郑语》云“黎为高辛氏火正”,《楚语》云“颛顼命火正黎司地”,又似颛顼为高辛者。要之,唐、虞以前事多难考,《国语》、《离骚》皆难据以立说,与其误断而颠倒之,不若阙疑而姑置之之为愈也!
【补】“自颛顼以来,为民师而命以民事。”(《左传》昭公十七年)
【备考】“陈,颛顼之族也。”“卫,颛顼之虚也,故为帝邱。”(并《左传》)
△《大戴记》称颛顼德无事实可指
《大戴记五帝德》篇云:“颛顼,洪渊以有谋,疏通而知事,养材以任地,履时以象天,依鬼神以制义,治气以教民,洁诚以祭祀。北至於幽陵,南至於交趾,西济於流沙,东至於蟠木。动静之物,小大之神,日月所照,莫不▯励。”余按:“洪渊”、“疏通”二语乃贤哲之常事;“养材”、“履时”二语即黄帝之“顺天地之纪,历离日月星辰,时播百▯草木”等事也。其馀云云,亦皆古贤帝王通用之言,非有事实可指不可移之他人者也。其为後人所撰甚明,故今并不录。说并见前《黄帝篇》中。
○帝喾氏
△《国语》始称喾
按:《春秋传》有高辛而无喾;至《国语》始称喾;《大戴记》始以喾为《高辛》。《国语》固多附会,然妄合姓氏,谬举神怪则有矣,若无故撰此一代,恐《国语》尚未至是。且言之不一而足,理固当有之,不容略也。《传》既无文,故即以国语文补之。唯以喾为高辛,则未敢决,宁阙之可也。说并见前《颛顼篇中》。
【补】“帝喾能序三辰以固民。”(《鲁语》)
【存参】“星与日辰之位皆在北维,颛顼之所建也,帝喾受之。”(《周语》)
△《大戴记》称帝喾德与黄帝、颛顼不异
《大戴记五帝德篇》云:“帝喾生而神灵,自言其名;博施利物,不於其身;聪以知远,明以察微;顺天之义,知民之德;仁而威,惠而信,取身而天下服;取地之财而节用之,抚教万民而利诲之,历日月而迎送之,明鬼神而敬事之;其色郁郁,其德嶷嶷,其动也时,其服也士;执中而获天下。日月所照,风雨所至,莫不从顺。”余按:此所称“生而神灵,自言其名”者,即黄帝之“生而神灵,弱而能言”也。“聪以知远,明以察微”者,即黄帝之“成而聪明”也。“明鬼神而敬事之”者,即颛顼之“洁诚以祭祀”也。“日月所照,风雨所至,莫不从顺”者,即颛顼之“日月所照,莫不▯励也。”“顺天之义,取地之财”者,即黄帝之“顺天地之”纪,颛顼之“养材以任地,履时以象天”也。盖撰此文者亦苦於无可言,故少窜易其词,而实仍即前之所云云也。故今并不录。说并见前《黄帝》、《颛顼》篇中。
○黄帝以後诸帝通考
《传》文有不能详其世代者,统录於此。
【补】“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”(《易系辞下传》)
【补】“刳木为舟,剡木为楫;舟楫之利,以济不通。”
【补】“服牛,乘马,引重致远,以利天下。”
【补】“重门击柝,以待暴客。”
【补】“断木为杵,掘地为臼;臼杵之利,万民以济。”
【补】“弦木为弧,剡木为矢;弧矢之利,以威天下。”
【补】“上古穴居而野处;後世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨。”
【补】“古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数,後世圣人易之以棺椁。”
【补】“上古结绳而治;後世圣人易之以书契,百官以治,万民以察。”(并同上)
△引欧阳修文▯《大戴记帝系篇》之说
《大戴记帝系篇》云:“黄帝产玄嚣;玄嚣产▯乔极;▯乔极产帝辛,是为帝
译○颛顼氏
△颛顼是高阳还是高辛,无法考证
《大戴礼记》说:“高阳,就是帝颛顼。”查考《春秋左传》中有高阳氏,也有颛顼氏,但究竟是一是二没有明确的记载。只有《离骚》中屈原自称是高阳的后代,而《国语·郑语》认为楚国是祝融的后代,《左传》认为祝融是颛顼氏的儿子,这样看来似乎高阳确实是颛顼。然而《国语·郑语》说“黎担任高辛氏的火正”,《国语·楚语》说“颛顼命令火正黎掌管土地”,又似乎颛顼是高辛。总之,唐尧、虞舜以前的事情大多难以考证,《国语》、《离骚》都难以作为立论的依据,与其错误地判断而导致颠倒错乱,不如存疑暂且搁置更为妥当!
【补遗】“自从颛顼以来,作为民众的师长而命令他们从事民事。”(《左传》昭公十七年)
【备考】“陈国,是颛顼的族属。”“卫国,是颛顼的故地,所以称为帝丘。”(均出自《左传》)
△《大戴礼记》称颂颛顼的德行,没有具体事实可以指证
《大戴礼记·五帝德》篇说:“颛顼,深沉而有谋略,通达事理而明察秋毫,培育人才以顺应地利,遵循时令以效法天道,依据鬼神来制定礼义,调理气候以教化百姓,洁净真诚以进行祭祀。向北到达幽陵,向南到达交趾,向西渡过流沙,向东到达蟠木。无论动静之物,大小之神,日月所照耀的地方,没有不勤勉努力的。”我按:“洪渊”、“疏通”这两句话是贤明哲人的常事;“养材”、“履时”这两句话就是黄帝的“顺应天地纲纪,历数日月星辰,按时播种百草树木”等事情。其余所说的,也都是古代贤明帝王通用的套话,并非有具体事实可以指证、不能移用于他人的。这显然是后人撰写的,所以现在都不予收录。说法详见前文《黄帝篇》中。
○帝喾氏
△《国语》开始称喾
查考:《春秋左传》有高辛而没有喾;直到《国语》才开始称喾;《大戴礼记》才开始将喾等同于《高辛》。《国语》固然多有附会,但胡乱合并姓氏,错误列举神怪是有的,如果无故编造这一代帝王,恐怕《国语》还不至于如此。况且说法不一而足,按理应当有其人,不能省略。《左传》既然没有记载,所以就用《国语》的文字来补遗。至于将喾等同于高辛,则不敢断定,宁可存疑。说法详见前文《颛顼篇》中。
【补遗】“帝喾能够排列三辰(日、月、星)的位置以安定民众。”(《鲁语》)
【存参】“星与日辰的位置都在北方,这是颛顼所建立的,帝喾继承了他。”(《周语》)
△《大戴礼记》称颂帝喾的德行与黄帝、颛顼没有区别
《大戴礼记·五帝德篇》说:“帝喾生来就神灵,能自己说出自己的名字;广泛施予恩惠利于万物,不为了自身;聪慧能知晓远方,明察能洞察细微;顺应天道的义理,了解民众的德行;仁爱而有威严,恩惠而有信用,修身而天下信服;获取大地的财物而节制使用,安抚教化万民而利于教诲他们,观测日月而迎送四季,明了鬼神而恭敬侍奉;他的神色郁郁葱葱,他的德行崇高峻拔,他的行动合乎时宜,他的服饰如同士人;秉持中道而获得天下。日月所照耀的地方,风雨所到达的地方,没有不听从顺服的。”我按:这里所说的“生而神灵,自言其名”,就是黄帝的“生而神灵,弱而能言”。“聪以知远,明以察微”,就是黄帝的“成而聪明”。“明鬼神而敬事之”,就是颛顼的“洁诚以祭祀”。“日月所照,风雨所至,莫不从顺”,就是颛顼的“日月所照,莫不勤勉”。“顺天之义,取地之财”,就是黄帝的“顺天地之纪”,颛顼的“养材以任地,履时以象天”。大概撰写这篇文章的人也苦于无话可说,所以稍微改动了一些词句,而实际上仍然是前面所说的那些话。所以现在都不予收录。说法详见前文《黄帝》、《颛顼》篇中。
○黄帝以后诸帝通考
《左传》文中有不能详细考证其世代的,统一记录在这里。
【补遗】“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”(《易经·系辞下传》)
【补遗】“剖开木头做船,削尖木头做桨;舟楫的便利,用来渡过不通的水域。”
【补遗】“驾牛,骑马,牵引重物到达远方,以利于天下。”
【补遗】“设置重门,敲击木梆,以等待暴客。”
【补遗】“砍断木头做杵,挖掘土地做臼;臼杵的便利,万民得以济用。”
【补遗】“拉紧木头做弓,削尖木头做箭;弓矢的便利,以威慑天下。”
【补遗】“上古时代穴居而野外生活;后世圣人将其改变为宫室,上面有栋梁,下面有屋檐,以抵御风雨。”
【补遗】“古代的埋葬,用厚薪覆盖尸体,葬在野外,不堆土成坟,不种树为记,丧期没有定数,后世圣人将其改变为棺椁。”
【补遗】“上古时代结绳而治;后世圣人将其改变为书契,百官得以治理,万民得以明察。”(均同上)
△引用欧阳修文章驳斥《大戴礼记·帝系篇》的说法
《大戴礼记·帝系篇》说:“黄帝生玄嚣;玄嚣生高辛;高辛生帝喾,这就是帝
喾。帝喾产稷;产契;产放勋,是为帝尧。黄帝产昌意;昌意产高阳,是为帝颛顼。颛顼产穷蝉;穷蝉产敬康;敬康产勾芒;勾芒产▯乔牛;▯乔牛产瞽瞍;瞽瞍产重华,是为帝舜。颛顼产鲧;鲧产文命是为禹。”其後司马迁之《五帝本纪》、皇甫谧之《帝王世纪》并因之。世之学者莫不信之。至宋,欧阳永叔《帝王世次图序》及《後序》始▯其谬。今载其文於左:
译帝喾生下后稷,生下契,生下放勋,这就是帝尧。黄帝生下昌意,昌意生下高阳,这就是帝颛顼。颛顼生下穷蝉,穷蝉生下敬康,敬康生下勾芒,勾芒生下桥牛,桥牛生下瞽瞍,瞽瞍生下重华,这就是帝舜。颛顼生下鲧,鲧生下文命,这就是禹。此后,司马迁的《五帝本纪》和皇甫谧的《帝王世纪》都沿用了这一说法。世间的学者没有不深信不疑的。到了宋代,欧阳修的《帝王世次图序》及《后序》才开始指出其中的谬误。现在将他的文章抄录在下面:
【欧阳永叔《帝王世次图序》】
“尧、舜、禹、汤、文、武,此六君子者,可谓显人矣,而後世犹失其传者,岂非以其远也哉!是故君子之学不穷远以为能,而阙其不知,慎所传以惑世也。方孔子时,周衰,学废,先王之道不明而异端之说并起。孔子患之,乃述《诗》、《书》、《史记》以止纷乱之说;而欲其传之信也,故略其远而详其近。於《书》断自唐、虞以来,著其大事,可以为世法者而已。至於三皇、五帝君臣世次皆未尝道者,以其世远而慎所不知也。孔子既没,异端之说复兴,周室亦益衰乱,接乎战国,秦遂焚书,先王之道中绝。汉兴,久之,《诗》、《书》稍出而不完。当王道中绝之际,奇书异说方充斥而盛行,其言往往反自▯於孔子之徒以取信於时。学者既不备见《诗》、《书》之详,而习传盛行之异说,世无圣人以为质,而不自知其取舍真伪,至有博学好奇之士务多闻以为胜者,於是尽集诸说而论次,初无所择,而唯恐遗之也。如司马迁之《史记》是已。以孔子之学上述前世,止於尧、舜,著其大略而不道其前;迁远出孔子之後,而乃上述黄帝以来,又详悉其世次,其不量力而务胜,宜其失之多也。迁所作《本纪》出於《大戴礼》、《世本》诸书。今依其说,图而考之:尧、舜、夏、商、周皆同出於黄帝。尧之崩也,下传其四世孙舜,舜之崩也,复上传其四世祖禹,而舜、禹皆寿百岁。稷、契於高辛为子,乃同父异母之兄弟;今以其世次而下之,汤与王季同世。汤下传十六世而为纣,王季下传一世而为文王,二世而为武王:是文王以十五世祖臣事十五世孙纣,而武王以十四世祖伐十四世孙而代之王,何其谬哉!呜呼,尧、舜、禹、汤、文、武之道,百王之取法也,其盛德大业见於行事而後世所欲知者,孔子皆已论著之矣;其久远难明之事,後世不必知,不知不害为君子者,孔子皆不道也。夫孔子所以为圣人者,其智知所取舍皆如此。”
【永叔《後序》】“予既略论帝王世次而见世纪之失,犹谓文、武与纣相去十五六世,其谬较然不疑,而尧、舜、禹之世相去不远,尚冀其理有可通,乃复以《尚书》、《孟子》、孔安国、皇甫谧诸书参考其寿数长短,而尤乖戾不能合也。据《书》及诸说云:‘尧寿一百一十六岁,舜寿一百一十二岁,禹寿百岁。尧年十六即位,在位七十年,年八十六,始得舜而试之;二年乃使摄政,时舜年三十;居试摄通三十年,而尧崩。舜服尧丧三年毕,乃即位;在位五十年而崩。方舜在位三十三年,命禹摄政;凡十七年而舜崩。禹服舜丧三年毕,乃即位;在位十年而崩。’由是言之,当尧得舜之时,尧年八十六,舜年三十;以此推而上之,则是尧年五十七,已见四世之玄孙生一岁矣!舜居试摄及在位通八十二年,而禹寿百年,以禹百年之间推而上之,禹即位及居舜丧通十三年,又在舜朝八十二年,通九十五年,则当舜摄试之初年,禹才六岁:是舜为玄孙年三十时,已见四世之高祖方生六岁矣!至於舜娶尧二女,据图为曾祖姑;虽古远世异,与今容有不同,然人伦之理乃万世之常道,必不错乱颠倒之如此。然则诸家世次,寿数长短之说,圣经之所不著者,皆不足信也决矣!”
△颛顼、尧、舜皆不出於黄帝
余按:《春秋传》▯:“黄帝氏以▯纪;炎帝氏以火纪;共工氏以水纪;太▯氏以龙纪;少▯氏以鸟纪;自颛顼以来,乃纪於近。”夫自黄帝以至颛顼,中间四五代而各有制作,不相沿袭,则颛顼与喾之上距黄帝也远矣,乌得以颛顼为黄帝之孙而喾为黄帝之曾孙也哉!《传》云:“高辛氏有才子八人,高阳氏有才子八人,此十六族者,世济其美,不陨其名,以至於尧。”夫高辛,高阳之子孙至於尧时已各有分族而传数世,则高辛、高阳之下逮尧也又远矣,乌得以尧为高辛之子而高阳之从孙也哉!《书》云:“▯降二女于妫▯,嫔于虞。”《孟子》云:“尧之於舜也,九男事之,
译【欧阳永叔《帝王世次图序》】
“尧、舜、禹、汤、文、武,这六位君子,可以说是显赫的人物了,然而后世却丢失了他们的真实传承,难道不是因为年代久远吗?因此,君子治学不以探究遥远之事为能事,对于不知道的就留白,谨慎对待所传述的内容,以免迷惑世人。在孔子所处的时代,周朝衰微,学术荒废,先王的正道不明,而各种异端邪说纷纷兴起。孔子对此感到忧虑,于是阐述《诗》、《书》、《史记》,以制止纷乱的说法;为了使传承可信,所以略去遥远的而详述近代的。在《尚书》中,只记载从唐尧、虞舜以来的大事,足以作为世人法度的内容罢了。至于三皇、五帝君臣的世系次序,孔子从未提及,是因为年代久远,对不知道的事情持谨慎态度。孔子去世之后,异端邪说再次兴起,周王室也愈发衰败混乱,接着进入战国时期,秦始皇于是焚毁书籍,先王的正道中断。汉朝兴起,过了很久,《诗》、《书》才逐渐出现但不完整。在王道中断的时候,奇书异说正充斥且盛行,它们的言论往往反而自称源自孔子的门徒,以在当时取得信任。学者既然不能全面看到《诗》、《书》的详细记载,又习惯于传习盛行的异说,世间没有圣人作为标准,他们自己不知道取舍真伪,甚至有博学好奇之士,以博闻多识为胜,于是汇集各种说法并加以编排,起初不加选择,只担心遗漏。像司马迁的《史记》就是这样。以孔子的学问上溯前世,只到尧、舜,记载其大略而不提及之前的;司马迁远在孔子之后,却上溯到黄帝以来,又详细叙述其世系次序,他不量力而务求胜过前人,适宜其错误很多。司马迁所写的《本纪》出自《大戴礼》、《世本》等书。现在依照他的说法,绘图并考证:尧、舜、夏、商、周都同出于黄帝。尧去世时,向下传给他的四世孙舜,舜去世时,又向上传给他的四世祖禹,而舜、禹都活到一百岁。稷、契在高辛氏时是儿子,是同父异母的兄弟;现在按他们的世系向下推,汤与王季同世。汤向下传十六世而为纣,王季向下传一世而为文王,二世而为武王:这是文王以十五世祖的身份臣服于十五世孙纣,而武王以十四世祖的身份讨伐十四世孙并取代他称王,多么荒谬啊!唉,尧、舜、禹、汤、文、武的道,是百代君王取法的对象,他们盛大的德行和伟大的事业体现在行事中,后世想要知道的,孔子都已经论述记载了;那些久远难明的事,后世不必知道,不知道也不妨碍成为君子,孔子都不提及。孔子之所以成为圣人,他的智慧在取舍上都是这样的。”
【永叔《後序》】“我已经大致论述了帝王世系并看出世纪记载的错误,还认为文王、武王与纣王相距十五六世,其谬误明显无疑,而尧、舜、禹的时代相距不远,还希望其道理有可通之处,于是又用《尚书》、《孟子》、孔安国、皇甫谧等书参考他们的寿命长短,却更加乖戾不能吻合。根据《尚书》及诸家说法说:‘尧寿命一百一十六岁,舜寿命一百一十二岁,禹寿命一百岁。尧十六岁即位,在位七十年,八十六岁时,才得到舜并试用他;两年后让舜摄政,当时舜三十岁;经过试用和摄政共三十年,尧去世。舜为尧服丧三年完毕,才即位;在位五十年去世。当舜在位三十三年时,命令禹摄政;共十七年舜去世。禹为舜服丧三年完毕,才即位;在位十年去世。’由此说来,当尧得到舜的时候,尧八十六岁,舜三十岁;以此向上推算,那么尧五十七岁时,已经看到四世玄孙出生一岁了!舜试用摄政以及在位共八十二年,而禹寿命百年,以禹百年之间向上推算,禹即位及为舜服丧共十三年,又在舜朝八十二年,共九十五年,那么当舜开始摄政试用的那年,禹才六岁:这是舜作为玄孙三十岁时,已经看到四世高祖刚出生六岁了!至于舜娶尧的两个女儿,据图说是曾祖姑;虽然古代遥远时代不同,与现在或许有所不同,但人伦的道理是万世的常道,必定不会错乱颠倒到如此地步。那么各家关于世系、寿命长短的说法,经典中没有记载的,都不可信,这是确定的!”
△颛顼、尧、舜都不出于黄帝
我按:《春秋传》说:“黄帝氏以云纪;炎帝氏以火纪;共工氏以水纪;太皞氏以龙纪;少皞氏以鸟纪;自颛顼以来,乃纪于近。”从黄帝到颛顼,中间四五代而各有创制,不相沿袭,那么颛顼与喾之上距离黄帝就远了,怎么能说颛顼是黄帝的孙子而喾是黄帝的曾孙呢!《传》说:“高辛氏有才子八人,高阳氏有才子八人,这十六族,世代继承他们的美德,不丧失他们的名声,直到尧。”高辛、高阳的子孙到尧时已各自分族并传了几代,那么高辛、高阳之下到尧又远了,怎么能说尧是高辛的儿子而高阳的从孙呢!《书》说:“尧降二女于妫汭,嫔于虞。”《孟子》说:“尧之于舜也,九男事之,
二女女焉。”夫男女辨姓,人道之大防也,况於同高祖以下,其亲属尤近,果如《大戴》所记,尧与舜之高祖为同高祖昆弟,尧安得以其女妻舜,舜安得遂取之!纵使上古之时礼制未详,然使尧、舜而非圣人也则可,尧、舜而皆圣人也,必不为是乱伦渎礼之事明矣!且不告而娶,万章犹疑之,孟子犹数辨释之,若以近属而为姻婚,其所关者更大,何得万章、孟子反皆不置一言?至其世数之参差,则欧阳子已言之,不待智者而知之矣。乌得谓尧、舜、禹之同出於黄帝也哉!惟舜出於颛顼,《春秋传》尝言之,而其名亦不符。然於陈言舜而但及於颛顼,不及於黄帝,则是以颛顼为不出於黄帝也。於陈言舜而必及於颛顼,於范氏言陶唐而不及於黄帝,则是亦不以尧为出於黄帝也。至《国语》始好牵连数姓以为同出一祖,固已诬矣,然其所称黄帝之後十二姓者,有祁而无姚,有姬而无子、姒、则是犹未以唐、虞、三代为皆出於黄帝也。自战国以後,杨、墨并起,而杨氏尤好为大言:以儒者之称尧、舜而述孔子也,乃称黄帝以求加於尧、舜,述老聃以求加於孔子,故其後遂称为黄、老。犹以为未足快其意,乃又诬孔子为老聃之弟子,尧、舜、禹、汤、文、武为黄帝之子孙,以见夫儒者之所推崇而尊重者实皆吾师之末流馀派也。《大戴》诸篇本战国以後所撰,是以惑於其说而载之。而司马氏故崇黄、老,其信而采之尤不足怪。独怪汉、晋以降千有馀年,文人学士自命为圣人之徒者不知凡几,而皆以为实然,此何说也?唯欧阳子独能取信於《经》而不从杨、墨之邪说,其识可不谓卓哉!乃此论既出,而自宋以来编纂古史者犹沿《大戴》、《史记》之谬,则尤可怪矣!岂以欧阳子之论犹有未尽耶?故余既全录欧阳子之文,而於《黄帝》、《尧》、《舜》篇中复为推其前後而详辨之,期於永绝世儒之疑,杜杨、墨之说,虽其词烦於古人而不敢避也。後世果有大儒出焉,庶知余心之独苦耳!说并见後《唐虞录》中。
译两个女儿嫁给了舜。”男女辨别姓氏,是人伦道德的重大界限,何况是同高祖以下的亲属,关系尤其亲近。如果真像《大戴礼记》所记载的那样,尧与舜的高祖是同高祖的兄弟,尧怎么能够把自己的女儿嫁给舜,舜又怎么能够接受呢!即使上古时代礼制尚未完备,但如果尧、舜不是圣人,那还说得过去;既然尧、舜都是圣人,必定不会做出这种乱伦亵渎礼法的事情,这是显而易见的!况且不告父母而娶妻,万章尚且对此表示怀疑,孟子尚且多次辨析解释,如果因为亲属关系近而结为婚姻,所涉及的伦理问题更大,为什么万章、孟子反而都不置一词呢?至于世系年代的不一致,欧阳修已经说过,不需要聪明人就知道这是事实。怎么能说尧、舜、禹都出自黄帝呢!只有舜出自颛顼,《春秋公羊传》曾经提到过,但名字也不相符。然而陈氏在谈论舜时只提到颛顼,没提到黄帝,这是认为颛顼不出自黄帝。陈氏谈论舜必定提到颛顼,范氏谈论陶唐(尧)却没提到黄帝,这也是不认为尧出自黄帝。直到《国语》开始喜好牵连多个姓氏,认为他们同出一祖,这本来就是诬妄的,但它所称的黄帝后裔十二姓中,有祁氏而没有姚氏,有姬氏而没有子氏、姒氏,这说明它还没有把唐、虞、夏、商、周都视为出自黄帝。自从战国以后,杨朱、墨翟并起,而杨朱尤其喜欢说大话:因为儒者称颂尧、舜并阐述孔子,他就推崇黄帝以凌驾于尧、舜之上,阐述老子以凌驾于孔子之上,所以后来被称为“黄老”。还觉得不足以畅达心意,于是又诬蔑孔子是老子的弟子,尧、舜、禹、汤、文、武是黄帝的子孙,以此显示儒者所推崇和尊重的,实际上都是他们老师的末流余派。《大戴礼记》各篇本是战国以后撰写的,因此被这种说法迷惑而记载下来。而司马迁本来就崇尚黄老,他相信并采纳这些说法尤其不足为怪。只是奇怪的是,从汉、晋以来一千多年,文人学士自命为圣人门徒的不知有多少,却都认为这是事实,这是什么道理呢?只有欧阳修能够相信《经》书而不盲从杨、墨的邪说,他的见识难道不卓越吗!然而这个论断既已提出,而从宋代以来编纂古史的人仍然沿袭《大戴礼记》、《史记》的错误,那就更加奇怪了!难道是因为欧阳修的论断还有未尽之处吗?所以我既全文录下欧阳修的文章,又在《黄帝》、《尧》、《舜》篇中进一步推究前后脉络并详细辨析,期望永远消除世儒的疑惑,杜绝杨、墨的邪说,虽然言辞比古人繁琐,也不敢回避。后世如果真有大学者出现,或许能知道我一人的苦心!这些说法一并见于后面的《唐虞录》中。
△少▯至尧四代皆非相继而立
《史记五帝本纪》云:“黄帝崩,高阳立,是为帝颛顼;颛顼崩,高辛立,是为帝喾;帝喾崩,挚代立;帝挚立不善,崩,弟放勋立,是为帝尧”──以为古帝皆相继而立者。《帝王世纪》衍之,复据《汉书》而小变其说,谓黄帝在位百年,年百一十一岁;其後少▯在位八十年,年百岁;其後乃为颛顼,在位七十八年,年九十八岁;帝喾在位七十年,年百五岁;挚在位九年,造唐而致禅。後之辑古史者大率本其年数以为上古甲子之实。余按:少▯、颛顼不继黄帝,前篇固已详言之矣,然即少▯至尧四代中,更无他天子,而亦前後不相及也。《国语》云:“少▯之衰,九黎乱德,颛顼受之。”少▯既衰,颛顼乃兴,是颛顼与少▯不相及也。《传》云:“高阳氏有才子八人,高辛氏有才子八人,此十六族者世济其美,不陨其名,以至於尧。”高阳、高辛至尧时已数世而分数族,是尧与二代亦不相及也。然则上古帝王其交会之间皆当有数十百岁,此衰而後彼兴,正如春秋之霸者然,安得有相继为天子者哉!盖凡说上古者皆以後世例之,故误以为相承不绝;不知古之天子无禅无继,有一圣人出焉,则天下皆归之而谓之帝,圣人既没则其子降而夷於诸侯,又数十百年复有圣人出则天下又归之,如是而已。自唐、虞逮夏初,天子相继,而天下之局始一变;少康以後又一变;至周,又小变;而秦、汉以下则又大变。学者知上古自上古,虞、夏自虞、夏,商、周自商、周,则经传之文皆了然不待解;启之继统,汤、武之革命,皆显然无可疑矣。余尝读《春秋传》,襄、昭之世较之定、哀已不同,闵、僖又不同,隐、桓之世则迥乎判然矣。二百馀年之间犹如此,况自平王以上,至於羲、农、黄帝之时,上下三千年,安得以一例例之乎!至其年岁尤属无征。上世既无典籍,经传又乏明文,即广搜博采不辨真伪如司马迁者犹且不能言其年岁,彼皇甫谧生於晋代,又安从而知之?东方朔告武帝云:“陛下以臣为欺妄,愿使人上天问之。”世之述上古之年岁者何以异是!故今概不之采,但取《传》所载之帝因其先後次第之。说并见前《神农》及後《尧》、《舜》、《禹》诸篇中。
△驳大坟等八师之说
《韩诗外传》载子夏之言云:“黄帝学乎大坟;颛顼学乎禄图;帝喾学乎赤松子;尧学乎务成子附;舜学乎尹寿,禹学乎西王国;汤学乎贷乎相;文王学乎锡畴子斯。”余按:大坟以下八人无见於经传者,而有间见於《庄》、《列》异端之书者,则此语乃杨、墨之所▯言可知也。商、周之世,《诗》、《书》具在,何以无一言及之乎?《诗传》妄采异端之说,又伪▯为子夏之言,不亦诬古人而惑後世乎!《新序》亦载此语而文小异,盖即本之《诗传》而记有差池者。故今皆不录。
△驳尧以前乐名
世传上古乐名,《乐记》有《大章》、《咸池》,《周官》有《▯门》、《大卷》、《大咸》,而皆不言何人所作。《乐纬》以《咸池》为黄帝乐,《大章》为尧乐,如是,则当先言《咸池》,何以《乐记》乃先《大章》而後及《咸池》也?郑《注》谓“《咸池》即《大咸》,乃黄帝乐,尧增修而用之。”以曲为解。然特出於猜度,非有确据;而一代之乐,功德所存,尧亦不应无故改黄帝之乐,使後人不得见其真也。孔、贾二《疏》又曲为郑《注》解,谓“《大章》即《大卷》,与《咸池》皆黄帝之乐:尧增修者,存其本名曰《咸池》;不增修者,别为立名曰《大章》,至周,又改名为《▯门》。”其说尤为纡曲。何者?尧亦圣人,何为不自作乐而但增修前代之乐,改前代之乐名以为己乐?且增修者宜改名而反仍其旧名,不增修者不当改名而反别立新名,倒行逆施,莫此焉甚!而尧既改之矣,周又改之,义何取焉?按:尧以前之乐无见於经传者。《春秋传》,季札之观乐亦上至《韶》而止。盖上古天下未平,民害尚多未
译少昊至尧这四代并非相继即位。
《史记·五帝本纪》说:“黄帝去世,高阳即位,这就是帝颛顼;颛顼去世,高辛即位,这就是帝喾;帝喾去世,挚代替他即位;帝挚即位后治理不善,去世,弟弟放勋即位,这就是帝尧。”——认为古代帝王都是相继即位的。《帝王世纪》对此加以引申,又依据《汉书》而稍微改变说法,说黄帝在位一百年,享年一百一十一岁;之后少昊在位八十年,享年百岁;之后才是颛顼,在位七十八年,享年九十八岁;帝喾在位七十年,享年一百零五岁;挚在位九年,造访唐尧而实现禅让。后来编纂古史的人大多依据这些年数,将其作为上古纪年的实证。我考察:少昊、颛顼不继承黄帝,前篇已经详细论述过了,然而即便在少昊到尧这四代中,没有其他天子,前后也不相衔接。《国语》说:“少昊衰落时,九黎扰乱德行,颛顼接受(禅让)。”少昊已经衰落,颛顼才兴起,这说明颛顼与少昊不相衔接。《左传》说:“高阳氏有八个才子,高辛氏有八个才子,这十六个家族世代继承他们的美德,不丧失他们的名声,直到尧的时代。”高阳、高辛到尧时已经历了好几代而分成了多个家族,这说明尧与这两代也不相衔接。那么上古帝王在交接之间都应当有几十上百年的间隔,这一代衰落之后那一代才兴起,就像春秋时期的霸主一样,怎么会有相继为天子的人呢!大概凡是谈论上古的人都是用后世的情况来类比,所以错误地认为帝位传承没有断绝;不知道古代的天子没有禅让也没有继承,有一位圣人出现,天下就都归附他而称他为帝,圣人去世后他的儿子地位降低而等同于诸侯,又过了几十上百年再有圣人出现,天下又归附他,如此而已。从唐尧、虞舜到夏朝初期,天子相继即位,天下的格局才开始发生一次变化;少康之后又发生一次变化;到了周朝,又发生小变化;而秦、汉以后则又发生大变化。学者知道上古自有上古的特点,虞、夏自有虞、夏的特点,商、周自有商、周的特点,那么经传的文字就都清晰明了无需解释了;启继承帝位,汤、武的革命,都显然没有可疑之处了。我曾经读《春秋左传》,襄公、昭公的时代与定公、哀公的时代已经不同,闵公、僖公的时代又不同,隐公、桓公的时代则截然不同了。二百多年之间尚且如此,何况从周平王以上,直到伏羲、神农、黄帝的时代,上下三千年,怎么能用一个标准来类推呢!至于他们的年岁尤其缺乏证据。上古既没有典籍,经传又缺乏明确的记载,即使像司马迁那样广泛搜集博采却辨别不出真伪的人尚且不能说出他们的年岁,那个皇甫谧生于晋代,又从哪里知道呢?东方朔告诉汉武帝说:“陛下认为我欺骗狂妄,希望派人上天去问问。”世上那些叙述上古年岁的人与这有什么不同呢!所以现在一概不予采纳,只取《左传》所记载的帝王,按照他们的先后次序排列。说法也见于前文《神农》以及后文《尧》、《舜》、《禹》各篇中。
驳斥大坟等八位老师的说法
《韩诗外传》记载子夏的话说:“黄帝向大坟学习;颛顼向禄图学习;帝喾向赤松子学习;尧向务成子附学习;舜向尹寿学习,禹向西王国学习;汤向贷乎相学习;文王向锡畴子斯学习。”我考察:大坟以下这八个人在经传中没有记载,而偶尔见于《庄子》、《列子》等异端书籍中,那么这话是杨朱、墨翟一派的言论就可以知道了。商、周时代,《诗》、《书》都在,为什么没有一句话提到他们呢?《韩诗外传》妄自采纳异端的说法,又伪造为子夏的话,不也是诬蔑古人而迷惑后世吗!《新序》也记载了这些话而文字略有不同,大概是依据《韩诗外传》而记录有差错。所以现在都不予收录。
驳斥尧以前的乐名
世间流传上古的乐名,《乐记》中有《大章》、《咸池》,《周礼》中有《云门》、《大卷》、《大咸》,但都没有说是什么人创作的。《乐纬》认为《咸池》是黄帝的乐,《大章》是尧的乐,如果是这样,那么应当先说《咸池》,为什么《乐记》却先说《大章》而后才提到《咸池》呢?郑玄的注释说“《咸池》就是《大咸》,是黄帝的乐,尧加以增修并使用。”以此作为解释。但这只是出于猜测,没有确凿的证据;而且一代之乐,是功德的体现,尧也不应该无故改动黄帝的乐,使后人不能看到它的真貌。孔颖达、贾公彦的疏又曲意解释郑玄的注,说“《大章》就是《大卷》,与《咸池》都是黄帝的乐:尧加以增修的,保留其本名叫《咸池》;不加以增修的,另外立名叫《大章》,到了周朝,又改名为《云门》。”这种说法尤其迂曲。为什么呢?尧也是圣人,为什么不自己创作乐而只是增修前代的乐,改动前代乐的名称作为自己的乐?况且增修的应该改名却反而保留旧名,不增修的不应该改名却反而另立新名,倒行逆施,没有比这更严重的了!而且尧已经改动了,周朝又改动,意义何在呢?考察:尧以前的乐在经传中没有记载。《春秋左传》,季札观乐也只上溯到《韶》而止。大概上古天下未平,百姓受到的祸害还多未
去,圣人为之制衣服、饮食、宫室、书契之属,日不暇给,以故未遑作乐;不则有之而世远年湮,不传於後世也。战国以来,学者多好揣度附会谈上古之事,记者各据所闻记之,是以互相差异。为《注》、《疏》者轻於取信而不加别择,务曲为之说,使之两全不悖,是以展转反覆而卒不可通也。《乐纬》又称“颛顼作《五茎》,帝喾作《六英》”,而《周官》,《乐记》皆无之;刘歆以为周迁其乐;贾氏以为遵黄帝之道,无所改作。夫古圣人之乐果存於周,周人当爱护之不暇,何故而反迁之?岂必改黄帝之道然後其乐可存乎!然则自尧以前,本无乐传於後,而乐纬妄名之也明矣。嗟乎,後之儒者皆知尊圣经而黜谶纬矣,然所述帝王之事大率皆本於纬书,虽袭纬书之说而殊不自知也,其亦可叹也已!故今一概不录。
译舍弃那些吧,圣人制定衣服、饮食、宫室、书契之类的事物,每天忙得不可开交,因此来不及创作音乐;不然就是曾经有音乐,但因年代久远而被湮没,没有流传到后世。战国以来,学者大多喜欢揣测附会谈论上古的事情,记录者各自依据所听到的来记载,因此互相存在差异。撰写《注》、《疏》的人轻易采信而不加辨别选择,务必曲折地为之解说,使之两全而不相违背,因此辗转反复而最终无法通达。《乐纬》又说“颛顼创作《五茎》,帝喾创作《六英》”,而《周官》、《乐记》都没有记载;刘歆认为周朝迁移了它们的音乐;贾氏认为遵循黄帝的道统,没有改作。如果古代圣人的音乐果真存在于周朝,周人应当爱护它还来不及,为什么反而要迁移它呢?难道一定要改变黄帝的道统,然后音乐才能保存吗!那么从尧以前,本来就没有音乐流传到后世,而《乐纬》胡乱命名它们,这是很明显的。唉,后来的儒者都知道尊崇经典而排斥谶纬,然而他们所述说的帝王之事大多都本于纬书,虽然沿袭了纬书的说法却自己不知道,这也太可叹了!所以现在一概不予收录。
△驳三帝乘龙之说
《大戴记五帝德篇》云:“黄帝黼黻衣,大带黼裳乘龙▯▯;颛顼乘龙而至四海;帝喾春夏乘龙,秋科乘马,黄黼黻衣。”余按:乘龙之说最为荒唐,盖本方士之言,黼黻衣裳亦属约略之词:《本纪》删之,是也。所谓“其文不雅驯”者,盖谓此等。故今亦不录。嗟乎,司马迁犹恶其不雅驯而删之者,後之学者反或广搜不雅驯之文以增之,亦独何哉!
【补】“木正曰句芒;火正曰祝融;金正曰蓐牧;水正曰玄冥;土正曰後土。”(《左传》昭公二十九年)
【补】“少▯氏有四叔,曰重,曰该,曰修,曰熙,实能金木及水。使重为句芒,该为蓐收,修及熙为玄冥。世不失职,遂济穷桑。”(同上)
【补】“颛顼氏有子曰犁,为祝融。共工氏有子曰句龙,为後土。”(同上)
【补】“有烈山氏之子曰柱,为稷。”(同上)
【存参】“少▯之衰也,九黎乱德,民人杂揉,不可方物,夫人作享,家为巫史……颛顼受之,乃命南正重司天以属神,命火正黎司地以属民,使复旧常,无相侵渎。”(《楚语》)
【存参】“黎为高辛氏火正。”(《郑语》)
△重、黎五疑
按《传》文,重乃少▯氏之子,“世不失职,遂济穷桑”,似即官於少▯世者;而《楚语》谓“颛顼命重司天”,又似重於颛顼世乃为勾芒者:可疑一也。黎本颛顼氏之子,故《楚语》称“颛顼命黎司地”;而《郑语》又云“黎为高辛氏火正”,《大戴记》云“高辛是为帝喾”,则是黎於喾世乃为祝融:可疑二也。《周书》云“遏绝苗民,无世在下”,其後乃云“乃命重、黎绝地天通”,三苗之窜在尧、舜世,又似重、黎非颛顼所命者;《楚语》虽云“尧育重、黎之後,使复典之”,要是曲全其说,究与《周书》文义不合:可疑三也。《郑语》以楚为祝融之後;而《楚语》云“其在周,程伯休父其後也,当宣王时失其官守,而为司马氏”,则又不似楚之先君也者:可疑四也。重、黎本二人:程伯与司马氏,重之後与,黎之後与,何得不别而言之?可疑五也。上古本无典籍可稽,而《国语》文多附会,又不出於一人之手,是以互相矛盾;即《吕刑》亦非《典》、《谟》可比,伯夷典刑之误,昔人已言之矣;皆未容据此而驳彼也。烈山氏亦不知为何代人,郑氏以为神农,杜氏以为神农时诸侯,要皆想当然,非有所据也。故今统列之於诸帝之後而不敢以某代系之,阙疑也,志慎也。
○後论一则
△驳五德终始之说
近代纂古史者咸云:“伏羲以木德王;神农以火德王;黄帝以土德王;少▯以金德王;颛顼以水德王;帝喾、尧、舜以降,皆以五行周而复始。”余按:帝王之兴果以五德终始,则此乃天下之大事也,二帝之典,三王之誓诰必有言之者。即不言,若《易》、《春秋传》穷阴阳之变,征黄、炎之事,述神怪之说,详矣,亦何得不置一言也?下至《国语》、《大戴记》,所称五帝事最为荒唐,然犹绝无一言及之。然则是战国以前原无此说也明矣。《洪范》曰:“水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。”不言其为帝王受命之符也。夫天下之事孰有大於帝王受命者,“曲直”、“从革”之属抑末矣,何故舍其大者不言而但言其细者乎?《传》曰:“黄帝氏以▯纪,炎帝氏以火纪,共工氏以水纪,太▯氏以龙纪,少▯氏鸟纪。”是帝王之兴各因物以取义,不必於五行也;各因义以立名,无所谓终始也。不然,以水,以火,可矣,以▯、龙、鸟,何说焉?《传》曰:“陈,水族也。”又曰:“卫,颛顼之墟也,其星为大水。”此自谓颛顼之应乎水耳,非谓帝王皆以五行相终始也。若皆以五行相终始,则舜以土德王,何以论陈者不近系之舜之土,而反远系之颛顼之水乎?夫五行之说▯於《洪范》,上古帝王之事详於《春秋传》,《洪范》不言,《春秋传》之说不合,然则是为五德终始之说者
译驳斥三帝乘龙的说法
《大戴礼记·五帝德篇》说:“黄帝穿着绣有黑白花纹的衣服,系着大带,穿着绣有黑白花纹的下裳,乘坐龙;颛顼乘坐龙到达四海;帝喾春夏季乘坐龙,秋冬季乘坐马,穿着绣有黄黑花纹的衣服。”我考察认为:乘龙的说法最为荒唐,大概是本于方士的言论,关于绣有黑白花纹衣裳的描述也属于概略之词:《史记·本纪》删去这些内容,是正确的。所谓“文辞不典雅规范”的,大概就是指这类内容。所以现在也不予收录。唉,司马迁尚且厌恶其不典雅规范而删去它,后来的学者反而有的广泛搜罗不典雅规范的文献来增补它,这又是为什么呢!
【补】“木正叫句芒;火正叫祝融;金正叫蓐收;水正叫玄冥;土正叫后土。”(《左传》昭公二十九年)
【补】“少皞氏有四个叔叔,叫重,叫该,叫修,叫熙,实际上能掌管金、木以及水。让重担任句芒,该担任蓐收,修和熙担任玄冥。世代不丢失职守,于是渡过了穷桑。”(同上)
【补】“颛顼氏有个儿子叫犁,担任祝融。共工氏有个儿子叫句龙,担任后土。”(同上)
【补】“烈山氏有个儿子叫柱,担任稷。”(同上)
【存参】“少皞衰微时,九黎扰乱道德,民众混杂,无法辨别事物,每家都举行祭祀,每家都设有巫史……颛顼接受天命后,就命令南正重主管天文以统领神灵,命令火正黎主管地理以统领民众,使恢复旧日的常规,不相侵扰亵渎。”(《国语·楚语》)
【存参】“黎担任高辛氏的火正。”(《国语·郑语》)
重、黎五疑
根据《左传》的记载,重是少皞氏的儿子,“世代不丢失职守,于是渡过了穷桑”,似乎就是在少皞时代做官的人;而《楚语》说“颛顼命令重主管天文”,又似乎重在颛顼时代才担任句芒:这是可疑之一。黎本是颛顼氏的儿子,所以《楚语》称“颛顼命令黎主管地理”;而《郑语》又说“黎担任高辛氏的火正”,《大戴礼记》说“高辛就是帝喾”,那么黎在帝喾时代才担任祝融:这是可疑之二。《周书》说“遏止断绝苗民,不让他们世代留在下面”,其后又说“于是命令重、黎断绝天地相通”,三苗被流放是在尧、舜时代,又似乎重、黎不是颛顼所任命的;《楚语》虽然说“尧养育重、黎的后代,让他们重新掌管这些职务”,但这终究是曲意保全其说法,到底与《周书》的文义不合:这是可疑之三。《郑语》认为楚国是祝融的后代;而《楚语》说“在周朝,程伯休父是他的后代,在宣王时失去了官职,而改姓司马氏”,这又不像是楚国的先君:这是可疑之四。重、黎本是两个人:程伯休父和司马氏,是重的后代呢,还是黎的后代呢,为什么不分别说明?这是可疑之五。上古本来没有典籍可以查考,而《国语》的文章多属附会,又不是出于一人之手,所以互相矛盾;即使《吕刑》也不能与《尚书·尧典》、《大禹谟》相比,伯夷掌管刑法的错误,前人已经说过了;都不允许根据这些来驳斥那些。烈山氏也不知道是哪个时代的人,郑玄认为他是神农,杜预认为是神农时的诸侯,都大概是想当然,没有确凿依据。所以现在统一列在各帝之后而不敢将其系于某一代,这是存疑,是表示谨慎。
○后论一则
驳斥五德终始的说法
近代编纂古史的人都说:“伏羲以木德称王;神农以火德称王;黄帝以土德称王;少皞以金德称王;颛顼以水德称王;帝喾、尧、舜以后,都以五行周而复始。”我考察认为:帝王的兴起果真以五德终始,那么这是天下的大事,二帝的典章,三王的誓辞诰命必定有提及的。即使没有提及,像《易经》、《春秋传》穷究阴阳的变化,征引黄帝、炎帝的事迹,叙述神怪的言论,非常详尽,又怎么会不置一词呢?下至《国语》、《大戴礼记》,所记载的五帝事迹最为荒唐,然而也绝无一言提及。那么战国以前原本没有这种说法就明显了。《洪范》说:“水的特点是滋润向下,火的特点是炎烈向上,木的特点是弯曲伸直,金的特点是顺从变革,土的特点是种植收获。”没有说它们是帝王受命的符瑞。天下什么事比帝王受命更大,“曲直”、“从革”之类不过是次要的,为什么舍弃大的不说而只说小的呢?《左传》说:“黄帝氏以云纪事,炎帝氏以火纪事,共工氏以水纪事,太皞氏以龙纪事,少皞氏以鸟纪事。”这是帝王的兴起各自依据事物来取义,不一定在于五行;各自依据意义来命名,无所谓终始。不然的话,以水、以火可以,以云、龙、鸟,怎么说得通呢?《左传》说:“陈,是水族的。”又说:“卫,是颛顼的故地,它的星宿是大水。”这只是说颛顼应合水罢了,不是说帝王都以五行相终始。如果都以五行相终始,那么舜以土德称王,为什么论述陈国时不就近联系舜的土,反而远系于颛顼的水呢?五行的说法源于《洪范》,上古帝王的事迹详于《春秋传》,《洪范》没有说,《春秋传》的说法又不合,那么提出五德终始说法的人
乃异端之论而非圣贤之旨也明矣。五德终始之说起於邹衍;而其施诸朝廷政令则在秦并天下之初──《史记封禅书》及《始皇本纪》、《孟子荀卿列传》言之详矣。其说以为“黄帝得土德,黄龙地蚓见;夏得木德,青龙止於郊;殷得金德,银自山溢;周得火德,有赤乌之符:皆以所不胜者递推之。”是以秦之代周,自谓水德,而汉贾谊、公孙臣皆谓汉当土德,太初改制,服色尚黄,用衍说也。盖自周道既衰,异端并起,大略分为六术,《史记自叙》所谓儒、墨、道德、名、法、阴阳,是也。阴阳之术,其初疑亦本於杨氏,而衍以专门名家,遂别为一术,是以《汉志》九流,次阴阳於道家、法家之间;而其书目有《驺子》四十九篇,《驺子终始》五十六篇。《史记》亦云:“驺衍以阴阳主运显於诸侯,燕、齐海上之方士传其术,怪迂阿谀苟合之徒自此不可胜数也。”则是司马迁固已非之矣。且“龙止”、“银溢”皆荒唐无可证;“赤乌之符”虽见於河内女子之《泰誓》,然“白鱼入舟”不又为金德乎?此固大雅君子所不道也。以秦之愚,至於焚《诗》、《书》,求神仙,其为衍说所欺固宜,後之学者何为而亦为其所欺耶?然衍虽有五德终始之说,而初不以母传子,固未尝以木、火、土、金、水为五帝相承之次第也。以母传子之说,始於刘氏向、歆父子;而其施诸朝廷政令,革故说,从新制,则在王莽篡汉之时──《汉书律历》、《郊祀》两志及《王莽传》言之详矣。其学以为“庖羲继天而王,为百王先,德始於木;其後以母传子,终而复始。自神农、黄帝下历唐、虞、三代,而汉得火焉,故高祖始起,神母夜号,著赤帝之符。共工氏以水德间於木、火,与秦同运,非其次序,故皆不永。”是以王莽自言火德销尽,土德当代,而光武之起,亦据《赤伏符》之文改汉为火德,用歆说也。盖自《吕氏春秋》始以五帝分配五行,春帝太▯,夏帝炎帝,秋帝少▯,冬帝颛顼,季夏之帝黄帝,向见此文,遂以为其世之先後固然,而太▯、炎帝乃庖羲、神农之异名。不知炎帝、太▯自在黄帝之後,秦、汉以前从未有以为即庖羲、神农者;《吕纪》所云,但谓五帝之德各有所主,正如勾芒以下五官各擅其神者然,非以此为先後之序也。安得公然遂取帝王相继之序颠倒置之,废传记之明文,任揣度之私智乎!且衍之说虽诬,然殷尚白,周尚赤,犹有可附会之端;若歆所说周为木德,则何为不尚青而尚赤也?乃强为之解曰:“尚其德所生也。”不尚其德而尚其德所生,有是理乎!而殷又不尚其所生而尚其所由生,此又何说焉?至於蛇母之哭,野人相传之妄语耳,不然,则篝火狐鸣之小智耳,岂遂得以此定千古之疑,断帝王之前後哉!若夫水之继木,其世不永,谓秦可也,唐、虞以前皆不传子,不得独以不永贬共工也。莽以土继火,可谓次序矣,何为亦不永乎?以莽之诈,方且借《虞书》,▯《周官》以饰其篡,其用歆说以欺天下固宜,後之学者何为而皆祖述其欺人之言耶?嗟夫,自光武以之为国典,班固载之於国书,魏、晋以後遂皆以为其事固然;至於唐、宋,谶纬之学虽衰,而学者生而即闻五德之说,遂终身不复疑,亦不复知其说之出於衍与歆矣!且夫衍、歆之学,稍知道术者所不屑称也,然其所创之说,则後世之大儒硕学皆遵之不敢异,宁背经传而不敢背此二人之言,亦可谓慎矣!故今概不取。太▯、炎帝在黄帝後,说已详前篇中。
译这显然是异端的言论,而非圣贤的宗旨,已经非常明白了。五德终始的学说起源于邹衍;而将其施行于朝廷政令,则是在秦统一天下之初——《史记·封禅书》以及《始皇本纪》、《孟子荀卿列传》对此记载得很详细。该学说认为:“黄帝得到土德,黄龙和地蚓出现;夏朝得到木德,青龙停留在郊外;殷朝得到金德,银从山中涌出;周朝得到火德,有赤乌的符瑞:都是依据相克的关系依次推演的。”因此秦朝取代周朝,自认为属水德,而汉代的贾谊、公孙臣都主张汉朝应当属土德,汉武帝太初年间改制,服饰颜色崇尚黄色,就是采用了邹衍的学说。大概自从周朝王道衰微,异端学说纷纷兴起,大致分为六家,《史记·自叙》所说的儒、墨、道德、名、法、阴阳,就是这六家。阴阳之术,起初大概也本源于杨朱学派,而邹衍以专门名家,于是另立为一派,所以《汉书·艺文志》九流中,将阴阳家排在道家、法家之间;而其书目中有《驺子》四十九篇,《驺子终始》五十六篇。《史记》也说:“邹衍凭借阴阳主运的学说在诸侯中显赫,燕、齐海上的方士传播他的术数,怪异迂腐、阿谀奉承、苟且迎合之徒从此不可胜数。”这说明司马迁本来就已经否定他了。况且“龙止”、“银溢”都荒诞不经,无法证实;“赤乌之符”虽然见于河内女子所作的《泰誓》,但“白鱼入舟”不又是金德的象征吗?这本来就是高雅君子所不谈论的。以秦朝的愚昧,以至于焚烧《诗》、《书》,寻求神仙,他被邹衍的学说所欺骗是理所当然的,后来的学者为什么也被他所欺骗呢?然而邹衍虽然有五德终始的学说,但起初并不采用相生(母传子)的原则,本来未曾将木、火、土、金、水作为五帝相承的顺序。采用相生原则的学说,始于刘向、刘歆父子;而将其施行于朝廷政令,革除旧说,采用新制,则是在王莽篡夺汉朝的时候——《汉书·律历志》、《郊祀志》以及《王莽传》对此记载得很详细。该学说认为:“庖羲继承天命而称王,作为百王的开端,德行始于木;其后按照相生原则传承,终而复始。从神农、黄帝往下历经唐、虞、三代,而汉朝得到火德,所以高祖起初起事时,神母夜间哭号,显现赤帝的符瑞。共工氏以水德夹杂在木、火之间,与秦朝同运,不符合顺序,所以都不长久。”因此王莽自称火德耗尽,土德应当替代,而光武帝起事,也依据《赤伏符》的文字将汉朝改为火德,采用了刘歆的学说。大概自从《吕氏春秋》开始将五帝分配给五行,春帝太�,夏帝炎帝,秋帝少�,冬帝颛顼,季夏之帝黄帝,刘向看到这些文字,就认为他们的世系先后本来如此,而太�、炎帝就是庖羲、神农的异名。不知道炎帝、太�本来就在黄帝之后,秦、汉以前从未有人认为他们就是庖羲、神农;《吕氏春秋》所说,只是说五帝的德行各自有所主,就像勾芒以下五官各自掌管其神一样,并不是以此作为先后的顺序。怎么能公然将帝王相继的顺序颠倒放置,废弃传记的明文,任凭揣测的私智呢!况且邹衍的学说虽然虚妄,但殷朝崇尚白色,周朝崇尚红色,还有可以附会的余地;如果刘歆所说周朝为木德,那么为什么不崇尚青色而崇尚红色呢?于是强行解释说:“崇尚其德所生之色。”不崇尚其德而崇尚其德所生之色,有这样的道理吗!而殷朝又不崇尚其所生之色,却崇尚其所由生之色,这又怎么说呢?至于蛇母哭号,不过是乡野之人相传的妄语罢了,不然,就是篝火狐鸣的小聪明罢了,难道就能以此决定千古的疑案,断定帝王的先后吗!至于水继木,其世不长久,说秦朝可以,唐、虞以前都不传子,不能唯独以不长久来贬低共工。王莽以土继火,可以说是符合顺序了,为什么也不长久呢?以王莽的欺诈,正且借用《虞书》、《周官》来装饰他的篡位,他用刘歆的学说来欺骗天下是理所当然的,后来的学者为什么都祖述他欺骗人的言论呢?唉,自从光武帝将其作为国家典制,班固将其载入国史,魏、晋以后就都认为事情本来如此;到了唐、宋,谶纬之学虽然衰微,但学者生来就听到五德之说,于是终身不再怀疑,也不再知道这学说出自邹衍和刘歆了!况且邹衍、刘歆的学说,稍微懂得道术的人都不屑于提及,然而他们所创立的学说,后世的大儒硕学都遵循不敢有异议,宁可违背经传也不敢违背这两人的言论,也可以说是谨慎了!所以现在一概不予采纳。太�、炎帝在黄帝之后,说法已在前篇中详细论述。
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│唐虞考信录│
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●自序
(刚案:旧本无此序,今依《三代考信录》例,由《总目》内录出补此。)
《考信录》何以始於唐、虞也?遵《尚书》之义也。《尚书》何以始於唐、虞也?天下始平於唐、虞故也。盖上古之世虽有包羲、神农、黄帝诸圣人相继而作,然草昧之初,洪荒之日,创始者难为力,故天下犹未平。至尧,在位百年,又得舜以继之,禹、皋陶、稷、契诸大臣共襄盛治,然後大害尽除,大利尽兴,制度礼乐可以垂诸万世。由是炙其德,沐其仁者,作为《典》、《谟》等篇以纪其实,而史於是乎始。其後禹、汤、文、武迭起,拨乱安民,制作益详,典籍益广,然亦莫不由是而推衍之。是以孔子祖述尧、舜,孟子叙道统亦始於尧、舜。然则尧、舜者,道统之祖,治法之祖,而亦即文章之祖也。
周衰,王者不作,百家之言并兴,尧、舜之道渐微,孔子惧夫愈久而愈失其实也,於是订正其书,阐发其道,以传於世。孔子既没,异端果盛行,杨、墨之言盈天下,叛尧、舜者有之,诬尧、舜者有之,称述太古以求加於尧、舜者有之:於时则孟子辞而▯之。迄乎孟子又没,而其说益诞妄。司马氏作《史记》遂上溯於黄帝;虽颇删其不雅驯者,而所采已杂。逮谯周《古史考》,皇甫谧《帝王世纪》等书,又以黄帝为不足称述,益广搜远讨,溯之羲、农以前,以求胜於孔子,而异说遂纷纷於世。何者?唐、虞以前,载籍未兴,《经》既无文,《传》亦仅见,易於伪▯,无可考验,是以杨、墨、庄、列之徒得藉之以畅其邪说。唯唐、虞以後,载在《尚书》者乃可依据;而《伪孔氏古文经传》复出,刘焯、孔颖达等习翼之,猜度附会,而帝、王之事遂茫然不可问矣。唐、宋以来,诸儒林立,其高明者攘斥佛、老以伸正学,其沈潜者居敬主静以自治其身心:休矣盛哉!然於帝、王之事皆若不甚经意,附和实多,纠驳绝少。而为史学者则咸踵讹袭谬,茫无别择,不问周、秦、汉、晋,概加采录,以多为胜。於是荒唐悠谬之词相沿日久,积重难返,遂为定论:良可叹也!
且夫孔子,布衣士耳,未尝一日见诸事业,而杨、墨、佛、老之徒各持其说以鸣于世,何所见孔子之道之独是?正以孔子之道非孔子之道,乃尧、舜之道;人非尧、舜则不能安居粒食以生,不能相维系无争夺以保其生,不能服习於礼乐教化以自别於禽兽之生。然则尧、舜其犹天乎!其犹人之祖乎!人不可悖尧、舜,故不可悖孔子也;人不可不宗孔子,即不可不宗尧、舜也。
余故作《考信录》自唐、虞始:《尚书》以经之,传记以纬之,其传而失实者则据《经传》正之。至於唐、虞以前纷纭之说,但别为书辨之而不敢以参於《正录》:既以明道统之原,兼以附阙疑之义,庶於孔子之意无悖焉尔。
●卷一
○序例三则
△尧、舜之典不可分
伏生所传《今文尚书》有《尧典》,无《尧典》。孔安国、杜林等所传《古文尚书》,於《尧典》外别有《舜典》一篇,而残缺不全,不行於世。东晋以後,《伪古文尚书》出,有《大禹谟》以下二十五篇,仍无《舜典》。至齐代,有姚方兴者,称於大航头得“曰若稽古帝舜”以下二十八字,乃割《尧典》“慎徽五典”以下置於其後,谓之《舜典》。其本渐传於北。至唐,孔颖达遂黜孔、杜相传古本而遵之作《正义》;至今相沿用之。余按:尧、舜之事果分二典,则《尧典》当尽於尧殂落後;岂有尧尚为天子,舜但摄政,而遽以其事属之《舜典》、崇臣而祧君,舜逼之邪?众弃之邪?虽後世阿世之史官不至此。悖礼伤教,其谬一也。《尧典》首云“曰若稽古帝尧”,故其後文承之,以“帝”称尧而不复名。《舜典》首云“曰若稽古帝舜”,则其後文亦当以帝称舜:乃上自帝舜,下自帝尧,帝者谁耶?称名不正,其谬二也。“帝曰钦哉”与“慎徽五典”
译《考信录》为什么从唐尧、虞舜开始呢?这是遵循《尚书》的宗旨。《尚书》为什么从唐尧、虞舜开始呢?因为天下在唐尧、虞舜时期才真正平定。大概上古时代虽然包羲、神农、黄帝等圣人相继出现,但在蒙昧初开、洪荒未治的时候,开创者难以施展力量,所以天下还没有平定。到了尧,在位一百年,又得到舜来继承他,禹、皋陶、稷、契等大臣共同辅佐治理,然后大害全部消除,大利全部兴起,制度礼乐可以流传万世。因此,那些受其德泽、沐其仁爱的人,创作了《典》、《谟》等篇章来记载史实,史官从此开始设立。此后禹、汤、文、武相继兴起,拨乱反正,安抚百姓,制度更加详备,典籍更加广博,但也没有不是由此推演而来的。所以孔子祖述尧、舜,孟子叙述道统也从尧、舜开始。那么尧、舜就是道统的始祖,治法的始祖,也就是文章的始祖。
周朝衰微,王者不再兴起,百家之言同时兴盛,尧、舜之道逐渐衰微,孔子担心时间越久越失去真实情况,于是订正其书,阐发其道,以流传于世。孔子去世后,异端果然盛行,杨朱、墨翟的言论充满天下,背叛尧、舜的有,诬蔑尧、舜的有,称述太古以求超越尧、舜的也有:在这个时候,孟子辩驳并排斥了他们。等到孟子也去世后,那些说法更加荒诞虚妄。司马迁作《史记》于是上溯到黄帝;虽然删去了一些不雅驯的内容,但所采用的材料已经杂乱。到了谯周《古史考》、皇甫谧《帝王世纪》等书,又认为黄帝不足以称述,更加广泛地搜寻远古资料,上溯到包羲、神农以前,以求胜过孔子,于是异说就在世间纷纷出现。为什么呢?唐尧、虞舜以前,典籍尚未兴起,《经》中没有文字,《传》中也很少见到,容易伪造,无法考证,所以杨朱、墨翟、庄子、列子之类的人得以借此畅行他们的邪说。只有唐尧、虞舜以后,记载在《尚书》中的才可以依据;而《伪孔氏古文经传》又出现,刘焯、孔颖达等人习以为常地羽翼它,猜度附会,于是帝王的事迹就茫然不可查考了。唐宋以来,诸儒林立,那些高明的人排斥佛、老以伸张正学,那些深沉的人居敬主静以修养身心:真是美好而兴盛啊!但是对于帝王的事迹都好像不太在意,附和的实在很多,纠驳的极少。而从事史学的人则都沿袭错误,毫无辨别,不问周、秦、汉、晋,一概采录,以多为胜。于是荒唐虚谬的言辞相沿日久,积重难返,竟成为定论:实在令人叹息!
况且孔子,不过是个布衣士人罢了,不曾一天见到什么事业,而杨朱、墨翟、佛、老之类的人各自持其学说在世间鸣响,为什么大家认为孔子的道唯独正确呢?正因为孔子的道不是孔子自己的道,而是尧、舜的道;人如果不是尧、舜,就不能安居乐业以生存,不能相互维系没有争夺以保全生命,不能服习于礼乐教化以区别于禽兽的生活。那么尧、舜难道不像天吗!难道不像人的祖先吗!人不可以违背尧、舜,所以不可以违背孔子;人不可以不尊崇孔子,也就是不可以不尊崇尧、舜。
所以我作《考信录》从唐尧、虞舜开始:用《尚书》作为经,用传记作为纬,那些流传而失实的就依据《经传》来纠正。至于唐尧、虞舜以前纷纭的学说,只另外著书辩驳而不敢将其参入《正录》:既是为了阐明道统的源头,又是为了符合阙疑的原则,希望不违背孔子的意思罢了。
伏生所传的《今文尚书》有《尧典》,没有《舜典》。孔安国、杜林等人所传的《古文尚书》,在《尧典》之外另有《舜典》一篇,但残缺不全,没有在世间流行。东晋以后,《伪古文尚书》出现,有《大禹谟》以下二十五篇,仍然没有《舜典》。到了齐代,有个叫姚方兴的人,声称在大航头得到了“曰若稽古帝舜”以下二十八个字,于是割取《尧典》中“慎徽五典”以下的文字放在其后,称之为《舜典》。这个本子逐渐在北朝流传。到了唐代,孔颖达于是废黜孔安国、杜林相传的古本而遵从它作《正义》;至今沿用它。我按:尧、舜的事迹如果分为两篇典,那么《尧典》应当在尧去世后结束;哪有尧还是天子,舜只是摄政,却立刻把他们的事迹归入《舜典》,尊崇臣子而疏远君主,这是舜逼迫尧吗?众人抛弃尧吗?即使是后世阿谀世俗的史官也不会做到这一步。违背礼制伤害教化,这是第一个错误。《尧典》开头说“曰若稽古帝尧”,所以后面的文字承接着,用“帝”称呼尧而不再直呼其名。《舜典》开头说“曰若稽古帝舜”,那么后面的文字也应当用“帝”称呼舜:可是上面从帝舜,下面从帝尧,这个“帝”是谁呢?称呼名分不正,这是第二个错误。“帝曰钦哉”与“慎徽五典”