【卷第六十 】

译有靠近城郭的田地一百亩，种桑树几十株，就可以聚族而居、建立家室了。入朝做官时竭尽自己的力量，退居乡里时做扶犁耕作的农夫，不也可以吗？家事第三。君子为道义而献身，志士为名声而献身，吝啬小人为利益而献身。对此要深入追究、仔细谋划，不要对自己的职位感到羞惭。官事第四。相信道义，不如守住自己；想少惹事情，不如减少交游。君子说：“中古之人看重施恩与报答，只要对方依礼而来，就应当以礼回应。”人事第五。古代的文章以实践为根本，如今的文章以辞采为重。辞采使言辞丰腴，实践使道义光华。可叹那千钧重量系于一根头发，怎么办呢？文事第六。六戒 匡衡说：“聪明通达的人，要戒除过分明察；见闻少的人，要戒除闭塞蒙蔽；勇猛刚强的人，要戒除过于暴烈；仁爱温厚的人，要戒除优柔寡断；深沉安静的人，要戒除错过时机；心胸广大的人，要戒除遗忘。”李先生读了以后认为说得好，于是作六戒。第一，过分明察：要有所容纳，以便蓄养众人；过于明察就没有同伴。古人有话说：“不要追究到深渊中的鱼。”从前的圣王，耳边戴着充耳，眼前垂着蔽目，却没有什么听不见、看不见；一切聪明都能通达，一切幽微都能照见。第二，闭塞蒙蔽：尧、舜两位圣王使四方的眼睛得到恢复，使四方的耳朵都能听达；悬挂木鼓、设置金铎，只怕意见不能通达。专门任用一人会产生奸邪，偏听一方会产生谗言。连樵夫的话也不遗漏，这才是大道的普遍原则。第三，过于暴烈：勇猛凭借阳刚奋进，刚强凭借义理发作；如果运用得不正，很少有不遭到灭亡的。夏代在武王那里断绝，桀在商汤那里灭亡；秦政没有吸取教训，到了二世便亡国。第四，没有决断：没有阳气，什么能够舒展？没有阴气，什么能够收藏？不以义理加以调济，仁爱又凭什么得到善美？汉元帝优柔游移，汉朝的事业因此衰败。匡衡恰逢那个时代，只能徒然以空言悲叹。第五，错过时机：有虞氏弹琴，声音穆穆而和谐；一旦听到好的言语，便像江河奔流一样充沛。王者的德性，回应时势就像回声一样迅速；静止时如山岳安定，行动时如暴风疾行。第六，遗忘：祸变在床席之间萌发，忧患在宫墙之内潜伏；到草泽中射鹿，回来却忘了牛；对四方夷狄发动战争，使天下空虚耗损。到了暮年才有所省悟，于是留下了轮台诏书作为铭记。荣养堂颂 那美好的堂屋，门向南开，前面正对伊阙，缑氏山和嵩山的山峰也在眼前；以文杏木作梁，兰草和桂树交相芬芳。谁居住在这里？正是那位享有长寿、令人喜悦的人。威武的大夫，在这片土地上建立功业；从早到晚，登堂下堂。丰盛的膳食非常合时，笾豆排列整齐；有剥治好的肥羔羊，有切成细片的花纹鲤鱼。正是这位大夫，志向崇高，远离耻辱。常人以身体奉养父母，我所奉养的是父母的精神气色。早晚敬慎畏惧，遵从内室的教诲。洛水浩浩荡荡，贯穿这座城邑。毋氏是长寿康宁的子孙，拥有美好的声名。三仲颂 涪水浩荡，水流清澈，源头广大；是谁疏浚了它？于是美善汇聚，于是众美聚集。珍珠必然成双发光，鷟鸟难道会孤独飞翔吗？瑶海已经明亮，赤霄得到温暖。长兄精通经学，在郎官之中才华初露；如同贾谊高悬帷幕讲学，召公遗爱也继续显现。大国以你为鉴，你辅佐你的乡里。二弟游于兰台，李氏身居黄扉；戴豸冠、束鹭绅，分别值守宫门。替草木指斥奸佞，像羊一样触击邪恶。像桂花一样芬芳，像美玉一样光华。这就是三位仲兄，一门之中聚集了他们；怎样聚集？三位仲兄的声誉彼此相连。经过三十代祭祀，才得到验证而显明。事情有预先安排，神明有事先的认识。《易经》垂示余庆，《尚书》阐明阴德；如果不是积善，哪里能得到这样的梦兆呢？邃庵辞【有序】石淙夫子过去住在京城，有一所房屋，突然而幽静，深邃而曲折；左边陈列图籍，右边陈列史书，前面教授学生，这就叫作“庵”，又称为“邃庵”。我曾私下仰慕它，却没有机会游览。后来夫子任关辅提学，我才得以跟随乡里的士人，整衣坐在他的讲席下。然而我又恨自己顾忌身份差别，不久便考中科第，随即离去，不能像邃庵中的诸位弟子那样从容侍奉左右，完成学业而立身于世；但我也私下感到庆幸，因为仍能探究他的绪论，遵循他彰明的法则，仿佛有所心得。虽然不敢说自己已经进入他的门径，却也不敢苟且自弃。于是作《邃庵辞》，来记载我的内心。辞说：以荪草装饰墙壁，以桂木建成屋宇，药草作椽在下；水流潺潺，穿过沟渠；兰草繁茂，正对门户。庵的构造啊，连接着什么地方？连接着高大的紫闼，具有崇高的期待。庵为什么闭塞寂静？深幽的楣梁高低错落，遮蔽着修长的窗棂，连绵不断；瓦片交错，曲折延伸。空旷肃穆的内部向里敞开，棱角分明的外部正直挺立。回转的巷道从前面通入，嘉树在后面栽植；近处似乎不可探究，远处却可以接近。若不是深邃，怎能以“邃”命名？这正是庵的德性。庵中有什么？有佩玉的君子，有穿青衿的学生；他们以恩惠对待我，不只看外貌，而是用内心来引导我，使我能够成为栋梁、椽子、屋梁和柱子；这就是在庵中学习。红色帷幕，翠色车帘；庵中之人向西游学。北斗光辉灿烂，白昼高悬；山岳巍峨，傍晚如秋。我是边远鄙地的卑贱之人，惆怅地仰望邃庵，恨自己没有早来；幸好还能进入夫子的门墙，尚未被拒之门外。我发誓不辜负自己的本心，愿长久保持这一志愿。挽歌辞 庭院中空寂无声，今天究竟是什么日子？细麻做的帷帐飘扬，室内已经长出青苔。惆怅那远游的人向西归去，树木萧瑟作响，风吹动它们而发出悲声。遥望山川，愁绪和叹息油然而生；望着城阙，魂魄仿佛崩散。走过旧日的台阶，凭吊丛生的萱草；白露降落，霜雪繁多。椒酒和桂浆，进献我珍贵的祭品以及杜蘅。神魂恍惚，仿佛就要归来；转眼间却远去，再也不回。柏木做的车，杉木做的棺椁；彩绘的旌幢，素白的旗帜。送着完整的美玉到山的角落，随从君子安然长眠。许子诔【有序】正德三年，岁在戊辰，六月巳巳日，工科都给事中许天锡去世。李梦阳说：“呜呼，悲哀啊！”于是为许子作诔说：“闽地生出这样的杰士，禀受的天命端正坚固。像狐狸行走那样谨慎，却持守介直；践行大道，从不犹豫。于是畅发他的言辞，不稍有屈曲，也不停止探究。坚持自己的言论而不回头，坚贞刚烈却因此获罪。怀抱诚意却无人察知，触犯常经而自行效死。超过中道而奋发志向，明白地践行义理；与尸谏之臣同样以死取信，勇烈令人悲悼。伯奇、申生的遭遇，他继承了他们的行迹。” 月坞痴人对

译张生含，是金齿人。张含在京师侍奉他的父亲南园大人，曾跟随北郡李先生游学。李先生居住在梁地时，有人称他为“月坞痴人”，张含便去见他。所见到的就是张含。李先生问：“你为什么有这个称呼？”张生说：“我大概在郡中的大保山营造了一座坞。月亮从东方升起时，正对着坞上升；月光触及山形而反射，仿佛一下子把面容劈开，又层层映照，进入山谷而消除遮蔽，流动散开。我面对栏杆上的月辉，堂屋一片洁白，枕席间仿佛波光满溢，这就是我张含。”于是他走出坞站立，仰头观看，低头斜视，恍惚得像失去了自己，又充实得像有所获得。过了很久，他颓然忘我。李先生说：“真是幽深啊！那么你所忘记的，是月亮呢，还是坞呢？”张生说：“我起初看见山石嶙峋，树木朽烂；昏暗中万物分解，实景浮动，虚影碰撞，山谷中冷风渐渐侵来。后来耳朵改变了听觉，眼睛改变了所见，便不知道精气从哪里发出，灵魂飞动飘荡，像鸿雁高飞，又像彩霞升起；不知道哪个是月亮，哪里还知道哪个是坞？山中的人呼喊张含，张含呆呆地没有办法答应。”于是山里的人跑去告诉南园大夫：“你的儿子痴了。”大夫急忙召张含来询问缘故，张含仍呆呆地无法回答。大夫大为惊骇，抚摸张含的背说：“孩子，你真的痴了吗？”于是派张含再次北上游学京师。安于一根树枝的人，难以同他谈论天池的运行；据守腐木的鸢鸟，仰头向天鹅恐吓，并不是它的智慧不如别人。处在狭小之地却能胸怀广大的人，若沉迷于幽静安逸，反而会被光明眩惑。所以观看朝廷宫庙钟鼎的盛大，建功立业的心志就会兴起；浏览声名文章和冠冕人物的聚会，进取有为的志向便会增长。与天下豪杰贤人交友，见识就会扩大，学业就会提高。这样，幽暗寂静的处境也可以改变，痴愚也可以抛弃。李先生说：“大夫教导儿子，真是伟大啊！那么张含为什么回来？”张生说：“方形的榫头对不上圆形的孔，即使公输般也不能强行使它嵌入；所以才质地不同，就有不同的适宜之处，人的性情也难以改变。他人机巧，我笨拙；他人善于逢迎，我口拙；他人通达，我闭塞，因此许多事情我都不能参与。京师认识张含的人，并不认为他不能参与事务，却反而责怪他说：‘你为什么不做官？’张含呆呆地没有办法回答。于是大家又大为惊讶，说：‘南园大夫的儿子真痴！’张含自己笑道：‘后来的痴人说我痴，先前的痴人说我痴；究竟是我们这些人痴，还是我痴呢？’于是就有了“月坞痴人”的称呼。李先生说：“奇异啊！如果是这样，你的痴病也将有痊愈的时候。我并不认为你有病，反而认为这是你的幸运。” 虚里子对 虚里子向龙溪公问道：“请问处世有方法吗？”龙溪公说：“有。浑厚沉默，是道的极致；深幽寂静，是神明的藏处。”虚里子说：“这与我听说的不一样！君子应当磨砺人的锋芒，告诉人以深厚。”于是龙溪公勃然变色说：“你的话迂阔而疏远啊！况且你把那种锋芒看作爽利，难道不是想让它失去锋芒吗？对方如果不认为你想使他失去锋芒，必定会说：‘这真是在辱骂我，必然要找出你的短处，反过来辱骂你说：‘也就像你磨砺我一样。’你把深厚告诉对方，对方如果不认为你想让他深厚，必定会说：‘这确实是在襄助我【襄陵的襄】’，一定会想办法压过你，再回答说：‘也就像你告诉我一样。’这两种言论在心中交战，所以当面答应，背后诋毁；公然赞同，私下忌恨；群体议论，单独诅咒。这样能不危险吗？沉溺于称誉，是世人的常见情态；希望胜过别人，是士人的通病。如今只是显示直率来招致祸患，我私下认为你这样做不可取。”虚里子说：“我只是在成全你的德性罢了，别人知道或不知道，我何必忧虑？如果有人能够回应我、使我适意，那就够了。即使他要加害我，又有什么可羞辱的呢？”龙溪公说：“不对！” “这是什么话？我龙溪公只是个鄙陋的人。从前有一位老人从龙溪的郊野出来，看见一枚巨大的五色卵，便带回家，伏在舒展的雁巢中。过了一会儿，卵剖出一个头大高耸、尾巴像蛇、身体有青黑斑纹如鳞、长着四只脚的东西。那天祥瑞的云气浓重盘旋，紫气贯通上下，老人又惊又喜，祝祷说：‘这大概是龙子，是上天赐给我的福祉。’龙子的性情恶劣，喜欢攀树爬屋，翻倒盆罐。它出生那天，鸡犬全都鸣叫。龙子长大后又爱吃血食，老人却没有血食供给它，便开始害怕。于是老人斋戒沐浴，选择日子，请龙子到溪边去。正好有妇人在溪边洗衣，龙子击杀她并吃掉。那家的亲属于是就把老人一起打死，说：‘这是你家的东西。’几年后的一个夜晚，雷电交加，有龙降临老人的房屋，在它原来的巢穴周围绕了三圈才离去。如今想成全别人的德行，却不成为饲养龙的老人，实在很少。所以君子对待别人，要相处三宿以后才看清，不是傲慢；相处三年还不说话，也不是贬低他的行为。确实不能相通，交情就不能牢固；内心没有诚信，言语就不能被听进去。因此楚国人因献玉而获刑，齐国人因弹瑟而受辱，国佐因把话说尽而被杀，屈原因言语正直而丧身。为什么要急于摆脱世俗的昏暗烦扰，招来琐碎的议论呢？”虚里子于是咧嘴笑道：“你的话好像是在嘲笑我，只是不曾听说过吗：拯救落水者不怕沾湿鞋子，救火灾也不吝惜被火燎伤衣服。” “如果一定要实行浑厚沉默、深幽寂静的做法，必须像蚯蚓一样然后才能充实，这难道可以吗？”龙溪公愤怒而不高兴地说：“你没听说《坤》卦有‘括囊’的文辞，《蒙》卦阐明击发蒙昧的意义，《诗经》申述玷圭的歌咏，《左传》确立守瓶的训诫吗？如果真像你所说，那么铸造三缄之器，孔子又为什么取法它呢？”两人争论不能解决。第二天，他们把两人的话拿去向中河子请教。中河子不回答，摇橹离去，唱道：“看那中洲，有野鸭安闲居处；飞翔之后又停息，选择配偶一同游荡。口渴就饮水，饥饿就吃我的鱼，如此还有什么要求呢？” 马对

译秦先生北游京师，坠马受伤。当时郁郅子也有霜露之疾，二人住在同一条巷子里。郁郅子一向和秦先生友善，过了一段时间，对他的门人说：“西边不是有秦先生吗？然而我已经听说过他的为人了，他不是那种守持道义、相信自己的人吗？”于是作《黄鹄之歌》，让门人上官氏作为使者，送给秦先生。秦先生这一天正好遇到使者来访，在路上相逢；使者觉得事情奇异，各自回去告诉主人，之后才彼此交往。过了很久，秦先生病愈，先去拜访郁郅子，于是谈到坠马的事情。郁郅子勉强起身询问缘故。秦先生说：“我是南方出生的人，不熟悉骑马。出门时仓促借了一匹别人的马，又不懂得分辨好坏，所以坠落了。”郁郅子说：“这话奇怪啊！那么你能把天下的马都学会吗？”秦先生说：“不能。”“你能把马的好坏全都辨认清楚以后再借吗？”“不能。”“既然这两件事都不能，你能一辈子不骑马吗？”“也不能。”“那么你坠马受伤了吗？”“伤了脚。”“今天幸好只是这样。假如当时伤了内脏经络、扭伤脖子、撞破头脑、挖伤眼眶、毁坏牙齿，你还能立即起身吗？危险啊，危险啊！”秦先生听后吓得脸色惨白，喃喃说道：“先生怎么办？幸望您教导我。” 郁郅子说：“从前伯乐跟随老师学习观察马，三个月没有进步，他的老师问：‘可以再有长进吗？’伯乐说：‘还没有看出马的骨相。’三个月后看出了骨相。老师问：‘可以再有长进吗？’伯乐说：‘还没有看出马的神气。’又过了三个月，他看出了马的神气。伯乐说：‘我还没有把马的外在形态以及老师的全部技艺都学尽。’于是辞别老师回去。他凭这些本领观察天下的马，听到马声便能会通其精气，斜看马形便能贯通其神灵，于是天下没有能逃过他辨识的良马。在这种时候，哪里还有闲暇去逐匹学习呢？如今你不在马的外形之外求取，只是天天辛劳地比较马的好坏，所以坠马的事情将会越来越多。”秦先生于是咧嘴笑道：“您的谈论真宽阔啊！千里马常有，而伯乐不常有。您把伯乐的标准要求我，岂不是过分了吗？即使伯乐有幸生在今日，我恐怕那些只辨骊黄牝牡的人也能以舆论熔化黄金、刺破苍天。如果众人的议论果真坚固，即使伯乐有幸再生，也一定不能驳倒他们说马不良的意见。”郁郅子没有回答，神情怅然。有人问道：“万物不是依靠天就不能生，不是依靠地就不能长，不是依靠人就不能成。所以材料美好却不充足，这是抛弃天赋；草料粮食丰足，却懈怠它的力量，这是摧残它。材料已经充足，也没有懈怠它的力量，但世上没有王良、造父一类的人，这就叫命。” 所以马本来是同一种马，遇到王良、造父，就能越过城邑、踏过土块，奔驰得比流光还快、追逐奔电，踏血而行万里，在天下显扬名声；没有遇到他们，就把它放在沼泽中，与鹿、猪、乌鸦、老鹰一同游荡，难道不是命吗？难道不是命吗？”从前有人向楚王献马，楚王喜爱它，给它穿上有花纹的绣衣，让它住在华美的屋舍中；给它铺设舒适的席子，使它安卧在露床上，喂它枣脯，却终身不让它驾车。马感到惭愤悲伤，踢踏嘶鸣，想要施展本领报答楚王一日的使用。楚王不听，马最终老死在马厩下。所以知道它却不爱惜，不如不知道；爱惜它却不使用，不如不使用它。因此宁愿甘心处在沼泽中，与鹿、猪、乌鸦、老鹰一同游荡，也不愿穿有花纹的绣衣，住华屋，享受露床的安适。即使有枣脯这样的食物，也不吃。这叫作尽其天性而等待天命。况且你也将要等待那取决于天的机会吗，还是等待那取决于人的机会呢？秦先生出去后，郁郅子叫上官氏把这些话记录下来。不久，郁郅子的病也痊愈了。秦先生客居京师很久，郁郁不得志，最终接受了学职，前往楚地的下邑教学。郁郅子去为他饯行，说：“你还记得从前谈到坠马的事吗？你不被天下人知晓，也已经很久了。怎么办呢？不过，路上自会有发现你的人，你只管走吧。” 郁郅子解 郁郅子卧病在床，闭门谢绝宾客，客人无法见到他。金城的叚子经过武功，康子问：“郁郅子为什么不出来？”康子说：“郁郅子病了。”叚子说：“郁郅子病了吗？病了为什么闭门谢客？病了却闭门谢客，这是心中有所寄托。为什么不告诉郁郅子：忠臣不会为了显扬名声而暴露君主，君子不会违背众人来求取功勋？事情还没有形成就使它显露，这叫自我伤害。没有忧患却表现忧愁，忧患一定会聚集。假如他确实有所寄托，就像悬挂的铃铎，走得急，声音必定跟随而至。”康子说：“这样说是在诬蔑郁郅子，我要去见他。”第二天，康子坚持请求见郁郅子。于是郁郅子披着黄狐皮裘，凭靠有纹饰的石几，身上还覆盖着白雪色的绉纱，勉强起身见康子，让他坐在上座。郁郅子坐得安稳如山，容貌仿佛丰润饱满；慢慢观察他的气息，安舒自在，然而又有不快乐的神色。康子于是避席问道：“先生患的是什么病？”郁郅子打了个呵欠，伸了伸腰，仰头长叹了很久，对康子说：我实在不能形容我的病，我起初只是心中忧惧。” “有时像饥饿，有时像不安，有时像悲伤；不久便在胸中盘曲郁结，忧闷不舒，交错积聚。它的形状像系结的尘埃，浓密不散；从脾脏发起，缠绕于心，逐渐浸润到肌肉、肠胃和腠理之间，充满全身却看不见边际，追究它又不知道根柢；驱逐它还未结束，一触动便又复发。所以平时居处便恍惚不定，仿佛遗失了脚步，不能端正行走。梦中深沉昏暗，仿佛将要举身上天向帝求助。全家人都惊怪，来询问我，我茫然无以回答。因此陈列在面前的钟鼓管钥，我不知道它们是什么声音；展示华美繁复的黼黻服饰、悬挂的璧玉和结佩的美玉，我不知道它们有什么华美；给我吃芳香的美酒和珍贵浓烈的食物，我不知道它们有什么甘美。所以吃得很饱也不能肥胖，涂抹膏脂也不能润泽；询问我的病，却无法说出它的形状；想排遣它，又不能自行解除。可是全国之中没有医生能够治疗我。有位玄机先生，号称灵医，我派人去迎请他。把病状告诉他，玄机不肯乘车前来，只教使者说：‘能把秦始皇的鼎安置好，把无为之榻准备好，让我坐在空旷的屋宇里，给我吃切玉般精美的食物和元气造化的美味，再来迎接我。’可是最终不能办到，所以他的病没有得到痊愈。”康子出来，把这些话告诉叚子。叚子说：“我听说病在形体上叫疾病，病在内心叫忧患，郁郅子大概是有忧患吧？” 直臣字义

译举人吴廷对，字直臣。李先生说：“取字为直臣，为什么？”吴生说：“廷对，是在朝廷上应对，以廷为名。回答如果不正直，就不能称为臣，所以叫直臣。”李先生说：“你哪里正直呢？”吴生惊惧地离开座位请教：“正直难道还有不同吗？”李先生说：“博闻强记，奋发言辞使人惊骇，说‘我能在这里做逢迎之事’，这是言语上的直率，却未必内心真有这种能力。天子的威严从上面临迫，身旁有斧钺，面前有鼎镬，能够扬眉吐胆，批触君主的逆鳞，触犯忌讳，像山一样屹立，这是气势上的正直。然而退下之后又后悔，就不能说是内心正直。古代的正直，没有比史鱼更好的。孔子赞史鱼说：‘国家有道时，正直得像箭；国家无道时，仍然正直得像箭。’就是这样。后来孔子又说：‘国家无道时，行为要危险而言语要谦逊。’‘谦逊’不是正直的反面吗？你读过《易经》吗？上面说：‘王臣艰难困苦而坚持直道。’又说：‘在小巷中遇见君主。’又说：‘从窗户纳取约言。’为什么这样曲折而缓慢呢？水的性质是弯曲流动，树木则挺直，这是愚夫愚妇都知道的。树木生长在石头底下，不能向旁边长出，便无法通达；屋脊上建造的瓦沟，却向下引水。” 即使有孟贲、夏育那样的勇力，也不能使他改变正直。所以臣下并非只有一条道路，而“直”有五种意义：一是言语，二是气概，三是内心，四是时机，五是形势。吴生，你究竟哪里算得上直呢？吴生说：“愿听您详细说明。”李子说：“凡是正直的人，没有自身不正直的。因此，隐微污秽的行为，可能只在家中实行；而光明伟大的义理，则在国家中发扬。以共工、驩兜那样的自身行为，却拿尧舜之道责备君主，这只是所谓言语上的正直，并不是正直的实质。所以，言语是外在的文饰；气概是内在的充实；内心是根本；时机是遭逢；形势是施用。因此，正直的言语必定出于正直的气概，正直的气概必定根植于内心；懂得时机的人能先见征兆，审察形势的人能够有所作为。五者都能具备，就达到圣人的境界了。殷代三位仁人，有的离去，有的不离去；孔子对于事情没有一定可为或不可为的固定态度，也是这个道理。孟子论气说：‘正直地培养它而不加损害。’《易》说：‘以敬使内心正直’，这是学习的功夫，是贯通上下的道理。吴生，你究竟哪里算得上直呢？”吴生于是低头思考，抬头叹息说：“这回答多么伟大啊！从前我以为臣下的正直，不过是有人问我时像蕡那样回答罢了；进谏时像云那样说个不停罢了；冒犯君上时，像允对黑子说话那样直截了当罢了；却不知道“直”的意义竟如此广大，今天才听到了您的教诲。” 《维极》字义 刘峻为什么字维极？《诗经》说：“高大的崧山，是众岳之宗，高峻直达天际。”峻，是高大之名；但若不能达到极致，就不能说真正高大，也不能说真正有学问。因此说：“广大深厚啊，化育万物，高峻直达天际，道就像山一样。”所以人们都称作“峻”。再加上“极”，这样以后，高大之义才完备。孔子赞美尧说：“伟大啊！只有天最伟大，只有尧能效法它。”史臣也说：“能够彰明高峻的德行。”史书所说的“峻”，难道孔子是取法于天吗？只有尧达到了极致，难道不是效法尧吗？而议论的人却说：“六爻没有比上爻更达到极点的。”这是圣人的训辞，用来垂示警戒。所以龙到了极点称为“亢”，城到了极点称为“复于隍”，鸟到了极点称为“翰音登于天”，却不知道《易》还讲时机和位置。二者都不是仅凭自身就能决定的。因此，道因达到极致而成就，时机因达到极致而危险，位置因达到极致而危殆；成就由此通达于天，时机由此显现，行动和位置由此顺应时机，这样以后，学习的意义才完备。刘峻生长在匡岳之间，是仰望崧高山的人；后来又学习《诗》《书》，诵习并效法孔子，最后来到我的门下。我给他取名为“峻”，请他给自己取字“维极”，请我说明这个字的意义，于是说了这些话。刘峻于是说：“天怎么能够立即达到呢？孔子不是说：‘从下学起而通达上理，了解我的大概是天吧？’” 董氏兄弟字义 董大夫派他的两个儿子来见李子。李子问他们：“年长的叫长澜，年幼的叫次润。”李子说：“你们二人举行冠礼了吗？按照礼，举行冠礼以后就取字，我来给你们取字。”二人请求取字，说：“澜，给你取字巨源；润，给你取字真玉。”二人又请求说明字义。李子说：“我听说君子给儿子取名，一定要用事物来彰明并勉励他的志向；给人取字，一定要扩大他的才能、彰显他的义理。字义用来阐明训诫，训诫用来配合名字，名字用来要求事实相符。这样以后，父亲才保有他的家业，儿子才成就自身，名字没有辱没，实际也不辜负字义。勉励长澜，是说水源能够通达；勉励长润，是说玉的光泽能够发散。所以君子从波澜推测水源，从玉的光泽考察润泽。波澜用来观察道，玉用来比喻德；从末端验证根本，沿着作用推知本体。大的和小的相互显明，真实和虚假由此区别，所以不广大就不能成长，不真实就不能发光。成长则波澜涌动，发光则润泽长存。涌动可以知道它广大，长存可以知道它真实。因此孟轲谈道，称说波澜，接着说要明、要光，是怕遗漏根本；《礼记》谈德，称说润泽，接着说要密、要栗，是希望务求体现本体。你们也观察过水吗？江、汉、河、淮，是天下波澜最盛大的水流。然而它们的源头在岷山、嶓冢山、昆仑山、桐柏山，难道不是根本细小而末流广大吗？” “你们也观察过玉吗？瑜、瑾、璆、瑶，是天下润泽最盛美的玉。然而它们质地有棱角却不伤人，声音清越，温润的光彩向四方流布，气象如白虹，难道不是本体虚假而作用真实吗？所以君子立志求道并求其通达，考察德行并看其发露，于是有了‘澜’和‘润’这样的名字。通达必先从根本开始，发露要在本体之后，于是有了‘巨源’和‘真玉’这样的字。根本树立、体质充实，训诫和义理才得以实行；这样名字与字义相副，父兄因之荣耀，师友因之成就，自身不损害名声，家中没有被弃置的子弟，这就是古今共同的道理。” 弟弟汝含字义

译男子二十岁举行冠礼，冠礼后取字，这是礼制。弟弟出生三个月时，先父吏隐府君已经给他取名孟章了。如今十六岁，弟弟通晓《诗》《书》的大义，能够写绝句诗，可以按照成人的道理来要求他了。因此给弟弟举行冠礼，取字为“汝含”。《坤卦》六三爻说：“含藏文采，可以守正。”刚柔相杂而形成文采叫作“章”；既然担心文采不能彰显，为什么又要含藏它呢？坤是顺从之道，六三处在下卦的上位，有得位的象征。臣下有美德而含藏不露，把功劳归于君主，这就是坤道。曾经观察天下，没有一件事是超出本分的，君子也只求自己分内的事罢了。因此内心有所自足，就不必急切地向外求取名声。先生制定礼制，穿着盛大的礼服，一定要佩戴彰显德行的标志；如果服饰的文采过分外露，德行的文采反而就隐晦了。博学强记却能谦让，学问的文采也会因此含藏。《尚书》说：“你只要不自夸，天下没有人能同你争能；你只要不自夸功劳，天下没有人能同你争功。”这样看来，成就事业的人一定要使文采含藏，何况处在三爻、正在向上进取而位置又不居中正的人呢？所以即使有美德，也要将它含藏，不敢凭才能越级求进，这就是坤道。得到坤道，就可以长久而没有灾咎，所以说“可以守正”。圣人的话，无论大小前后都不相违背，把它引申开来即可。” 从大的功业、切实的学问，到日常服饰，都要在言语行动和起居细节中仔细求取；如果不是超出本分的事情，大概没有什么可以揭露出来自我炫耀、博取赞誉的，难道不应该含藏吗？有美德尚且要含藏，何况还没有美德呢？汝含应当反省：没有功业便涵养自己，力量微弱却想求得长处，只怕不能显扬；有才能又只怕别人不知道。出门一定修饰容貌，行动一定华美衣服，又逞强好胜而多招悔恨，这是连“三”的文采都还没有具备，更谈不上含藏。何况有了文采而能够含藏吗？君子退居时修养自己，进仕时侍奉君主；如果自我修养时就这样急于炫耀赞誉，那么将来取得职位，不能守正，是显而易见的，难道不应当警戒吗？汝含应当柔顺，体现坤的本性；正直、端方、广大，效法坤的德行。内心充足而不依赖外物，处在六三之位就按照时机发用；进而到六五之位，内在的美德充盈，流露于四肢，显现在事业上，文采就达到极盛。难道还要始终含藏吗？所以给你取字以后，又说明这个字的意义。” 【卷第六十一】【杂文八篇】《化理上篇》《化理下篇》《物理篇》《治道篇》《论学上篇》《论学下篇》《事势篇》《异道篇》《空同集》卷第六十一，北郡李梦阳撰。杂文八篇。化理上篇 有人问雷电之事，空同子说：“唉！为什么要向浅陋的人探问深渊呢？不过，我也私下听说过这件事。这是阴阳二气相互搏击造成的。”有人问：“为什么会有鬼神的形状？”回答说：“是气的运动造成的。”气散了，形状也就散了。凡是神怪随着气而出现的妖异或祥瑞，以及出现人物形状的，都只是突然发生的变化。气所生出的妖异，有搀抢、天狗、彗星、孛星等，也都是气的生发和消散。唐代一行说北斗化作七头猪，就是这种情况。” 正德二年正月一日，发生日全食。空同子说：“我大概亲眼看见了它。月亮的形体不满圆规，是太阳大而月亮小吗？凡是发生月全食，月轮就全黑，没有剩余或缺损，这才更加知道月亮的形体小于太阳。” “天与水相背而运行”，所以叫“讼”；“天一生水”，天与水本是一体；所谓相背而争讼，是说讼辞虽有两端，事情其实只有一件。五行中的金、木、水、火这四种气，不能容纳邪气，邪气进入就会败坏；只有土能容纳污秽，污秽发生变化，变化就产生神妙作用。这就是土能够贯通四时而独自成就功用的原因。在人体中，脾属土，运化并输布精液，把调节作用输送给肺、肾、肝、心。否则，各种食物进入胃中，腥荤臭味混杂污秽，凭什么能够发动神明而运行变化？《庄子》说：“神妙之物化为臭腐，臭腐又化为神妙之物。”说的就是土。” 作用先从土开始，生成先从水开始。“天一生水”，是资助万物开始的道理。因此人的命门在肾，极黑的夜里，坐久了眼前也会发明，这是阴中的阳吗？还是水中的光明呢？身负刚劲之气的人，即使没有威势也有威严。因此松树、桧树上不栖息蝉，熊豹的皮毛上不能爬上蚂蚁。天道从道理上说，所以说减损盈满而增益谦逊；地道从形势上说，所以说使盈满发生变化而流向谦逊；鬼神从功用上说，所以说使盈满受害而使谦逊得福；人道从情感上说，所以说厌恶盈满而喜好谦逊。盈满和谦逊只是从分限来说，并不是说消长升沉。可是庸俗的儒生不懂得这一类道理，竟拿日月、草木等来相比，真可悲啊！月亮有亏缺却没有所谓增益，草木有增益却没有所谓亏缺。如果把凋零飘落叫作亏缺，那么谦逊的人就不会凋零飘落吗？” 天地之间只有声和色，人怎么能不沉溺其中呢？声色是五行精华之气，人把它当作神明。凡是事物有孔窍就会发声，没有颜色就会衰败。超越声色却又不离开声色，才叫作不沉溺。有德的人必定得福。天与人相互关联的际会，若说是在求取，那是一种无心的心。求福而不走邪路，是人接近天；天赐给你长久的福，是天接近人。“长寿而不忘德”，是说求得长寿和长考，像念念不忘一样。祸福的征兆，来得比影子和回声还快，你察觉到了吗？你察觉到了吗！” 十月并不是没有阳气，所以称为“阳月”；只是阳气已经萌生而尚未成盛。消长的道理，在上面消尽，就在下面生起，所以称为“复”。这难道不是天地的心吗？董仲舒《雨雹对》说十月确实没有阳气，又说一个月之内有一天没有阳气，为什么呢？” 《易》独独讲“象”。象，是悬置一个事物来会通万物；又是“一”，因为一是象所由开始的根本。由一会通万物，所以得到象就可以忘掉言辞；由万物会归于一，所以领会意义就可以忘掉象。其他经典说一个道理就止于一个道理，说一件事情就止于一件事情。雨本来只有一种，但春天能使它滋生，秋天能使它枯槁；风本来只有一种，但春天能使它舒展，秋天能使它吹落；雪本来只有一种，冬天降下六瓣雪花就有益，春天降下五瓣雪花就有害；水本来只有一种，鹅鸭接触它就适宜，鸡被水沾湿就受伤；土本来只有一种，夏至时就显得沉重；炭本来只有一种，冬至时就显得沉重。万物尚且如此，何况性质不同的事物呢？何况性质不同的事物呢！” 有人问：“人性为什么会使人居于他人之上？”空同子说：“阴阳必定相互争胜。二气旋转运行，凭借一方胜过另一方而造成寒暑。因此晴朗和温和的日子少，刮风阴暗的时日多，这就是阴阳相争。人承受了这种气，难道不能胜过别人吗？” 有人问化育的权力，空同子说：“阴阳交替更迭，必定要相争，而主宰它的一方就会运行。比如春天主宰生长，即使有恶风凄霜，也不能损害萌芽；比如冬天主宰闭藏，并不是没有晴和的日子，只是黄叶反而更加增多。所以称为‘化权’，权就是主宰的意思。这里有官职的意义，能够任官主宰就是权。能够行使权力，就是改变轻重。”