卷二 尧典第一

译卷二 尧典第一

卷二 尧典第一

○《释文》说：“总共十六篇，十一篇已经散佚，五篇尚存。”

[疏]“古文尚书尧典第一”。○正义说：查考古本和石经，只写“《尧典》第一”，没有“古文尚书”字样。因为孔安国从隶书转为古文，仍然称其为“古文”，所以后人因此题写在这里，以区别于伏生所传出的、大小夏侯及欧阳所传授的今文。“尧典第一”，是篇名，应当与其他各篇依次排列。“第”解释为次序，在次序之中位居第一，所以称为“尧典第一”。之所以列为第一，是因为五帝的末期衔接三王的初期，典策已经完备，顺应时机成就事务，进行禅让交接，以垂范无为而治，所以列为第一。然而《尚书》的内容是由虞史整理，编成一家之言，可以作为法则，上取尧的事迹，下终禅让给禹，直到舜去世，都是虞史所记录。其中尧、舜的典章，大多陈述行事的情况，言语很少，《禹贡》则完全不是君王的言语，比照后代的情况，不应编入《尚书》，这是它体裁上的不同之处，因此禹的事迹在禅让之后，没有编入《夏书》的道理。从《甘誓》以下，大多包含言辞，古代史官的记载从这里开始。知道《五子之歌》也不是上面的言语，典书初创，根据意义来记录，只是言语有本源，名称随事情而定。查考这种体裁，作为例子的有十种。一叫典，二叫谟，三叫贡，四叫歌，五叫誓，六叫诰，七叫训，八叫命，九叫征，十叫范。《尧典》、《舜典》两篇，属于典。《大禹谟》、《皋陶谟》两篇，属于谟。《禹贡》一篇，属于贡。《五子之歌》一篇，属于歌。《甘誓》、《泰誓》三篇、《汤誓》、《牧誓》、《费誓》、《泰誓》八篇，属于誓。《仲虺之诰》、《汤诰》、《大诰》、《康诰》、《酒诰》、《召诰》、《洛诰》、《康王之诰》八篇，属于诰。《伊训》一篇，属于训。《说命》三篇，《微子之命》、《蔡仲之命》、《顾命》、《毕命》、《冏命》、《文侯之命》九篇，属于命。《胤征》一篇，属于征。《洪范》一篇，属于范。这些都是根据事情来命名的。《益稷》也属于谟，因为根据人称来命名以作区别。其中《太甲》、《咸有一德》，伊尹训导君王，也属于训的一类。《盘庚》也属于诰，所以王肃说：“为什么不叫诰呢？是取其独自而立功，不仅仅是记录他的诰辞。”《高宗肜日》与训的序言连在一起，也可以知道是训辞。《西伯戡黎》说，“祖伊恐惧，奔跑着向纣王报告”，也属于诰。《武成》说，“认识他的政事”，也属于诰。《旅獒》告诫君王，也属于训。《金縢》自成一类，祝辞也属于诰辞。《梓材》，是从《酒诰》分出来的，也属于诰。《多士》以王命诰告，自然是诰。《无逸》告诫君王，也属于训。《君奭》周公诰告召公，也属于诰。《多方》、《周官》向上诰告于下，也属于诰。《君陈》、《君牙》与《毕命》之类，也属于命。《吕刑》陈述刑罚告知君王，也属于诰。《尚书》篇名，根据事情而立，既然没有固定的体例，就随意成文。其百篇的次序，在孔安国和郑玄那里不同。孔安国认为《汤誓》在《夏社》之前，在百篇中排第二十六；郑玄认为在《臣扈》之后，排第二十九。孔安国认为《咸有一德》在《太甲》之后，排第四十；郑玄认为在《汤诰》之后，排第三十二。孔安国认为《蔡仲之命》在《君奭》之后，排第八十三；郑玄认为在《费誓》之前，排第九十六。孔安国认为《周官》在《立政》之后，排第八十八；郑玄认为在《立政》之前，排第八十六。孔安国认为《费誓》在《文侯之命》之后，排第九十九；郑玄认为在《吕刑》之前，排第九十七。不同的原因是孔安国依据壁中书的篇次和序言来成文，郑玄依据贾谊所奏的《别录》来排序，孔安国未入学官。因为这种不同，考论次序，孔安国的说法是正确的。

虞书

[疏]正义说：《尧典》虽然说的是唐尧的事迹，本来是由虞史所记录，末尾说到舜被任用是由于尧，所以追述尧的事迹作典，不是唐史所记录，所以称为《虞书》。郑玄说“舜的美好事迹，在尧的时候”是对的。查考马融、郑玄、王肃、《别录》的篇题都叫《虞夏书》，因为虞、夏同类，虽然是虞的事迹也连着夏。这里只说《虞书》，本来没有《夏书》的篇题。查考郑玄的序言认为《虞夏书》二十篇，《商书》四十篇，《周书》四十篇，《赞》说“三科的条目，五家的教化”，是虞、夏同类。其中孔安国在《禹贡》注中说“禹称王是因为这个功绩，所以作为《夏书》的首篇”，那么虞、夏分别立题，以上为《虞书》则十六篇。又《帝告》、《釐沃》、《汤征》、《汝鸠》、《汝方》在郑玄那里是《商书》，而孔安国都放在《胤征》之下，有的认为是夏的事迹，如同《西伯戡黎》，那么《夏书》九篇，《商书》三十

译五篇，这与郑玄的说法不同。或许是因为孔安国依据《帝告》以下五篇已经亡佚，便将它们合并注释于《夏书》之中而不废弃，就像《商书》那样吗？其他文献所引用的都称“《虞书》说”、“《夏书》说”，没有将《虞书》和《夏书》合称的。况且伏生虽然有一部《虞夏传》，但此外还有《虞传》、《夏传》，这就是它们应当分别对待的原因，孔安国依据虞、夏各自分别而保存下来。《左传》庄公八年引用“《夏书》说‘皋陶迈种德’”，僖公二十四年引用《夏书》说“地平天成”，二十七年引用《夏书》“赋纳以言”，襄公二十六年引用《夏书》说“与其杀不辜，宁失不经”，这些都在《大禹谟》、《皋陶谟》中。应当称为《虞书》却称为《夏书》，是因为事情关系到禹，所以引用为《夏书》。如果把《洪范》算作《周书》，因为箕子到了周朝，是商人陈述而流传引用的，那就应当称为《商书》了。考察孔壁内所得到的，孔安国作传的共有五十八篇，分为四十六卷。其中三十三篇与郑玄的注释相同，二十五篇比郑玄的注释增多。这二十五篇是：《大禹谟》一篇，《五子之歌》两篇，《胤征》三篇，《仲虺之诰》四篇，《汤诰》五篇，《伊训》六篇，《太甲》三篇共九篇，《咸有一德》十篇，《说命》三篇共十三篇，《泰誓》三篇共十六篇，《武成》十七篇，《旅獒》十八篇，《微子之命》十九篇，《蔡仲之命》二十篇，《周官》二十一，《君陈》二十二，《毕命》二十三，《君牙》二十四，《冏命》二十五。只是孔安国所传的，恰逢巫蛊之祸而未能最终完成。前汉的儒生知道孔安国原本有五十八篇，但没有见到孔安国的传注，于是有张霸之流在郑玄注释之外伪造《尚书》共二十四篇，以凑足郑玄注释的三十四篇成为五十八篇。其篇数虽然与孔安国相同，但篇目有所不同。孔安国是在伏生所传的二十九篇中没有古文《泰誓》，除去《序》还有二十八篇，分出《舜典》、《益稷》、《盘庚》两篇、《康王之诰》成为三十三篇，增加二十五篇成为五十八篇。郑玄则是在伏生二十九篇之内分出《盘庚》两篇，《康王之诰》，又分出《泰誓》三篇，成为三十四篇，再增益伪书二十四篇成为五十八篇。所增益的二十四篇，就是郑玄注释的《书序》，《舜典》一篇，《汩作》两篇，《九共》九篇共十一篇，《大禹谟》十二篇，《益稷》十三篇，《五子之歌》十四篇，《胤征》十五篇，《汤诰》十六篇，《咸有一德》十七篇，《典宝》十八篇，《伊训》十九篇，《肆命》二十篇，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅獒》二十三，《冏命》二十四。将这二十四篇分为十六卷，因为《九共》九篇共为一卷，除去八篇，所以为十六卷。因此《汉书·艺文志》、刘向《别录》说“五十八篇”。《艺文志》又说：“孔安国是孔子的后代。全部得到了这些书，用古文又多出了十六篇。”篇即卷。这就是伪书二十四篇。刘向作《别录》，班固作《艺文志》都这样说，没有见到孔安国的传注。刘歆作《三统历》，论述武王伐纣，引用今文《泰誓》说“丙午逮师”，又引用《武成》“越若来三月五日甲子，咸刘商王受”，都不与孔安国相同，也没有见到孔安国的传注。后汉初年贾逵《奏尚书疏》说“流为乌”，这与孔安国也不同。马融《书序》说：“经传所引用的《泰誓》，《泰誓》中并没有这些文字。”又说：“逸失的十六篇，完全没有师说。”这是马融也没有见到。服虔、杜预注释《左传》“乱其纪纲”，都说是在夏桀时，服虔、杜预都没有见到。郑玄也没有见到，所以注释《书序》、《舜典》说“入麓伐木”，注释《五子之歌》说“避乱於洛汭”，注释《胤征》说“胤征，臣名”，又注释《禹贡》引用《胤征》说“厥匪玄黄，昭我周王”，又注释《咸有一德》说“伊陟臣扈曰”，又注释《典宝》引用《伊训》说“载孚在毫”，又说“征是三朡”，又注释《旅獒》说“獒读曰豪，谓是遒豪之长”，又古文有《仲虺之诰》、《太甲》、《说命》等存在却说是亡佚，其《汩典》、《典宝》等十三篇存在却说是逸失，这是没有见到古文。考察伏生所传的三十四篇称为今文，那么夏侯胜、夏侯建、欧阳和伯等三家所传以及后汉末年蔡邕所刻石经就是如此。孔安国所传的，胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等所传就是如此。郑玄《书赞》说：“我的先师棘子下生安国，也喜欢这门学问，卫、贾、马二三君子的学业，那么雅才好博，已经宣扬了。”又说：“欧阳氏失去了其本义，现在痛恨这种蒙蔽，仍然疑惑未改。”这是郑玄的意思是以孔安国的学问为师祖，传授胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等的学问，而轻视夏侯、欧阳等；为什么

译推测郑玄注《尚书》，其亡佚的篇章与孔安国不同，篇数却与今文三家相同？又刘歆、贾逵、马融等人也都传授孔安国的学问，说十六篇是逸书，与孔安国不同的原因，实在是因为孔注之后，该书散失，传注不再流行。由于庸生、贾逵、马融等人只传授孔学经文三十三篇，所以郑玄与今文三家相同，认为这是古文。而郑玄继承其后，所注内容都与贾逵、马融的学问相同，题名为《古文尚书》，篇数与夏侯胜等人相同，但经文文字多有差异。夏侯胜等人的书将“宅嵎夷”写作“宅嵎铁”，“昧谷”写作“柳谷”，“心腹肾肠”写作“忧肾阳”，“劓刵劅剠”写作“膑宫劓割头庶剠”，这是郑玄注本不同的地方。三家之学中传授孔安国学业的人，《汉书·儒林传》说，孔安国传授给都尉孔臧的儿子孔俊，孔俊传授给胶东庸生，庸生传授给清河胡常，胡常传授给徐敖，徐敖传授给王璜及涂惲，涂惲传授给河南桑钦。到了后汉初年，卫宏、贾逵、马融也传授孔学，所以《书赞》说：“自从光武帝兴起后汉，卫宏、贾逵、马融这二三君子的学业就是这样，所传授的是三十三篇古经，也没有那五十八篇，以及传说绝无流传。”到了晋代，王肃注《尚书》，开始似乎偷看了孔传，所以将“乱其纪纲”注解为夏太康时期。又《晋书·皇甫谧传》说：“姑母之子、外弟梁柳在边境得到《古文尚书》，所以皇甫谧作《帝王世纪》，往往记载孔传五十八篇的书。”《晋书》又说：“晋太保公郑冲用古文传授给扶风苏愉，苏愉字休预。苏预传授给天水梁柳，字洪季，就是皇甫谧的外弟。梁季传授给城阳臧曹，字彦始。臧始传授给郡守之子、汝南梅赜，字仲真，梅赜又担任豫章内史，于是他在前晋上奏该书并得以施行。”当时已经亡失《舜典》一篇，晋末范甯作解时已经得不到它了。到了齐萧鸾建武四年，姚方兴在大航头得到并献出，议论的人认为是孔安国所注。恰逢姚方兴有罪，此事也随之搁置。到了隋开皇二年，朝廷搜求遗典，才得到这篇。然而孔注之后直到后汉末年，没有人解说。到了晋初还能保存的，虽然不列入学官，散在民间，事情虽然久远，所以还能保存下来。

译孔氏传，传就是注，以传述为义，旧说汉代以前称传。

[疏]正义说：因为注家众多，所以用姓氏来区别各家。或许当时自题孔氏，也可以由后人辨别。

从前在帝尧时，聪明文思，光宅天下。是说圣德远著。○昔，古也。尧，唐帝名。马融说：“谥号，翼善传圣叫尧。”聪，音千公。思，音息嗣，又如字，下同。著，音张虑。将要退位，让给虞舜，逊，退避也。年老让摄政，于是禅让。○遁本作遯，音徒逊，退也，避也。“遂禅”音时战，让也，授也。作《尧典》。

[疏]“昔在”到“尧典”。○正义说：此序郑玄、马融、王肃都说孔子所作，孔义或许如此。《诗》、《书》道理不应不同，夫子为《书》作序，不为《诗》作序，这自然是有作有不作，没有义例。郑玄知道是孔子所作，是依据纬文而知的。安国既然以同序为卷，检核这百篇，共有六十三序，序了九十六篇。《明居》、《咸有一德》、《立政》、《无逸》不序缘由，只说“咎单作《明居》”、“伊尹作《咸有一德》”、“周公作《立政》”、“周公作《无逸》”。六十三序，如果《汩作》、《九共》九篇，《槁饫》十一篇共序；那《咸乂》四篇同序；那《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《伊训》、《肆命》、《徂后》、《太甲》三篇、《盘庚》三篇、《说命》三篇、《泰誓》三篇、《康诰》、《酒诰》、《梓材》，二十四篇，都是三篇同序；那《帝告》、《釐沃》、《汝鸠》、《汝方》、《伊陟》、《原命》、《高宗肜日》、《高宗之训》八篇都共卷，类别相同，所以同序。同序而别篇的三十三篇，连同《明居》、《无逸》等四篇为三十七篇，加上六十三即百篇。序者以序别行辞为形势。说昔日在帝号尧之时，这尧身智无不知叫聪，神无不见叫明。以此聪明之神智足以经纬天地，就是“文”；又神智之运，深敏于机谋，就是“思”。“聪明文思”就是其圣性行之于外，无不备知，故此德充满居止于天下而远著。德既如此，政化有成，天道冲盈，功成者退，因此将要逊遁避于帝位，以禅让有圣德的虞舜。史官序其事，而作《尧典》之篇。说“昔在”，郑玄说：“《书》以尧为始，独说‘昔在’，使若无先之典然。”《诗》说：“自古在昔。”说“在昔”，是自下本上之辞。说“昔在”，是从上自下为称，所以说“使若无先之”。据代有先之，而书无所先，所以说“昔”。说“帝”，天之一名，所以名“帝”。帝者，谛也。说天荡然无心，忘于物我，说公平通远，举事审谛，所以叫“帝”。五帝道同于此，也能审谛，所以取此名。如果这样，圣人皆能同天，所以说“大人”。大人者与天地合其德，即三王也是大人。不得称帝者，因为三王虽实圣人，内德同天，而外随时运，不得尽其圣，用逐迹为名，所以叫王。《礼运》说，“大道之行，天下为公”，就是帝。“大道既隐，各亲其亲”，就是王。那么圣德无大于天，三皇优于帝，岂能超过天呢！然而三皇也不能超过天，只是遂同天之名，以为优劣。五帝有为而同天，三皇无为而同天，立名以为优劣罢了。但有为无为也逐多少以为分，三王也顺帝之则而不尽，所以不得名帝。然而天与帝，义为一也。人主可得称帝，不可得称天者，因为天随体而立名，人主不可同天之体。无由称天者，因为天德立号，王者可以同其德，所以可称于帝。故继天则谓之“天子”，其号谓之“帝”，不得云“帝子”。说“尧”，孔无明解。案下传说：“虞，氏。舜，名。”然尧、舜相配为义，既舜为名，则尧亦名也。以此而言，禹、汤亦名。于下都无所解，而放勋、重华、文命注随其事而解其文以为义，不为尧、舜及禹之名。据此，似尧、舜及禹与汤相类，名则俱名，不应殊异。案郑以下也说：“虞，氏。舜，名。”与孔传不殊。及郑注《中侯》，说：“重华，舜名。”则舜不得有二名。郑注《礼记》说：“舜之言充。”是以舜为号谥之名，则下注云“舜，名，亦号谥

译“之名”也。推究此理，孔安国的观点也是如此。怎么知道的呢？既然商汤类似于尧、舜，应当有名字，而孔安国注释《论语》中“曰予小子履”一句时说：“履是商汤的名字。”尧、舜是商汤的名字，而商汤并非名字。又因为这里不说尧、舜是名字，那么尧、舜、禹不是名字，由此就明白了。既然不是名字，那么放勋、重华、文命大概被认为是三位先王的名字，这与郑玄的观点相同。郑玄认为它们是名字，是因为《帝系》中说“禹名文命”，类推以上各位也是名字。如果是这样，名字原本是用来表达情意、记录心意的，必定有含义，大概是命运与名字相符合，名字与命运相连接，所以不同于平常之人。有人说因为它们有含义，都认为是字。古代崇尚质朴，如果名字不显著，怎么会有字呢？实在不得已，认为它们既不是名字也不是字也可以。谯周认为尧是号，皇甫谧认为放勋、重华、文命是名字。考察《谥法》：“翼善传圣曰尧，仁义盛明曰舜”，这是尧、舜的谥号。所以马融也说这是谥号。又说“渊源流通曰禹，云行雨施曰汤”，那么禹、汤也是谥法。而马融说：“禹、汤不在《谥法》中。”所以对此表示怀疑。大概是因为《谥法》原本就不相同，所以导致差异。也可能原本没有禹、汤作为谥号，是后来添加的，所以有的本子说“除虐去残曰汤”，因此不同。《檀弓》说：“死后定谥，是周代的制度。”《周书》中的谥法是周公所作，而其中有尧、舜、禹、汤，是因为周代的制度是死后才追赠，所以称为谥号。谥，就是累积，累积其德行而给予称号。根据其德行来命名，那么死后的谥号就如同生前的称号。依据上古生前的称号陈述为死后的谥号，表明上古时代生死称呼相同。上古质朴，不是极善或极恶就不给称号，所以与周代不同。因此尧、舜有人说叫号，有人说叫谥。如果是这样，商汤名履而称王侯，《世本》中“汤名天乙”，安国的意思大概是认为商汤是受命的君王，依照殷代制度，因为出生在乙日，所以名天乙。等到将要称王时，又改名为履，所以有两个名字。也可以这样理解。安国不相信《世本》，没有天乙这个名字。皇甫谧巧妙地想要附会，说“因为出生在乙日，所以名履，字天乙”。又说祖乙，也说“出生在乙日，又名乙”，引用《易纬》中“孔子所说的天之赐命，所以可以同名”。既然把天乙当作字，为什么说同名呢？这又是荒谬的了。称尧为号，《释名》认为“其尊高尧尧然，万物没有能超过它的，所以称为尧”。《谥法》说：“翼善传圣曰尧。”尧是因为天下百姓向善，因为向善想要禅让，所以二八显升，这就是所谓的“翼”。能够把帝位传给圣人，天下为公，这就是出众而高贵的原因。说“聪明”，根据人的近验，听得远就是聪，看得微就是明，就像离娄的视力明，师旷的听力聪；用耳目的闻见，比喻圣人的智慧，兼知天下之事，所以在于闻见而已，所以用“聪明”来说。智慧的作用，用于天地，经纬天地称为“文”，所以用聪明的作用称为文。必须合乎道理，所以又说“思”而会通道理。经文说“钦明”，这是聪明的意思，那里陈述行事，所以赞美其恭敬，这里叙述其圣性，所以称其“聪”，随着事情变化文字。下文《舜典》直接说“尧闻之聪明”，不说“文思”，这里将要讲述尧的作用，所以说“文思”，那里要点出舜的德行，所以直接说“聪明”，也可以从这里知道。说“光宅”，经传说：“光，充满。”不解释“宅”，是可以知道的。不在此处解释“光”，是以经文为准。下文“将逊于位”传文说“逊，遁”，因为经文没有“逊”字，所以在序文中解释它。○传文“言圣德之远著”。○正义说：“圣德”解释“聪明文思”，“远著”解释“光宅天下”。○传文“老使”到“禅之”。○正义说“老使摄”解释“将逊于位”，说“遂禅之”解释“让于虞舜”。因为自己年老，所以退位。让他代理，后来功成而禅让。禅就是让。说“摄”，就是“纳於大麓”的意思。禅，就是“汝陟帝位”的意思。虽然舜接受而代理，但尧认为是禅让。有人说“汝陟帝位”是代理，接着直接说是让，所以说“遂”。郑玄说：“尧地位依旧尊贵，舜代理其事务”就是这个意思。

译《尧典》篇说尧可以成为百代常行的道。

[疏]“尧典”。○正义说：序言已经说了“作尧典”，这里又重复说这个，是因为这是经文的篇目，不能因为序言里有名字，就省略原来的篇题，所以各篇都重复说本篇的篇目，就篇目来解释它。称为“典”，是因为道可以百代常行。像尧、舜禅让给圣贤，禹、汤传授给子孙，这就是尧、舜之道不能常行，只是只给有德的人，不是贤人就不授予。授予贤人的事，道可以常行，只是后来的君王德行劣弱，赶不上古人罢了。然而经和典都解释为常，命名为典而不命名为经，是因为经是总名，包括殷、周以上，都可以作为后代的常法，所以用经作为名字。典，是经中的别称，特指尧、舜的德行，在常行之道中最为优秀，所以命名为典而不命名为经。那太宰六典和司寇三典，自然是从当代常行，与这里不同了。

说顺考古代，帝尧，若，顺。稽，考。能顺考古代的道而实行的人就是帝尧。说放勋，钦明文思安安，勋，功。钦，敬。说尧放效上世的功业，教化而以敬明文思的四种德行，安定天下应当安定的人。○放，方往反，注同。徐说：“郑、王如字。”勋，许云反，功。马说：“放勋，尧名。”皇甫谧同。一云：“放勋，尧字。”“钦明文思”，马说：“威仪表备之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，道德纯备谓之思。”允恭克让，光被四表，格于上下。允，信。克，能。光，充。格，至。既有四种德行，又信恭能让，所以他的名声充溢四方之外，至于天地。○被，皮寄反，徐扶义反。闻音问，本亦作问。溢音逸。

[疏]“曰若”至“上下”。○正义说：史官将要叙述尧的美好，所以作为题目的话说，能顺考校古代的道而实行的人，是帝尧。又申述他顺考古道的事说，这帝尧能放效上世的功业而施行他的教化，心意恒敬，智慧甚明，发举则有文谋，思虑则能通敏，用这四种德行安定天下应当安定的人。在自己身上则有这四种德行，在对外接物又能信实、恭勤、善能、谦让。恭则人不敢侮辱，让则人莫与他争，由此被下面的人信服，名誉著闻，圣德美名充满被溢于四方之外，又至于上天下地。说他的日月所照，霜露所坠，没有不闻他的声名，被他的恩泽的。这就是稽古的事。○传“若顺”至“帝尧”。○正义说：“若、顺”，《释言》文。《诗》称“考卜惟王”，《洪范》考卜的事谓之“稽疑”，是“稽”为考，经传常训。《尔雅》一训一也，孔所以约文，故数字俱训，其末以一“也”结之。又已经训的，后传多不重训。显见可知，则径言其义，皆务在省文故也。说“顺考古道”，古人的道非无得失，施之当时又有可否，考其事的是非，知其宜于今世，乃顺而行之。说他的行可否，顺是不顺非。考“古”者自己之前，无远近之限，但事有可取，皆考而顺之。今古既异时，政必殊古，事虽不得尽行，又不可顿除古法，故《说命》曰：“事不师古，以克永世，匪说攸闻。”是后世为治当师古法，虽则圣人，必须顺古。若空欲追远，不知考择，居今行古，更致祸灾。若宋襄慕义，师败身伤，徐偃行仁，国亡家灭，斯乃不考之失。故美其能顺考也。郑玄信纬，训“稽”为同，训“古”为天，说“能顺天而行之，与之同功”。《论语》称惟尧则天，《诗》美文王“顺帝之则”，然则圣人之道莫不同天合德，岂待同天之语，然后得同之哉？《书》为世教，当因之人事，以人系天，于义无取，且“古”之为天，经无此训。高贵乡公皆以郑为长，非笃论也。○传“勋功”至“安者”○正义说：“勋、功”、“钦、敬”，《释诂》文。此经述上稽古的事，放效上世的功业，即是考于古道也。经说“放勋”，放其功而已。传兼说“化”者，据其勋业谓之功，指其教人则为化，功之与化所从言之异耳。郑玄说：“敬事节用谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，虑深通敏谓之思。”孔无明说，当与之同。四者皆在身之德，故谓之“四德”。凡是臣人王者皆须安之，故广说“安天下之当安者”。所安者则下文“九族、百姓、万邦”是也。其“敬明文思”为此次者，顾氏说：“随便而言，无义例也。”知者此先“聪”后“明”，《舜典》云“明四目，达四聪”，先明后“聪”，故知

译没有先例。现在考察《舜典》说：“浚哲文明”，又是先“文”后“明”，与这里不同，可知顾氏的说法是正确的。○传文从“允信”到“天地”○正义说：“允、信”、“格、至”，是《释诂》中的文义。“克，能”、“光，充”，是《释言》中的文义。在身内称为德，施之于外称为行。郑玄说：“在职位上不懈怠叫作恭，推崇贤人崇尚善行叫作让。”恭让是施行的名称。上文讲尧的德，这里讲尧的行，所以传文按照文辞次序来解释。说尧既有敬、明、文、思这四种德行，又具备信实、恭勤、善能、推让的品质，下民喜爱他的恭让，传颂他的德音，所以他的名声远播，向旁延伸则充溢四方，向上向下则至于天地。持身能够恭敬，待人能够谦让，从自己到外物，所以先说恭后说让。恭对应信，让对应克，这是交错行文罢了。都是说信实且有能力。传文用“溢”解释“被”，是说其丰饶多盈溢，所以波及到那里。表里内外是相对的概念，所以以表为外，向不向上至有所限，向旁行四方没有极限，所以四方说“被”，上下说“至”。“四外”，因为没有限制，从内部来说，是说其到达远处，正是指四方之外的边界，应当像《尔雅》所说的“四海”、“四荒”那样的地方。先说“四表”后说“上下”，人的声名，适宜先到达人，然后波及四方，是人先知道，所以先说到达人。后说到达上下，是说到达天地，比喻其声闻遥远。《礼运》称圣人在位施政，能使“天降膏露，地出醴泉”，这是名声远播，使天地效验灵验，这也是格于上下的事情。

译能够彰明卓越的德行，以此来亲近九族。能够彰明卓越德行的人士并加以任用，以此来和睦高祖到玄孙之间的亲属关系。○九族，上自高祖，下至玄孙，共九代亲属。马融、郑玄的观点相同。九族已经和睦，便使百官的族姓得以平和显明。既，已经。百姓，指百官。是说教化九族之后，使之平和且显明。百官的族姓显明，便使天下万国和谐一致。民众于是发生变化，从而和睦。昭，也是明的意思。协，合。黎，众。时，是。雍，和。是说天下的民众都发生变化，效法上面的教化，因此风俗大为和睦。○黎，音力兮。

[疏]“克明”至“时雍”○正义曰：说尧的名声广远，是因为他委任贤哲，所以再次陈述这一点。说尧作为君主，能够尊崇并彰明有卓越德行的人士，让他们辅助自己施行教化。凭借这些贤臣的教化，首先使九族亲属亲近和睦。九族受到教化已经亲近和睦了，又使他们和协显明于百官的族姓。百官受到教化都有礼仪，昭然明显了，又使他们合会调和天下的万国。万国的民众于是发生变化，顺从上层的教化，因此风俗大为和睦，能使九族敦睦，百官显明，万国和睦，这就是“安定天下应当安定的部分”。○传“能明”至“之亲”○正义曰：郑玄说：“‘俊德’，是贤才兼备的人。”那么“俊德”是指有德行。人能彰明有卓越德行的人士，是指任命他们为大官，赐予丰厚的俸禄，运用他们的才智，使他们地位高显。因为他们有德行，所以任用他们。凭借这些贤臣的教化，使高祖到玄孙的亲属亲近和睦。上至高祖，下及玄孙，这就是九族。同出于高祖、曾祖，都应当亲近，所以说“亲”。《礼记·丧服小记》说：“亲亲以三为五，以五为九。”又《异义》、夏侯、欧阳等认为九族是指父族四、母族三、妻族二，都是依据“异姓有服丧关系”。郑玄驳斥说：“异姓的服丧关系不过是最轻的緦麻，说不废婚姻。又《昏礼》请期时说‘惟是三族之不虞’，担心废婚姻，说明不是外族。”这是郑玄与孔安国的观点相同。“九族”指帝王的九族，“百姓”指百官的族姓，“万邦”指天下的民众，从内到外，从高到低，作为远近的次序。知道“九族”不是民众的九族，是因为先亲近九族，其次才到百姓，百姓是群臣弟子，不应当越过百姓而先教化下民。如果是民众的九族，那么“九族既睦”，民众已经和睦了，下文就不应当再说“协和万邦”，由此知道是帝王的九族。尧不亲自亲近九族，而等待臣下使他们亲近，这是说任用臣下的方法罢了，哪有圣人在上，疏远自己的骨肉亲属呢？如果认为尧自己能亲近，不等待臣下的教化，那么教化万国百姓，尧难道不能教化他们，而要等待臣下来教化吗？况且说“亲九族”，不只是使帝王亲近他们，也使臣下亲近他们，帝王也让他们自己相亲相爱，所以需要臣下的教化。○传“既已”至“章明”。○正义曰：“既”、“已”意义相同，所以训“既”为已，这是经传中的说法。“百姓”有时指天下百姓，这里下文有“黎民”，所以知道“百姓”就是百官。百官称为百姓，隐八年《左传》说：“天子建德，因生以赐姓。”是说建立有德行的人作为公卿，根据他们所生的地方而赐予他们作为姓氏，让他们收敛族亲，自己作为宗主。表明王者任用贤能而不任用亲属，所以用“百姓”来称呼。《周官》篇说：“唐、虞稽古，建官惟百。”《大禹谟》说：“率百官若帝之初。”这是唐、虞时代的经文都称“百官”。而《礼记·明堂位》说“有虞氏之官五十”，后世的记载不符合经文。“平章”与“百姓”在文意上不属于九族的事，传认为这段经文的事理文势相因，先教化九族，然后教化百官，所以说“教化九族而平和章明”。是说九族与百官都需要用德义来引导，平正治理使他们和协，用礼法来教导，彰显使他们明显。○传“昭亦”至“大和”。○正义曰：《释诂》以“昭”为光，光、明意义相同，经文中已有“明”，所以说“昭亦明也”。《释诂》以“协”为和，和、合意义相同，所以训“协”为合。“黎，众”、“时，是”，是《释诂》中的文字。“雍，和”，是《释训》中的文字。尧民的变化，表明他们由恶向善，人们所和合的，只有风俗罢了。所以知道是说“天下众人皆发生变化，效法上层的教化，因此风俗大为和睦”，人俗大为和睦，就是太平盛世的事。这三件事相互类似，古史交互立文。用“亲”说“既睦”，用“平章”说“昭明”，用“协和”说“时雍”。“睦”就是“亲”，“章”就是“明”，“雍”就是“和”，各自变换文字以同类相对。平正九族使他们亲近，平正百官使他们显明，正是说使他们顺从礼义，恩情和合，所以在万国处变换说“协和”，表明“亲九族”、“平章百姓”也是和协的意思。只是九族适宜相亲睦，百官适宜明礼义，万国适宜尽和协，各自根据适宜的情况立文，其实相通。民众说“於变”，是说顺从上层的教化，那么“九族既

译“睦”与“百姓昭明”也是由上卦变化而来，因此能够和睦、能够明察。

译于是尧命令羲和，恭敬地顺应上天的意志，观测日月星辰的运行规律，慎重地将农时传授给百姓。重黎的后代羲氏、和氏世代掌管天地四时的官职，所以尧任命他们，让他们恭敬地顺承上天。昊天，指元气广大无边。星，指四方中天的星宿。辰，指日月交会之处。历象，指观测其节气分野。恭敬地记录天时以传授给百姓。这里先列举大纲，下文再分别叙述。○羲和，马融说：“羲氏掌管天官，和氏掌管地官，四个儿子分别掌管四季。”昊，音胡老。重，音直龙，是少昊的后代。黎，是高阳的后代。“日月所会”是指日月在十二次中交会。寅次叫析木，卯次叫大火，辰次叫寿星，巳次叫鹑尾，午次叫鹑火，未次叫鹑首，申次叫实沈，酉次叫大梁，戌次叫降娄，亥次叫娵訾，子次叫玄枵，丑次叫星纪。分别命令羲仲，居住在嵎夷，那里叫旸谷。宅，居住。东方的边远之地称为嵎夷。旸，明亮。太阳从山谷升起而天下明亮，所以称为旸谷。旸谷和嵎夷是同一个地方。羲仲居住在那里治理东方的事务。○嵎音隅，马融说：“嵎，是海隅。”夷，指莱夷。《尚书》、《考灵耀》及《史记》写作“禺銕”。旸音阳。谷，音工木，又音欲，下文同。马融说：“旸谷，是海隅夷地的地名。”“日出於谷”有的版本作“日出於阳谷”，“阳”是衍字。恭敬地引导太阳升起，合理安排东方春耕的事务。寅，恭敬。宾，引导。秩，次序。一年从东方开始而着手耕种，称为东作。东方的官员恭敬地引导太阳升起，平均有序地安排东方的耕作事务，以致力于农业。○寅，音以真，又音夷，下文同。宾音同字，徐音殡，马融说：“跟随。”出，音尺遂，又如字，注同。平音同字，马融作苹，音普庚，说：“使。”下文都仿照此例。秩音同字。春分之日，南方朱鸟七宿出现，用来校正仲春的节气。日中，指春分这一天。鸟，指南方朱鸟七宿。殷，校正。春分黄昏时，鸟星全部出现，用来校正仲春的节气，进而推知季春和孟春的节气也就知道了。○中，音贞仲，又如字。殷，音於勤，马融、郑玄说：“中。”宿音秀，下文同。见，音贤遍，下文同。那里的百姓分散劳作，鸟兽繁殖交配。冬天寒冷无事，都进入室内居住。春事既已兴起，壮年人就去劳作。厥，其。说那里的百姓老人和壮年人分开劳作。生育叫孳，交配叫尾。○析，音星历。孳音字。乳，音儒付。《说文》说：“人及鸟生子叫乳，兽叫产。”再次命令羲叔，居住在南方交趾。申，重复。南交，说夏季与春季交接。举出一个角落来示意。这是居住在那里治理南方事务的官员。○重，音直用。合理安排南方化育的事务，恭敬地施行教化。讹，化。掌管夏季的官员有序地安排南方化育的事务，恭敬地施行教化，以达到功效。四季都是这样，也是举出一个角落来示意。○讹，音五和。夏至之日，大火星出现，用来校正仲夏的节气。永，长，指夏至这一天。火，苍龙七宿的中星，举出中星则七星出现的情况就知道了。用来校正仲夏的节气，季夏和孟夏的节气也就知道了。那里的百姓依附劳作，鸟兽的毛羽稀疏更换。因，指老弱依附在田里劳作的壮年人以帮助农业。夏季鸟兽的毛羽稀疏而改换。革，改。○永，音同字。火，音同字。分命和仲，居住在西方，那里叫昧谷。昧，昏暗。太阳落入山谷而天下昏暗，所以叫昧谷。昧谷在西方，那么嵎夷在东方就知道了。这是居住在那里治理西方事务的官员，掌管秋季的政令。○昧，音武内。冥，音莫定。恭敬地送别太阳落下，合理安排西方秋收的事务。饯，送别。日出说引导，日入说送别，根据事情的适宜。秋天，在西方，万物成熟。有序地安排政令，帮助万物成熟。○饯，音贱衍。马融说：“灭，灭就是没。”秋分之夜，虚星出现，用来校正仲秋的节气。宵，夜。春天说日，秋天说夜，互相完备。虚，玄武七宿的中星，也说七星都在秋分日出现，用来校正秋季的三个节气。那里的百姓平定劳作，鸟兽的毛皮整理光滑。夷，平，老人和壮年人在田里劳作与夏季一样。毨，整理。○“毛毨”，下音先典。《说文》说：“仲秋鸟兽毛盛，可以选取用来制作器物。”再次命令和叔，居住在北方，那里叫幽都。合理安排北方的政令。北称朔，也称方，说一方则三方就知道了。北称幽都，南称明都就知道了。都，指聚集的地方。易，指岁改易北方，平均在于观察其政令，以顺应天道。上面总说羲和恭敬地顺承上天，这里分别说仲叔，各自有所掌管。○别音彼列，下文同。冬至之日，昴星出现，用来校正仲冬的节气。日短，冬至这一天。昴，白虎七宿的中星，也以七星并现，用来校正冬季的三个节气。那里的百姓进入室内，鸟兽生出细毛。隩，室内。百姓改岁进入室内居住，以躲避风寒。鸟兽都生出细软的毛以自温暖。○隩，音於六，马融说：“暖。”氄，音如勇，徐又音而充，马融说：“温柔的样子。”辟音避。耎，音如兖，有的版本作濡，音儒。毳，音尺锐。帝说：“唉！你们羲和。一年三百六十六天，用闰月来定四季，成就一年。咨，叹息。暨，和。绕四季一圈叫期。一年十二月，每月三十天，正好三百六十天；除去小月六天，为六天，这是一年多余十二天；未满三年才足得一

译月亮运行，就设置闰月，用来确定四季的气候节令，成就一年的历法象数。○暨，音“其”。期，音“居”，下文同。旬，音“似遵”，十天为一旬。匝，音“子合”。允釐百工，庶绩咸熙。”允，诚信。厘，治理。工，官吏。绩，功业。咸，都。熙，广大。意思是说，确定四季、成就岁历，用来宣告时节、分派事务，就能诚信地治理百官，众功业都广大兴盛，赞叹其治理得当。○厘，音“力之”。熙，音“许其”，兴盛。

译[疏]“乃命”至“咸熙”○正义说：上文说尧能彰显俊美的德行，又叙述他彰显德行的事迹，尧的圣德美政如上所述。但圣人不必独自治理天下，必须有贤能的辅佐。尧因为需要臣下的缘故，于是任命有俊明才能的羲氏、和氏，恭敬地顺承昊天的命令，推演历法象数。他们确定日的甲乙干支、月的大小盈亏、黄昏与黎明交替中天的星宿、日月相会的时辰，核定其运行的度数，以此制定一年的历法。于是依据这历法，恭敬地授予百姓天时的早晚。这历法总括为一年，细分则有四季的不同，既然举出总的纲目，再分别叙述。尧在羲和之中，分别任命字为仲的羲氏，让他居住并治理东方嵎夷之地。太阳升起的地方名叫旸明之谷，在这里主管职事，让羲仲主持。既然主管东方事务，而太阳从东方升起，让这羲仲恭敬地导引将出的太阳，平均次序安排东方耕作的事务，使百姓勤于种植。在昼夜平分、刻漏相等的时候，天星朱鸟南方七宿在黄昏时全部显现，以此天时的征兆来调正仲春的气节。这时农事已经开始，人们不待在室内，当时的百姓适宜分散到野外。老弱留在室内，壮年人从事劳作。这时鸟兽都孕育胎卵，交配结合。又在所分的羲氏之中，再次任命字为叔的羲氏，让他居住并治理南方的职事，又因为天象中南方与东方相交，立夏到立秋时的事务，都由他主管。平均次序安排南方化育的事务，恭敬地施行教化，以成就功业。在日影最长、昼漏最多的时候，天星大火东方七宿在黄昏时全部显现，以此天时的征兆来调正仲夏的气节。这时苗稼已经生长，农事尤其繁忙，当时的百姓，老弱与一个壮年人一起在田野。这时鸟兽羽毛稀少，改变以适应寒冷时节。又分别任命字为仲的和氏，居住并治理西方太阳落下的地方，名叫昧冥之谷。在这里主管职事，让和仲主持。既然主管西方事务，而太阳在西方落下，让这和仲恭敬地送别已落的太阳，平均次序安排西方成熟收获的事务，使百姓勤于收敛。在昼夜平分、刻漏相等的时候，天星虚北方七宿在黄昏时全部显现，以此天时的征兆来调正仲秋的气节。这时禾苗秀实，农事尚未空闲，当时的百姓与夏季一样，都在田野。这时鸟兽毛羽再生，已经稍加整理。又再次任命字为叔的和氏，让他居住并治理北方名叫幽都的地方，在这里主管职事，让和叔主持。平均视察北方岁末更替的事务。在日影最短、昼漏最少的时候，天星昴西方七宿在黄昏时全部显现，以此天时的征兆来调正仲冬的气节。这时禾稼已经入库，农事闲暇，当时的人都处在深幽的室内，鸟兽都生出柔软的细毛以自温暖。这是羲和敬天授人的实事。羲和所掌管的就是这样，所以帝尧于是叙述并赞叹说：“咨嗟！你们羲仲、羲叔与和仲、和叔。一周年三百六十六天，分为十二月，则剩余的日子不尽，导致节气与朔日参差，如果用闰月来弥补缺漏，使节气与朔日得以正定四时的气节，成就一年的历法象数，这是你们的美德可叹啊。又用这岁历告知时节、授予事务，确实能调和治理百官，使他们众功皆广。”赞叹羲和能敬天的节度，众功皆广，这就是风俗大和。○传“重黎”至“序之”○正义说：《楚语》说：“少昊氏衰微，九黎扰乱德行，人神混杂扰乱，无法分辨。颛顼接受帝位，于是任命南正重主管天事以归属神灵，火正黎主管地事以归属百姓，使恢复旧常，不相侵渎。后来三苗又犯九黎的恶行，尧又养育重黎的后代，不忘旧职的人，让他们再次掌管。一直到夏商。”根据此文，则从尧到商没有其他的姓氏。尧养育重黎的后代，可知这就是羲和。这是羲和为重黎后代，世代掌管天地之官的文字出处。《吕刑》先说“重”后说“黎”，此文先说“羲”后说“和”，杨子《法言》说：“羲近重，和近黎。”这是“羲”承继“重”而“和”承继“黎”。《吕刑》称“乃命重黎”与此“命羲和”是同一件事。所以《吕刑》传文说：“重就是羲，黎就是和。”羲和虽然分别作为氏族而出自重黎，所以《吕刑》以“重黎”来称说。《郑语》说：“担任高辛氏的火正。”那么高辛也任命重黎。所以郑玄在此注说：“高辛氏世代，任命重为南正司天，黎为火正司地。”根据“世掌”的文字，用《楚语》来解说。《楚世家》说：“重黎为帝喾火正，能光融天下，帝喾命曰祝融。共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎，复居火正，为祝融。”考察昭公二十九年《左传》称少昊氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎。那么重黎二人，各出一帝。而《史记》都将重黎作为楚国的祖先，吴回为重黎，以重黎为官号，这是《史记》的错误。所以束晳讥讽司马迁将两人合为一，认为这是对的。《左传》称重为句芒，黎为祝融，

译文中没有说明是哪位帝王任命他们担任这些官职。但黎是颛顼的儿子，他担任祝融，必定是在颛顼的时代。重虽然是少昊的后代，但与黎同时受命，显然任命重担任句芒也是在颛顼的时候。祝融作为火官，可以称为火正；句芒作为木官，不应称为南正。况且木不主管天，火不主管地，而《左传·昭公十七年》称颛顼任命南正主管天，火正主管地，大概是让木官兼管天，火官兼管地。南方是阳位，所以主管天称为南正。黎称呼本官，所以主管地仍然称为火正。郑玄回答赵商说：“从先师以来，都说火官主管地，应当说黎为北正。”孔颖达没有明确的解说，这不一定正确。《左传》昭公十七年记载，郯子称少昊氏用鸟名来命名官职，从颛顼以来才用民事来命名官职。句芒、祝融都是用人事来命名官职，显然这是在颛顼的时候。传言少昊氏有四个叔叔，应当是后代的子孙，不是亲生的儿子。为什么呢？传言称共工氏有个儿子叫句龙，共工氏在颛顼之前历经多年，难道共工氏的亲生子还能活到颛顼的时候吗？显然知道少昊的四个叔叔也不是亲生子，高辛氏任命的重黎或许是重黎的子孙，未必是一个人能历经两代。况且高辛氏先任命后诛杀，应当是不同的人。如果有罪而被诛杀，就不允许列入祀典。显然这是重黎的后代，世代以重黎为号，被诛杀的重黎是有功的重黎的子孙。《吕刑》讲述羲和的事情，尚且称之为重黎，何况他们尚且接近重黎的时代，为什么不能称他们为重黎呢？由此可知不同世代的“重黎”称号相同但人不同。颛顼任命重主管天，黎主管地，羲氏主管天，和氏主管地，实际上重、黎、羲、和共同掌管这些事务。这里说“于是任命羲和，恭敬地顺从昊天”，是羲和两氏共同掌管天地事务。以乾坤相配，天地相成，运行施化的是天，资生万物的是地，天的功绩体现在地上，所以下文说“日中，星鸟”之类是天事，“平秩东作”之类是地事，各自分管其时，并非不同的职务。考察《国语·楚语》说，重主管天以归属神，黎主管地以归属人。天地既已分别，人与神又不同，而说共同掌管，是因为《左传》的文本阐述《吕刑》的意义，认为少昊衰微时，天地相通，人神混杂扰乱，颛顼于是任命重黎分开并区别它们，以解释“绝地天通”的话，所以说各自有所掌管。天地相通，人神混杂扰乱，见其能够隔绝天地，区分人神罢了，并非立即分别掌管。下文分别叙述所掌管的，则羲主管春夏，和主管秋冬，都掌管天时，显然共同任职。那里又说：“到了夏商，世代掌管天地。”《胤征》说：“羲和沉湎淫乱，废弃时节扰乱日序。”不知道日食，羲和同罪，显然他们世代掌管天地共同任职。可知颛顼任命掌管天地的，只有重黎两人，尧任命羲和则是仲叔四人，因为羲和两氏贤能的人既多，况且后代稍显文饰，所以分掌其职务，四人各职一时，兼职方岳，因为有四岳，所以用四人。颛顼任命重黎，只主管天地，是否主管岳不可得知。假设也主管方岳，大概重黎两人分主东西。马融、郑玄都认为这“任命羲和”，是任命为天地之官。下文说“分命”，是申命为四时的职务。天地与四时在周代则属于冢宰司徒之类，六卿就是。孔颖达说“这里举其大目，下文分别叙述”，则只任命四人，没有六官。下文传称四岳就是羲和四子，《舜典》传称禹、益六人新任命有职，与四岳十二牧总共为二十二人。然而新任命的六人，禹任命为百揆，契作司徒，伯夷为秩宗，皋陶为士，垂作共工，也是禹、契之辈即是卿官。卿官之外另有四岳，四岳不是卿官。孔颖达的意思认为羲和不是卿官，别掌天地，但天地行于四时，四时位在四方，平秩四时之人因主方岳之事，犹自别有卿官分掌诸职。《左传》称少昊氏以鸟名官，五鸠氏即周世之卿官也。五鸠之外别有凤鸟氏，历正也，班在五鸠之上。是上代以来皆重历数，故知尧于卿官之外别命羲和掌天地也。当时羲和似乎尊于诸卿，后世以来稍益卑贱。《周礼》“太史掌正岁年以序事”，即古羲和之任也。桓公十七年《左传》云“日官居卿以底日”，犹尚尊其所掌。周之卿官明是尧时重之，故特言“乃命羲和”。这“乃命羲和”重述“克明俊德”之事，得致雍和所由。已上论尧圣性，此说尧之任贤，据尧身而言用臣，故云“乃命”，非“时雍”之后方始命之。“使敬顺昊天”，昊天者混元之气，昊然广大，故谓之“昊天”也。《释天》云：“春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。”《毛诗》传云：“尊而君之则称皇天，元气广大则称昊天，仁覆闵下则称旻天，自上降监则称上天，据远视之苍苍然则称苍天。”《尔雅》四时异名，《诗》传即随事立称。郑玄读《尔雅》云“春为昊天，夏为苍天”，故驳

译《异义》说：“春气广博施予，所以用‘广大’来表述。夏气高明，所以用‘远’来表述。秋气有时生养有时肃杀，所以用‘闵下’来表述。冬气闭藏而清察，所以用‘监下’来表述。‘皇天’是尊崇而称其号。”六经之中，凡是称‘天’的，都是根据情感所求来表述的，不一定非要在当时称它。然而这里说尧恭敬地对待广大的天，所以用‘广大’来表述。‘星，四方中星’，是指二十八宿，分布在四方，随着天体运转，轮流在南方，每月都有居中的。《月令》每月黄昏和清晨，只举出一颗居中的星，如果每天观察，那么各宿每天黄昏和清晨没有不居中的，居中则人们都能看见，所以用中星来标示星宿，‘四方中星’总称二十八宿。有人根据《书传》说‘主春的是张星，黄昏居中，可以种谷。主夏的是大火星，黄昏居中，可以种黍。主秋的是虚星，黄昏居中，可以种麦。主冬的是昴星，黄昏居中，可以收敛。都说向上报告天子，向下分派臣民。天子面向南方观看四方居中的星，知道百姓的缓急，所以说恭敬地授给百姓农时’，认为这‘四方中星’如同《书传》所说。孔安国对于虚、昴等星本无取居中之事，用《书传》来解释孔安国的说法，不符合其本旨。‘辰，日月所会’，是昭公七年《左传》士文伯回答晋侯的话。太阳运行慢，月亮运行快，每月初一月亮运行追上太阳而与它相会，这必然在星宿之中。划分二十八宿，是日月相会的地方。辰，就是时，集会有时，所以称为辰。‘日月所会’与‘四方中星’都是二十八宿。举出人们肉眼所见，用星来表述。论述日月相会，用辰来表述，其实是一回事，所以星、辰共用一个词。《益稷》称古人的象，日月星辰共为一个象，因为其实体相同。日月与星，是天上的三种光芒。四季变化，以此施政。所以任命羲和，让他们用算术推步，累积历法他们所行的轨迹，效法象其所在，具有分数节候，参差不等，恭敬地记录这天时作为历法而授给百姓。这里说星辰共为一物。《周礼·大宗伯》说：‘用实柴祭祀日月星辰。’郑玄说‘星指五纬，辰指日月相会的十二次’，把星、辰分为两样。五纬与二十八宿都是天星，天的神祇，礼仪没有不祭祀的，所以郑玄根据事情而区分。因为这里‘敬授人时’没有取五纬的意思，所以郑玄在此注也把星、辰视为一样，根据文意来解说。然而五星与日月都各自运行，不与二十八宿同为不动。○传‘宅居’至‘之官’。○正义曰：‘宅，居’，是《释言》中的文句。《禹贡》青州说：‘嵎夷已经粗略治理。’青州在东界外的边界作为标志，所以说‘东边的标志之地称为嵎夷’。阴阳相对，阴昏暗而阳明亮，所以用‘旸’表示明亮。谷没有阴阳的区别，因为太阳从谷中出来而天下都明亮，所以称太阳出来的地方为‘旸谷’。冬天在南夏天在北不固定其处，但太阳从空道运行，好像从谷中出来，所以用‘谷’来表述，并非真的有深谷而太阳从谷中出来。根据太阳出来的地方称为‘旸谷’，指其地名就称‘嵎夷’，所以说‘旸谷、嵎夷是一回事’。又解释‘居’，是居其官不居其地，所以说‘羲仲居治东方之官’。这里说‘分命’，上文说‘乃命羲和’，总举其目，在‘乃命’之内分其职掌，让羲主管春夏，和主管秋冬，分一年而分别掌管，所以说‘分命’。在羲和之内又再次区分，所以在夏季变化时说‘申命’。既命仲又命叔，是重复任命。所命的没有伯、季，大概当时没有伯、季，或者有但不贤，那么《外传》称‘尧养育重黎的后代，不忘旧人，让他们再次掌管’，说明仲叔能守旧业，所以任命他们。这羲和掌管序天地，兼知人事，因主管四时而分主管四方，所以举东边的标志之地，以明确所举的区域。地东举嵎夷之名，明确分三方都应有地名，这是开始，所以特别详细举出其文。羲仲居治东方之官，居在帝都而遥统领之。王肃说‘都居京师而统之，也有时述职’，是这件事。因为春位在东，所以在东方治理，其实本主管四方春政，所以在和仲之下说：‘这居治西方之官，掌秋天之政。’明白这，掌春天之政，孔安国因为经文详细，所以在下文互相阐发。○传‘寅敬’至‘务农’○正义曰：‘寅，敬’，是《释诂》中的文句。宾是主行导引，所以‘宾’为导。《释诂》以‘秩’为常，常即次第有序，所以‘秩’为序。一年的事务，在东则耕作，在南则化育，在西则成熟，在北则改易，所以用方名配岁事为文，说顺天时气以劝课人务。春则生物，秋则成物。太阳出来时，万物开始生长，人应当顺其生长，致力耕耘。太阳落下时，万物都成熟，人应当顺其成熟，致力收敛。东方之官应当恭敬导引日出，平秩东作之事，使人耕耘。西方之官应当恭敬从送日入，平秩西成之

译对于农事，让人进行收获。太阳的升起和落下，本来就是它的常态，只是因为太阳的升起和落下，所以万物才有生长和成熟。虽然元气能够化生万物，但如果没有人的劳作，万物就不会成熟。勤于耕种，这就是引导万物生长；勤于收藏，这就是送别万物成熟。冬夏两季没有这类（关于引导和送别）的记载，因为南北两个方位不是太阳升起和落下的地方，“平秩南讹”也是引导太阳运行的事务，“平在朔易”也是送别太阳运行的事务。依据春秋两季共同进行迎接和送别，所以冬夏两季没有这一句。劝勉督促百姓，都让他们尽力劳作，这就是恭敬地引导。平均次序，就是授民以时，田地各有边界，这就是平均的体现。耕种和收获使不失去次序，君王以农业为重，经文主要在于农事。“寅宾出日”是为“平秩”而设的文辞，所以一并解释。说“恭敬地迎接日出”的，正是指平定次序、从事东方耕作的事务以致力于农业。郑玄认为“作”是生长，计算秋季说“西成”，春季应当说“东生”。但是四时的功业都需要用力劳作，不能不说用力劳作，直接说生成，明确这是岁事刚开始，所以说“东作”，以显示四时都应当用力劳作，所以孔安国用耕作来解释。郑玄说：“寅宾出日，是指春分早晨祭日。”又说“寅饯纳日，是指秋分傍晚祭日”。○传文从“日中”到“可知”○正义说：那仲春、仲秋、冬至、夏至，马融说：“古代制度刻漏昼夜一百刻。白天长六十刻，夜晚短四十刻。白天短四十刻，夜晚长六十刻。白天五十刻，夜晚也是五十刻。”马融这话是根据日出可见来说的。天上的昼夜以太阳的升起和落下为分界，人间的昼夜以黄昏和黎明为界限。太阳未出前两刻半为黎明，太阳落下后两刻半为黄昏，从夜晚减去五刻来补助白天，那么白天就多于夜晚，再校正五刻。古今历法与太史所观测的都说，夏至的白天六十五刻，夜晚三十五刻。冬至的白天四十五刻，夜晚五十五刻。春分秋分的白天五十五刻，夜晚四十五刻。这是不可改变的法度。然而现在太史精细观测的方法，则比常法多半刻。从春分到夏至，白天逐渐变长，增加九刻半。从夏至到秋分，减少的也如此。从秋分到冬至，白天逐渐变短，减少十刻半。从冬至到春分，增加的也如此。又在每个节气之间增减刻数，有多有少，不能通盘计算为比率。汉朝初年未能审知，大概每九天增减一刻，和帝时待诏霍融才请求改正。郑玄注《书纬·考灵曜》仍然说“九天增减一刻”，还尚未觉悟。郑玄注这里说：“白天长的日子，太阳可见的刻数是五十五刻，白天短的日子，太阳可见的刻数是四十五刻。”这与历法不同。所以王肃诘难说：“知道太阳可见的刻数比白天刻数少五刻，没想到马融作传已经减去了。因为马融所减而又再减，所以白天长为五十五刻，因而用冬至反过来，取夏至的夜晚刻数，作为冬至的白天短，这就是他错误的原因。”“鸟，南方朱鸟七宿”的，在天形成形象，星星构成鸟的形状。《曲礼》说军队阵势象天的运行，“前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎”。“雀”就是鸟。“武”指龟甲抵御，所以变文为“玄武”。这是天星有龙、虎、鸟、龟的形状。四方各有七宿，各自构成一种形状。东方构成龙形，西方构成虎形，都是头朝南而尾朝北。南方构成鸟形，北方构成龟形，都是头朝西而尾朝东。因为南方的星宿象鸟，所以说鸟是指朱鸟七宿。这经文列举星宿，文辞不类似。春季说“星鸟”，总举七宿。夏季说“星火”，单独指房、心。虚、昴只举一宿。文辞不同的，是互相贯通。《释言》认为“殷”是中，中、正意义相同，所以“殷”就是正。这经文冬夏说“正”，春秋说“殷”，意义相同。春分傍晚，观察鸟星全部出现，以校正仲春的节气，计算仲春太阳在奎、娄而进入酉地，那么初昏的时候井、鬼在午，柳、星、张在巳，轸、翼在辰，这是朱鸟七宿都得以看见。春季有三个月，这经文只说“仲春”，所以传文辨析说，既然校正了仲春，转而推演季春和孟春的月份，那么事情也就知道了。天道向左旋转，太阳本体向右运行，所以星星出现的方位与四时相反。春季则南方出现，夏季则东方出现，秋季则北方出现，冬季则西方出现，这是形势自然如此。而《书纬》作文章生硬解说，说“春夏相互交，秋冬相互互，叫做母成子，子助母”，这是虚假的言论。马融、郑玄认为“星鸟、星火”是指正在南方。春分傍晚七星居中，仲夏傍晚心星居中，秋分傍晚虚星居中，冬至傍晚昴星居中，都举出正中的星，不是一方全部，可见这与孔安国不同。至于举仲月以统一时，也与孔安国相同。王肃也认为星鸟之类是傍晚居中的星，其要点不同在于以所居为孟月，日中、日永为仲月，星鸟、星火为季月，“以殷”、“以正”都总括三时的月份，读“仲”为中，说各自校正三个月的中气。用马融、郑玄的话，不符合天象，星火之类仲月未居中，所以为每时都历陈三个月，说用以校正仲春，用以校正春季的三个月中气。如果校正春季

译到三月中旬，应当说“以正春中”，不应当说“以正仲春”。王氏的说法不符合文势。孔氏直接取用“毕见”之意，稍显迂阔，但比起王、马二人的说法，在义理上最为优长。○传文“冬寒”至“曰尾”。○正义说：“厥，其”，这是《释言》中的解释。老人和弱者在室内，青壮年去野外，这是老壮分离的意思。孳、字，古今通用。字解释为爱，产生称为乳，胎孕称为化，孕产必定爱护，所以乳化称为“孳”。鸟兽都用尾部交接，所以交接称为“尾”。按理应当先尾后孳，这里是随意说的。○传文“申重”至“之官”。○正义说：“申、重”，这是《释诂》中的解释。这个官职既主管四时，也主管方位，经文说“南交”，是指南方与东方相交，传文说“夏与春交”，表明其时间和方位都掌管。春尽之日与立夏之初，是时间相交；东方之南，南方之东，是方位相交，说的是羲叔所掌管的与羲仲相交际。四时都列举仲月的物候，恐怕人们认为它不统辖季月和孟月，在这里说“交”，表明四时都是如此，所以传文说“举一隅以见之”。春天上面没有冬天，无法看到交接，到了这里夏与春交，所以在这里说。○传文“讹化”至“一隅”○正义说：“讹，化”，这是《释言》中的解释。禾苗秀穗，化成子实，也属于胎生乳化的类别，所以“掌管夏之官平序南方化育之事”，是指劝课百姓耕耘，使禾苗得以秀实。“敬行其教，以致其功”，是指恭敬地施行平秩的教化，以达到化育的功效。农功到年终才完成，恭敬地施行四时都相同，在这里说，表明四时都是如此，所以说“亦举一隅”。夏天农事尤其紧急，所以在这里说。○传文“永长”至“可知”○正义说：“永，长”，这是《释诂》中的解释。夏至之日白天最长，所以知道是指夏至之日。计算七宿房宿在其中，但房、心连体，心宿统领其名。《左传》说“火中”、“火见”，《诗经》称“七月流火”，都指房、心为火，所以说“火，是苍龙的中星”。特别列举一颗星，与鸟宿不同，所以说“举中则七星见可知”。计算仲夏日在东井而进入酉地，即初昏之时角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，这样东方七宿都能看见了。○传文“因谓”至“革改”○正义说：春天既然分离在外，今天因此前往就他们，所以说“因，是指老弱跟随就在田里的青壮年以务农”。鸟兽冬天毛最多，春天还未脱落，所以到夏天毛羽才稀少，改易往前。“革”是指变革，所以是改的意思。传文的训字，有时先有时后，没有固定的义例。○传文“昧冥”至“之政”○正义说：《释言》说：“晦，冥也。”冥是暗，所以“昧”为冥。“谷”是太阳运行的道路，太阳进入谷中而天下都暗，所以称太阳进入的地方为“昧谷”，并非真的有谷而太阳进入。此经春秋相对，春天不说“东”，只举昧谷说“西”，那么嵎夷在东可知。既然东说“嵎夷”，那么西也有地名明显了，省略其文字是为了互相照见。传文在春天说“东方之官”，不说“掌春”，夏天说“掌夏之官”，不说“南方”，这里说“居治西方之官，掌秋天之政”，互相说明四时都相同。○传文“饯送”至“成物也”○正义说：送行饮酒称为饯，所以“饯”为送。导是引前的意思，送是从后的称呼，因为想要出来，导而引之，因为想要进入，从而送之，这是根据事情的适宜而立此文。秋位在西，此时万物成熟，平序其秋天之政，未成则耕耘，既熟则收敛，助天成物，以此而从送入日。纳、入意思相同，所以传文以入解释“纳”。○传文“宵夜”至“三秋”○正义说：“宵，夜”，这是《释言》中的解释。舍人说：“宵，阳气消也”。三时都说日，只有秋说夜，所以传文辨析说：“春言日，秋言夜，互相备”，互相著明。明白日中宵亦中，宵中日亦中，由此推之，足以知道日长则宵短，日短则宵长，都由此而备知。正此时变文，是因为春与秋日夜都相等，春说“出日”就以“日”来说，秋说“纳日”就以“夜”来说，也是事情的适宜。北方七宿则以虚为中，所以虚为玄武的中星。计算仲秋日在角、亢而进入酉地，初昏之时斗、牛在午，女、虚、危在巳，室、壁在辰，举虚中星来说，也说七星都以秋分之日昏时并见，以正秋之三月。○传文“夷平”至“整理”○正义说：《释诂》说：“夷、平，易也。”都解释为易，所以“夷”可以作平。秋禾未熟，农事还烦，所以“老壮在田与夏平”。“毨”是毛羽美悦的样子，所以为理。夏天毛羽稀少，现在毛羽复生，夏天改而少，秋天更生多，所以说“更生整理”。○传

译“北称”到“所掌”○正义说：《释训》说：“朔，是北方。”舍人说：“朔，是尽。北方万物终结，所以说朔。”李巡说：“万物在北方终结，复苏而重新生长，所以说北方。”这就是“北称朔”的意思。羲和是主管四方之官，四时都应当说“方”，在这里说“方”，那么三方就都显现了。春天是岁首，所以举出地名；夏天与春天交接，所以说“南交”；秋天说“西”以显现嵎夷应当是东方，冬天说“方”以显现三时都有方位。古史简略，其文辞互相阐发显现。“幽”与“明”文辞常常相对，北既然称“幽”，那么南就应当称“明”，由此可知，所以在夏天没有文字。经文冬天说“幽都”，夏天应当说“明都”，传文不说“都”，是因为从可知。郑玄说：“夏天不说‘曰明都’三个字，是文字磨灭。”伏生所诵读的与壁中旧本都没有这个字，不是磨灭。王肃认为“夏天没有‘明都’，是为了避开‘敬致’，然而‘幽’足以显现‘明’，缺文相避”，像王肃所说，义理可以通达。“都谓所聚”者，总说这个方位是万物聚集之处，不是指都邑聚居。“易谓岁改易於北方”者，人则三时在野外劳作，冬天进入温暖的室内，物则三时生长，冬天进入粮仓，这是人与物都改易。王肃说：“改易者，是谨慎约束盖藏，巡视积聚。”引用《诗经》“嗟我妇子，曰为改岁，入此室处”。王肃说人物都改易，孔子的意思也当然如此。《释诂》说：“在，是察。舍人说：‘在，是见物之察。’”这是“在”为察义，所以说“平均在察其政，以顺天常”。因为“在察”须与“平均”连言，不再训“在”为察，所以《舜典》的传文另外训释。三时都说“平秩”，这里唯独说“平在”，是因为三时乃役力田野，应当次序之，冬天则物都藏入，须省察之，所以异其文。秋天物成就，所以传文说“助成物”，冬天盖藏，是天之常道，所以说“顺天常”，因此说明“东作”、“南讹”也是助生物，类常道也。上文总说羲和敬顺昊天，这里分别仲叔各有所掌，说明这四时之节，就是顺天之政，实在恐怕人认为“敬顺昊天”只是历象日月，嫌仲叔所掌不是顺天之事，所以重明之。○传“隩室”到“温焉”。○正义说：《释宫》说：“西南隅谓之隩。”孙炎说：“室中隐隩之处也。”隩是室内之名，所以以“隩”为室。物生皆尽，野功咸毕，是岁改矣。因为天气改岁，所以入此室处，以避风寒。天气既至，所以鸟兽都生长耎毳细毛以自温。经文说“氄毛”，是指附肉细毛，所以以“耎毳”解释之。○传“咨嗟”到“历象”○正义说：“咨，嗟”、“暨，与”，都是《释诂》文。“迎四时曰期”，“期”就是“迎”。所以王肃说：“期，四时是也。”然而古时真历遭战国及秦而亡，汉存六历虽然详於五纪之论，都是秦汉之际假讬为之，实不得正要有梗概之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度，则一期三百六十五日四分日之一。现在《考灵曜》、《乾凿度》诸纬都如此。这里说三百六十六日，王肃说：“四分日之一又入六日之内，举全数以言之，所以说三百六十六日。”传文又解释所以须置闰的意思，都据大率以言之，说：“一岁十二月，月三十日，正三百六十日；除小月六，又为六日。”现在经文说三百六十六日，所以说“馀十二日”，不成期。因为一月不整三十日，现在一年馀十二日，所以未至盈满三岁足得一月，就置闰。以时分於岁，所以说“气节”，谓二十四气，时月之节。岁总於时，所以说“历象日月星辰，敬授人时”，以相配成。六历、诸纬与《周髀》都说，日行一度，月行十三度十九分度之七，为每月二十九日过半。日之於法，分为日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半强。为十二月，六大之外有日分三百四十八，是除小月无六日，又大岁三百六十六日，小岁三百五十五日，则一岁所馀无十二日。现在说“十二日”者，都是以大率据整而计之，其实一岁所馀正十一日弱。以为十九年七闰，十九年年十一日则二百九日，其七月四大三小犹二百七日，况无四大乎？为每年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一於九百四十分，则一分为二百三十五分，少於小月馀分三百四十八。以二百三十五减三百四十八，不尽一百一十三，是四分日之一馀矣。皆以五日为

译率，其小月虽然被岁日的残余分数所减，仍然剩下一百一十三，那么实际的余数尚不足六日。从这六日中抽出一日作为九百四十分，减去一百一十三分，余下八百二十七分。将未抽出的五日与三百六十日之外的五日合并为十日，其余九百四十分日中的八百二十七，作为每年的实际余数。如今十九年，十日得到整日一百九十。又用十九乘以八百二十七分，得到一万五千七百一十三。用日法九百四十去除，得到十六日。将十六日与一百九十日相加，得到二百六日，余下的六百七十三分为日余。如今为了设置闰月得到七，每月二十九日，七月为二百三日。又每四百九十九分以七乘之得到三千四百九十三，用日法九百四十分去除得到三日。将二百三日也作为二百六日，余下的也是六百七十三作为日余，两者也相当了。所以如果没有闰月，时节就无法确定，岁序就无法完成，如果因为不设闰月，三年相差一个月，那么正月就变成了二月，每个月都相差；九年相差三个月，那么春天就变成了夏天；如果十七年相差六个月，那么四季就完全相反；时节从哪里确定，岁序又怎能完成呢？所以必须设置闰月来确定四季。因此《左传》说“在开始处端正历法，次序就不会错乱；在中间确立正朔，百姓就不会迷惑；在年终归并余日，政事就不会违背”就是这个道理，先王因此重视闰月。王肃说：“北斗所指向的，就是中气，是日月所在的位置。北斗指向两个辰位之间，没有中气，所以把它作为闰月。”○传文“允信”到“其善”○正义说：《释训》说：“鬼的意思是归。”《乡饮酒义》说：“春的意思是蠢。”那么《释训》的例子中有通过声音相近来训释意义的，“厘，治”，“工，官”，都是通过声音相近来训释，其他都仿照这类。“绩，功”、“咸、皆”，是《释诂》中的文句。“熙、广”，是《周语》中的文句。此经文义承接在“成岁”之下，传文按照文势次序解释，说确定历法授予事务能使众功都广大。“叹其善”是说帝赞叹羲和的功绩。

译帝说：“谁可以顺应时势？予以任用。”畴，谁。庸，用。谁能使各项功业兴盛，顺应这些事务的人，将提拔任用他。○畴，音直由。放齐说：“胤国的子爵朱，心智开达明悟。”帝说：“唉！愚顽好争，可以吗？”放齐，臣名。胤，国。子，爵位。朱，名。启，开。吁，表示疑怪的语气。说不忠不信为愚顽，又好争讼，可以吗！意思是不可。○放，音方往，注同。胤，音引信，马融说：“嗣也。”吁，音况于，徐音往付，一音于。嚚，音鱼巾。讼，音才用，马本作庸。好，音呼报，下注同。争，斗。帝说：“谁可以顺应我的政务？”采，事。再次寻求谁能顺应我事务的人。○予音馀，又音羊汝。采，音七在，马融说：“官也。”复，音扶又。驩兜说：“啊！共工正在各方聚集展现他的功绩。”驩兜，臣名。都，於，赞叹美好的语气。共工，官称。鸠，聚。僝，见。赞叹共工能在各方聚集展现他的功绩。○驩，音呼端。兜，音丁侯。共音恭，注同。僝，音仕简，徐音撰，马融说：“具也。”於音乌。称，音尺证。帝说：“唉！巧言违命，貌恭心傲，气势滔天。”静，谋。滔，漫。说共工自己谋划言语，起用行事却违背它，外表恭敬而内心傲慢凶狠，如同漫天。意思是不可用。○滔，音吐刀。漫，音末旦，下同，又音末寒。背音佩。傲，音五报，下同。很，音恨恳。帝说：“咨！四岳，四岳，即上文羲和的四个儿子，分掌四岳的诸侯，所以称他们。滔滔洪水正在为害，滔滔，水流的样子。洪，大。割，害。说大水正在各方为害。○汤音伤。洪音户工。荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。荡荡，形容水势奔突有所涤除。怀，包。襄，上。包裹高山，淹没丘陵，浩浩盛大，如同漫天。○浩，音胡老。涤，音大历。上，音时掌。下民正在叹息，有能使治理的人吗？”俾，使。乂，治。说百姓叹息忧愁，受水患困苦，所以问四岳，有能治理的人将让他去做。○俾，音必尔。佥曰：“啊，鲧吧！”佥，皆。鲧，崇伯的名。朝臣举荐他。○佥，音七廉，又音七剑。於音乌。鲧，音故本，马融说：“禹父也。”朝，音直遥。帝说：“唉，违背啊！违背命令，败坏族类。”凡说“吁”的都是不符合帝意的。咈，戾。圮，毁。族，类。说鲧性格凶狠乖戾，喜好标榜正直的名声，命令行事，就败坏善类。○咈，音扶弗，忿戾。方如字，马融说：“方，放也。”徐云：“郑、王音放。”圮音皮美。戾音力计。岳说：“真奇怪啊！试用看看，不行再罢免。”异，已。已，退。说其余的人都已经退下，只有鲧可以试用，没有成效再罢免。○异，徐云：“郑音异，孔、王音怡。”帝说：“去吧，要恭敬啊！”告诫鲧去治水，命令他恭敬地对待这件事。尧知道他的性格凶狠乖戾败坏族类，未清楚他的能力，但根据总的意见说可以试用，所以就用他。九年，功绩没有成功。载，年。三考九年，功用不成，就放逐罢免他。

[疏]“帝曰畴咨若予”至“九载绩用弗成”○正义曰：史官又叙述尧的事。尧任用羲和，众功已经广博，到了末年，群官有缺位，再次寻求贤人，想要任用他们。帝说：“谁呢？咨嗟。”感叹人才难得。“有人能顺应这使各项功业兴盛的事务者，我将提拔任用他”。有臣放齐回答帝：“有胤国子爵的君主，名叫朱，他心智开达，性识明悟。”说此人可以提拔任用。帝疑怪叹息说：“唉！此人既愚顽又嚚，又好争讼，岂可用乎？”总说不可。史官又记尧再次求人。帝说：“谁呢？咨嗟。”感叹人才难得。“现在有人能顺应我事务的吗？”说有就想要任用他。有臣驩兜回答帝说：“呜呼！”感叹有大贤之人。“帝臣共工这个官职的人，此人在所在的地方能建立事业，聚集展现他的功绩”。说此人可用。帝也疑怪说：“唉！此人自作谋计之言，及起用行事却背违之，外表恭敬而内心傲慢凶狠，如同漫天。”说此人不可用。频频求人，没有符合帝意的。于是洪水为灾，求人治理。帝说：“咨嗟！”感叹水灾之大，呼掌岳的官告知需要人的意思。“你们四岳等，现在滔滔流行之水，所在各方为害。又其势奔突荡荡然，涤除在地之物，包裹高山，乘上丘陵，浩浩盛大，势若漫天。在下之人都在叹息，困病于水了。有能治理的人将让他治理”。群臣都说：“呜呼！”感叹有能之人。“只有鲧能治理”。帝又疑怪说：“唉！其人心很戾哉！喜好这方直之名，命令行事，就败坏善类。”说不可让他做。朝臣已共同荐举，四岳又赞同

译四岳说：“如果帝认为鲧不可用，难道其他人就都不可用吗？”这话并没有提到鲧。“只有鲧一人可以试用。试用如果没有成效，就罢免他。”这是说洪水必须迅速治理，其他人都不如鲧，所以劝帝任用他。帝因为群臣坚决请求，不得已而任用他。于是告诫鲧说：“你去治理水患，应当恭敬地对待这件事啊！”鲧治水九年，已经经过三次考核而功效没有成就。这是说帝确实知人，而朝廷没有贤臣，致使水害未能消除，等到舜才治理好。这段经文三次提到求贤，未必是同一时间的事情，只是历数朝臣不贤，为求舜做铺垫罢了。○传文“畴，谁”到“用之”○正义说：“畴，谁”，出自《释诂》。“庸”与“用”音近，所以解释为用。马融认为“羲和是卿官，尧的末年，都因年老而死，许多功绩多有缺失。所以求贤顺四时的职责，想要用来替代羲和”。孔安国在下文传中说：“四岳，就是上文羲和的四个儿子。”帝向羲和求贤，那么所求的人是替代其他官职，不是替代羲氏、和氏。孔安国认为羲和掌管天地之官，正是恭敬顺从天命，报告时节授予事务罢了，其施政者乃是百官的事，不再是羲和的职责。只是羲和报告时节授予事务，流行于百官，使百官的各种功绩都兴盛，现在说“兴盛各种功绩，顺从这件事的人”，指的是求替代百官的缺位，不是求替代羲和。这段经文承接“各种功绩”之下而说“顺从这件事的人”，所以孔安国根据文势次序，这里说“谁能兴盛各种功绩，顺从这件事的人，将提拔任用他”，大概是求卿士任用。计算尧即位到洪水之时六十多年，百官有缺位，都应当求替代。求得贤者，那么史书也不记录。不符合帝心意，才开始记录，为求舜做铺垫。所以只有帝求一人，放齐以一人回答，不是六十多年只求一人。尧以圣德在位，各种功绩都兴盛，大概应该很久了。这承接“兴盛”之下，不知道早晚求之，史书自然历数其事，不必与治水同时。计算四岳职掌天地，应当是朝臣之首。下文求治水者，帝“咨询四岳”，这里不说“咨询四岳”，帝求贤者固然应当广泛访求朝臣，只是史书因为有岳回答的说“咨询！四岳”，这里不说“咨询”，只是这里没有岳回答，所以不说罢了。○传文“放齐”到“不可”○正义说：因为放齐举人对帝，所以知道是臣名，为名为字，不可得知。传文说“名”，辨析这是臣的名号，未必是臣的名。夏王仲康之时，胤侯命掌六师，《顾命》陈宝有胤的舞衣，所以知道古有胤国。“胤”既然是国，自然“子”为爵，“朱”为名。马融、郑玄认为“帝的胤子曰朱”。求官而荐太子，太子下愚以为启明，衡量人情，必然不然。“启”作为开，书传通训，说此人心志开解而明达。“吁”者必有所嫌而为此声，所以以为“疑怪之辞”。僖二十四年《左传》说：“口不道忠信之言为嚚。”是“言不忠信为嚚”也。其人心既顽嚚，又好争讼，这确实不可，而帝云“可乎”，所以吁声而反之。“可乎”，言不可也。唐尧圣明之主，应任贤哲，放齐圣朝之臣，当非庸品，人有善恶，无容不知，称“嚚讼”以为“启明”，举愚臣以对圣帝，何哉？将以知人不易，人不易知，密意深心，固难照察。胤子矫饰容貌，但以惑人，放齐内少鉴明，未能圆备，谓其实可任用，故承意举之。以帝尧之圣，乃知其嚚讼之事，放齐所不知也。驩兜荐举共工，以为比周之恶，谓之四凶，投之远裔。放齐举胤子，不为凶人者，胤子虽有嚚讼之失，不至滔天之罪，放齐谓之实贤，非是苟为阿比。驩兜则志不在公，私相朋党，共工行背其言，心反於貌，其罪并深，俱被流放，其意异於放齐举胤子故也。○传文“采事”到“事者”○正义说：“采，事”，《释诂》文。上已求顺时，不得其人，故复求顺我事者。顺时顺事其义一也。史以上承“庶绩”之下，故言顺时，谓顺是庶绩之事，此不可复同前文，故变言顺我帝事，其意亦如前经，当求卿士之任也。顺我事之下亦宜有“登用”之言，上文已具，故於此略之。○传文“驩兜”到“其功”○正义说：驩兜亦举人对帝，故知臣名。“都，於”，《释诂》文。“於”即“呜”字，叹之辞也。将言共工之善，故先叹美之。《舜典》命垂作共工，知共工是官称。郑以为“其人名氏未闻。先祖居此官。故以官氏也”。计称人对帝。不应举先世官名．孔直云“官称”，则其人於时居此官也。时见居官，则是已被任用，复举之者，帝求顺事之人，欲置之上位，以

译担任大臣，想要尊崇共工，所以推举他。“鸠，聚”，是《释诂》中的训释。僝然，是看见的样子，所以解释为“见”。“叹共工能方方聚见其功”，是说他在每一个所在的方向，都能聚集善事，以显现他的功绩，意思是说他可以任用。如果共工确实有可见的功绩，那么他就是可以任用的人，而帝尧说他庸劣违逆、滔天不可任用，这是因为共工言行不一，表面恭敬内心凶狠，窃取别人的功劳作为自己的功劳，那些人并非没有可见的功绩，只是功绩并非共工所有。《左传》评论驩兜说“丑类恶物”，是说驩兜与共工结党营私；“天下之人谓之浑敦”，是说驩兜与共工结党营私，胡乱互相推荐，由此可知所说的可见功绩并非真正的功绩。○传文“静谋”至“可用”○正义说：“静，谋”，是《释诂》中的训释。滔，是漫浸的名称，浸水必定漫溢其上，所以“滔”解释为漫。共工是阴险虚伪的人，自己谋划考虑的话都合乎道义，等到起用做事却违背了这些，意思是说他言语正确而行为错误。外表恭敬而内心傲慢凶狠，他侮慢上级欺凌下级，就像水漫溢天空，意思是说他外表恭敬而内心凶狠。行为与言语相违背，外表恭敬内心相反，这是大奸佞之人，不可任用。英明的君主没有比尧更先的，寻求贤才审慎选用官员是王政最急迫的事，竟然有放齐不识是非，驩兜结党营私作恶，共工巧言令色，崇伯败坏善事扰乱常道，圣人的朝廷里无才之人全都聚集，虽然说是难办，怎么这样严重呢！这些人，才能实在属于中等，虽然行为有不善之处，也未构成大恶，所以能在圣明的时代做官，达到高官的位置。因为帝尧末年，洪水为灾，想要责求非常之功，不再是平常人所能做到的，如果不是圣舜被任用，大禹尽力，那么滔天之害未必能够平定。凭借舜禹的成功，看出这些人的多罪。功业既然衰谢，罪过自然产生，被圣人诛罚，他们的罪责更加重大。况且虞朝史官想要极力彰显舜的德行，将过错归咎于前人，《春秋》史官克将宣公比作尧，言辞颇为夸张，由此可知这些人并非下愚，未有大恶。他们的不善之处，只有帝尧知道，将要推举舜，以显示帝尧知人善任罢了。○传文“四岳”至“称焉”○正义说：上面列举羲和所掌管的事务说居住嵎夷、朔方，是说四子治理四方，主管外部事务。岳，是四方的大山。现在王朝大臣都号称“四岳”，这与羲和所掌管的事务相同，由此知道“四岳，就是上面羲和的四子”。又解释称为岳的原因，是因为他们“分掌四岳的诸侯，所以称为岳”。《舜典》说“巡视守土到达岱宗，于是会见东方诸侯”，《周官》解说巡视守土的礼仪说，诸侯各自在方岳之下朝见，这是四方诸侯分属四岳。计算尧在位六十多年，任命羲和大概应该很早了。如果让成年人受命，到这里将近百岁，所以马融、郑玄认为羲和都已去世。孔颖达认为四岳就是羲和，至今仍然在位的。因为羲和世代掌管天地事务，自然应当父子相承，不必仲叔本人全都还在。《书传》虽然出自伏生，但他常听先达所说，虞传虽然解说《舜典》的四岳尚有羲伯、和伯，这是仲叔子孙世代掌管岳事。○传文“汤汤”至“为害”○正义说：汤汤，是水波动荡的样子，所以解释为“流貌”。“洪，大”，是《释诂》中的训释。刀害为割，所以“割”解释为害。“言大水方方为害”是说它遍害四方。○传文“荡荡”至“漫天”○正义说：荡荡，是广阔平坦的样子，“言水势奔突有所涤除”，是说平地之水，清除地上的东西，被水漂流，再也看不见，荡然只剩下水。怀，是藏、包裹的意思，所以“怀”解释为包。《释言》将“襄”解释为驾，驾乘牛马车都在上面，所以“襄”解释为上。“包山”是说环绕山旁，“上陵”是说乘凌山上，平地已经都荡荡一片，又环绕山上凌，所以是盛大的气势，总说浩浩盛大就像漫溢天空。天是没有上边的东西，漫是加凌的言辞，极言其盛大，所以说“若漫天”。○传文“俾，使”、“乂，治也”○正义说：“俾，使”、“乂，治”，是《释诂》中的训释。○传文“佥皆”至“举之”○正义说：“佥，皆”，是《释诂》中的训释。《周语》说“有崇伯鲧”，即鲧是崇国的君主；伯，是爵位；所以说“鲧，是崇伯的名字”。帝尧以岳为朝臣之首，所以特别提到四岳，其实寻求能治理的人，普遍询问朝臣，不说岳回答而说都说，是众人推举他，不只是四岳，所以说“朝臣推举他”。○传文“凡言”至“善类”○正义说：从上面以来三次寻求人才，所推举的人帝尧说他们不好，而辞气都称“吁”，所以知道凡说“吁”的都不是帝尧所满意的。“咈”是相乖违的意思，所以解释为戾。“圮，毁”，是《释诂》中的训释。《左氏》说“非我族类，其心必异”，族、类意义相同，所以“族”解释为类。说鲧性情凶狠乖戾，多与众人相违背，喜好正直的名声，内心有奸邪的志向，命令行事辄就毁败善类。为什么呢？心性凶狠乖戾，违背众人任用自己，知道善事却不听从，所以说“毁败善类”。《诗》说“贪人败类”，与此相同。郑

译将“方”解释为“放”，意思是放弃教化政令。《周易·坤卦》六二爻辞中的“直、方、大”，是指正直、端方这类品德是人的美名。这部经文中说“方”，所以依据经文来解释。○传文说：“异，通‘已’。已，就是退。”○正义说：“异”的读音与“已”相近，所以解释为“已”。“已”训释为停止，是停住的意思，所以引申为退却。○传文从“敕鲧”到“用之”○正义说：传文解释鲧并非尧的本意而任命他，是因为尧知道鲧性情凶狠乖戾、败坏宗族，尚未清楚他的才能。像管仲喜好奢侈、僭越礼制，却辅佐成就了霸业；陈平偷娶嫂子、收受金钱，却调和辅佐了帝业，既然如此，那么人虽然性情不善，但才能足以建立功业的也是有的。而众人都据此言论认为鲧可以试用，希望或许有益，所以于是任用了他。孔安国的这种说法，是依据表象来立论，如果完全按照事理来推论，并不符合圣人的实际情况。为什么呢？禹称赞尧“帝德广运，乃圣乃神”，尧凭借圣神的资质、明察的鉴识，既然知道鲧性情凶狠乖戾，为什么还要让他去治水呢？马融说：“尧作为大圣，知道时势运数如此，人力无法治理，百姓嗟叹，也应当忧虑劳苦。委屈自己的正确主张，顺从众人的错误意见，于是任用了鲧。”李颙说：“尧虽然在上面独自明察，但下面众人不能通达，所以不得不顺应百姓倒悬般的期盼，来满足一切的要求。”○传文从“载年”到“退之”○正义说：《释天》说：“载，就是年。夏代称岁，商代称祀，周代称年，唐虞时代称载。”李巡说：“各自记录纪事，表示不沿袭前代。”孙炎说：“岁，取意于岁星运行一周；祀，取意于四季祭祀完成一次；年，取意于庄稼收获一次；载，取意于万物终结而又重新开始；所以载是年的别名，因此用载来表示年。”《舜典》说：“三年考核政绩，三次考核，罢免昏庸者，提拔贤明者。”这就是“三次考核，共九年”的意思。功效没有成就，水灾不停止，所以放逐罢退他，意思是退让他不再负责治水。到了第二年得到舜，才将鲧诛杀于羽山。《周礼·太宰职》说：“年终就命令百官各自整顿政务，并告知君王废黜或任用。三年就全面考核群吏的政绩而进行诛罚或奖赏。”既然如此，考核功绩必定在年终，这里说“功效没有成就”，是指九年年终的三次考核。下文说“我在位七十载”，而求得虞舜经历三年试用，就是计算登用之年，到第七十二年为三年，由此可知“七十载”与这里的年数不同，此时尧在位六十九年。鲧刚开始治水的时候，尧在位六十一年。如果这样，鲧既然没有功劳，早就应该罢免废黜。而等到九年没有成效才退让他，是因为水灾是大灾，是天时的常运；而百官没有醒悟，认为鲧能治水，等到派遣他去治理，并非没有小的好处，下面的人看到有好处，认为鲧确实能治水。日复一日，直到结束三次考核，三次考核没有成效，众人才信服，然后才退让他，所以到了九年。《祭法》说：“鲧堵塞洪水而被诛杀，禹能修成鲧的功业。”既然如此，禹的大功，也顾及到了鲧的功劳，这是治水有益的证据。只是不能成功，所以诛杀他罢了。如果这样，灾害因运数而来，时势不可抗拒，假使起用禹，未必能治理。为什么治水功业不成就诛杀鲧呢？因为鲧性情傲慢凶狠，尧向来知道，又治水无功，按法必须贬黜，先前有凶狠乖戾的恶行，又加上无功的罪过，所以诛杀于羽山，以昭示他的罪过。如果这样，禹既是圣人，应当知道洪水当时还不可治理，为什么不劝谏父亲呢？梁武帝认为：“舜的怨恨思慕，出于私情；鲧的治水，是为了国事。君上的命令必须执行，不是禹能阻止的。当时禹又年幼，不可以干预政事。”

译帝说：“唉！四岳，我在位已经七十年了，尧十六岁时以唐侯的身份升为天子，在位七十年，现在年龄八十六岁，年老想要寻求替代者。‘朕’，音直锦，马融说：‘我也。’你们能奉行我的命令，顺承我的帝位吗？”“巽”，顺的意思。意思是说四岳能够奉行帝命，所以尧想要让他们顺行帝位之事。“巽”音逊，马融说：“让也。”四岳回答说：“我们没有德行，若居帝位会感到羞辱。”“否”，不的意思。“忝”，辱的意思。这是推辞自己不堪胜任。“否”，音方久，又音鄙。“忝”音他簟。帝说：“要明察并举荐那些身处侧陋之地的贤人。”尧知道儿子不肖，有禅让帝位的志向，所以明确举荐身处侧陋之地的明达之人。这是广泛求取贤才。“肖”音笑，《说文》说：“肖，骨肉相似，不似其先，所以叫不肖。”众臣进言给帝说：“在下民之中有个鳏夫，名叫虞舜。”“师”，众。“锡”，给予。没有妻子叫鳏。虞，是氏。舜，是名。在下民之中。众臣知道舜圣贤，以自己不如他为耻，所以不举荐。于是不得已才说出来。“锡”，音星历。“鳏”，音故顽。虞舜，虞，是氏；舜，是名。马融说：“舜，是谥号。舜死后贤臣记录他，臣子避讳，所以变名为谥。”帝说：“好，我听说过这个人，他的德行如何？”“俞”，然的意思。赞同他们所举荐的人，说我也听说过，他的德行怎么样？“俞”，音羊朱。“行”，音不孟，下文“其行”同。四岳说：“他是瞽叟的儿子，父亲顽劣，母亲愚昧，弟弟象傲慢，没有视力叫瞽。舜的父亲有眼睛，但不能分辨好恶，所以当时的人称他为瞽，配上字叫瞍。瞍是无目的称呼。心不遵循德义的常道叫顽。象，是舜弟弟的字，傲慢不友爱。这是说他们都很坏。“瞽”音古。“傲”，音五报。“瞍”，音素后。“称”，音尺证，又如字。“能以至孝使家庭和谐，使顽劣愚昧傲慢的人不断进步向善以自我治理，不至于陷入奸恶。”“谐”，和。“烝”，进的意思。意思是说能以至孝和谐顽劣愚昧昏庸傲慢的人，使他们不断进步向善以自我治理，不至于陷入奸恶。“谐”，音户皆。“烝”，音之承。“奸”，音古颜。帝说：“我要试用他！这是说想要试用舜，观察他的行为。把女儿嫁给他，观察他对待两个女儿的法则。”“女”，妻。“刑”，法。尧因此把两个女儿嫁给舜，观察他对待两个女儿的法则，通过治家来观察治国。“女”音而据。“妻”音千计。把两个女儿下嫁到妫水弯曲处，使她们在虞家行妇道。“降”，下。“嫔”，妇。舜身为匹夫，能以义理使帝女的心在居住的妫水弯曲处谦下，使她们在虞家行妇道。“妫”音居危。“汭”音如锐，水之内。杜预注《左传》说：“水的隈曲叫汭。”“嫔”音毗人。帝说：“要恭敬啊！”感叹舜能修养自己，行为恭敬以安抚他人，那么他的能力就大了。

[疏]“帝曰咨四”至“钦哉”○正义曰：帝因为鲧治水没有成功，而且自己已经年老，想要寻求能够授位给明圣之人，代替自己治理天灾，所以咨嗟说：“你们四岳等，我在天子之位已经七十年了。”说自己年老，不堪在位。“你们四岳之中，有能奉行我的命令，使他顺承我帝位之事的人吗。”这是说想要让位给他。四岳对帝说：“我们四岳都没有奉行命令的德行，如果让我们顺承帝位之事，就会辱没帝位。”这是说自己不堪胜任。帝又说：“你们应当明察并举荐那些身处僻隐鄙陋之地的明达之人，何必一定要在位的臣子才举荐呢。”于是朝廷众臣就向帝举荐明达之人说：“在下民之中有个没有妻子的鳏夫，名叫虞舜。”这是说侧陋之地有这位贤人。帝说：“好，我也听说过这个人，他的德行怎么样？”四岳又对帝说：“他是愚瞽的儿子，他的父亲顽劣，母亲愚昧，他的弟弟字象，性情又傲慢。家中有三个恶人，这个人能以至孝之行使家庭和谐，使这些顽劣愚昧傲慢的人都不断进步向善以自我治理，不至于陷入奸恶。”这是说能调和恶人，这就是贤人。帝说：“他的行为如此，应当可以任用，我要召来试用他！想要配给女儿来试用他。”于是把女儿嫁给舜，这时想要观察他居家治理得如何。舜能以义理使两个女儿的心在妫水弯曲处谦下，使她们在虞家行妇道。帝感叹说：“这舜能恭敬地做事啊！”感叹他善于治家，知道他可以治国，所以下篇说授予他官位并经历各种艰难来考验他。○传“尧年”至“求代”○正义曰：遍查现在的书传，没有尧即位的年份。孔氏广泛考证群书，作了这篇传，说“尧十六岁时以唐侯的身份升为天子”，必定有所依据，不知道出自哪本书。计算十六岁为天子，那年称元年，在位七十年，应该年龄八十五岁。孔氏说“八十六”的原因，《史记》等书都说，尧是帝喾的儿子，帝挚的弟弟。帝喾去世，帝挚即位。帝挚去世，才把帝位传给尧。那么尧以弟弟代替哥哥，大概越年改元，根据改元的年份则是七十年，计算他即位的年份所以是八十六岁。下句求人顺承帝位就是“年老想要寻求替代者”的意思。这段经文承接在“绩用不成”之下，计算治水之事在当时最紧急，不寻求治水的人而先寻求代替自己的人，尧因为自己已经年老，臣子中没有可以承担治水之事的人，这不是自己所能做到的，所以寻求人来代替自己，让代替自己的人自己治理。这是虞史盛赞舜的功绩，说尧不能治水，把大事托付给舜，赞美舜能消除大灾，成就尧的美名。

译○传“巽顺”至“之事”○正义曰：“巽，顺”，是《易·说卦》中的文句。帝尧呼召四岳，说“你们能奉行天命”，四岳自谦，说“自己没有德行”，所以知道“汝”指四岳。说四岳能奉行帝尧的命令，所以帝尧想让他们顺行帝位之事，将让他们摄政。在位的臣子中，四岳为首长，所以帝尧将帝位让给四岳。○传“否不”至“不堪”○正义曰：否，是古今通用的“不”字。“忝，辱”，是《释言》中的文句。自己身无德行，恐怕辱没帝位，自辞不能胜任。四岳是群臣之首，自度既然不能胜任，意以为在位的臣子也都不能胜任，因此只是自辞而已，不推荐其他人。所以帝尧让他们明察并举荐身处侧陋之地的贤人。○传“尧知”至“求贤”○正义曰：这段经文“曰”字上面没有“帝”字，是因为可以推知而省略了文字。传文解释四岳既已推辞，又接着说这些话，是因为尧知道儿子不成器，不能做君主，有禅位给他人的志向，所以让四岳明察并举荐贤明之人，让他们在侧陋之地，是想让他们广泛寻求贤人。郑玄注《杂记》说：“肖，相似，意思是比不上别人。”《史记·五帝本纪》说：“尧知道儿子丹朱不成器，不足以授予天下，于是权且授予舜。授予舜则天下得到利益而丹朱受害，授予丹朱则天下受害而丹朱得到利益。尧说‘终究不能因为让天下受害而使一人得利’，最终将天下授予舜。”这是尧知道儿子不成器而禅位给舜的意思。《文王世子》论述举贤的方法说：“有的因事功举荐，有的因言论宣扬。”宣扬也是举荐，所以用“举”解释“扬”。经文中的“扬”字在两个“明”字之下，传文将“举”字进置于两个“明”字之中，经文在“明”字中间应有“扬”字，意思是明察并举荐贤明之人于侧陋之地。“明”字下面有“扬”，所以上面省略了“扬”字。传文将“举”字进置于“明”字之上，是互文以补足文意。“侧陋”，是偏僻浅陋的地方。意思是说不问贵贱，有人就举荐，这是让朝臣广泛寻求贤人。尧知道有舜而朝臣不举荐，所以命令广泛寻求贤人以启发他们。臣子也因为尧知道侧陋之地有人，所以不得不举荐舜。这里说尧知道儿子不成器，有志禅位，那么如果有贤能的儿子，必定不会禅位给他人。授予贤人始于上古，只有尧舜如此。并非尧舜独能如此，其他人都不是这样。这是因为儿子不成器，当时没有圣人，乃是时运遭遇治乱兴衰，并非圣人本身有优劣。而《纬侯》之书附会此事，竟然说：“河洛的符瑞，名字的记录。”多么狂妄且庸俗啊！○传“师众”至“言之”○正义曰：“师，众”、“锡，与”，是《释诂》中的文句。“无妻曰鳏”，《释名》说：“忧愁悒郁不能入睡，眼睛常常睁着，所以鳏字从鱼，鱼眼常常不闭。”《王制》说：“年老而无妻曰鳏。”舜当时年纪未满三十而被称为“鳏”，《书传》记载孔子回答子张说：“舜父顽劣，母奸诈，没有家庭伦理的端正，所以称为鳏。”“鳏”是无妻的名称，不拘老少。年少者无妻可以再娶，老者就不再娶，称为天民中的穷困者，所以《礼》列举的是老者。《诗经》说：“什么草不黑，什么人无妻。”暂时离开家庭尚且称为鳏，并非只有年老无妻才称鳏。《书传》以舜年纪尚轻来解释罢了。“虞，氏。舜，名”，舜称为虞，犹如禹称为夏，外传称禹氏曰“有夏”，那么这里舜氏曰“有虞”。颛顼以来，地名为国号，而舜拥有天下，号曰“有虞氏”，这是地名。王肃说：“虞，是地名。”皇甫谧说：“尧将两个女儿嫁给舜，封他在虞，现在河东太阳山西的虞地就是。”那么舜居住在虞地，以虞为氏，尧封他为虞地诸侯，等到称王天下，遂成为天子的称号，所以从微贱到显贵，常称虞氏。舜作为生前的名号，前面已经详细解释。传文又解释众人将舜给予帝尧，那么众人全都知道有舜。只是舜在下层百姓之中，没有官位，众臣德行比不上他，而地位在他之上，虽然知道舜确实是圣贤，但耻于自己不如他，所以不举荐他。因为帝尧命令举荐及侧陋之人，意谓帝尧知道有舜，才不得已说出来。知道是这样，正是以起初不荐举，至此才说，明显是耻于自己不如他，所以不早举荐。舜确实是圣人，而连言“贤”，是因为对比则事有优劣，散称则语意相通。舜对禹说“惟汝贤”，是说圣德也称“贤”。传文以“师”为众臣，是朝臣之众，或许也通及吏人。王肃说：“古时将举大事，讯问群吏，讯问万人。尧将让位，咨询四岳，使问群臣。众举侧陋，众人都愿意给予舜。尧计算大事没有超过禅让的，必定应该广泛询问吏人，不仅限于在位者。”王氏的话符合实际情况。郑玄以“师为诸侯之师”，帝尧咨询四岳，遍访群臣，怎么能只有诸侯之师单独回答帝尧呢？○传“俞然”至“如何”○正义曰：“俞，然”，是《释言》中的文句。“然其所举，言我亦闻也，其德行如何？”恐怕所听到的不确切，所以详细询问。尧知道有舜，不召取禅位给他而咨询四岳，让众人举荐，是因为舜在卑贱之位，还没有名声

译如果总是粗暴地禅让帝位，那么下属就会不服从。所以郑玄在《六艺论》中说：“如果尧知道天命在舜，舜知道天命在禹，却仍然向群臣征求意见，从卑微隐陋之处举荐人才，上下互相谦让，务必使人心服。孔子说：‘百姓可以让他们照着做，不可以让他们明白其中的道理。’说的就是这种情况。”这是解释尧让人举荐舜的用意。○传文“无目”到“并恶”○正义说：《周礼》乐官中有瞽矇的职位，因为盲人没有眼睛，让他们互相引导，所以“没有眼睛叫作瞽”。又解释称瞽的意思，舜的父亲有眼睛但不能辨别好恶，与没有眼睛的人相同，“所以当时人称他为瞽”。“配字曰瞍”，“瞍”也是没有眼睛的称呼，所以有时称他为“瞽瞍”。《诗经》说“矇瞍奏公”，说明“瞍”属于盲人一类。《大禹谟》说“祗载见瞽瞍”，这是相互配合的文辞。《史记》说：“舜的父亲瞽瞍是盲人。”认为“瞽瞍”是名字，身体确实没有眼睛。孔颖达不这样认为，因为经文讲述舜的德行，赞美他能赡养恶人，父亲名字叫瞍，何必再说呢？如果确实没有眼睛，那就是身体有固定的疾病，不是善恶的问题，径直说舜是盲人的儿子，意图想表现什么呢？《论语》说：“不看脸色就说话叫作瞽。”那么说瞽并不是指没有眼睛。《史记》又说瞽瞍让舜上粮仓，从下面放火烧仓；让舜挖井，从下面用土填井。如果他身体本来就能这样，就不能称为没有眼睛，明显是因为不识善恶所以称为瞽罢了。“心不遵循德义的常道叫作顽”，这是僖公二十四年《左传》的文辞。“象，是舜弟弟的字”，用字来表象是人的名号，其作为名字还是字尚不可详考。《释训》说：“善待兄弟叫作友。”《孟子》说象与父母一起谋杀舜，这是“傲慢不友”。说舜的父母和弟弟都坏。此经先指出舜本人，接着说他是瞽的儿子，又称父亲顽劣，是想极言其恶，所以文字重复。○传文“谐和”到“奸恶”○正义说：“谐，和”、“烝，进”，这是《释诂》的文辞。上面历数三种恶行，这里赞美舜能赡养他们，说舜能用至孝的行为来调和，调和顽劣、愚蠢、昏庸、傲慢，使他们都进向善道，用善来治理自己，不至于奸恶。因为愚昧的人难以改变，让他们羡慕善行是舜的美德，所以以此回答尧。查《孟子》和《史记》称瞽瞍放火烧仓，舜用两个斗笠保护自己跳下；用土填井，舜从旁边的暗道出来；象与父母瓜分财产。舜的大孝上达天听，尧把两个女儿嫁给他，这三种恶人尚且谋杀舜，没有比这更大的奸恶了。而说“不至于奸恶”的，是因为这三人性情实在愚昧，动不动就触犯刑网，如果不是舜赡养他们，早就被刑戮了，尚且还有心谋杀舜，其他事还有什么做不出来的？舜用权谋避免灾难，使父亲没有杀子的罪过，弟弟没有害兄的罪行，“不至于奸恶”在这里更加验证。最终让父亲也变得顺从，象被封在有鼻，这就是“不至于奸恶”。○传文“言欲”到“行迹”○正义说：下文说把女儿嫁给舜，观察他治理家庭，这是测试舜观察他的行为轨迹。马融、郑玄、王肃的本子说“此经都没有‘帝曰’”，是当时庸生之徒遗漏了。郑玄说：“测试他做臣子的事。”王肃说：“用官职测试他。”郑、王都把《舜典》合于此篇，所以指历次测试的事来充实此“试哉”的话。孔颖达依据古今别卷，此言“试哉”正是指用女儿测试他，既然善于治家，再另外用难事测试，与此不同。○传文“女妻”到“治国”○正义说：《左传》称“宋雍氏把女儿嫁给郑庄公”，“晋伐骊戎，骊戎把男女送给骊姬”，把女儿嫁给人叫作女，所以说“女，妻”。“刑，法”，这是《释诂》的文辞。此以下都是史官叙述尧的事，不再是尧的话。说“女于时”，意思是于是把女儿嫁给舜，所以传文倒置文辞来阐明，民“尧于是把两个女儿嫁给舜”。一定要嫁给他，是因为舜家有三恶，身为平民，忽然接纳帝女，难以和谐，观察他对二女施行法度，以法治家来观察治国。将要让他治国，所以先让他治家。敌对的丈夫叫妻，不能有两个女儿，说“女于时”是总说罢了。二女之中当有贵贱长幼，刘向《列女传》说：“二女长曰娥皇，次曰女英。舜既升为天子，娥皇为后，女英为妃。”那么当初嫁给舜时，就是娥皇为妻。郑玄“不言妻者，不告其父，不序其正”。又注《礼记》说：“舜不告而娶，不立正妃。”这是郑玄自己的说法，没有书传这样说。查《世本》“尧是黄帝玄孙，舜是黄帝八代之孙”，计算尧女对于舜的曾祖是四从姊妹，以之为妻，在义理上不可。《世本》的话不可据信，或许是因为古道质朴的缘故。○传文“降下”到“虞氏”○正义说：“降，下”，这是《释诂》的文辞。《周礼》九嫔的职责“掌管妇学的法度”，嫔是妇的别名，所以以“嫔”为妇。“厘降”，如果不能以义理使之下，那么女意初时不下，所以传文解释，说舜为平民，帝女下嫁，以贵适贱，必定自骄矜，所以赞美舜能以义理使帝女尊亢之心下于所居妫水之汭，使之服行妇道于虞氏

译“虞”与“妫汭”是同一个地方，因为看到舜内心谦恭，能够践行妇道，所以将地名分为两个文字来表述。所谓“匹夫”，是指士大夫以上的人有妾室和媵妾，而平民百姓没有妾室和媵妾，只有夫妻相互匹配，既然名称已经确定，即使单独使用也通顺，因此称为匹夫匹妇。妫水位于河东虞乡县历山的西边，向西流到蒲坂县，向南流入黄河，舜就居住在妫水旁边。周武王赐给陈胡公的姓氏为妫，这是因为舜曾居住在妫水之滨的缘故。舜在尧的朝廷做官，家不在京城，而是让两个女儿回到虞地，大概是因为舜用大孝来树立典范，让妻子回去侍奉她的父母，用帝王的贤女去侍奉愚顽的公婆，赞美她们能够践行妇道，所以说“嫁给虞”。○传文“赞叹舜”到“伟大啊”○正义说：两个女儿能够践行妇道，是由于舜的恭敬，所以尧说“恭敬啊”。这是赞叹舜能够修养自身、践行恭敬来安抚百姓。能够修养自身并且安抚他人，这就是能力伟大，所以赞叹他。《论语》说：“修养自身来安抚百姓，尧舜大概都难以做到吧。”传文的意旨就出自那里。