卷四 大禹谟第三

译重视美善的两位贤人的言论。○“重”字读作“直用反”。撰写了《大禹谟》、《皋陶谟》，大禹谋划九功，皋陶谋划九德。○“谟”字也写作“謩”。以及《益稷》。总共三篇。

译[疏]“皋陶”到“益稷”○正义说：皋陶向帝舜陈述他的谋略，禹向帝舜陈述他已经完成的治水功绩，帝舜根据他们陈述的内容从而再次赞美他们。史官记录他们的言辞，作了《大禹》、《皋陶》两篇的《谟》，又作了《益稷》一篇，总共是三篇。篇章中《大禹》排在前面，而序言中先提到皋陶，是因为《皋陶谟》这一篇中，皋陶首先发起话题，禹才接着询问，皋陶的话在禹之前，所以序言先提到皋陶。而这一篇以功绩重大为优先，所以《禹谟》排在前面。《益稷》这一篇也是禹所陈述的，是顺着皋陶的话而言。而禹论述益和稷，在《皋陶谟》之后，所以这篇排在后面。○传“矢，陈也”○正义说：“矢，陈”，是《释诂》中的文字。○传“陈其成功”正义说：这是《谟》篇，禹完成了他的功绩，陈述他的言论罢了。承袭上文“矢”字，所以传文加以说明，说“陈述他的成功”。序言中“成”在“厥”字上面，传文中“成”在下面，是因为序言顺承上句，传文为了行文方便，所以倒置了。○传“申重”到“之言”○正义说：“申，重”，是《释诂》中的文字。《大禹谟》说：“帝说：‘好！地平天成，这是你的功绩。’”又说：“帝说：‘皋陶，只有这些臣民，没有谁敢违抗我的政令。这是你的功绩，要努力啊！’”《益稷》说：“引导我的德行，这是你的功绩。”这些都是再次赞美这两人的言论。○传“大禹”到“九德”○正义说：这两篇都是《谟》，序言用一个“谟”字总括这两篇，所以传文加以说明。大禹治水能成就九功而称为“谟”，因为序言中有“谟”字，所以称“谟”。○传“凡三篇”○正义说：《益稷》也是大禹所谋划的，不称“谟”，是因为禹谋划时提到了益和稷，并不是益和稷在谋划，不能称为《益稷谟》。这一篇中虽然有“夔说”，夔谈论音乐和谐，本来不是谋略，不能称为“夔谟”。

大禹谟：禹被称为大，是赞美他的功绩。谟，就是谋略。

[疏]传“禹称”到“谋也”○正义说：其他文字单独称“禹”，而这里唯独加上“大”字，所以解释它：禹和皋陶同为舜谋划，而禹的功绩确实伟大，禹与皋陶不相等，史官夸大他的功绩，使他区别于皋陶，在这里唯独加上“大”字，与皋陶总括而言的缘故。“谟，谋”，是《释诂》中的文字。这三篇都是舜的史官所记录，上取尧的事迹，下录禹的功绩，善于尧的知己，又赞美所禅让的人选得当，所以包括上下作为《虞书》。其事按类别相从，不是由事情的先后顺序。如果不这样，上篇已经说了舜死，在这里难道死后才说吗？这一篇已经说了禅让给禹，下篇难道受禅之后才说吗？聪明的史官按类别聚集成文。计算这三篇，禹谟最在后面，因为禹功绩大，所以提前放在前面。《孟子》说“舜向天推荐禹，十七年”，那么禹摄政十七年，舜巡视南方才死。不知道禹征伐有苗，是在摄政的第几年。史官叙述禹的行事，不一定以摄位的那年就是征伐苗民的时候。

曰若稽古，大禹，顺考古道而言之。曰：“文命敷于四海，祗承于帝。言其外布文德教命，内则敬承尧舜。○文命，孔安国说：“文德教命也。”先儒说：“文命，禹名。”

[疏]“曰若”到“于帝”○正义说：史官将要记录禹的事迹，所以作为题目的辞语说，能顺从并考案古道而言说的，是大功的禹。这禹能以文德教命布陈于四海，又能敬承尧舜。外布四海，内承二帝，说他的道周备。○传“顺考”到“言之”○正义说：典是常行，谟是言语，所以传文在典中说“行之”，在谟中说“言之”，都是顺考古道。○传“言其”到“尧舜”○正义说：“敷于四海”就是敷布这文命，所以说“外布文德教命”。“四海”举其远地，所以传文以“外”、“内”而言。“祗”解释为敬，禹承尧舜二帝，所以说“敬承尧舜”。传文不解释“祗”而直接说“敬”，因为容易理解而简略了。

曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”敏，疾也。能知为君难，为臣不易，则其政治，而众民皆疾修德。○易，以豉反。治，直吏反。帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。攸，所也。善言无所伏，言必用。如此则贤才在位，天下安宁。○俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。稽于众，舍已从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”帝谓尧也，舜因嘉言无所伏，遂称尧德以成其义。考众从人，矜孤愍穷，凡人所轻，圣人所重。○舍音捨。告，故毒反。矜，居陵反。

[疏]“曰后”到“时克”○正义说：禹为帝舜谋划说：“君能重视并艰难其为君之事，臣能重视并艰难其为臣之职，则上之政教乃治，则下之众民皆化而疾修其德。而帝说：“然。信能如此，君臣皆

译能够自我约束，并且愿意任用贤良来辅佐自己，那么下属的良言就不会被隐瞒埋没，民间就不会有被遗漏的贤才。贤才全部得到任用，那么天下各国就都安宁了。作为统治者，要考察众人的言论，观察其中的对错，舍弃自己的错误，采纳别人的正确。不苛待虐待那些无依无靠、无处申诉的鳏夫、寡妇、孤儿和独居老人，一定要哀怜体恤他们；不抛弃废弃那些困苦贫穷、无处依靠的人，一定要怜悯挂念他们。只有帝尧能够实行这些行为，其他人是做不到的。”这是在说明“克服艰难”的不容易。○传文“敏疾”到“修德”○正义说：许慎《说文解字》说：“敏，就是快。”这是相沿下来的训诂。“做君主很难，做臣子也不容易”，这是《论语》中的话。能够知道做君主很难，做臣子也不容易，就应当谨慎恭敬、勤勉不懈，寻求贤才来辅佐自己，所以他的政治自然就会治理好了。见到善行就加以任用，知道贤才就一定提拔，百姓各自推举人才，那么大家就会迅速修养德行。这段经文上面没有提到禹，是承接上文关于禹的事迹，因为可以推知所以省略了。○传文“攸所”到“下安”○正义说：“攸，就是所”，这是《尔雅·释言》中的话。“善言无所伏”的意思是，说这些善言一定会被采用。善言一定出自贤人之口，但说起来容易，做起来难，或许有不贤的人却说出可用的言论，所以“嘉言”和“贤”在文辞上作了区分。像这样采用善言，任用贤才在位，那么天下就安宁了。○传文“帝谓”到“所重”○正义说：舜被称为“帝”，所以知道“帝”指的是尧。舜因为嘉言没有被埋没，认为尧能够做到这样，所以称赞尧的德行来成就这个意义。这是禹说话的用意，凭借尧的圣明智慧，没有什么做不到的，只说“考察众人意见、听从别人、怜悯孤儿、体恤穷人”，认为这是尧的美德，这就是“普通人看轻的，圣人看重的”。“不虐待”、“不废弃”，都是指怜悯抚恤的意思，互相通用。《王制》说：“年少而没有父亲叫作孤，年老而没有儿子叫作独，年老而没有妻子叫作鳏，年老而没有丈夫叫作寡。这四类人是百姓中穷困而无处申诉的人。”所以这里的“无告”就是指那四类人。那四类人而这里只说“孤”，是因为四类人都属于孤苦无依，说“孤”足以总括他们。说“困穷”，是指贫穷没有资财。

译益说：“呜呼！帝尧的德行广博而运行深远，既圣明又神妙，既威武又文雅。益顺着舜的话，又赞美尧。‘广’是说所覆盖的范围大，‘运’是说所达到的地方远。圣明则无所不通，神妙则变化无方，文德能经纬天地，武德能平定祸乱。皇天眷顾并授命，使他拥有四海之内，成为天下的君主。”眷，是看。奄，是拥有。说尧有这些德行，所以被上天授命，以此来勉励舜。○眷，音倦。奄，音检。

[疏]“益曰”到“下君”○正义说：益承接帝的话，赞叹尧的德行说：“呜呼！帝尧的德行，广博而运行。既圣明而无所不通，既神妙而微妙无方，既威武能平定祸乱，既文雅能经纬天地。因此皇天顾视并授命给他，使他拥有四海之内，成为天下的君主。”○传“益因”到“祸乱”○正义说：“广”是宽阔的意思，所以解释为“所覆盖的范围大”。“运”是运动的意思，所以解释为“所达到的地方远”。《洪范》说“睿作圣”，意思是通晓众事，所以解释为“无所不通”。查《易》说“神者妙万物而为言也”，又说“神妙无方”，这是说神道微妙，无可比方，不知其所以然。《易》又说：“阴阳不测之谓神。”《谥法》说：“经纬天地曰文，克定祸乱曰武。”经文和传文中“文”、“武”颠倒，是因为经文为了押韵，传文因为重视文德所以这样解释。○传“眷视”到“勉舜”○正义说：《诗》说：“乃眷西顾。”意思是看而回首。《说文》也把“眷”解释为看。“奄，同”，是《释言》中的话。益顺着帝的话极力称赞尧的善行，也是为了劝勉舜，希望他一定能达到尧的境界。

禹说：“顺道则吉，从逆则凶，就像影子跟随形体，回声响应声音一样。”迪，是道。顺道则吉，从逆则凶。吉凶的报应，就像影子跟随形体，回声响应声音。说这不是虚妄的。○迪，音徒力。响，音许丈。益说：“吁！要警惕啊！警戒而没有预料不到的事，不失去法度。先发出吁声再告诫，是想让听的人精审他的话。虞，是预料。没有预料，是说没有形迹。在无形迹时警戒，准备谨慎得很深。秉持法度，遵守规矩，说要有恒常。○吁，音况俱。度，音徒布。虞度，音徙洛。不游玩于安逸，不沉溺于享乐。淫，是过度。游玩安逸、过度享乐，是败坏德行的根源。富贵时容易忽视，所以特别以此告诫。○乐音洛。任用贤人不二心，去除邪人不犹豫。可疑的计谋不要实行，各种志向才会兴盛。一心任用贤人，果断去除邪人，可疑的就不实行，道义存在于心中，日益广博了。○去，音起吕。熙，音火其。不违背正道来求取百姓的赞誉，干，是求。失道求名，古人轻视它。不违背百姓来顺从自己的欲望。咈，是违背。专断欲望难以成功，触犯众人会兴起祸患，所以告诫他。○咈，音扶弗。戾，音连弟。不怠惰不荒废，四方夷狄就会来朝拜。”说天子常警戒谨慎，不怠惰荒废，那么四方夷狄就会来归附。○怠音待。惰，音徒卧。

[疏]“禹曰”到“来王”○正义说：禹说：“益说谋及世事，说人顺道则吉，从逆则凶。吉凶的报应，就像影子跟随形体，回声响应声音。”说没有不报应的。益听了禹的话，惊惧而说：“吁！确实像这样说的，应该警戒谨慎啊！所警戒的，应当警戒内心没有预料不到的事。”意思是忽然出现的事，应当警戒谨慎：“不失去守法度，使行为必有恒常，不违背常理。不纵情于安逸，不过度沉溺于戏乐，应当警戒谨慎以保全自己。任用贤人不要有二心，驱逐邪人不要有疑惑。所怀疑的计谋不要实行，这样各种志向才会日益广博。不违背正道来求取百姓的赞誉，不违背百姓来顺从自己的欲望。常做这些事，不怠惰荒废，那么四方夷狄的国家都会来归附。”这也是为了劝勉舜。○传“迪，道也”○正义说：是《释诂》中的话。○传“先吁”到“有恒”○正义说：《尧典》传说：“吁，是疑怪的语气。”这里没有可怪的，是听到善言而发出的声音。“先吁后戒”的意思是，惊讶于话语的美好，然后设立告诫的话，想让听的人精审他的话。“虞，度”，是《释诂》中的话。“无亿度”的意思是，没有这样的事，心里不去预料。《曲礼》说：“凡为人子者，听于无声，视于无形。”在无形可见的事上警戒，说准备谨慎得很深。安不忘危，治不忘乱，就是警戒无形的事。法度应当执守，所以用“秉法守度”解释不失，说要有恒常。○传“淫过”到“为戒”○正义说：“淫”是过度的意思，所以解释为过。“逸”是纵容身体，“乐”是适意心灵，纵容身体在于逸游，适意心灵在于淫恣，所以用“游逸过乐”来表述。这两者是败坏德行的根源，富贵时容易忽视，所以特别以此告诫。○传“干求”到“贱之”○正义说：“干，求”，是《释言》中的话。“失道求名”意思是曲意迎合人情，苟且取悦众意，古人轻视它。○传“咈戾”到“戒之”○正义说：《尧典》已经训释“咈”为戾。那里是说戾朋侪，这里是说戾在下，所以详细解释它的文义。“专欲难

译“成，犯众兴祸”，这是《左传》襄公十年的记载。

译禹说：“呜呼！帝应当深思啊！德行的体现就是善于施政，施政的根本在于养育百姓。感叹地说‘念’，是加重语气。以德行治理政事，百姓就会归附。水、火、金、木、土、谷这六府只有修治好，是说养育百姓的根本在于首先修治六府。端正德行、便利利用、丰厚民生这三者只有和谐，端正德行以率领下属，便利利用以丰富财物，丰厚民生以养育百姓，这三者和谐，就是所谓的善政。九项功业只有次序井然，九项次序井然只有值得歌颂。是说六府三事的功业有先后次序，都值得歌颂，这是德政所达到的境界。○乐，音洛。用美好的言辞来警戒，用威严来督察，用九歌来劝勉，使政事不要败坏。”休，美好。董，督察。是说善政的方法，用美好来警戒，用威严来督察，用歌谣来劝勉。使政事不致败坏，就在于这三者罢了。○俾，音必尔。坏，音乎怪。帝说：“是的！水土治理完毕，五行秩序井然，六府三事确实治理好了，万代永远依赖，这都是你的功劳。”水土治理完毕称为“平”，五行秩序井然称为“成”。因为禹陈述九功而赞叹赞美他，说这是你的功劳，表明众臣比不上。

[疏]“禹曰”到“乃功”○正义说：禹顺着益的话，又向帝进献谋略说：“呜呼！帝应当深思啊！”说：“所谓德行，就是善于施政。施政的目的，在于养育百姓。养育百姓，就是要使水、火、金、木、土、谷这六项事务只有修治好。端正自身的德行，便利百姓的使用，丰厚百姓的生活，这三项事务只有和谐好。修治和谐六府三事，九项事务都取得功绩，九项功业只有使它们都有次序，九项事务的次序只有使它们都值得歌颂，这是德行所导致的。这是德行能够成就善政的道理，最终不能懈怠。但是人虽然行善，或许很少能善终，所以应当用美好的道理来警戒告诫，使百姓仰慕美好的道理而行善。又用威严来督察。”说不善的人应当获罪。“用九歌的辞令来劝勉。但是君主施行善政，首先成就九歌的辞令来自我劝勉。用这些方法，使这善政没有败坏的时候”。劝勉帝长久行善。帝回答禹说：“你所说的对。你治理水土，使地平天成，六府三事确实都治理好了，万代长久所依赖，这是你的功劳。”把功劳归于禹，表明群臣比不上。○传“叹而”到“怀之”○正义说：“於”，是感叹词。感叹着说“念”，是加重自己的话语，想让帝深思。这是史官按类别编排，共同组成篇章。不是一时之事，不是让帝深思益的话。禹以九功为重，知道“重其言”的，是九功的话语。○传“言养”到“六府”○正义说：下文帝说“六府”就是此经的六物。这六项是百姓所依赖的，百姓没有这些就不能生存，所以说“养育百姓的根本在于首先修治六府”。“府”是储藏财物的地方，这六项是财物聚集的地方，所以称为“六府”。襄二十七年《左传》说：“天生五种材料，百姓都使用它们。”就是水、火、金、木、土，百姓用这些来供养自己。那里只有五材，这里加上谷作为六府，是因为谷对于百姓尤其紧急，谷是土所生的，所以在土之后说它。这里说的五行，与《洪范》的次序不同，《洪范》以生数为次序，这里以相克为次序，是为了行文方便。六府是百姓的急务，先有六府才能施行教化，所以先说“六府”，后说“三事”。○传“止德”到“善政”○正义说：“正德”，是端正自身的德行，居上位的人端正自己来治理百姓，所以用来率领下属。“利用”，是说在上位的人节俭，不浪费，为了利益而使用，使财物丰富，便利百姓的使用，为百姓兴利除害，使不匮乏，所以用来丰富财物。“阜财”是说财物丰大。“厚生”是说减轻徭役，轻赋税，不耽误农时，使百姓生活温厚，衣食丰足，所以用来养育百姓。“三者和”是说德行端正、财用便利、生活丰厚。设立君主是为了养育百姓，人君如果能这样，那么为君的道理就完备了。所以称为“善政”，总结上文“德惟善政”的话。这三者的次序，人君端正自己才能端正下属，所以以“正德”为先；利用之后才能厚生，所以后说“厚生”。“厚生”是说财用充足，礼让施行。○传“言六”到“之致”○正义说：上六下三，就是“六府三事”，这总称为“九功”，知道六府三事的功业为九功。“惟叙”，就是上文“惟修”、“惟和”的次序。事务都有次序，百姓必定歌颂君主的德行，所以九项次序都值得歌颂，这是人君德政所达到的境界。说百姓必定有歌颂，这是善政的验证，所谓和乐兴起而颂声出现。○传“休美”到“而已”○正义说：“休，美”，是《释诂》的原文。又说：“董，督，正也。”所以“董”是督察的意思。这“戒之”、“董之”、“劝之”都是说君主自我警戒劝勉，想让善政不致败坏，就在这三件事罢了。文七年《左传》说，晋卻缺对赵宣子说，引用这一经，就说：“九功的德行都值得歌颂，称为九歌。如果像您这样的德行没有值得歌颂的，谁能来归附？何不使和睦的人歌颂您呢？”说“九功的德行都值得歌颂”的，如果水能灌溉，火能烹饪，金能断割，木能兴作，土能生殖，谷能养育，古时的歌咏各自叙述它们的功绩，犹如

译自汉魏以来，乐府中的歌辞，是歌颂其功用的，这是沿袭旧有的成辞。君主修养治理六府以自我劝勉，让百姓歌咏它，三公也是如此。○传文从“水土”到“不及”○正义说：《释诂》说：“平，就是成。”可见“平”与“成”意义相同，只是因天、地的文字不同而加以区分罢了。天之所以不能成就，是由于地不平整，所以先说“地平”，是从地推及到天。禹治理了水土，所以“水土治理好叫做平”。五行之神，辅佐上天治理万物，隶属于天，所以“五行有序叫做成”。《洪范》说“鲧堵塞洪水，扰乱了五行，常理因此败坏”，禹治理洪水，“常理因此有序”，这就是禹使五行有序。帝因禹陈述九功而赞叹赞美他，指着说这是你的功劳，表明众臣比不上。

译帝说：“皋陶，只有这些臣民，没有谁敢违犯我的正道。你担任士官，明晓五刑，用来辅助五教，以符合我的治理。刑罚的目的在于最终不用刑罚，民众都协调于中正之道，这是你的功劳，要努力啊！”皋陶说：“帝王的德行没有过失，对待下属以简约，统御众人以宽厚。惩罚不牵连子孙，奖赏延及后代。宽恕过失，无论多大；惩罚故意犯罪，无论多小。罪行可疑时从轻处理，功劳可疑时从重奖赏。与其错杀无辜，宁可违背常法。好生的德行，融洽于民心，因此民众不触犯官吏。”帝说：“使我能够随心所欲地治理，四方像风吹草动一样顺从，这是你的美德。”

译对于我的治国体制，运用刑罚以期达到不用刑罚的境界，以杀戮制止杀戮，使百姓符合中正之道，让人每件事都能合乎中道，这是你的功劳，应当勉励啊！”皋陶认为帝赞美自己，便将功劳归于君主，说：“百姓能够合乎中道，是由于帝王的德行纯正善良，没有过失，以简易之道面对臣下，以优厚宽大的态度驾驭民众。惩罚不牵连后代，奖赏延及后世。宽恕有过失的人，无论过失多大，也有宽恕的；惩罚故意犯罪的人，无论罪行多小，必定惩罚。罪行有疑点的，即使重罪，也按轻罪处理；功劳有疑点的，即使小功，也按重赏对待。与其错杀无辜无罪之人，宁愿放过非常规的罪行。与其枉杀无罪之人，宁愿错放有罪之人。因此，帝王好生的德行，向下融洽于民心，百姓如此顺服帝王的德行，所以因此不触犯官府。”这是说百姓不受刑罚并非自己的功劳。帝又陈述道：“使我能够随心所欲地施政，以大大治理四方百姓，百姓顺从我的教化如同风吹草动，全靠你运用刑罚的美德。”这是说自己知道皋陶有功。○传文“弼辅”至“治体”○正义说：《书传》称“左辅右弼”，所以“弼”也是辅佐的意思。期要是相当的意思，所以解释为当。传文说“当于治体”，是说皋陶运用刑罚，轻重得中，与治国体制完全相当。○传文“虽或”至“勉之”○正义说：是说皋陶有时行刑，是以杀止杀。犯罪必定会被刑罚，百姓最终不再犯法。目的是使人不犯法，这是期望达到不用刑罚的境界，刑罚无处使用。这个“期”是限定的意思，与前文经文中“期”的含义不同，就是《论语》所说的“胜残去杀”。“百姓都合乎大中”，是说举动每件事都合乎中道，不触犯法律，这“合乎大中”就是《洪范》所说的“皇极”。○传文“愆过”至“之义”○正义说：“愆，过”，是《释言》中的文字。《坊记》说：“有功则归功于君主，有过错则归咎于自己，这样百姓就会忠诚。”所以有功归功于君主，是君主应有的道义。“临下”是就其在上的地位而言，“御众”是就其治理百姓而言，简易、宽大，也没有不同。《论语》说：“内心恭敬而行事简约，以此治理百姓，不也可以吗？”所以面对下属应当以简约为宜。又说：“宽厚就能得到众人的拥护。”“居上位不宽厚，我还能怎么看呢？”所以驾驭民众应当以宽厚为宜。○传文“嗣亦”至“及也”○正义说：“嗣”指继承父亲的人，“世”指后代子孙，所以“都指儿子”。“延”解释为长，以长及于物，所以“延”解释为及。○传文“辜罪”至“之道”○正义说：“辜，罪”，是《释诂》中的文字。“经，常”，“司，主”，是通常的解释。皋陶因为帝勉励自己，于是称颂帝的德行。之所以说明百姓不犯上，自然是因为帝的教化使然，并非自己的力量。“不常之罪”，是指罪行重大，不是寻常的小罪。枉杀无罪之人，错放有罪之人，两者都是失误，必定不能得民心。宁愿错放重罪之人，不枉杀无罪之人，是因为有好生之心。重罪尚且赦免，小罪可想而知。想要极力说明不可枉杀无辜，宁愿放走有罪之人，所以说非常重大的罪行来对应。“宁失不经”与“杀不辜”相对，所以解释为放赦罪人，推究帝的本意，与其枉杀无罪之人，宁愿放走有罪之人。传文说帝的德行善良，宁愿放过有罪之人，不枉杀无罪之人，这是仁爱之道。各自为了文势，所以经文和传文倒置。“治”指沾渍优渥，融洽于民心，是说润泽很多。

译帝说：“来，禹。洪水警戒了我，你成就了声教的诚信，完成了治水的功业，只有你是贤能的。水的本性是向下流动，所以称为下流之水。儆，就是警戒。能够成就声教的诚信，完成治水的功业，是说禹最为贤能，这是对他加倍赞美。能够为国家勤劳，为家庭节俭，不自满自大，只有你是贤能的。满，指盈满充实。假，指夸大。是说禹厌恶华丽的衣服和丰盛的食物，降低宫室的规格，而尽力为百姓做事，内心谦虚，不自满自大。你如果不自夸，天下就没有人敢与你争能。你如果不自诩有功，天下就没有人敢与你争功。自认为贤能叫矜，自认为有功叫伐。是说禹推让善行给别人而不失去自己的才能，不占有自己的功劳而不失去自己的功业，因此能够超越众人。我勉励你的德行，嘉奖你的伟大功绩，天命的历数在你身上，你最终将登上帝位。丕，指大。历数，指天道。元，指大；大君，指天子。舜认为禹有治水的大功，说天道在你身上，你最终应当升为天子。人心是危险的，道心是微妙的，只有精纯专一，才能真诚地执守中道。危险就难以安定，微妙就难以明了，所以告诫要精纯专一，真诚地执守中道。没有根据的话不要听，不咨询众人的谋划不要采用。没有考察验证，不咨询专断独行，最终必定没有成就，所以告诫不要听信采用。令人喜爱的不是君主吗？令人畏惧的不是百姓吗？如果没有大君，百姓拥戴谁呢？君主如果没有众人，怎能守住国家呢？百姓以君主为生命，所以喜爱君主。君主失道，百姓就会背叛他，所以畏惧百姓。是说众人拥戴君主以自存，君主依靠众人以守国，相互依存而建立。要恭敬啊！谨慎你的职位，恭敬地修养美好的道德，如果四海百姓陷入困穷，天的福禄就会永远终结。有位，指天子的职位。可愿，指美好的道德。困穷，指无告的百姓。是说作为天子勤修这三者，那么天的福禄就会长久地延续到你身上。只有口能说出好事，也能兴起战争，我的话不再重复。”好，指奖赏善行。戎，指讨伐恶行。是说口是荣辱的主宰，经过深思熟虑后宣示，一旦成就便不再改变。

译传文从“自贤”到“众人”部分，正义解释说：自称自己贤能叫做“矜”，自称自己有功叫做“伐”。《论语》说：“希望不夸耀自己的善行。”《诗经》说：“夸耀他的车马铠甲。”“矜”与“伐”都是夸耀的意思，因为经文中有“争能”、“争功”的说法，所以分别解释它们罢了。不夸耀，就没有人与你争能，那么夸耀的人就是夸耀自己的才能。贤与能大同小异，所以用“自贤”来解释“矜”。《老子》说：“正因为不与人争，所以天下没有人能与他争。”因此不夸耀而不丧失自己的功能，这就是之所以能与众人截然不同的原因。

传文从“丕大”到“天子”部分，正义解释说：“丕，大”，这是《尔雅·释诂》中的文句。“历数”指上天历运的次序，帝王改换姓氏而兴起，所以说“历数指天道”。郑玄认为“历数在你身上”是指有图谶符录的名号，孔颖达没有谶纬之说，这种解释必定不对。应当理解为大功已经建立，众人的期望归附于他，这就是天道在身。《尔雅·释诂》中“元”解释为首，首是身体中最大的部分。《易经》说“大君有命”，所以“大君”指天子。

传文从“危则”到“其中”部分，正义解释说：居于君位就要治理百姓，治理百姓必须明晓正道，所以告诫说“人心惟危，道心惟微”。道是常理，是万物所遵循的路径。既然说到“人心”，接着就说“道心”。人心是各种思虑的主宰，道心是众道的根本。设立君主是为了安定百姓，人心危险就难以安定。安定百姓必须明晓正道，道心微妙就难以明晓。想要明晓正道，必须精心专一；想要安定百姓，必须意志专一。所以用此来告诫要精心一意。又应当诚信地持守中正，然后才能明晓正道以安定百姓。

传文从“无考”到“听用”部分，正义解释说：作为君主不应当轻率地听信别人的话，所以又告诫说：“没有可以考校验证的话叫做没有信验，不咨询众人的谋划叫做专断自用。”没有信验的话是虚妄之言，独自谋划是偏见的说法，这两者最终必定没有成就，所以告诫不要听信采用。“言”指随意说话，“谋”指预先计划前事，所以是互文见义。

传文从“民以”到“而立”部分，正义解释说：一百个人如果没有首领，不分散就会混乱，所以“百姓以君主为性命”。君主尊贵，百姓畏惧他，担心君主不爱惜百姓，所以说“爱”。百姓卑贱，君主轻视他们，担心百姓不畏惧君主，所以说“畏”。

传文从“有位”到“汝身”部分，正义解释说：上文说“你最终将升任天子”，命令升至天位，知道要谨慎对待你的职位，即谨慎对待天子的职位。道德是人们所向往的，知道“可愿”的，是道德的美好。只说“四海困穷”，不连带说百姓的意思，必定是指四海之内困穷的百姓，让天子抚育他们。所以知道如《王制》所说，孤老、寡妇、鳏夫、孤儿“这四类人，是天底下穷困而无告的人”，这就是困穷的人。说作为天子，应当谨慎对待天位，修养道德，养育穷民，勤勉于这三者，那么上天的福禄名位就会长久地延续在你身上。禄指福禄，籍指名位，意思是享有大福，保全大名。

传文从“好谓”到“於一”部分，正义解释说：昭公二十八年《左传》说：“庆赏刑罚威严叫做君。”君主说话有赏有罚，“出好”指爱人而说出好话，所以是赏善。“兴戎”指憎恶人而动用军队，所以是惩恶。《易经·系辞》说：“言语，是君主的枢纽。枢纽的发动，是荣辱的主宰。”必定要在心中考虑，然后从口中宣布，所以一旦形成就不能再更改。帝王说“我命令你升任天位”，是经过考虑后宣布的，这话所以不可再更改。

译禹说：“用蓍草逐一占卜功臣，只听从吉利的结果。”“枚”是指逐一占卜，并依从吉兆。这是禹谦让的志向。○“枚”音梅。帝说：“禹，官方的占卜，必须先决断人的意志，然后才命令大龟进行占卜。帝王设立占卜的官员，所以称为‘官占’。‘蔽’是决断的意思。‘昆’是‘后’的意思。官方占卜的方法，是先决断人的意志，然后才命令大龟，意思是意志确定之后才进行占卜。○‘蔽’，音必世，徐音甫世。‘断’，音丁乱。我的意志已经先确定了，咨询谋议大家都一致同意，鬼神会依附我们，龟卜和蓍筮也会协调顺从，占卜不再重复求取吉利。”“习”是沿用的意思。既然已经在心中谋议，又谋及龟卜和蓍筮，这四者都协调顺从，占卜就不再沿用之前的吉利结果，不需要再逐一占卜了。○“佥”，音七潜。禹拜谢叩头，坚决推辞。再次推辞称为“固”。帝说：“不要！只有你能协调好这君主的职责。”说“不要”，是用来禁止他推辞。禹有大功德，所以能协调好君主的职责。○“禁”，音今鸩，又音金。

[疏]“禹曰”到“汝谐”○正义说：禹因为推辞而不被允许，于是再次请求帝说：“每次用蓍草逐一占卜功臣，只听从吉利的人，从而接受任命。”帝说：“禹，占卜官员的占断，只有先决断人的意志，然后才命令大龟。我授予你的意志已经先确定了，又咨询众人，他们的谋议也都一致美好。我后来谋及鬼神，加上龟卜和蓍筮，鬼神会依附我，龟卜和蓍筮也协调顺从。占卜的方法不能因为之前吉利就再次占卜，不需要再占卜了。”禹仍然拜谢然后叩头，坚决推辞。帝说：“不要！”“不要”是禁止他推辞。“只有你能协调好这君主的职责，你应当接受”。○传“枚谓”到“之志”○正义说：《周礼》有衔枚氏，所衔之物形状像筷子。现在人计数说一枚、两枚，那么“枚”是筹策的名称。“枚卜”是指人人依次逐一陈述占卜，像老枚数数一样。然而请求占卜而不请求筮，是因为行动的缘故。○传“帝王”到“后卜”○正义说：占是卜人的占断，而说“官占”的原因，是帝王设立占卜的官员，所以称为“官占”。《洪范》“稽疑”说：“选择建立卜筮的人。”这是帝王设立占卜官员。《周礼》司寇断狱称为蔽狱，所以“蔽”是决断的意思。“昆，后”，是《释言》中的文字。官方占卜的方法，先决断人的意志，然后命令大龟，意思是意志确定之后才占卜。《洪范》说“你如果有大疑惑，谋及你的心，谋及卿士，谋及庶人”，这是先决断人的意志；然后说“谋及卜筮”，这是后命令大龟。“元龟”是指大龟。○传“习因”到“枚上”○正义说：《表记》说“卜筮不相袭”。郑玄说：“袭，是沿用的意思。”那么“习”与“袭”相同。重衣称为袭，习是后沿袭前，所以是沿用的意思。“朕志先定”是说已经在心中谋议。“龟筮协从”是谋及卜筮。经文说“询谋佥同”，谋及卿士、庶人，谋议都同心。“鬼神其依”，就是龟卜和蓍筮的事情，卜筮通晓鬼神的意思，所以说“鬼神其依”。“龟筮协从”，是说占卜得到吉利，是依从的意思。意志先确定，谋议一致，鬼神依附，龟筮顺从，这四者协调顺从，然后才命令你。占卜方法不能因为吉利就再次占卜，不需要再逐一占卜。像帝这样说，既然谋议又占卜，才开始命令禹，仍然请求逐一占卜，是因为帝与朝臣私下谋议私下占卜，将要任命禹，禹没有参与谋议，所以不在其中，再次请求占卜。○传“言毋”到“之任”○正义说：《说文》说：“毋，是制止的意思。”它的字从女，里面有一画，象征有奸邪的人，禁止让他不要奸邪。古人说毋，就像现在人说莫，是“说毋，是用来禁止他推辞”，让他不要推辞。

正月初一早晨，在神宗接受任命，接受舜终结事务的任命。神宗，是文祖的宗庙，说“神”是尊崇它。○“正”音政，徐音征。率领百官，像帝当初一样。顺从舜当初摄行帝位的故事来奉行。

[疏]“正月”到“之初”○正义说：舜执政三十三年，命令禹代替自己，禹推辞不能免除。于是以明年正月初一早晨，在舜神灵的宗庙接受终结事务的任命，总领率领百官。顺从帝当初摄行故事，说与舜接受禅让之初，事情完全相同。这一年舜执政第三十四年，九十六岁。○传“受舜”到“尊之”○正义说：《舜典》说舜之初“受终于文祖”，这里说“若帝之初”，知道“受命”就是“舜终结事务的任命”。神宗就像那里的文祖，所以说“文祖的宗庙”。“文祖”是说祖先有文德，“神宗”是说神灵而尊崇它，名称不同而实质相同。神宗应当是舜的始祖。查《帝喾》说，黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。这就是舜有七庙，黄帝为始祖，颛顼与穷蝉为二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍为亲庙，那么文祖就是黄帝、颛顼之类。○传“顺舜”到“行之”○正义说：“若”不能解释为“如”。《舜典》巡守的事情，说如初的都说“如”，不说“若”，知道这里“若”是顺从的意思。顺从舜当初摄行帝位的故事

译对于政事全部予以施行，那些奉行的人应当像《舜典》中从“璿玑”以下到“班瑞群后”以上那样。巡守并不是率领百官去做的，舜尚且亲自去巡视四方，禹只是代理帝位，还未能进行巡守。这是舜的史官所记录，编入《虞书》，所以说顺承帝位的初期，奉行帝王的政事，自然是因为禅让得人之美。

译帝说：“咨！禹，现在有苗不服从，你前往征讨。”三苗的百姓屡次触犯王法。率，是遵循的意思。徂，是往的意思。不遵循常道，是说他们作乱叛逆。命令禹去讨伐他们。○“数”音朔。禹于是会合诸侯，在军队中誓师说：“盛大的众位将士，都听我的命令。会合诸侯共同讨伐有苗。军队出征叫誓。济济，是众人盛大的样子。○“济”，子礼反。蠢动的有苗，昏庸迷惑而不恭敬，蠢，是动的意思。昏，是暗的意思。这是说他们应当被讨伐的原因。○“蠢”，春允反。他们轻慢自以为是，违背正道败坏德行，轻慢先王，轻视典章教化，违背正道，败坏德义。○“侮”，亡甫反。“慢”，亡谏反。君子在民间，小人在朝位，废弃仁德贤能，任用奸邪谄媚。百姓抛弃他们不再归附，上天降下灾祸，这是说百姓背叛，上天降灾。○“咎”，其九反。所以我率领你们众将士，奉行谴责之辞去惩罚罪人。”肆，是故的意思。辞指的是“不恭”，罪指的是“侮慢”以下的事。你们应当统一心力，这样就能建立功勋。”尚，是庶几的意思。统一你们的心力，来顺从我的命令。

[疏]“帝曰咨”到“有勋”○正义说：史书说禹虽然摄政，但帝位尊严依旧，当时有苗国不顺从，帝说：“咨嗟！你禹，现在有苗国不遵循帝道，你前往征讨。”禹得到帝命，于是会合群臣诸侯，向众人告誓说：“盛大美好的众位将士，都听从我命。现在蠢蠢而动而不谦逊的，是这有苗的君主。昏庸迷惑，不恭敬王命。轻慢众人常理，自以为贤能。违背正道，败坏德义。君子在民间，小人在朝位。因此百姓抛弃背叛他们，不能保有众民，上天降下灾祸。所以我率领你们众将士，奉行这谴责之辞，讨伐那有罪的国度。你们应当同心尽力，来顺从我命，必定能建立大功勋，不可懈怠。”○传“三苗”到“讨之”○正义说：《吕刑》称苗民“制定五种残酷刑罚”，皇帝“遏绝苗民，使其后代不再居于下位”，这是说尧初诛杀三苗。《舜典》说“将三苗流放到三危”，这是说舜摄政之时，将他们流放。《舜典》又说“各种功业都兴盛，将三苗分别迁徙”，这是说舜即位之后，迁徙三苗。现在又不顺从命令，命令禹前往征讨，这是三苗的百姓屡次触犯王法之事，禹率领众人征讨，他们仍然违抗命令。既然三苗是诸侯之君，却称他们为“民”，是因为他们顽劣愚昧，所以称他们为“民”。《吕刑》说“苗民不听从善言”，这就是称他们为“民”。《吕刑》称尧诛杀三苗说“无世在下”，而有苗国历代常存的原因，“无世在下”是说诛杀叛乱者，断绝其后代罢了，大概没有灭掉他们的国家，又立其近亲继承先祖。鲧既被诛杀于羽山，禹于是代为崇伯，三苗也被流放但保留了国家。所以舜时有被宽恕的，又不顺从教化，再次分别迁徙流放。下传说“三苗之国，左洞庭，右彭蠡”，其国在南方。大概分别迁徙之时，让他们做南国君主，现在又不顺从帝道。“率，循”、“徂，往”都是《释诂》中的文字。不遵循帝道，是说他们作乱叛逆，因为他们作乱叛逆，所以命令禹讨伐他们。查《舜典》都说舜接受禅让之后，万事都由舜主持。舜亲自巡视，不禀告尧的命令。这里说“如帝之初”，其事也应该相同。而这里说命令禹征讨有苗，舜又南巡而死，与舜接受尧禅让之事不同，是因为题目叫《虞书》，即是舜的史官所记录，明显详细记载舜的事，略写尧、禹的事。○传“会诸”到“之貌”○正义说：“军众曰誓”，是《曲礼》中的文字。隐八年《穀梁传》说：“诰誓不及五帝，盟诅不及三王，交质不及二伯。”“二伯”指齐桓公、晋文公。“不及者”，是说当时没有这些。根据此文，五帝之世有誓。《周礼》设立司盟之官，三王之世有盟。《左传》说平王与郑国交换人质，二伯之前有质。《穀梁传》汉初才作，不见经文，是妄言罢了。军队盛大而说“济济”，知道是“众盛之貌”。○传“蠢动”到“讨之”○正义说：“蠢，动”，是《释诂》中的文字。《释训》说：“蠢，不逊也。”郭璞说：“蠢动为恶，不谦逊也。”日入为“昏”，就是暗的意思。动为恶而于事昏暗，是说他们应当被讨伐的原因。○传“狎侮”到“德义”○正义说：“侮”指轻慢人身，“慢”指忽视言语，所以是“狎侮先王，轻慢典教”。“侮”、“慢”义同，因为有二字而分别解释。《论语》说“狎大人，侮圣人之言”，则“狎”、“侮”不同。《旅獒》说“狎侮君子”，则“狎”、“侮”意也相同。郑玄说：“狎，惯忽也。”惯见而忽视，是“侮”的意思。传取“狎”、“侮”连言。轻慢先王典教，自谓己贤，不知先王训教。“道”者，物所由之路，“德”谓自得于心。反正道，从邪径，败德义，毁正行也。○传“废仁贤，任奸佞”○正义说：虽则下愚之君，皆云好贤疾佞，非

译知道贤能的人却废弃不用，知道奸佞的人却加以任用。只因为愚昧的人所喜好的，必定与百姓相同；贤者追求的是其内心的道义，奸佞者顺从的是其私欲，于是把贤者当作恶人，把奸佞当作善人，所以仁德贤能的人被废弃，奸邪谄媚的人被任用，这就是“昏庸迷乱”的状况。○传文“肆故”到“下事”○正义说：“肆，故”，这是《释诂》中的文字。所奉行的言辞就是所征讨的罪状，只是天子责备他不恭敬，列举他的罪行，因为文辞不同而加以区分。○传文“尚庶”到“我命”○正义说：《释言》说：“庶几，尚也。”用反义互相解释，所以“尚”解释为庶几。

译过了三十天，三苗部族违抗命令。旬，是十天的意思。用军队逼近他们，一个月也不服从，（三苗）指责舜不先有文告的命令、威严的责备之辞，却直接用威势使他们恐惧，用武力胁迫他们，所以（三苗）产生了借口。益辅佐禹说：“只有德行能感动上天，没有遥远而不能到达的地方。”益，是辅佐。届，是到达的意思。益用这个意思辅佐禹，希望他修养德行以达到远方。自满会招致损失，谦虚会获得益处，这是上天的常道。自满的人别人会损害他，谦虚的人别人会增益他，这是上天的常道。舜帝起初在历山耕作，去田里干活，每天向苍天及父母号哭。仁厚覆育下民称为苍天。说舜起初在历山耕作时，被父母所憎恶，每天向苍天及父母号哭，克制自己责备自己，不责备别人。背负罪过，引咎自责，恭敬地侍奉并拜见盲父瞽瞍，恐惧战栗，盲父也信服顺从。慝，是恶。载，是事的意思。夔夔，是恐惧的样子。说舜背负罪过，引咎自责，恭敬地侍奉并拜见父亲，恐惧战栗，父亲也信服顺从。说能以至诚感化顽固的父亲。至和之德能感动神灵，何况这三苗呢？諴，是和。矧，是何况。至和之德能感动神灵，何况三苗呢！说容易感化。禹拜谢这善言说：“好！”撤军整顿队伍。昌，是当。认为益的话得当，所以拜谢接受并赞同它，于是撤军。军队返回称为振旅。说整顿众人。舜帝于是大布文德，远方的人不服，大布文德来招致他们。在两阶之间舞干羽，干，是盾牌。羽，是翳。都是舞者所执持的。修明宣扬文教，在宾客和主人的阶间舞文舞，抑制武事。过了七十天，三苗来归服。征讨而不顺服，不征讨却自来，说明驾驭他们的人必定有办法。三苗的国家，左边是洞庭湖，右边是彭蠡泽，在荒服的行列，距离京师二千五百里。

译益说：“天道亏损满盈而增益谦虚，地道改变满盈而流向谦虚，鬼神加害满盈而赐福谦虚，人道厌恶满盈而喜爱谦虚。”这就是满招损、谦受益是天道的常理。益说这些话，是想让禹修养德行、停止军事行动，保持谦虚来对待有苗。

传文“仁覆”到“责於人”：

正义说：“仁覆愍下谓之旻天”，这是《诗经》毛传的话。旻，就是愍（怜悯）。祈求上天怜悯自己，所以呼称为“旻天”。《书传》说：“舜在历山耕种。”郑玄说：“历山在河东。”这是在历山耕种的时候，被父母所憎恶，所以到田里去，每天向旻天号哭。为什么这样呢？《孟子》说：“这是怨恨和思念啊。长息问公明高说：‘舜到田里去，我已经听说了，但向旻天及父母号哭，我就不明白了。’公明高说：‘这不是你所知道的。’我尽力耕田，供给作为儿子的职责罢了，父母不爱我，为什么呢？大孝之人终身思念父母，五十岁还思念父母的，我在大舜身上看到了。”说舜号哭怨恨思念，是克制自己责备自己，不责备别人。

传文“慝恶”到“顽父”：

正义说：“慝”作为恶，是常训。《舜典》已经训“载”为事，因为不是常训，所以详细解释它的文义。“夔夔”与“斋栗”共用文义，所以是“恐惧的样子”。自己承担罪责，把恶归于自己，侍奉瞽瞍是一样的，反复深切地说明。“恭敬以事见於父”者，是说恭敬，自己因为事务需要见父亲，恭敬地去见。夔夔然恐惧齐栗，是见面时的样子。“父亦信顺之”者，是说应当以事见的时候，顺从帝意不愤怒。说“能以至诚感顽父”者，是说感动使当时暂时顺从罢了，不能使每件事都信任顺从，变成善人。所以《孟子》说舜既被尧征用，尧把两个女儿嫁给他，瞽瞍还是和象想要谋杀舜来分他的财物，这是下愚的本性，终究不可改变。只是舜善于养育他，使不至于奸恶罢了。

传文“諴和”到“易感”：

正义说：“諴”也是咸，咸训为皆，皆能相从，也是和的意思。“矧，况”，是《释言》的话。上面说德能动天，接着说帝能感瞽。天因为玄远难感，瞽因为顽愚难感，说苗民比天近而比瞽智，所以说感天感瞽来比喻。天是神，覆动上天，说至尚还能感天神，何况有苗呢！说有苗易感。神覆动天而不覆言瞽者，因为瞽虽然愚，还是人类，天神事与人隔阂，感天难于感瞽，所以举难的来显示。其实天与瞽都说难感，来比喻有苗比那两者容易。

传文“昌当”到“整众”：

正义说：“昌，当也”，是《释诂》的话。禹认为益的话得当，拜舜而已就还。还不请示者，《春秋》襄公十九年“晋士匄率师侵齐，听说齐侯死了，就还”，《公羊传》说“大夫以君命出，进退在大夫”，是说进退由将领，不需要请示。或者可能当时请示帝才还，文章没有写全。“兵入曰振旅”，是《释天》的话。与《春秋》二传都有此文。振，整也。说整众而还。

传文“远人”到“来之”：

正义说：“远人不服，文德以来之”，是《论语》的话。益赞于禹，使修德，而帝自诞敷者，是说君臣同心。“大布”者，多设文德之教，君臣共行之也。

传文“干楯”到“武事”：

正义说：《释言》说：“干，扞也。”孙炎说：“干楯，自蔽扞也。”以楯为人扞。通以“干”为楯名，所以“干”为楯。《释言》又说：“纛，翳也。”郭璞说：“舞者持以自蔽翳也。”所以《明堂位》说，朱干玉戚以舞大武。戚，斧也，是武舞执斧执楯。《诗》说：“左手执籥，右手秉翟。”是文舞执籥，所以干羽都是舞者所执。修阐文教，不再征伐，所以在宾主阶间舞文德之舞，说帝抑制武事。经云“舞干羽”，即也舞武。传只说舞文者，因为据器言之，则有武有文，都用以为舞，而不用於敌，所以教为文也。

传文“讨而”到“百里”：

正义说：“御之必有道”者，不恭而往征，得辞而振旅，而御之以道。《史记》吴起对魏武侯说：“昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德义不修，而禹灭之。”此说来服，则是不灭。吴起说灭者，因为武侯恃险，说灭以惧之。辩士之说，不必皆依实也。知“在荒服之例”者，以其地验之为然。《禹贡》五服，甸、侯、绥、要、荒。荒最在外，王畿面五百里，其外四服又每服五百里，是去京师为二千五百里。