卷十二 洪范第六

译让百姓拥有维持生存的资财。○阴，意为沉默，马融说：“意为覆盖。”骘，音之逸，马融说：“意为上升。上升犹如举荐，举荐犹如产生。”相，音息亮，意为辅助。我不知道那常理是如何被安排有序的。”意思是说，我不知道上天用来安定百姓的常道是如何条理分明的。请问这是通过什么途径实现的。○彝，音以之。

译[疏]“惟十”到“攸叙”○正义说：这是箕子陈述武王询问他关于年号以及被问之事。文王受命第十三年，武王向箕子咨询，就陈述了询问的言辞，武王于是说道：“唉！箕子，这上天不说话却暗中安定下民，佑助并协调他们安居，使他们拥有维持正常生活的资具。我不知道上天安定民众的常道是如何依次排列的。”这是在询问天意从何而来。○传“商曰”到“天道”○正义说：“商代称祀，周代称年”，这是《释天》中的文字。考察这篇是《周书》，《泰誓》中称为“年”，这里唯独称为“祀”，所以解释为“箕子称祀，不忘本源”。这一篇是箕子所作，箕子是商人，所以记传引用这一篇时，都说“《商书》说”，这明显是箕子自己写的。序言说“归来，作《洪范》”，似乎归来就作了，让人怀疑在《武成》之前，所以说“这一年四月回到宗周，先报告《武成》，接着询问天道”，因为次序在《武成》之后，所以知道是“先报告《武成》”。○传“骘定”到“之资”○正义说：传认为“骘”就是“质”，“质”解释为“成”，“成”也有“定”的意思，所以是“定”。说民众是上天所生，形体和精神都是上天所赋予，所以“上天不说话而暗中安定下民”。众生接受气而形成形体，各自拥有性灵心识，下民不知道其中的缘由，这是上天暗中安定的结果。相，是帮助的意思。协，是和谐的意思。“助合其居”是说民众有其心，上天佑助他们，让他们和谐地生活。说话的是非，立身的得失，衣食的使用，行动静止的适宜，无不禀受于上天，上天于是得以和谐。违背道就会死，符合道就会生，说的是上天不仅仅赋予人生命，授予形体心识，还进一步佑助协调他们的居处事业，使他们拥有维持正常生活的资具。九畴施行于民众，都是上天帮助的事情。这些问答都使用“乃”字，是因为天道广大，沉吟思考后才询问，深思熟虑后才回答。宣公八年《公羊传》说：“乃，是舒缓的辞令。”王肃认为“阴骘下民”一句是天之事，“相协”以下是人之事，注解说：“阴，是深的意思。说上天深深安定下民，赋予他们五常之性，王者应当帮助天协调民众居所所行的天性，我不知道常道伦理是如何依次排列的，这是在询问顺应天意、顺从民意，从何着手。”这与孔颖达的解释不同。

箕子于是说道：“我听说在从前，鲧堵塞洪水，扰乱陈列了五行。陻，是堵塞。汩，是混乱。治水违背正道，扰乱了五行的陈列。○鲧，工本反。陻音因。汩，工忽反。行，户更反。天帝于是震怒，不给予洪范九畴，常道因此败坏。畀，是给予。斁，是败坏。天动怒于鲧，不给予大法九畴。畴，是类别。所以常道因此败坏。○畀，必二反，徐甫至反，注同。斁，多路反，徐同路反，败坏。鲧就被放逐处死，禹于是继承兴起，放逐鲧至死不赦免。嗣，是继承。废除父亲兴起儿子，是尧舜的道理。○殛，纪力反，本或作极，音同。上天于是赐给禹洪范九畴，常道因此得以依次排列。上天赐给禹洛书，神龟背着文字出来，排列在背上，有数直到九。禹于是据此排列，形成九类，常道因此得以依次排列。○锡，星历反。

[疏]“箕子”到“攸叙”○正义说：箕子于是回答，答复武王说：“我听说在从前，鲧障塞洪水，治水违背正道，于是扰乱了五行的陈列而违背天道。天帝于是发动威怒，不给予鲧大法九类，天的常道因此败坏。鲧就被放逐处死，至死不赦免。禹凭借圣德继承父亲而兴起，代替治理洪水，疏通河道使其通畅，上天于是赐给禹大法九类，天的常道因此得以依次排列。”这是说明得到九类的缘由。○传“陻塞”到“五行”○正义说：襄公二十五年《左传》讲述陈国攻打郑国时说“井陻木刊”，意思是堵塞他们的井，砍伐他们的树，所以“陻”是堵塞的意思。“汩”是混乱的意思，所以是混乱。水是五行之一，水性向下流动，鲧反而堵塞它，违背了水的本性，水失去了本性，那么五行都失去了。所以堵塞洪水是混乱，陈列其五行，是说五行的陈列都混乱了。《大禹谟》中帝赞美禹治水的功绩说：“地平天成。”传解释说：“水土治理好叫平，五行有序叫成。”水治理好了，五行有序，所以治水违背正道，就是扰乱五行。○传“畀与”到“以败”○正义说：“畀，与”，是《释诂》中的文字。“斁，败”，是相传的解释。因为禹得到而鲧没有得到，所以是天动怒于鲧，不给予大法九畴。“畴”是辈类的名称，所以是类别。说每件事各自相类的有九种，九种各有一章，所以《汉书》称之为九章。这里称为九类，是天的常道，既然没有得到九类，所以常道因此败坏。自古以来得到九畴的只有禹，没听说其他人得到过。如果人人都能得到，唯独鲧得不到，可以说天帝怒鲧。其他人都得不到，唯独说天怒鲧，是因为禹因为治水有功，所以天赐给他，鲧也治水而天不给予，因为鲧和禹都是治水，父亲得不到而儿子得到，所以彰显禹的圣明符合天心，所以举鲧来彰显禹。○传“放鲧”到“之道”○正义说：传嫌“殛”

译说鲧被诛杀，所以辨析说“流放鲧直到死都不赦免”。“嗣，继”，这是《释诂》中的文字。夏商周三代以来，父亲获罪儿子就被废黜，所以说“废黜父亲而兴起儿子，是尧舜的道理”。奖赏和惩罚都依据实际情况，这是天下的极致公正。○传文“天与”到“次叙”○正义说：《易·系辞》说：“黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人效法它。”九类各有文字，这就是洛书。而说“上天于是赐予禹”，知道这天赐予禹的就是《洛书》。《汉书·五行志》说：“刘歆认为伏羲顺应天命而称王，黄河出现河图，伏羲效法它而画成八卦。禹治理洪水，上天赐予《洛书》，禹效法它而陈列出来，这就是《洪范》。”先前的学者都持这种说法，神龟背负《洛书》，经典中没有记载这件事，《中候》及各类纬书多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王接受图书的事情，都说龙背负河图，龟背负洛书。纬候之书，不知是谁所作，通达事理的人考证核实，说这些伪书兴起于哀帝、平帝时期，虽然在西汉末年才开始有这些书，但以前的学者必定相传这种说法，所以孔颖达认为九类是神龟背负文字而出，排列在龟背上，数字从一到九。禹看到这些文字，于是顺次排列，从而形成这九类法则。这九类陈列并施行，常道之所以得以有条理，是因为禹顺次排列。说禹顺次排列，是因为天神的言语，必定应当简要，不应该曲折地有次第。如此反复叮咛，所以认为是禹次第排列的。禹既然排列了，应当有可以传授的成法，应该人人都知道，而武王唯独询问箕子，这是因为《五行志》说：“圣人施行其道而珍视其真义，传到殷朝，箕子在父师的职位上掌管它。周朝攻克殷朝后，让箕子归附周朝，武王亲自虚心向他询问。”说箕子掌管这件事，所以武王特意询问他，其义理或许本来就是这样。如果这样，大禹既然得到九类，常道才开始有条理，在《洛书》出现之前，常道之所以不乱，是因为世风有浇薄与淳厚之分，教化有疏密之别，三皇以前，没有文字也能治理，何止是没有《洛书》呢。只是得到九类以后，圣王效法它并施行，遵循它则天下大治，违背它则天下大乱，所以这说常道的条理与败坏是由《洛书》决定的。

译“第一类叫做五行，共有九类，每类一章，以五行为开端。第二类叫做敬用五事，五事在身，使用它们必须恭敬才能完善。第三类叫做农用八政，农，是厚的意思，厚实地运用这些政令才能成功。○农，马融说：‘粮食是八政之首，所以用农来命名。’第四类叫做协用五纪，协，是和的意思，调和天时使得正确地运用五纪。第五类叫做建用皇极，皇，是大。极，是中。凡是建立事业应当运用大中之道。第六类叫做乂用三德，治理百姓必须运用刚、柔、正直这三种德行。第七类叫做明用稽疑，明察地运用卜筮来考察疑难之事。第八类叫做念用庶徵，第九类叫做乡用五福，威用六极。说的是上天用来向往劝勉人们运用五福，用来威慑阻止人们运用六极。以上这些是禹所排列叙述的。○向，音许亮，又音许两。沮，音在汝。以上，音时掌。禹所排列叙述，马融说：‘从“五行”以下到“六极”，都是《洛书》的文字。《汉书·五行志》认为从“初一”以下都是《洛书》的文字。’

[疏]“初一”到“六极”○正义说：上天赐予禹的大法九类，第一类是五材气性流行，第二类是敬用在身的五种行事，第三类是厚用接物的八种政教，第四类是和用天象的五种纲纪，第五类是立治用大为中正之道，第六类是治民用三等之德，第七类是明用小筮以考察疑难之事，第八类是念用天时的众气应验，第九类是向往劝勉人运用五福，威慑阻止人运用六极。这就是九类之事。○传“农厚”到“乃成”○正义说：郑玄说：“农读作醲。”那么“农”就是醲的意思，所以解释为厚。政令施于百姓，善政不厌深厚，所以“厚用之政乃成”。张晏、王肃都说“农，是粮食的根本。粮食是八政之首，所以用农来说”。然而这样农用只限于粮食一事，不兼括八件事，不符合上下文的体例，所以传文不采纳这种说法。“八政”、“三德”都是治理百姓，但“政”是施加于外物的名称，“德”是内在自身的称谓，所以分为两类。○传“协和”到“五纪”○正义说：“协，和”，是《释诂》中的文句。天是积聚的气，其形状无形，四方列宿，是天的界限。天向左运行，昼夜一周。日月向右运行，日慢月快。周天三百六十五度有余，日每天运行一度，月每天运行十三度有余，日月在星辰间运行，才形成天的历数。调和这些天时，令其不差错，使运行正确以运用五纪。日月逆着天道运行，其运行又有快慢，所以需要调和。○传“皇大”到“之道”○正义说：“皇，大”，是《释诂》中的文句。“极”作为中，是常训。凡是所建立的事业，王者所行的都是，没有过头或不及，常运用大中之道。《诗经》说“莫匪尔极”，《周礼》说“以为民极”，《论语》说“允执其中”，都是指运用大中。○传“信人”到“第叙”○正义说：“贫”、“弱”等六种，都是指穷尽恶事，所以称为“六极”。“福”是人所羡慕的，都向往它。“极”是人所厌恶的，都畏惧它。“劝”，是勉的意思，勉力为善。“沮”是止的意思，阻止为恶。福、极都是上天所施予，说的是上天用来向往劝勉人运用五福，用来畏惧阻止人运用六极，从“初一曰”以下到此“六极”以上，都是禹所依次叙述的。下文再将这九类进行阐述，知道这九者都是禹所排列的。禹这样排列的原因，大概是因为五行是世间所行用的，是诸事的根本，所以“五行”为第一。发见于人则为五事，所以“五事”为第二。正身而后及人，施于人乃名为政，所以“八政”为第三。施人之政，用天之道，所以“五纪”为第四。顺天布政，则得大中，所以“皇极”为第五。欲求大中，随德是任，所以“三德”为第六。政虽在德，事必有疑，所以“稽疑”为第七。行事在于政，得失应于天，所以“庶徵”为第八。天监在下，善恶必报，休咎验于时气，祸福加于人身，所以“五福”、“六极”为第九。“皇极”居中者，总包上下，所以“皇极”传文说“大中之道”。大立其有中，谓行九畴之义是也。“福”、“极”处末者，顾氏说：“前八事俱得，五福归之。前八事俱失，六极臻之。故福极处末也。”开头说“初一”，其末不说“终九”者，数必以一为始，其九非数之终，所以从上说“次”而不说“终”也。五行不说“用”者，五行万物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。传于“五福”、“六极”言天用者，以前并是人君所用，五福六极受之于天，故言天用。传言此“禹所第叙”，不知《洛书》本有几字。《五行志》悉载此一章，乃云：“凡此六十五字，皆《洛书》本文。”

译计天言的论述简要，必定没有次第的数目。《传》文说“禹因而第之”，那么孔安国认为“第”是禹所做的，“初一曰”等二十七个字必定是禹加上去的。至于“敬用”、“农用”等十八个字，大刘向和顾氏认为龟背原本就有总共三十八个字。小刘向认为“敬用”等也是禹所编排叙述的，龟文只有二十个字。都没有明确的证据，不知道谁对谁错，所以两种说法都保留下来。“皇极”不提及数目，是因为它总括九畴，道理涵盖万事，不是局限的数目所能穷尽的缘故。“稽疑”不提及数目，是因为卜五筮二，合起来成为七，如果只提卜就不能兼带筮，只提筮就不能兼带卜，况且疑惑的事情众多，不可以用数目来总括的缘故。“庶徵”不提及数目，是因为“庶徵”得时为五休，失时为五咎，如果只提休就不能兼带咎，只提咎就不能兼带休，如果休咎并提，就变成十件事，原本只是五样事物，不可以说成十样。然而“五福”、“六极”之所以善恶都提及，是因为为了警戒和劝勉在下的人，所以反复明确地陈述善恶。况且“庶徵”虽然有休咎，都包含在念虑之中。“福”、“极”两者截然相反，不能用一个词作为标题，所以分别写成条文。知道“五福”、“六极”并非各自分为一畴，之所以合为一畴，大概是因为龟文上“福”、“极”相近在一处，所以禹编排时总括为一畴。五行五事，之所以福有五而极有六，大刘向认为“皇极”如果得当，则分散总括为五福，如果失当，就不能作为五事的主宰，与五事并列其咎较弱，所以成为六。就像《诗经》中平王以后与诸侯并列同为国风一样。咎徵有五而极有六，《五行传》说：“皇之不极，厥罚常阴。”这就与咎徵中的“常雨”相类似，所以用“常雨”包摄它成为五样。

译一，五行。第一是水，第二是火，第三是木，第四是金，第五是土。这都是它们的生成之数。水的特点是滋润向下，火的特点是炎烈向上，说的是它们自然的本性。○“炎”，音荣钳。“上”，音时掌，又读如本字，下文同。木的特点是弯曲伸直，金的特点是顺从变革，木可以揉搓使其弯曲或伸直，金可以熔铸改变其形状。○“揉”，音如酉。土适宜种植和收获。播种叫稼，收获叫穑。土可以用来播种，也可以用来收获。滋润向下的水产生咸味，这是水卤所生成的。○“咸”，音咸。“卤”，音鲁。炎烈向上的火产生苦味，这是焦灼之气的味道。弯曲伸直的木产生酸味，这是木实之性。顺从变革的金产生辛味，这是金的气味。种植收获的土产生甘味。甘味产生于百谷。五行以下的部分，是箕子所陈述的。

[疏]“一五行”至“作甘”○正义说：这以下是箕子所演述的，将禹所排列的畴名列在上面，条理分明地解说以完成它。这一章所演述的内容，文义有三层，第一层说它们的名称次序，第二层说它们的体性，第三层说它们的气味，说的是五行性质各异而味道不同，各自供人使用。《书传》说：“水火是百姓饮食所用的，金木是百姓兴作所用的，土是万物赖以生长的。这些都是供人使用的。”“五行”就是五材，襄公二十七年《左传》说“天生五材，百姓并用”，说的是五行各自有材干。称为“行”的原因，如果在天上则是五气流行，在地上则是世人所行用。○传“皆其生数”○正义说：《易·系辞》说：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”这就是五行生成之数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，这是它们的生数。这样则阳没有配偶，阴没有伴侣，所以地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，于是阴阳各有配偶，万物得以形成，所以称为成数。《易·系辞》又说“天数五，地数五，五位相得而各有合，这所以能成变化而行鬼神”，说的就是这个。又数的起源，起于阴阳。阴阳往来，在于日道。十一月冬至日在南极，阳来而阴往。冬是水位，以一阳生作为水数。五月夏至日在北极，阴进而阳退。夏是火位，应当以一阴生作为火数。但阴不称奇，数必以偶，所以以六月二阴生作为火数。因此《易说》称乾贞于十一月子，坤贞于六月未，而都向左行，就是由此而来。冬至到夏至，应当是阳来。正月是春木位，三阳已生，所以三为木数。夏至到冬至，应当是阴进。八月是秋金位，四阴已生，所以四为金数。三月是春之季，四季是土位，五阳已生，所以五为土数，这是生数的由来。又万物之本，有生于无，有生于微，等到成形，也以微著为渐。五行先后，也以微著为次序。五行之体，水最微，为一。火渐著，为二。木形实，为三。金体固，为四。土质大，为五。这也是次序的适宜。大刘与顾氏都认为水火木金，得土数而成，所以水成数六，火成数七，木成数八，金成数九，土成数十。义理也是这样。○传“言其自然之常性”○正义说：《易·文言》说：“水流湿，火就燥。”王肃说：“水的本性滋润万物而退下，火的本性炎盛而升上。”所以“润下”、“炎上”，说的是它们的自然本性。○传“木可”至“改更”○正义说：这也是说它们的性，“揉曲直”者，是因为器物有需要弯曲或伸直的地方。“可改更”者，可以销铸以为器物。木可以揉令曲直，金可以从人改更，说的是它们可供人使用的意思。由此而观，水则润下，可用以灌溉；火则炎上，可用以炊爨，也可以知道了。水既纯阴，所以润下趋向阴。火是纯阳，所以炎上趋向阳。木金阴阳相杂，所以可曲直改更。○传“种曰”至“以敛”○正义说：郑玄《周礼注》说：“种穀曰稼，如同嫁女之有所生。”那么“穑”是惜的意思，说的是聚畜之可惜。共同作为治田之事，分为“种”、“敛”两个名称罢了。土上所为，所以为土性。上文“润下”、“炎上”、“曲直”、“从革”，即是水火木金体有本性。其稼穑以人事为名，不是土的本性，生物是土的本性，其稼穑不是土本性。“爰”也是“曰”的意思，变“曰”言“爰”，以见此异。“六府”以“土”、“穀”为二，由其体异故也。○传“水卤所生”○正义说：水性本甘，久浸其地，变而为卤，卤味乃咸。《说文》说：“卤，西方咸地。东方谓之斥，西方谓之卤。”《禹贡》说：“海滨广斥。”是海浸其旁地，使之咸也。《月令·冬》说“其味咸，其臭朽”是也。土言“曰”者，言其本性。此言“作”者，

译根据事物显现的情况来观察。指出其本体就称为“曰”，推及其同类就称为“作”。下文“五事”、“庶徵”中称“曰”、“作”的，道理也是这样。○传文“焦气之味”○正义说：火的性质是向上燃烧，焚烧物体就会焦枯，焦枯就是苦的气味。《月令·夏》说“它的气味是焦，它的味道是苦”，苦就是焦的味道，所以说“焦气之味”。气味称为“气”，在口中称为“味”。○传文“木实之性”○正义说：树木结出果实，它的味道大多偏酸，五种果实的味道虽然不同，但它们都是酸味这一点是相同的，这是木实本性的缘故。《月令·春》说“它的味道是酸，它的气味是膻”就是这样。○传文“金之气味”○正义说：金属在火中，另有一种腥气，既不是苦也不是酸，它的味道接近辛辣，所以辛辣是金属的气味。《月令·秋》说“它的味道是辛，它的气味是腥”就是这样。○传文“甘味生于百谷”○正义说：“甘味生于百谷”，谷物是土所生，所以甘味是土的味道。《月令·中央》说“它的味道是甘，它的气味是香”就是这样。

译二，五事。第一是貌，指仪容体态。○貌，原本也写作“<豸页>”。第二是言，指言辞文章。第三是视，指观察端正。○视，常止反，徐市止反。第四是听，指明察是非。第五是思，指心志思虑所行。○思如字，徐息吏反，下同。貌要恭敬，严整谨慎。○俨，鱼检反。言要顺从，正确则可从。视要明亮，务必清晰审慎。听要聪敏，务必细微确切。○谛音帝。思要睿智。务必通达于幽微。○睿，悦岁反，马融说：“通达。”恭敬表现为肃穆，内心敬重。顺从表现为治理，可以治国。明亮表现为昭晰，照耀明了。○晢，之舌反，徐丁列反，又之世反。聪敏表现为谋略，所谋必能成就得当。○当，丁浪反。睿智表现为圣明。对万事没有不通达的叫做圣。

[疏]“二五”至“作圣”○正义说：这一章所阐述的内容也分为三层，第一层讲它们的名称，第二层讲它们的功用，第三层讲它们所导致的后果。“貌”是仪容体态，是全身的大名；“言”是口中所发出的；“视”是眼中所看到的；“听”是耳中所听到的；“思”是心中所考虑的，一个人身上有这五件事。貌必须恭敬，言必须顺从，视必须明亮，听必须聪敏，思必须通达于幽微细密之处。这一层就是敬慎运用的事。貌能恭敬，则内心肃穆敬重。言能顺从，则政事必然治理得好。视能明亮，则所见照耀清晰。听能聪敏，则所谋必然得当。思能通达幽微，则万事没有不通达的，就成就圣明了。这一层讲的是所导致的后果。《洪范》的本意和为人主制定的法则，都是依据人主来说的。貌总括全身，口发出言语，目观看事物，耳聆听声音，心思考谋划，人主从敬慎自身开始，最终通达万事，这五事是天下的根本。五事的次序，郑玄说：“这个次序本于阴阳，是昭明人相见时的次序。”《五行传》说：“貌属木，言属金，视属火，听属水，思属土。”《五行传》是伏生的书。孔安国在太戊桑穀之下说“七日大拱，是貌不恭敬的惩罚”，在高宗雊雉之下说“是耳不聪敏的变异”，都是《书传》的文字。孔安国采用《书传》来解释，那么这次序的意思也应当像《书传》那样。木有花叶的仪容，所以貌属木。言语的决断像金器的斩割，所以言属金。火向外发光，所以视属火。水向内明亮，所以听属水。土安静而万物生长，心思虑而万事成就，所以思属土。又在《易经》中，东方震卦为足，足是用来活动容貌的。西方兑卦为口，口是用来发出言语的。南方离卦为目，目是用来观看事物的。北方坎卦为耳，耳是用来聆听声音的。土在中间，就像思虑在心中。这也是五事所属的意义。○传“察是非”○正义说：这五事都有是非之分，《论语》说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”又引用《诗经》说：“思无邪。”所以这五事都有是非。这里历数五个名称，名称本身不是善恶的称呼，只是做这些事有善有恶，传文都用正面的言辞来解释。“貌”是说行动有仪容，“言”是说话语有辞章，“视”是说观察端正而不观察邪恶，“听”是说接受别人的言语明察是非，“思”是说心志思虑所行使行动得当。传文在“听”下说“察是非”，表明五者都有是非，所做的行为是正而不是邪。在“视”下不说“视邪正”，在“听”下说“察是非”，也是互相说明的意思。○传“必通於微”○正义说：这一层讲敬慎运用的事。貌要警戒懈怠的仪容，所以“恭”是严整谨慎。《曲礼》说：“俨若思。”“俨”是严正的样子。“恪”，敬重，貌应当严正而庄敬。言语不合道理则人们违背它，所以言语正确则可从。视必须明辨善恶，所以必须清澈而审察。听应当辨别那是非，必须微妙而审谛。王肃说：“睿，通达。思虑苦于不深，所以必须深思使通达于幽微。”这都是敬慎运用使然，所以经文用善事来阐明。郑玄说：“这恭、明、聪、睿实行于我身，那顺从则是别人顺从我，与上下违背的，我是正确的而别人顺从，也是我所做的不乖逆。”这是依据人主来写的，都是人主的事，《说命》说“接下思恭，视远惟明，听德惟聪”，就是这里的意思。○传“於事”至“之圣”○正义说：这一层讲所导致的后果。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭的，必定应当因恭而达到敬，所以貌恭导致心敬。下顺从上则国家治理，所以人主言语必从，他的国家就可以治理。视能清澈审察，则照耀明了物情，所以视明导致照耀清晰。听聪敏则知道其是非，顺从那正确作为谋略必然得当，所以听聪导致善谋。睿、圣都是通达的名称，圣大而睿小，因它能通达幽微，事事没有不通达的，因睿而成就圣。郑玄《周礼注》说：“圣通而先识。”是说认识事物在众物之先，无所不通，以此命名为圣。圣是智慧之上，通达之大。这里说人主实行小而达到大，都是人主的事。郑玄说：“都是说政事所导致的。君貌恭则臣礼肃，君言从

译那么臣下的职责就能治理好，君主的视力清明，臣下就能明察事理；君主的听力聪慧，臣下就能进献谋略；君主的思虑睿哲，臣下就能贤能智慧。”郑玄的意思是，这些结果都是君主招致臣下所致。按“庶徵”的含义，吉兆、凶兆都是由肃敬、治理所致，如果肃敬、治理、明察、聪慧都是臣下的职事，那么吉兆、凶兆的成因，就全都不由君主决定了。况且圣明是大德，睿哲是小德，如果君主睿哲而招致臣下圣明，那么臣下就都超过君主了，这怎么可以呢！“晢”字，王肃和《汉书·五行志》都说：“晢，就是智。”定本作“晢”，则应读作哲。

译“三，八政。第一是食，即勤勉于农业生产。第二是货，即珍视日常使用的物资。第三是祀，即敬奉鬼神以成就教化。第四是司空，掌管空旷的土地以安置百姓居住。第五是司徒，掌管民众，用礼义来教导他们。第六是司寇，掌管奸邪盗贼，使他们无法放纵。○‘纵’，音‘用’，或作‘从’，读音相同。第七是宾，以礼接待宾客，无不恭敬。第八是师。选拔军队将领必须贤良，士兵必须训练有素。○‘卒’，音‘忽’。

[疏]‘三八政’到‘曰师’○正义说：‘八政’，是指君主向百姓施行政教有八件事。第一是食，教导百姓勤勉于农业。第二是货，教导百姓谋求资财用品。第三是祀，教导百姓敬奉鬼神。第四是司空之官，掌管空旷土地以安置百姓居住。第五是司徒之官，用礼义教导众多百姓。第六是司寇之官，查究惩治百姓中的奸邪盗贼。第七是宾，教导百姓以礼对待宾客，互相往来。第八是师，建立军队以防备寇贼，从而安保百姓。八政之所以这样排序，是因为人不吃饭就会死，食物对人最为紧急，所以食排在第一位。有了食物又需要衣物货物供人使用，所以‘货’排在第二位。之所以能得到食物和货物，乃是神明保佑，人应当敬奉鬼神，所以‘祀’排在第三位。衣食充足、祭祀鬼神，必定要有安居之所，司空掌管安置百姓，所以‘司空’排在第四位。虽然有安居之所，没有礼义就不能立足，司徒用礼义教导百姓，所以‘司徒’排在第五位。虽然有礼义的教导，如果没有刑罚杀伐的法度，那么强弱就会互相欺凌，司寇掌管奸邪盗贼，所以‘司寇’排在第六位。百姓不互相往来，就没有相亲相爱的情谊，所以‘宾’排在第七位。寇贼为害，百姓就不能安居，所以‘师’排在第八位。这是根据对百姓的缓急程度来排序的。‘食’、‘货’、‘祀’、‘宾’、‘师’是以事情来命名，三卿是以官职来命名，是因为这三个官职所掌管的事情很多，如果以一件事来命名，就不能涵盖其所掌管的范围，所以举出官名来体现其意义。郑玄说：‘这八项次序本于其职责先后的适宜。食是指掌管百姓食物的官，像后稷那样。货是指掌管金帛的官，像《周礼》中的司货贿那样。祀是指掌管祭祀的官，像宗伯那样。司空是掌管安置百姓的官。司徒是掌管教导百姓的官。司寇是掌管查究盗贼的官。宾是掌管诸侯朝觐的官，像《周礼》中的大行人那样。师是掌管军旅的官，像司马那样。’王肃说：‘宾是掌管宾客的官。’既然如郑玄、王肃所说，自然都可以举出官名，为什么唯独这三项举出官名呢？八政主要是用来教导百姓，并不是说公家的事务，司货贿掌管公家的货物，大行人掌管天子的宾客，如果这些事像《周礼》那样，都掌管王室的事务，就不再是施于百姓的政教，怎么能称之为‘政’呢？况且司马在上，司空在下，现在司空在第四，司马在第八，并不是取职官的先后顺序。○传‘宝用物’○正义说：‘货’，是金玉布帛的总称，都供人使用，所以称为‘用物’。《旅獒》说‘不贵异物贱用物’就是这个意思。食物则勤勉农业来求得，衣物则养蚕纺织来求得，但货物不仅仅指衣物，不能具体指出求取的地方，所以说得到后应当珍视爱护。《孝经》说：‘谨身节用。’《诗序》说：‘俭以足用。’这就是珍视财物。○传‘主空土以居民’○正义说：《周官》篇说：‘司空掌管国家土地，安置四种百姓，适时利用地利。司徒掌管国家教化，推广五常，安抚亿万百姓。司寇掌管国家禁令，查究奸邪，刑罚暴乱。’《周礼》中司徒用礼义教导百姓，司寇不让罪人放纵，其详细条文都具备了。○传‘简师’到‘必练’○正义说：经文说‘宾’、‘师’，应当有宾师之法，所以传文说‘以礼接待宾客，无不恭敬’，教导百姓对待宾客互相往来。‘师’，是众人的通称，必定要选拔人来担任，所以传文说‘简师’，即选拔人为师。‘所任必良’，是指任用贤良的将领。‘士卒必练’，‘练’是指教习使他们懂得道义，就像冶炼金属使其精纯一样。《论语》说：‘用没有受过训练的百姓去作战，这就叫做抛弃他们。’这就是说士兵必须训练。

“四，五纪。第一是岁，用来纪年四时。第二是月，用来纪年一月。第三是日，纪年一日。第四是星辰，二十八宿交替出现以叙述节气，十二辰用来纪年日月交会之处。○‘宿’，音‘秀’。‘迭’，音‘节’。‘见’，音‘遍’。第五是历数。推算节气度数以制定历法，恭敬地授民农时。

[疏]‘四五纪’到‘历数’○正义说：‘五纪’，是指五件事作为天时的经纪。第一是岁，从冬至到明年冬至为一岁，用来纪年四时。第二是月，从朔到晦，大月三十天，小月二十九天，用来纪年一月。第三是日，从夜半到明日夜半，周行十二辰为一日，用来纪年一日。第四是星辰，星指二十八宿，黄昏和黎明交替出现；辰指日月分别运行，会合于宿度，从子到丑为十二辰。星用来纪年节气的早晚，辰用来纪年日月会合之处。第五是历数，计算日月运行所经过的度数，计算气朔早晚的数值，以此制定一年的历法。这五者，都是用来纪年天时，所以称为‘五纪’。五纪不说‘时’，是因为

译岁、月、日、星的气节端正，四季也就自然端正；时辰随着月份变化，并非由历法推算得出，所以这里不单独说“时”。五纪之所以以“岁”为起始，是因为岁统领月，月统领日，星辰显现于天空，这四项合称为“历数”，所以以岁为开始，以历数为终结。

○传文从“二十”到“所会”○正义说：二十八宿分布在四方，随着天体运转，黄昏和清晨交替出现。《月令》中十二个月都记载了黄昏和清晨所中的星宿。例如《月令》中说：孟春正月黄昏时参星居中，清晨尾星居中；仲春二月黄昏时弧星居中，清晨建星居中；季春三月黄昏时七星居中，清晨牵牛星居中；孟夏四月黄昏时翼星居中，清晨婺女星居中；仲夏五月黄昏时亢星居中，清晨危星居中；季夏六月黄昏时心星居中，清晨奎星居中；孟秋七月黄昏时建星居中，清晨毕星居中；仲秋八月黄昏时牵牛星居中，清晨觜觿星居中；季秋九月黄昏时虚星居中，清晨柳星居中；孟冬十月黄昏时危星居中，清晨七星居中；仲冬十一月黄昏时东壁星居中，清晨轸星居中；季冬十二月黄昏时娄星居中，清晨氐星居中；这些都是用来叙述气节的。所谓气节，是指一年三百六十五天有余，分为十二个月，有二十四个节气。其中一个是节气，指月初；一个是中气，指月中。用那些交替出现的星宿，来叙述这个月的节气。《左传》昭公七年记载，晋侯问士文伯说：“多次告诉我辰星的位置却都不相同，这是什么意思？”士文伯回答说：“日月相会的地方叫做辰。”“会”的意思是，太阳运行缓慢，月亮运行快速，都沿着天度向右运行，二十九天半月亮运行一周天，又追上太阳与太阳相会，因此把相会的地方称为辰。那么《月令》中说孟春正月太阳在营室，仲春二月太阳在奎，季春三月太阳在胃，孟夏四月太阳在毕，仲夏五月太阳在东井，季夏六月太阳在柳，孟秋七月太阳在翼，仲秋八月太阳在角，季秋九月太阳在房，孟冬十月太阳在尾，仲冬十一月太阳在斗，季冬十二月太阳在婺女，这十二个相会之处就构成了十二辰。“辰”就是子、丑、寅、卯等的称呼，十二辰是用来记录日月相会的地方的。郑玄认为“星”是指五星。然而五星的运行，百姓并不用来作为观测天时的依据，所以传文不把“星”解释为五星。

○传文从“历数”到“民时”○正义说：天由积聚的气构成而没有形状，二十八宿将其划分为界限，每个宿各有度数，合计三百六十五度有余。日月向右运行，遵循这些宿度。太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度有余，二十九天半月亮运行一周与太阳相会，每次相会称为一个月，一年就是十二个月，还剩余十一天。这是因为太阳运行一周天尚未结束，所以设置闰月来补足。如果平均分配天度作为十二次，那么每次三十度有余。一次之内包含节气、中气，次所管辖的度数大多超过每月所统辖的度数，日子进入月朔，参差不齐，节气不能在月朔，中气不能在月中。所以圣人推算这些节气的度数，让人知道节气所在的日子，既然知道了节气所在的日期，就以此作为一年的历法，用来恭敬地授予百姓农时。王肃说“日月星辰的运行，分布并计算它们，用来记录度数”是正确的。“岁”、“月”、“日”、“星”的传文都说“纪”，“历数”不说“纪”，是因为历数是计算上述四件事作为纪，所记录的不仅仅是一件事，所以传文不能说“纪”。只是成就那四件事作为纪，所以统称为五而已。

译五，皇极。君王建立那中正之道，大中之道，就是大大确立那中正，说的是施行九畴的意义。收敛这五福之道用来作为教化，用以布施赏赐给那众民。收敛这五福之道作为教化，用来布施给众民使他们仰慕它。只有那时那众民对于你的中正之道，赏赐你保持中正。君上有五福的教化，众民对于君上取法中正，与君上共同拥有安守中正的善德。说的是顺从教化。凡是那众民，没有淫邪结党的行为，人没有互相勾结的德行，只有君王作为中正的准则。民众有安守中正的善德，就没有淫邪过分的朋党之恶、互相勾结的德行，天下都大大地成为中正。○比，音毗，注同。

[疏]“五皇极”到“作极”○正义说：“皇”，大。“极”，中。施行政教，治理下民，应当使大大地得到中正，没有邪僻。所以阐释说，大中，是人君作为民众的主宰，应当大大地自立那中正之道，用来对民众施行教化。应当先敬用五事，来收敛聚集五福之道，用这个作为教化，布施给众民，使众民仰慕而实行它。在上位者能这样教化，只有那众民都效法上位者的所为，无不对于你人君取法中正之道而实行。积累久了渐渐成为本性，于是更与你人君以安守中正之道。说的是都感化了。如果能这样感化，凡是那众民没有淫邪过分的朋党之行，人没有互相阿附勾结的德行，只有都大大地成为中正之道。说的是天下众民都得到中正。○传“大中”到“之义”○正义说：这一畴以“大中”为名，所以阐释大中的意义。“大中之道，大立其有中”，是想使人君先自立那大中，然后用大中来教化民众。凡是行为不迂曲邪僻就叫做“中”，《中庸》所说的“从容中道”，《论语》说的“允执其中”，都是说的这个。九畴作为德行，都追求大中，这是善的总纲，所以说“谓行九畴之义”，意思是九畴的意义都追求得到中正，不只是这一畴追求大中。这大中是人君的大德行，所以特别叙述它作为一畴。○传“敛是”到“慕之”○正义说：五福产生于五事，五事得到中正，就有福报。“敛是五福之道”，指的是敬用五事。用五事得到中正，就各自得到福报，那福报就分散在五处，不相聚集。如果能五事都敬用，五福就聚集而来归附。普遍敬用五事，就是收敛聚集五福之道。用这敬用五事作为教化，布施给众民，使众民劝勉仰慕去做。福在幽暗之中，无形可见，敬用五事，就能招致它，“敛是五福”，正是敬用五事。不说“敬用五事来教化”，而说“敛是五福作为教化”，是因为福是善的显现，所以说“福”来劝勉民众，想让他们仰慕而实行善行。“汝”，箕子说“汝”王。○传“君上”到“从化”○正义说：凡人都有善性，善不能自己形成，必须人君教化，才能成为善。君上有五福的教化，用大中来教化民众，众民对于君上取法中正。“保”解释为安，既然学到了中正，就心安于它。君用大中来教化民众，民用大中来向慕君上，这是民与君都拥有大中的善德。君有大中，民也有大中，说的是顺从君上的教化。○传“民有”到“中止”○正义说：民有安守中正的善德，不中正就不与之交往，安守中正的人就没有淫邪过分的朋党之恶，没有互相勾结的德行。“朋党”、“比周”是不中正的人。善多恶少，那么恶也感化成为善，不再有那不中正的人，只有天下都大大地成为中正了。

凡是那众民，有谋略、有作为、有操守，你就念记他们。民众有道德，有所作为，有所执守，你就念记收录叙用他们。不协于极，不罹于咎，皇则受之。凡是民众的行为，虽然不合于中正，而不遭受罪过，都可以进用，大法接受他们。○罹，音力驰，又音来多。行，音下孟。而康而色，曰：‘予攸好德。’你就赐给他们福，你应当安和你的脸色，以谦下待人。人说：“我所喜好的是德。”你就给他们爵禄。○好，音呼报。下，音遐嫁。时人斯其惟皇之极。不合于中正的人，你给他们福，那么这些人这就只有大中正。说的是可以勉励进用。无虐茕独而畏高明。茕，孤单，没有兄弟。无子叫独。孤单的人，不侵虐他们；宠贵的人，不枉法畏惧他们。○无虐，马本作亡侮。茕，音岐扃。畏如字，徐云：“郑音威。”

[疏]“凡厥”到“高明”○正义说：又说用人做官，使他们大中。凡是那众民，有道德，有所作为，有所执守，你作为人君就应当念记收录叙用他们，任用他们做官。如果不能这样，虽然不合于中正，也不遭受罪过，这些人可以勉励进用，适宜用取人的大法来接受他们。那接受人的大法是怎样的呢？你应当和安你的脸色，以谦下待人。那些想做官的人对你说：“我所喜好的是德。”你就给他们福禄，随他们的才能，任用他们做官。这些人大概必定自己勉励进用，这就只有大中正之道。又作为君主的不要侵虐孤单的人而畏惧高明的人，高明指贵宠的人，不要枉法畏惧他们。这样就是大中了。○传“民戢”到“叙之”○正

译孔颖达说：“戢”，就是收敛的意思，因为上文提到“收敛这五种福分”，所以传文用“戢”来解释。“戢”字兼括了下文三件事，百姓能够收敛德行、践行智识，能够使自身具备道德，其才能有所施展，用心有所持守。像这样的人，你应当记录并排序，适宜任用他们做官。“有所为”，指的是技艺才能。“有执守”，指的是得到善事能够坚守而不丧失，是说他们心地端正，不违背正道。○传文“凡民”到“受之”○孔颖达说：“不合于中，不罹于咎”，意思是还没有达到大善，又没有恶行，这是中等以上的人，是可以劝勉成为有方有将之才的，所以都可以进用，用大法来接纳他们。“大法”指的是用人之法，选取他们的长处，不计较小过失而加以录用。上文说君主用大中之道教导百姓，使天下人都符合大中，这里说即使不合于中也任用他们，是因为上文讲的是设立教化罢了。实际上天下广大，百姓众多，不可能让所有人都符合大中；况且众官职位空缺，急需任用人选，不能等到人都符合大中之后才按次序任用。是说他们各有所为，互不妨害。○传文“汝当”到“爵禄”○孔颖达说：安定你的脸色，以谦卑的态度对待他人，那些不合于中等的人，都会说：“我所喜好的是德行。”这是有仰慕善行之心，是有方有将之才。你就赐予他们爵位俸禄来促使他们进步。上句说“受之”，是指治理并接纳他们，这里说“与爵禄”，是指任用他们做官。○传文“不合”到“勉进”○孔颖达说：“不合于中的人”，起初是不符合中道的，你赐予他们爵位俸禄，安置在朝廷，看到别人行善，内心必定仰慕，那么这些人就能遵循大中之道，成为大中之人，是说可以劝勉使他们进步。《荀子》说：“蓬草生长在麻丛中，不用扶持自然挺直。白沙混在黑土里，跟着一起变黑。”这话确实可信。此经有的版本说“时人德”，郑玄、王肃等版本都没有“德”字。此传不将“德”作为义理，定本也没有“德”字，怀疑是衍文。○传文“茕单”到“畏之”○孔颖达说：《诗经》说：“独行茕茕。”这就是“单”，指没有兄弟。“无子曰独”，这是《王制》中的文句。“高明”与“茕独”相对，不是说才高，而是指受宠贵之人地位声望高。“不枉法畏之”，就是《诗经》所说的“不畏强御”。此经都是依据天子而言，没有欺凌虐待茕独而畏惧回避高明宠贵的人。顾氏也认为此经依据的是人君，小刘认为依据的是人臣，这是错误的。

译人有才能且有所作为，应使其感到荣耀而践行其道，那么国家就会昌盛。有才能且有所作为的士人，应促使他们推进其事业，你的国家就会昌盛。○其行，读如本字，徐音下孟。凡是那些正直的人，既要用爵禄使他们富足，又要用善道接待他们。凡是那些正直的人，既应当用爵禄使他们富足，又应当用善道接待他们。你不能使正直的人对国家产生好感，这些人就会欺诈取利、获罪离去。不能使正直的人对国家有好感，那么这些人就会欺诈取利、获罪离去。对于那些不喜好德行的人，你即使赐予他们福分，他们也会用恶道来败坏你的善政。对于不喜好德行的人，你即使赐予他们爵禄，他们也会用恶道来败坏你的善政。○其为，音于伪。

[疏]“人之”至“用咎”○正义曰：这又是讲任用臣下的方法。在位的人，有才能，有所作为，应当褒奖赏赐，委任他们推进其事业，你的国家将会昌盛。凡是那些正直的人，既用爵禄使他们富足，又用善道接待他们，使他们感荷恩德、尽力效忠。你如果不能使正直的人对国家产生好感，这些人就会欺诈取利、获罪离去。对于不喜好德行的人，即本性品行恶劣的人，你即使赐予他们福分，赏赐他们爵禄，但本性既然恶劣，必定会做恶行，他们作为你的臣下，必定会用恶道来败坏你的善政。这是说应当任用善人而摒弃恶人。○传“功能”至“昌盛”○正义曰：“功能有为之士”，是指自身有才能，做事有成功，这是指已经在朝廷被任用的人。“使进其行”，是指人有善行，如果君主知道他有才能、有所作为，或者用言语慰劳他，或者用财物赏赐他，或者再委任他以高位，这样那个人就会因被赏识而高兴，必定会自行进取，人们都逐渐自我修进，你的国家就会昌盛了。○传“凡其”至“接之”○正义曰：“凡其正直之人”，普遍指臣民中有正直的人。爵禄的设置，是与正直的人。既然知道那人正直，必定应当授予他官职。“既当与爵禄富之，又当以善道接之”，是说不仅仅给予官职，还应当多次加以宴饮赏赐，使他们获得欢心。○传“不能”至“而去”○正义曰：授予他们官爵，加上宴饮赏赐，他们因知己而喜，感荷君主的恩德，必定会进献谋略、建立功业，对国家有好感。如果虽然任用他们为官，但内心不委任，礼意疏薄，更没有恩义纪纲，言语不听，计谋不用，他们必将奋衣离去，不肯久留，所以说“不能使正直的人对国家有好感，那么这些人就会欺诈取利、获罪离去”。○传“於其”至“汝善”○正义曰：“无好”对应“有好”，“有好”是指有善。“无好德之人”，是指那些本性不喜好德行、喜好恶行的人。《论语》说：“没见过喜好德行像喜好美色那样的人。”传记中讲喜好德行的很多，所以传文用“好德”来表述。定本作“无恶”，怀疑是错误。不喜好德行的人本性品行本来恶劣，君主即使赐予他们爵禄，他们也不能感恩行义，他们作为你的臣下，必定会用恶道来败坏你的善政。《易·系辞》说：“无咎者善补过也。”“咎”是过错的别名，所以是恶。

没有偏私，没有邪曲，遵循先王的正义。偏，是不平。陂，是不正。是说应当遵循先王的正义来治理百姓。○陂音秘，旧本作颇，音普多。没有私人的喜好，遵循先王的正道。没有私人的厌恶，遵循先王的正路。是说没有扰乱私人的好恶，行动必定遵循先王的道路。○好，音呼报。恶，音乌路，注同。没有偏私，没有阿党，王道广阔平坦。是说开辟。○辟，音婢必。没有阿党，没有偏私，王道公平治理。是说辩治。○平平，音婢绵。治，音直吏。没有反道，没有偏侧，王道正直。是说所行没有反道不正，那么王道就平直。汇聚其中道而实行，回归其中道而实行。是说汇聚其中道而实行，那么天下都回归其中道了。

[疏]“无偏”至“有极”○正义曰：再讲大中的体用。作为君主应当没有偏私，没有邪曲，行动遵循先王的正义。没有扰乱私人的喜好，错误地赏赐恶人，行动遵循先王的正道。没有扰乱私人的厌恶，滥罚善人，行动遵循先王的正路。没有偏私，没有阿党，王家所行的道广阔平坦了。没有阿党，没有偏私，王者所立的道公平治理了。所行没有反道，没有偏侧，王家的道正直了。所行得无偏私都正直的，是汇聚其中道而实行。如果实行必定得中，那么天下都回归其中了。是说人们都称此人为大中之人。○传“偏下”至“治民”○正义曰：“不平”是指高下，“不正”是指邪僻，与下面的“好”、“恶”、“反”、“侧”意义相同。偏颇阿党是政治的大患，所以箕子殷勤地讲。下传说“无有乱为私好私恶”，人有私好恶就会扰乱正道，所以传文用“乱”来表述。○传“言会”至“中矣”○正义曰：“会”是指集会，是说人将要实行时，集会其中道而实行，实行确实得中，那么天下都回归其为中道了。“天下”，是大而言之。《论语》说：“一曰克己复礼，天下归仁焉。”此意与彼相同。

说皇极的敷陈之言，是常法是训诫

译对于帝王，应当加以训导。所谓“曰者”，是彰显其大义，是说以大中至正之道颁布言论教化，不违背常道，那么人们就都顺从了。上天尚且顺从，何况是人呢？所有百姓，极尽他们陈述的言论，遵循这些训导并加以实行，以此来接近天子的光辉。所有民众心中所陈述的言论，凡是顺从这些训导去实行的，就可以接近并增益天子的光明。○近，是靠近的近。说天子成为百姓的父母，以此作为天下的君王。是说天子布施恩德仁惠的教化，成为亿万百姓的父母，因此被天下人所归附向往，这是不可不致力去做的。

译[疏]“曰皇”至“下王”○正义说：既然说有了大中之道，被天下所归附，又赞美它说，用大中之道颁布言论教化，不使人们丧失这常道，那么百姓就都顺从了。天尚且顺从，何况人呢？因为这个缘故，大中之道被天下所归附。又大中之道达到了极致，难道只是天子才尊贵吗？凡是众民中和的心意，所陈述的言论，那些以善言上达于天子的，顺从它，实行它，使百姓喜悦而利于政事，就可以接近并增益天子的光明。又推究人君必须实行大中之道的原因，又赞美它说，人君是天所生的儿子，颁布德惠的教化，做百姓的父母，因为这个缘故，被天下所归往，是由大中之道教化使然。这是说人君不可不致力于大中之道。

“六，三德。一曰正直，能正人之曲直。二曰刚克，刚能立事。○克，马融说：‘胜也。’三曰柔克。和柔能治，三者都是德行。平康用正直，世道平安，用正直来治理。彊弗友用刚克，友，顺也。世道强暴不顺，用刚强来治理。○御，鱼吕反。能治，直吏反。燮友用柔克。燮，和也。世道和顺，用柔和来治理。○燮，息协反。沈潜用刚克，沈潜指地，虽然柔弱也有刚强，能产出金石。高明用柔克。高明指天，说天是刚德，也有柔克，不干扰四时，比喻臣子应当执刚来匡正君主，君主也应当执柔来接纳臣子。只有君主能赐福，只有君主能施威，只有君主能享用珍美食物。说只有君主能专断威福，享用美食。○辟，徐补亦反。玉食，张晏注《汉书》说：‘玉食，珍美的食物。’韦昭说：‘诸侯备办珍异的食物。’臣子不能有赐福、施威、享用珍美食物。臣子如果有赐福、施威、享用珍美食物，就会危害你的家，凶险你的国。人用侧颇僻，民用僣忒。在位的人不敦厚公平，那么百姓就会僭越差错。○颇，普多反。僻，匹亦反。僣，子念反。忒，他得反，马融说：‘恶也。’”

[疏]“六三得”至“僣忒”○正义说：这三种德行，是人君的德行，张弛有三种情况。一曰正直，说能纠正人的曲使之直。二曰刚克，说刚强而能建立功业。三曰柔克，说和柔而能治理。既然说了人主有三种德行，又说根据时势来使用。平安的世道，用正直来治理。强暴不顺的世道，用刚强来治理。和顺的世道，用柔和来治理。既然说了三种德行的张弛，根据时势来使用，又举出天地的德行，来比喻君臣的交往。地的德行沉深而柔弱，却有刚强，能产出金石之物。天的德行高明刚强，却有柔和，能顺应阴阳之气。用来比喻臣道虽然柔和，应当执刚来匡正君主；君道虽然刚强，应当执柔来接纳臣子。既然说了君臣的交往，刚柔交替使用，又说君臣的职分，贵贱有恒常。只有君主赐福，能专断赏人。只有君主施威，能专断罚人。只有君主享用珍美食物，能备办珍美的食物。作为臣子没有能赐福、施威、享用珍美食物的，说政令应当统一，权力不可分割。臣子如果有赐福、施威、享用珍美食物的，必定危害你臣子的家，凶险你君主的国，说将获罪丧失家业，而且扰乱邦国。在位的人，因为使用这些大臣专权的缘故，其行为侧斜偏颇。百姓因为在位者偏颇的缘故，都不再信任，行为差错。○传“和柔”至“皆德”○正义说：刚强不恒常使用，有时才施行，所以传文说“立事”。柔和则常用来治理，所以传文说“能治”。三种德行排列次序，正直在刚柔之间，所以先说。两者先刚后柔，符合次序了。王肃的意思与孔颖达相同。郑玄认为“三德，人各有一德，是指人臣”。○传“友顺”至“治之”○正义说：《释训》说：“善兄弟为友。”“友”是和顺的名称，所以是顺的意思。传文说“燮，和也”，是《释诂》的原文。解释这三种德行是王者一人的德行，观察世道而施行，所以传文三者各说“世”。世道平安，虽然当时没有逆乱，但民俗尚未和顺，下面还有曲邪的人，需要在上位者来纠正，所以世道平安用正直的德行来治理。世道有强暴不顺，非刚强无以制约，所以用刚强来治理。世道已经和顺，风俗又安定，所以用柔和来治理。郑玄认为人臣各有一德，天子选择使用，注解说：“安平的国家，让中平守一的人治理，使不丧失旧职而已。国家有不顺孝敬的行为，就让刚强的人诛治。有中和的行为，就让柔和的人治理，纠正偏差。”与孔颖达不同。○传“高明”至“纳臣”○正义说：《中庸》说：“博厚配地，高明配天。”高而明的只有天，知道“高明指天”。因为“高明”是天，所以上面传文“沈潜指地”。文五年《左传》说：“天为刚德，犹不干时。”是说天也有柔德，不干扰四时的次序。地柔而能刚，天刚而能柔，所以用“比喻臣子应当执刚来匡正君主，君主应当执柔来接纳臣子”。○传“言惟”至“美食”○正义说：在“三德”之下说这件事，因为

译德行是随着时势而运用的，但权位却不可以假手于人，所以说尊卑的分别、君臣的法纪，不能让臣子独揽威福，夺取君主的权力。服饰也不得僭越君主，却只单独提到饮食，是因为人所依赖的，饮食最为重要，所以举出最重要的来说明。王肃说：“‘辟’就是君主。不称‘王’，是为了关联诸侯，因为诸侯在国内可以专断赏罚。”这个解释或许也是合理的。○传文从“在位”到“僣差”○正义说：这段经文对于君主，在“福”、“威”和“食”每件事上都称“辟”，而对于臣子则合并叙述并省略了。“作福作威”是指掌握国家大权、勇谋智略震动君主的人。“人用侧颇僻”是指在职的小臣看到那些大臣的威福由自己掌控，因此小臣都阿附下属、欺瞒上级，做出邪僻不正的行为。下层百姓看到在职的小臣心意邪僻，因此百姓都不再信任常理，做出僭越差错的行为。说在职者受大臣影响，下层百姓受在职者影响，所以都用了“用”字。传文没有解释“家”，王肃说：“大夫称为家，意思是掌握权柄的臣子必定会败坏家族，进而危害国家。”

译七，稽疑。选择并设立精通卜筮的人，用龟甲占卜称为卜，用蓍草占卜称为筮。考察决断疑难之事，应当选择懂得卜筮的人并设立其职位。○“蓍”音同“尸”。于是任命他们进行卜筮。设立这些人，让他们履行卜筮的职责。兆象有五种：曰雨，曰霁，龟甲裂纹的形状有像下雨的，有像雨停的。○“霁”，音同“细”。曰蒙，蒙，指阴暗。○“蒙”，音同“武工”，徐音同“亡钩”。曰驿，气散乱不连贯。○“驿”音同“亦”，注同。属音同“烛”。曰克，兆象相互交错。这五种是卜兆的常规法则。曰贞，曰悔，内卦称为贞，外卦称为悔。总共七种。这是卜筮的类别。卜有五种，筮用两种，推演其中的变异。设立精通卜筮的人，让他们从事卜筮之事。三人进行占卜，就听从其中两人的意见。设立这些懂得卜筮的人，让他们做卜筮的事。夏、殷、周三代卜筮方法各异，三种方法同时使用。听从两人的意见，如果好坏相当就遵从多数。卜和筮各用三人。○“占用二”，马融说：“占，就是筮。”“衍”，音同“浅”。你如果有重大的疑难，先与自己内心谋划，再与卿士谋划，再与百姓谋划，最后与卜筮谋划。将要行事而你却有重大疑难，先竭尽你的心思去谋划考虑，其次咨询卿士和众民，然后通过卜筮来决断。你顺从，龟卜顺从，筮占顺从，卿士顺从，百姓顺从，这就叫做大同。人心和顺，龟筮也顺从，这就叫大吉。身体安康强壮，子孙会遇到吉祥。行动不违背众人，所以后世遇到吉祥。○“逢”，马融说：“逢，大也。”你顺从，龟卜顺从，筮占顺从，卿士反对，百姓反对，吉利。三顺二逆，中等吉利，也可以行事。卿士顺从，龟卜顺从，筮占顺从，你反对，百姓反对，吉利。君臣意见不同，通过卜筮来决断，也是中等吉利。百姓顺从，龟卜顺从，筮占顺从，你反对，卿士反对，吉利。百姓与君主心意不同，也通过卜筮来决断。你顺从，龟卜顺从，筮占反对，卿士反对，百姓反对，对内行事吉利，对外行事凶险。两顺三逆，龟筮意见相违，所以可以祭祀、冠礼、婚礼，不可以出兵征伐。○“冠”，音同“官唤”。龟筮都违背人意，都反对。静止不动吉利，有所作为凶险。安守常规则吉利，行动则凶险。

[疏]“七稽”至“之言”○正义曰：“稽疑”，是说王者考察决断疑难之事。应当选择懂得卜筮的人并设立其职位，作为卜筮人，即设立卜人和筮人的官职。既然设立了官职，就任命他们履行卜筮的职责。说卜兆有五种。叫雨兆，像雨落下一样。叫霁兆，像雨停止一样。叫雺兆，气蒙暗的样子。叫驿兆，气散乱不连贯的样子。叫克兆，相交的样子。筮卦有两层，两个卦体才构成一个卦。叫贞，指内卦。叫悔，指外卦。卜筮兆卦的方法有七件事，其中卜兆用五种，即雨、霁、蒙、驿、克。其中筮占用两种，即贞与悔。卜筮都在这七者中推演其变化，设立这些懂得卜筮的人，让他们担任卜筮的官职。卜筮必须使用夏、商、周三代的方法，三人进行占卜，如果所占结果不同，而优劣相当，就听从两人的意见，是说用这种方法考察决断疑难之事。○传“龟曰”至“立之”○正义曰：“龟曰卜，蓍曰筮”，是《曲礼》中的文字。考察决断疑难之事，应当选择懂得卜筮的人并设立其职位。“建”也是“立”的意思，只是重复表述罢了。郑玄、王肃都将“建”、“立”分为两件事，说将要考察疑难之事，选择可以任用的人，设立为卜人和筮人。○传“兆相”至“常法”○正义曰：这上面五种，是烧灼龟甲产生的裂纹，其璺拆形状有五种，是“卜兆的常规法则”。《说文》说：“霁，雨止也。”“霁”像雨停止，那么“雨”就像雨落下。郑玄说：“霁像雨停止的，是云在上面。”“雺”音近“蒙”，《诗经》说“零雨其蒙”，那么濛是阴暗的意思，所以以雺为兆，蒙是阴暗。“驿”即驿，所以作为兆象。“气落驿不连属”，“落驿”，是稀疏的意思。“雨”、“霁”既然相对，那么“蒙”、“驿”也相对，所以“驿”为气散乱不连贯，那么“雺”为气连贯蒙暗。王肃说：“驿，霍驿消减如云阴。雺，天气下地不应，暗冥也。”他的意思与孔颖达相同。郑玄以“驿”为明，说色泽光明。“雺”是气泽郁郁冥冥的样子。自己以“明”、“暗”相对，与孔颖达不同。“克”指兆象相互交错。王肃说：“兆象相互侵入，大概兆象为二拆，其拆相交。”郑玄说：“克者如雨气色相侵入。”卜筮之事，体用难以明了，所以前代儒者各自以己意解说，不知道谁得到了根本。现在使用龟甲，其兆象横向的为土，纵向的为木，斜向径线的为金，背向径线的为火，因兆象而细曲的为水，不知道这与上述五种相同还是不同。这五种兆象不说“一曰”、“二曰”的，是因为烧灼龟甲所遇到的，没有先后顺序。○传“内卦”至“曰悔”○正义曰：僖公十五年《左传》说，秦伯伐晋，卜徒父为之筮占。其卦遇到蛊卦，蛊卦巽下艮上，《说卦》说，巽为风，艮为山。其占辞说：“蛊之贞，风也；其悔，山也。”这是内卦为贞，外卦为悔。筮法爻从下起，所以下体为内，上体为外。下体为本，

译因此重视它，所以下卦称为贞。贞，就是正，意思是下体是正。郑玄说：“悔的意思是晦，晦也就是终。”晦是月亮的终结，所以用它来表示终，意思是上体是终。下体说正，是为了显示上体不正；上体说终，是为了显示下体是始；这两个名称互相阐明。○传文“立是”到“三人”○正义说：经文中的“卜五，占用二，衍忒”，孔颖达没有为之作传。郑玄说：“‘卜五占用’指的是雨、霁、蒙、驿、克，‘二衍忒’指的是贞、悔。”将“用”字归入上句，“二衍忒”是指筮事。王肃说：“‘卜五’是因为筮短龟长，所以卜多而筮少。‘占用二’是用贞、悔来占断六爻。‘衍忒’是应当推衍其爻义以穷尽其意。”“卜五，占二”，其含义应当如王肃的解释，其“衍忒”应当总指卜筮，都应当推衍其义，穷尽其变，并非只有筮推衍而卜不推衍。传文说“立是知卜筮人，使为卜筮之事”，是说经文的这句话是重复叙述上句“立卜筮人”。说“三人占”，是占断这卜筮，法度上应当有三人。《周礼》说：“太卜掌管三兆的法度，一叫玉兆，二叫瓦兆，三叫原兆。掌管三易的法度，一叫《连山》，二叫《归藏》，三叫《周易》。”杜子春认为“玉兆，是帝颛顼的兆。瓦兆，是帝尧的兆”。又说“《连山》，是伏羲。《归藏》，是黄帝。三兆三易都不是夏殷的”。而孔颖达的意思必定认为是夏殷周三代的法度，因为《周礼》只说“一曰”、“二曰”，没有辨别时代的名称。查《考工记》说，夏叫世室，殷叫重屋，周叫明堂。又《礼记·郊特牲》说“夏收，殷冔，周冕”。都是以夏殷周三代相沿袭，明白三易也是夏殷周三代相沿袭的法度。杜子春的话，孔颖达不采纳。郑玄《易赞》也说：“夏叫《连山》，殷叫《归藏》。”与孔颖达相同。所说的三兆三易，必定是三代不同的法度，所以传文认为夏殷周卜筮各自采用三代不同的法度，三种法度同时占卜，每种法度有一人，所以是三人。“从二人之言”是因为二人意见相同且善，所以从众。如果三人之中贤智不等，即使少数也听从贤者，不从众。“善钧从众”，是《左传》成公六年的话。既然说了“三法并卜”，恐怕筮不是这样，所以又说“卜筮各三人”。经文只说三占从二，怎么知道不是一种法度占三次，而知道是“三法并用”呢？《金縢》说：“于是卜了三只龟，一只习吉。”《仪礼》士丧卜葬，占者三人，贵贱都使用三只龟，知道卜筮都使用三代法度。○传文“将举”到“决之”○正义说：没有将要举事，自然就不卜，所以说“将举事”，事情有疑惑，就应当卜筮。君主先尽自己的心意来谋虑，其次及于卿士和众民，人谋还不能决定，然后问卜筮来决断。所以先说“乃心”，后说“卜筮”。郑玄说：“卿士，是六卿掌事者。”那么“谋及卿士”，是以卿为首，大夫及士也在其中。以下只说“庶人”，明白大夫及士寄托在“卿”的文辞中以显示出来。《周礼》说：“小司寇掌管外朝之政，以致万民而询问。一曰询问国危，二曰询问国迁，三曰询问立君。”这是有大疑惑而询问众人。又说“小司寇按次序进问”，这是谋及的意思。大疑惑不一定就是那三询，其谋及则相同。谋及庶人，必定是大事，如果是小事不必询问万民，或者谋及在官的庶人罢了。《小司寇》又说：“以三剌断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。”那“群臣”、“群吏”分为二，这里只说“卿士”，是因为那将断狱，令众议然后行刑，所以臣与民为三，其人主待众议而决之；这里是人主自疑，所以一人主为一，又总群臣为一。○传文“人心”到“於吉”○正义说：人主与卿士庶民都顺从，是“人心和顺”。这必定是臣民都顺从，才问卜筮，而进龟筮于上，是尊重神物，所以先说。不在“汝则”之上，是因为卜应当有主，所以以人为先，下三事也是这样。改“卜”说“龟”，是因为“卜”是请问的意思，吉凶龟占兆告以人，所以改说“龟”。“筮”则本是蓍名，所以不需要改。○传文“动不”到“遇吉”○正义说：物贵和同，所以大同之吉，延及于后。《左传》宣公三年称“成王定鼎，卜世三十，卜年七百”，是“后世遇吉”。○传文“三从”到“举事”○正义说：这与下二事，都是三从二逆，除龟、筮以外，有汝与卿士、庶民，分三者各为一从二逆，恐怕其贵贱有异，从逆或殊，所以三者各以有一从为主，显示其为吉相同。方论得吉，以从者为主，所以次言“卿士从”，下言“庶民从”

译也。以顺从为主，所以将“汝则”置于下位。传文解释其意，卿士顺从，是“君臣意见不同”；庶民顺从，是“百姓与君主心意相异”。解释臣民与君主心意相异，是符合占卜的本意。不直言四顺一逆，是因为吉利可以推知，不必赘言。在四顺之中，即使龟卜与蓍筮意见相左，也视为吉利，因为顺从的人多。如果在三顺之中，龟卜与蓍筮意见相左，虽然不如龟卜蓍筮都顺从，但仍胜过下文的龟卜蓍筮相左、二顺三逆。必定知道是这样，因为下传说“二顺三逆，龟卜蓍筮相左”，既然计算顺从的多少，显然顺从的多就吉利。所以杜预说：“龟卜蓍筮与卿士人数相同的，是龟卜蓍筮虽然灵验，也不会超越于人。”上文说“庶人”，下文又说“庶民”，是担心“庶人”只指在官职的人，改“人”为“民”以显示其相同。百姓地位低贱，能与卿士对等，是因为尊贵的人虽然尊贵，未必谋虑长远，所以通称百姓为一类，使其与君臣对等。○传文“民与”至“决之”○正义说：天子是圣人，庶民愚昧低贱，能作为见识相同的人，只是因为圣人天生知晓，不假借占卜，垂示教化，隐藏踪迹如同凡人，况且庶民众多，以众人的意见可否，也能与圣人抗衡。所以《老子》说“圣人没有固定的心，以百姓的心为心”就是这个意思。○传文“二顺”至“征伐”○正义说：这“二顺三逆”是小吉，所以还可以行事。“内”指国内，“所以可以祭祀、冠礼、婚礼”。“外”指境外，“所以不可以出兵征伐”。征伐事情重大，这不是大吉的缘故。这经文“龟顺，筮逆”，其筮顺、龟逆为吉利也是相同的。所以传文说“龟卜蓍筮相左”，显示龟卜蓍筮的智慧是相等的。如果龟卜蓍筮智慧相等，而僖公四年《左传》说“筮短龟长”者，当时晋献公想立骊姬为夫人，占卜不吉利，又让筮占，神灵不据实告知，筮占得吉利，一定要用她，卜人想让公舍弃筮占听从占卜，所以说“筮短龟长”，并不是龟真的长。《易·系辞》说：“蓍草的德行圆通而神妙，卦象的德行方正而智慧。”神妙用来预知未来，智慧用来储藏过去，那么预知未来储藏过去，是最精妙的，即使龟的长处，也不能超过这个。圣人推演筮占为《易》，所知道的难道是短处吗？明白那长短的说法，乃是有所为而言罢了。“这二顺三逆”，以你和龟为二顺罢了。卿士庶民中有一个顺从，也是二顺，吉凶也相同，所以不再设文，相同可以推知。如果这样，你、卿士、庶民都逆，龟、筮都顺，那也是二顺三逆，而经文没有记载，是因为如果君主与臣民都逆，本来就不问占卜了，哪有龟顺筮顺的道理？前三顺之中，龟卜蓍筮既顺，君主与卿士庶民各有一个顺从以配合龟卜蓍筮，共有三条。如果只有君主与卿士顺从配合龟为一条，或者君主与庶民顺从配合龟又为一条，或者卿士庶民顺从配合龟又为一条，共有三条。如果筮顺龟逆，事情也是如此。二顺三逆，君主配合龟顺为一条，在经文中已经具备。卿士配合龟顺为两条，庶民配合龟顺为三条。如果筮顺龟逆，以人配合筮，事情也相同。查《周礼·筮人》：“国家大事，先筮而后卜。”郑玄说：“在筮占凶险时就停止。”哪有筮逆龟顺及龟筮都相左的情况？崔灵恩认为筮用三代的占法，如果三次占问都主凶，就停止不卜，就是郑注《周礼》“筮凶则止”的意思。如果三次占问二逆一顺，凶险还未决定，虽然有筮逆，还可以再卜，所以这里有筮逆龟顺的事情。或者筮凶就停止而不卜，那是郑玄的意思，不是《周礼》经文，未必是孔颖达所采纳的。《曲礼》说：“卜筮不相袭。”郑玄说：“卜不吉就又筮，筮不吉就又卜，这叫亵渎龟筮。”《周礼》太卜小事筮，大事卜，应该筮而又用卜，应该卜而又用筮，以及国家大事先筮后卜，不吉利之后再做卜筮，像这样等，是相袭，都依据吉凶分明，不可重复卜筮，如果吉凶未定，对事情还怀疑的，就可以再卜筮。僖公二十五年晋侯卜纳王，得阪泉之兆，说：“我承受不起。”公说：“筮占。”遇到大有之睽；又哀公九年晋赵鞅卜救郑，遇到水適火，又筮占，遇到泰之需之类就是这样。《周礼》既先筮后卜，而春秋时先卜后筮者，是不能依礼的缘故。

译“八，庶徵。

[疏]正义说：“庶”，众多。“徵”，验证。君王运用九类治国之道，确立大中至正的原则，施行“稽疑”以上的善政，那么众多的验证就会有美与恶的区别，以此作为君主的鉴戒。从“曰雨”到“一极无凶”，总述五气之验证，有美有恶。“曰休徵”叙述美善行为的验证，“曰咎徵”叙述恶劣行为的验证。从“曰王省”到“家用平康”，是说政事善美导致吉兆。“日月岁时”到“家用不宁”，是说政事恶劣导致凶兆。“庶民惟星”以下，是说人君应当用常规法度来齐正百姓。

曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。雨用来滋润万物，旸用来干燥万物，暖用来生长万物，寒用来成就万物，风用来摇动万物，这五种气各按时节到来，所以成为众多事物的验证。○旸音阳。乾音干。暖，乃管反。长，之丈反。五者都具备，各自按次序到来，众草就会繁茂丰盛。是说五者都具备，各自按次序，那么众草就会繁茂丰盛。○蕃音烦。庑，无甫反，徐莫柱反。一种气极端具备，凶。一种气极端缺乏，凶。一种气具备到极点，过甚就凶。一种气极端缺乏，不到也凶。这是指不合时节、失去次序。

[疏]“曰雨”至“无凶”○正义说：将要论述验证，先确立名称。这五种气运行在天地之间，人物赖以生成。它们的名称叫雨，用来滋润万物。叫旸，用来干燥万物。叫燠，用来生长万物。叫寒，用来成就万物。叫风，用来摇动万物。这是五气的名称。“曰时”是说五者各按时节到来，所以成为众多事物的验证。再叙述合时与不合时的情况，五者在这个时候都具备充足，需要风则风来，需要雨则雨来，它们的到来各自按次序，那么众草木就会繁茂丰盛。这是说按时节到来。如果不按时节，五者之中，一种气具备到极点，过甚就凶。一种气极端缺乏，不到也凶。雨多则涝，雨少则旱，这是具备到极点也凶，极端缺乏也凶。其余四种气也是如此。○传“雨以”至“众验”○正义说：《易·说卦》说：“风用来散播，雨用来滋润，日用来晒干。”日，就是旸；烜，就是干；这就是“雨以润物，旸以乾物，风以动物”。《易·系辞》说：“寒去则暑来，暑去则寒来，寒暑相互推移而岁成。”这是说天气有寒有暑，暑生长万物而寒成就万物。《释言》说：“燠，暖也。”舍人说：“燠，温暖也。”这是“燠”、“暖”是一回事，所以传文用“暖”来解释。不说“暑”而说“燠”，是因为“燠”是热的开始，“暑”是热的极致，“凉”是冷的开始，“寒”是冷的极致，生长万物举其开始，成就万物举其极致，道理应当如此。五者各按时节到来，所以成为众多事物的验证。之所以说“时”，是说应当到来时就来，应当停止时就止，没有固定的时候。冬寒夏燠，虽然有定时，但夏天有时需要渐渐变寒，冬天应当渐渐变热，雨水充足就盼望旸，旸久了就盼望雨，草木春天等待风而生长，秋天等待风而凋落，这些都是没有固定时候的。不说“一曰”、“二曰”，是因为它们的到来没有先后之分。依照五事所导致的次序，下文说“休徵”、“咎徵”、“雨若”、“风若”，就是它们导致的次序。昭元年《左传》说：“天有六气，阴、阳、风、雨、晦、明。”用那六气对照这五气，“雨”、“旸”、“风”文字与那相同，那说“晦”、“明”，这说“寒”、“燠”，那么“晦”就是“寒”，“明”就是“燠”，只有那“阴”在这里没有对应的。《五行传》说五事导致这五气说：“貌之不恭，是谓不肃，厥罚恒雨，惟金沴木。言之不从，是谓不又，厥罚恒旸，惟木沴金。视之不明，是谓不晢，厥罚恒燠，惟水沴火。听之不聪，是谓不谋，厥罚恒寒，惟火沴水。思之不睿，是谓不圣，厥罚恒风，惟木金水火沴土。”按照那《五行传》所说，是雨属木，旸属金，燠属火，寒属水，风属土。郑玄说：“雨，木气也，春始施生，故木气为雨。旸，金气也，秋物成而坚，故金气为旸。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处，故土气为风。”这是用《五行传》来解释，孔子的意思也当然如此。六气有“阴”，五事休咎都不导致阴，《五行传》又说：“皇之不极，厥罚常阴”，这是阴气不由五事，另外属于皇极。大概确立运用大中，那么阴顺时就是吉兆。大如果不中，阴恒常就是凶兆。○传“言五”至“庑丰”○正义说：五气所以生成万物，正可以按时到来和离去，不可以常无常有，所以说“五者备至，各以次序”。需要到来时就来，需要停止时就止，那么众草百物就会繁茂丰盛。《释诂》说：“庑，丰茂也。”“草蕃庑”是说草滋多而茂盛。下言“百

译“谷物得以成熟”，这里说“众草蕃庑”，是举出草木茂盛则谷物必然成熟，以浅显的来说明深重的。○传文“一者”至“失叙”○正义说：这是指不按时令到来，其到来没有次序。“一者备极，过甚则凶”，是指来了却不去。“一者极无，不至亦凶”，是指去了却不来。即占卜中所说的“恒雨若”、“恒风若”之类就是如此。有无相互伤害，去来正反相对，恒久下雨就没有晴天，恒久寒冷就没有温暖，恒久下雨也是凶险，没有晴天也是凶险，恒久寒冷也是凶险，没有温暖也是凶险，说的是到来不等待时令，失去了次序。这样草木就不会茂盛，谷物也就无法成熟了。

译称为吉祥的征兆。叙述美好行为所显现的验证。○“行”，音孟。称为肃敬，适时寒凉顺从。君主行为恭敬，则适时寒凉顺从。称为乂治，适时晴暖顺从。君主施行政治，则适时晴暖顺从。○“治”，音吏，下文“政治”、“治其职”都相同。称为晢明，适时温暖顺从。君主能够明察，则适时温暖顺从。○“晢”，音设，徐音制，又音哲。称为谋略，适时寒凉顺从。君主能够谋划，则适时寒凉顺从。称为圣明，适时风顺从。君主能够通晓事理，则适时风顺从。

[疏]“曰休徵”到“风若”○正义说：既然说了五种次序，再复述次序的事，说美好行为导致时节的验证，哪些是呢？说君主行为恭敬，则雨按时节顺从。说君主施行政治，则晴暖按时节顺从。说君主明察，则温暖按时节顺从。说君主谋划得当，则寒凉按时节顺从。说君主通达圣明，则风按时节顺从。这就导致上文所说的“各自按照次序，叙述众草茂盛”了。

称为灾祸的征兆。叙述恶劣行为所显现的验证。○“咎”，音九。称为狂妄，常雨顺从。君主行为狂妄，则常雨顺从。称为僣差，常晴暖顺从。君主行为僣差，则常晴暖顺从。称为逸豫，常温暖顺从。君主行为逸豫，则常温暖顺从。○“豫”，音庶，徐又音舒。称为急躁，常寒凉顺从。君主行为急躁，则常寒凉顺从。称为蒙暗，常风顺从。君主行为蒙暗，则常风顺从。

[疏]“曰咎之”到“风若”○正义说：上文既然说了失次序，再复述失次序的事。说恶劣行为导致极端的验证，哪些是呢？说君主行为狂妄，则常雨顺从。说君主行为僣差，则常晴暖顺从。说君主行为逸豫，则常暖顺从。说君主行为急躁，则常寒凉顺从。说君主行为蒙暗，则常风顺从。这就导致上文所说的“一极备凶，一极无凶”了。○传“君行”到“顺之”○正义说：这“休”、“咎”都说“若”的，它们所导致的都顺从其所行，所以说“若”。《易·文言》说：“云从龙，风从虎，水流湿，火就燥。”这是万物各自以同类相应，所以知道天气顺从人的行为来显示其验证。灾祸与吉祥相反的，君主行为不敬则狂妄，所以“狂”对应“肃”。政治不治理则僣差，所以“僣”对应“乂”。光明不照物则行为自逸豫，所以“豫”对应“晢”。心中无谋虑则行为必急躁，所以“急”对应“谋”。性不通晓则行为必蒙暗，所以“蒙”对应“圣”。郑玄以“狂”为倨慢，对应“不敬”，所以是慢。郑、王本“豫”作“舒”，郑说“举迟也”，王肃说“舒，惰也”，对应“昭晢”，所以是迟缓懒惰。郑说：“急促，自用也。”因为“谋”是用人的言语，所以“急”是自用自己。郑说：“蒙，见冒乱也。”王肃说：“蒙，瞽蒙。”因为“圣”是通达，所以“蒙”是瞽蒙。所见冒乱，说不晓事，与“圣”相反。与孔安国各有小异罢了。

说君王省察只在于年，君王所省察的职事，兼总群吏，如同年兼四时。○“省”，音井。卿士只在于月，卿士各有所掌，如同月有别。○“别”，音列。师尹只在于日。众正官的吏，分治其职，如同日有岁月。岁月日时无易，各顺常。百穀用成，乂用明，岁月日时无易，则百穀成。君臣无易，则政治明。俊民用章，家用平康。贤臣显用，国家平宁。日月岁时既易，是三者已易，喻君臣易职。百穀用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。君失其柄，权臣擅命，治暗贤隐，国家乱。

[疏]“曰王省”到“不宁”○正义说：既然陈述五事的休咎，又说皇极的得失，与上文不同，再复说曰，君王省察职事，兼总群吏，只如同年。卿士分居列位，只如同月。众正官之长各治其职，只如同日。这君王、卿士、师尹，掌事如同岁月日的，是说都不改易，君主秉持君道，臣下履行臣事。那么百穀因此而成，年岁丰稔。其政治因此而明，世道安泰。俊才因此而显，在官位。国家因此而平安，风俗和顺。如果君王、卿士、师尹，掌事如同日月岁的，是已变易，君主失去权柄，臣下各自专恣。百穀因此而不成，年岁饥馑。其政治因此昏暗而不明，政事混乱。俊才因此而卑微，都隐遁。国家因此而不安泰，时世混乱。这是皇极所导致的，得中则致善，不中则致恶。岁月日无易，是得中。既易，是不中。所导致的善恶比庶徵更大，所以在此叙述。○传“王所”到“四时”○正义说：下文说“庶民惟星”以“星”喻民，知道这“岁月日”，都是以喻职事。在君王说“省”，那么卿士师尹也为“省”。君王所省察，职事无不兼，所总群吏如同年兼四

译当时。下句只有“月”、“日”，群臣中没有能理解“时”字含义的，但“时”用来统摄“月”，所以《传》用“四时”来解释，是说它兼括了下文的“月”和“日”。○《传》从“众正”到“岁月”○《正义》说：“师”，是众的意思；“尹”，是正的意思。“众正官之吏”指的是卿士之下。有作为正官的大夫，与他同类的官员中担任长官。《周礼》中大司乐是乐官的长官，太卜是卜官的长官，就是这类情况。这些人分别治理自己的职事，隶属于王和卿士，“就像日有岁月一样”，是说他们有隶属关系。《诗经》中称“赫赫师尹”，那是指三公的官职，这里将“师尹”解释为正官的吏，即大夫，是因为这“师尹”的文字在“卿士”之下，地位低于卿士，所以知道是大夫。作为小官的长官，也是众官的长官，所以“师尹”的名称相同罢了。郑玄说“之所以承接休徵、咎徵来论述，是因为休咎五事得失的感应，其导致的结果尚且微妙，所以要大陈君臣的象数，成就皇极的事业。其道得当，那么美好的感应就是这样；其道失当，那么败坏德行就是那样。不仅仅是风雨寒暑而已”就是这个意思。

译百姓好比星辰，有的星辰喜好风，有的星辰喜好雨。星辰是百姓的象征，所以众多百姓就像星辰一样。箕星喜好风，毕星喜好雨，这也是百姓所喜好的。○“好”读作“呼报”。日月的运行，就有冬天和夏天。日月的运行，冬天和夏天各自有固定的规律。君臣治理政事，小事大事各自有固定的法则。月亮跟随星辰，就会带来风雨。月亮经过箕星就多风，离开毕星就多雨。政教失去常规而顺从百姓的欲望，也会导致混乱。

[疏]“庶民”到“风雨”○正义说：既然说用大中之道治理百姓，不可改变，又说百姓各有心思，必须加以整齐端正。是说百姓的本性就像星辰一样。“星有好风，星有好雨”，用来比喻百姓有喜好善的，也有喜好恶的。“日月之行，则有冬有夏”，是说日月的运行，冬天夏天各自有固定的道理，比喻君臣施政，小事大事各自有固定的法则。如果日月失去固定的道理，那么天气就会随之改变。月亮运行的度数偏离正道，顺从星辰的喜好，导致风雨，比喻君主政教失去常规，顺从百姓的欲望，就会导致国家混乱。所以常设立并运用大中之道，来整齐端正百姓，不能顺从百姓的欲望。○传“星民”到“所好”○正义说：星辰在天上，就像百姓在地上，星辰是百姓的象征，因为它象征百姓，所以借星辰来比喻，所以“众民惟若星”。直接说“星有好风”，不知道是哪颗星辰，所以说“箕星好风”。毕星喜好雨也像百姓有所喜好一样，不说“毕星好雨”，详细内容在下面传文中。○传“日月”到“常法”○正义说：日月的运行，四季都有固定的法则，把冬天夏天变为南北的极点，所以举此来说。“日月之行，冬夏各有常度”，比喻君主施政，小事大事各自有固定的法则。张衡、蔡邕、王蕃等论述浑天说的人都认为，周天三百六十五又四分之一度，天体圆如弹丸，北高南下，北极高出地面三十六度，南极没入地下三十六度。南极距离北极直径一百二十二度弱，这是依据天体隆曲计算的。南极距离北极一百八十二度强，正当天的中央。南北两极中间的地方叫做赤道，距离南北极各九十一度。春分日行赤道，从此逐渐向北，夏至在赤道以北二十四度，距离北极六十七度，距离南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后逐渐向南，到秋分又回到赤道，与春分相同。冬至行赤道以南二十四度，距离南极六十七度，距离北极一百一十五度，日行的地方叫做黄道。又有月亮运行的道路与日道相近，交错而过，一半在日道里面，一半在日道外面，正当相交时两道相合，距离极点最远的地方，两道相距六度。这是日月运行道路的大致情况。王肃说：“日月运行有固定的度数，君臣礼仪有固定的法则，用来整齐百姓。”○传“月经”到“以乱”○正义说：《诗经》说：“月离于毕，俾滂沱矣。”这是离开毕星就多雨，其文见于经文。经过箕星就多风，传记中没有记载这件事。郑玄引用《春秋纬》说：“月离于箕，则风扬沙。”制作纬书在孔安国之后，以前必定有此说法，孔安国依据采用它。月亮运行虽然有固定的度数，有时偏离正道顺从星辰，经过箕星多风，离开毕星多雨，这是天象的自然现象，因为箕是簸扬的工具，毕也是捕鱼的工具所以如此。郑玄认为“箕星喜好风，箕是东方木宿，风是中央土气，木克土为妻，顺从妻子所喜好，所以喜好风。毕星喜好雨，毕是西方金宿，雨是东方木气，金克木为妻，顺从妻子所喜好，所以喜好雨。推论此理，则南宫喜好晴，北宫喜好暖，中宫四季喜好寒，因为各自崇尚妻子所喜好”。不知道孔安国的意思是否相同。顾氏的解释，也与郑玄相同，说“顺从星辰，是指不应该顺从而顺从，导致这些风雨，所以比喻政教失去常规而顺从百姓的欲望，也是导致混乱的原因”。上面说“日月之行”，这句只说“月”，郑玄说：“不说日，是因为日顺从星辰，不可见。”

“九，五福。第一是寿，一百二十岁。第二是富，财物丰足完备。第三是康宁，没有疾病。第四是攸好德，所喜好的是德福之道。第五是考终命。各自完成其短长之命以善终，不横死。○“横”读作“华孟”，又如本字。六极。第一是凶短折，行动不遇吉利，短命不到六十岁，折命不到三十岁，言其辛苦。○“凶”，马融说：“终也。”“折”读作“时设”，又读作“之舌”。第二是疾，常抱疾苦。第三是忧，多所忧愁。第四是贫，困于钱财。第五是恶，丑陋。第六是弱。”尫劣。○“尫”读作“鸟黄”。

[疏]“九五福”到“曰弱”○正义说：“五福”，是说人蒙受福祐有五件事。第一是寿，年岁长久。第二是富，家中丰足财货。第三是康宁，没有疾病。第四是攸好德，本性所喜好的是美德。第五是考终命，完成终了长短之命，不横死。“六极”是说穷极恶事有六件。第一是凶短折，遭遇凶险而横死性命。第二是疾，常抱疾病。第三是忧，常多忧愁。第四是贫，困于钱财。第五是恶，容貌丑陋。第六是弱，志

译力弱且劣。“五福”与“六极”，上天确实能够主宰，而历数这些内容，是因为人生活在世上，会有这些福与极的情况，行善会招致福，作恶会招致极，以此劝勉人君去行善。“五福”与“六极”之所以按此顺序排列，郑玄说：“这些次序本于其中最为突出的，福是人所想要的，所以把最想要的放在前面；极是人所厌恶的，所以把最不想得到的放在前面。以下的次序是顺着人心对轻重缓急的看法来排列的。”○传文“百二十年”○正义说：人的寿命极限，以百年为限，世间有长寿达到一百二十岁的说法，所以传文以最长寿的情况来说明，未必有确切的正文依据。○传文“所好”到“之道”○正义说：人所喜爱的，禀受于上天，本性所好，无法自我克制。喜好善的人或许知道善是善，喜好恶的人不知道恶是恶，这是善，所以喜好它而没有厌倦。顺任他所喜爱的，从而观察他，他所喜爱的是德，这就是福的途径。喜好德是上天让他这样的，所以成为福。郑玄说：“百姓都喜好有德的人。”王肃说：“说的是人君所喜好的是道德，这就是福。”《洪范》以人君为主体，上面所做的，下面必定跟随，人君喜好德，所以百姓也喜好德，事情是相通的。○传文“各成”到“横夭”○正义说：成公十三年《左传》说：“百姓承受天地的中正之气而生存，这就是所谓的命。有能力的用福来养护它，没有能力的败坏它而招致祸患。”这是说命的长短虽然有定数，未必能遂其本性，不致于夭折枉死，所以各自成就其长短的命以终老，不横死夭折的也是福。○传文“动不”到“辛苦”○正义说：“动不遇吉”是解释“凶”的意思。传文以“寿”为“一百二十岁”，“短”是它的一半，为“不到六十岁”，“折”又是它的一半，为“不到三十岁”。“辛苦”是味道，辛苦的味道入口，就像困厄的事情在身上，所以把灾祸劳役的事情称为辛苦。郑玄认为“凶、短、折都是夭折枉死的名称。没换牙叫凶，没行冠礼叫短，没结婚叫折”。《汉书·五行志》说：“伤人叫凶，禽兽叫短，草木叫折。另一种说法，凶就是夭，哥哥死了弟弟叫短，父亲死了儿子叫折。”这些都与孔安国的说法不同。○传文“尫劣”○正义说：“尫”、“劣”都是弱的意思，指筋力弱，也指志气弱。郑玄说：“愚懦不刚毅叫弱。”说的是志气弱。《五行传》有“致极”的文字，没有致福的事情。郑玄依据《书传》说：“凶、短、折，是思虑不睿智的惩罚。疾，是视力不明的惩罚。忧，是言语不从的惩罚。贫，是听力不聪的惩罚。恶，是容貌不恭的惩罚。弱，是皇极不中的惩罚。反过来这样说，王者思虑睿智就会招致长寿，听力聪敏就会招致富足，视力明亮就会招致康宁，言语顺从就会招致喜好德，容貌恭敬就会招致善终。之所以这样，不只是因为行运和天性相互感应，从义理来说，思虑睿智就没有壅塞，精神安宁而保全性命，所以长寿。如果蒙昧就不通达，伤害精神夭折天性，所以短命。听力聪敏就谋划得当，所求的都能实现，所以富足。违背就失算，所以贫穷。视力明亮就照得清楚，本性得以安宁。不明就扰乱精神而生病。言语顺从出于德，所以喜好的是德。不顺从就没有德，所以忧愁。容貌恭敬就仪容庄严形体美好而成就本性，以终其命。仪容毁坏，所以招致恶。不能做到大中，所以弱。”这也与孔安国的说法不同。这福极的文字，虽然主要针对人君，也兼顾百姓，所以有“贫”、“富”、“恶”、“弱”等类别。

译武王战胜殷商之后，分封诸侯，颁赐宗庙的彝器和酒樽给诸侯。○班，原本又写作般，读音相同。于是作《分器》。意思是诸侯的尊卑等级，各自有相应的分赐。此篇已亡佚。○分，音扶问，注中同此音。

[疏]“武王”到“分器”○正义说：武王已经战胜殷商，建立邦国，封赏有功之人为诸侯。既然封他们为国君，就颁赐宗庙的彝器给他们，当时有言语诰诫告诫。史官叙述这件事，作了《分器》这一篇。○传文“赋宗”到“诸侯”○正义说：序文说“邦诸侯”，是建立邦国，封人为诸侯。《乐记》说“封赏有功之人为诸侯”，《诗经·赉》的序说“在太庙大规模分封”，指的就是这个时候。《释言》说：“班，就是赋。”《周礼》中有掌管尊彝的官员，郑玄说：“彝也是尊。盛郁鬯酒的叫彝。彝，就是法度，意思是作为尊器的法式端正。”那么盛郁鬯酒的叫彝，盛酒的叫尊，都是祭祀宗庙的酒器。分赐宗庙的彝器和酒尊给诸侯，是在封赏之后才赐给的。○传文“言诸”到“也亡”○正义说：篇名叫《分器》，就知道这篇内容是“说诸侯尊卑，各自有分赐”。《左传》昭公十二年楚灵王说：“从前我们的先王熊绎与吕伋、王孙牟、谿父、禽父一起侍奉康王，这四个国家都有分赐，唯独我没有。”昭公十五年的传文说：“诸侯受封，都从王室接受明器。”杜预说：“指的是明德的分赐器物。”这说明诸侯各自有分赐。此篇已亡佚。

卷十三 旅獒第七

卷十三 旅獒第七

西旅进献大犬，西戎的远方国家进贡大狗。○獒，音五羔。马融说：“写作豪，即酋豪。”太保作了《旅獒》。召公陈述告诫。○召，音时照，后面“召公”都仿照此音。

《旅獒》是借着大犬来陈述道义。

[疏]“西旅”到“旅獒”○正义说：西方的戎族有一个叫“旅”的国家，派遣使者进献他们的大狗，名字叫“獒”，于是太保召公借此陈述告诫。史官叙述这件事，作了《旅獒》。○传文“西戎”到“大犬”○正义说：“西旅”，是西方夷族的名称。西方称为“戎”，在战胜商朝之后才来进贡，知道是“西戎的远方国家”。“獒”是狗的名字，所以说“进贡大狗”。○传文“召公陈戒”○正义说：成王时期召公担任太保，知道此时“太保”也是召公。《释诂》说：“旅，就是陈述。”所以说“召公陈述告诫”。上面的“旅”是国名，这里的“旅”解释为陈述，两个“旅”字相同但意义不同。郑玄说：“獒读作豪，西戎没有君主的名号，强大而有政令的人称为酋豪。国人派遣他们的酋豪来进献并拜见周王。”这实在是因为没有见到古文，才妄自做出这种说法。

自从战胜商朝，就开通了通往九夷八蛮的道路。四方夷族仰慕教化，进贡他们地方的宝物。九、八表示数量不止一个。都开通了道路，没有远方不服从的。○贿，音呼罪。西旅进献他们的大犬，西戎的首领，进贡他们的大犬。狗身高四尺叫獒，以巨大为奇异。○厎，音之履。长，音丁丈。太保于是作了《旅獒》，用来训诫国王。陈述进贡大犬的意义来训诫劝谏国王。

[疏]“惟克”到“于王”○正义说：武王既然战胜了商朝，华夏地区已经安定，于是开通了通往九夷八蛮的道路，于是有西戎旅国进献他们的大犬叫獒。太保召公于是作了这篇，陈述进贡大犬的意义，用来训诫劝谏国王。○传文“四夷”到“不服”○正义说：《曲礼》说：“其中有东夷、西戎、南蛮、北狄。”经文列举“夷”、“蛮”，那么戎狄也就可知了。“四夷仰慕教化，进贡他们地方的宝物”，意思是进贡的不只是旅国。四夷各自成为国家，没有大小统领，“九、八表示数量不止一个”。《释地》说：“九夷、八狄、七戎、六蛮称为四海。”又说：“八蛮在南方，六戎在西方，五狄在北方。”上下两文中三方的数目不同。《明堂位》称九夷、八蛮、六戎、五狄，与《尔雅》上文不同。《周礼》职方氏掌管四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄的人。郑玄说：“四、八、七、九、五、六，是周朝所征服的国家数目。”遍查经传，四夷的数目，参差不齐，先儒旧的解说，此《尔雅》是殷朝的体制，《明堂位》及《职方》以及《尔雅》下文说八蛮在南，六戎在西，五狄在北，都是周朝的体制，意义或许本来如此。《明堂位》说六戎、五狄，《职方》说五戎、六狄，赵商以此问郑玄，郑玄回答说：“戎狄只有国家数目，其名号难以得知。”这是郑玄也不能确定解释。说“战胜商朝，于是开通道路”，是王室派遣使者开通道路。《鲁语》引用这件事，韦昭说：“开通道路，是翻译使者怀柔他们。”是王室派遣使者通往那里，他们听到命令来进献。说开通夷蛮而有戎族进贡，是四夷都开通了道路，没有不服从的。○传文“西戎”到“为异”○正义说：“西戎的首领”指旅国的君主。“进贡他们的大犬”，或者派遣使者进贡，不一定亲自前来。“狗身高四尺叫獒