卷五 益稷第五

译徐，读作字，又读作息吏反。孜，音兹。皋陶说：“唉！这是怎么回事？”这是在询问为何如此勤勉不懈。禹说：“洪水漫溢天下，浩浩荡荡，包围山岳，淹没丘陵，百姓昏乱困顿，沉溺水中。说的是天下百姓昏昧困顿，都遭受水灾之苦。我乘坐四种交通工具，沿着山势砍伐树木，所乘坐的四种工具，是指在水中乘船，在陆地上乘车，在泥沼中乘輴，在山上乘樏。沿着九州的山林，砍伐树木，开辟道路以治理水患。与益一起砍伐树木，猎获鸟兽，让百姓得以进食。我疏通九条大河，直达四海，深挖沟渠直至大河。距，就是到的意思。疏通九州的名川，使之通达大海。一条沟渠之间，宽一尺、深一尺称为亩。方圆百里之间，宽两寻、深两仞称为澮。澮和畎深挖直至大河，也流入大海。与稷一起播种，供给百姓难以获得的粮食和新鲜食物。艰，就是难的意思。在百姓难以获得食物的地方，就与稷教导百姓播种谷物，疏通河流后有鱼鳖，让百姓获得新鲜食物。勉力迁徙有无，交换货物。化，就是交换的意思。居，指适宜囤积的货物。勉励天下人，将富余的物资迁徙到匮乏的地方，鱼盐迁徙到山区，林木迁徙到川泽，交换他们所囤积的货物。百姓才得以有粮食吃，万国得以治理。”米食称为粒。说的是天下因此得以治理。皋陶说：“好！你的言论值得效法。”是说禹的功绩非常恰当，可以作为师法。

译[疏]“帝曰来”至“汝昌言”○正义曰：皋陶既为帝谋划，帝又呼唤禹进前，说：“来，禹，你也应当陈述你该说的话。”禹拜谢说：“唉！帝，皋陶的话已经很美好了，我还说什么呢？我所思虑的，只是每天勤勉不懈地履行臣子的职责罢了。”皋陶对禹不说话感到奇怪，所以喊道：“吁！”询问他勤勉之事的具体情况。禹说：“过去洪水漫天，浩大盛大，淹没山丘，下民昏乱迷惑、沉溺水中，都困于水灾。我乘坐舟、车、輴、樏这四种交通工具，跟随所到的山，砍伐树木开通道路来治理水患。与益提供给人们的，只有砍伐树木所获得的众鸟兽鲜肉作为食物。我又疏通九州的著名河流，使之通达四海。加深田间小沟和排水沟，使之通达河流，水患逐渐消除。与稷播种五谷，提供给众人难以获得食物的地方，于是疏通水患所获得的鱼鳖鲜肉作为食物，人们都获得了食物。又劝勉天下互通有无，交易各自储存的物品。于是天下众人得以获得米粒之食，万国由此得以治理。我所说的勤勉之事就在于此。”皋陶说：“是的。可以作为师法典范的，正是你所说的话。”○传“因皋”至“当言”○正义曰：上篇皋陶谋划九德，此帝呼唤禹，让他也陈述该说的话。“亦”者，也是像皋陶那样。表明上篇皋陶虽然与益相呼应，他的话也是对帝说的。上篇传文说“皋陶为帝舜谋划”，由此可知。○传“拜而”至“而已”○正义曰：既然已经拜谢并感叹，必定有所赞美，却又推辞而不说话，可知是想让帝重视皋陶所陈述的，说自己无以添加。王肃说“帝在上，皋陶在下陈述谋划，已经完备了，我还说什么呢”是正确的。既然无话可说，所以说自己思虑每天勤勉不敢怠惰，奉行完成臣子的职责罢了。孜孜者，是勉力建功不怠惰的意思。○传“言天下”至“水灾”○正义曰：“瞀”是眩惑的意思，所以说“昏瞀”。“垫”是下湿的名称，所以是溺的意思。说天下之人遭遇此大水，精神昏乱迷惑，无所知晓，又苦于沉溺，都困于此水灾。郑玄说：“昏，是淹没。垫，是陷落。禹说洪水之时，人有淹没陷落的祸害。”○传“所载”至“治水”○正义曰：《史记·河渠书》说：“《夏书》说：‘禹治理洪水十三年，三次经过家门而不入。在陆地上行走乘车，在水中行走乘舟，在泥沼中行走踩橇，在山中行走用桥。’”徐广说：“桥一作輂，輂，是直辕车。”《尸子》说：“在山中行走乘樏，在泥沼中行走乘蕝。”《汉书·沟洫志》说：“在泥沼中行走乘毳，在山中行走则用梮。”毳行如箕，在泥上行走。如淳说：“毳是说把板放在泥上，以通行道路。”《慎子》说：“制作毳的人，是担忧路途泥泞。”应劭说：“梮或作樏，是被人牵引的。”如淳说：“梮是说用铁如锥，头长半寸，安装在鞋下以登山，不滑倒。”韦昭说：“梮，是木器。像现在的舆床，人抬着行走。”此经只说“四载”，传文说所载者四，同于《史记》的说法。古书《尸子》、《慎子》之类有此言论。輴与毳为一，樏与梮、舆为一。古篆变形，字体改易，说法不同，不知哪个正确。禹施行功绩，本为治水，此经却说“随山刊木”，刊木是为了治水，治水遍及九州，所以说“随行九州之山林”。襄公二十五年《左传》说：“井堙木刊。”“刊”是除木的意思。《毛传》说：“除木曰槎。”所以说“刊槎其木，开通道路以治水”。○传“奏谓”至“进食”○正义曰：黎民遭受饥荒，为人治水，所以知道“奏谓进食于人”。《礼》有鲜鱼腊，因为新杀鲜净，所以名为鲜，是鸟兽新杀曰鲜，鱼鳖新杀亦曰鲜。此承接“山”下，所以为鸟兽，下承接水后，所以为鱼鳖，其新杀之意相同。既然说刊木乃进鲜食，食是除木所得，所以说“与益槎木，获鸟兽，人以进食”。○传“距至”至“入海”○正义曰：“距”是相抵的名称，所以是至的意思。不是名川不能至海，所以“决九州之名川通之至海”。《考工记》说：“匠人制作沟洫，耜宽五寸，二耜为耦。一耦之伐，宽尺、深尺谓之畎。田首倍之，宽二尺、深二尺谓之遂。九夫为井，井间宽四尺、深四尺谓之沟。方十里为成，成间宽八尺、深八尺谓之洫。方百里为同，同间宽二寻、深二仞谓之澮。”是畎、遂、沟、洫、澮都是通水的道路。以小注大，所以从畎、遂、沟、洫乃以入澮，澮入于川，川入于海，是畎内的水也入海。只说“畎、澮”，举大小而略其余。先说决川至海，后说濬畎至川者，川既入海，然后澮得入川，故先言

译这是河流。○传文从“艰难”到“鲜食之”○正义说：“艰，就是难”，这是《释诂》中的文句。禹治理水患，稷教导播种，水患逐渐消除，就有可以耕种的土地，在难以获得食物的地方，首先需要教导以救济他们，所以说“众人难以获得食物的地方，就与稷教导人们播种”。容易获得食物的地方，人们自然能够自己得到，意在救济人们艰难危急的困境，所以举出难以获得食物的地方来说明。当时虽然逐渐播种，得到的谷物仍然很少，人们的食物不足，所以疏通河流中有鱼鳖，让人们食用鲜美的食物。意思是说用吃鱼来辅助谷物。郑玄说：“与稷教导人们种植沼泽中的蔬菜和艰难困厄时的食物。”稷的功绩在于种植谷物，并不主要种植蔬菜。说后稷种植蔬菜和艰难困厄时的食物，传记中没有这样的说法。○传文从“化易”到“居积”○正义说：变化是改易的意思，所以“化”就是易。“居谓所宜居积者”，靠近水的人居住并积聚鱼盐，靠近山的人居住并积聚林木。“勉劝天下徙有之无”者，意思是把我所有的东西，运往那里没有的地方；取那里所有的东西，来救济我所没有的。“鱼盐运往山地，林木运往川泽，交换各自适宜居住和积聚的物品”，说这“迁”者，是指将物品带走，不能空手去取那里的物品。王肃说：“交换居住的人不能空手离开，应当满载离开，也应当满载而来。”○传文从“米食”到“治本”○正义说：《说文》说：“粒，就是糂。”现在人把饭称为米糂，剩下的饭称为一粒、两粒，所以米食叫做粒，意思是这是用米作为食物的名称。人没有谷物就不能生存，政事依靠谷物才能成就，意思是天下由此谷物作为治理政事的根本。君子的道理以谦虚为美德，禹极力陈述自己的功劳，作为臣子的法度应当孜孜不倦，自己陈述自己的勤苦，以此来勉励劝诫臣子，并不是自我夸耀。

译禹说：“呜呼！帝啊，要谨慎地对待你所处的地位。”帝说：“是的。”于是禹的话被采纳，帝接受了他的告诫。禹说：“安定你内心好恶所趋向的目标，思虑细微之处，以保全你的安宁，你的辅佐大臣一定要任用正直的人。好恶，‘好’音呼报反，‘恶’音乌路反，又都读如本字。只要行动，天下就会大大响应，等待你的意志。徯，等待的意思。帝先安定了所趋向的目标，行动时天下就会大大响应他，顺从命令以等待帝的意志。应，应对的应。徯，音胡启反。以此来明显地承受上天的恩赐，上天会再次降下美好的命令。”昭，明的意思。不仅是人们响应他，又明显地承受上天的报施，上天又再次降下美好的命令。施，音始豉反。重，音直用反。帝说：“唉！臣子啊，亲近啊！亲近啊，臣子啊！”禹说：“是的。”邻，亲近的意思。是说君臣之道相近，相互依赖才能成就。

[疏]“禹曰都”至“曰俞”○正义曰：禹因为皋陶赞同自己，于是感叹并告诫帝说：“呜呼！帝应当谨慎你所处的地位。”帝接受了他的告诫，说：“是的。”禹又告诫帝说：“如果想要谨慎你所处的地位，就应当先安定你内心好恶所趋向的目标，思虑事情的细微之处，以保全自身的安宁，你的辅佐大臣一定要任用正直的人。如果能这样，只要帝有所行动，天下就会大大响应，以等待帝的意志。以此来明显地承受上天的布施，上天会再次降下美好的命令给帝。”帝因为禹的话很郑重，于是惊动地说：“唉！臣子啊，亲近啊，臣子应当亲近君主啊！亲近啊，臣子啊，君主应当亲近臣子啊！”是说君臣应当相互亲近，共同成就政道。禹回应帝说：“是的。”是说君臣适宜相互亲近。○传“言慎”至“直人”○正义曰：这是禹再次告诫帝，重复上文“谨慎你所处的地位”。“应当先安定好恶所趋向的目标”，是指心的趋向，应当趋向善而不趋向恶，用刑罚来惩戒恶。《大学》说：“做君主的趋向仁，做臣子的趋向敬。”“好恶所趋向的目标”就是这类意思。传文认为上面的“惟”是思虑，下面的“惟”是语气词，所以说思虑细微，然后才能保全好恶所趋向的安宁。○传“徯待”至“帝志”○正义曰：“徯，等待”，是《释诂》中的文句。帝先能安定所趋向的目标，心的趋向，趋向善事，有所行动，发号施令，那么天下就会大大响应，顺从命令以等待帝的意志。意思是安静地等待命令，有命令就服从。○传“昭明”至“用美”○正义曰：《尧典》已经训释“昭”为明，这里再次训释，加以详述。皇天没有私亲，只辅助有德的人，人们所想要的，上天一定会顺从。帝如果能安定所趋向的目标，不仅是人们归附他，又明显地承受上天的报施。天下太平，福泽长远，这是上天的报施。“上天又再次降下美好的命令”，是指四季调和、祥瑞降临之类的事情。或者前后不是一回事，所以传文说“又”。○传“邻近”至“而成”○正义曰：《周礼》说“五家为邻”，取相近的意思，所以“邻”是亲近的意思。禹说君主应当喜好善，帝说需要得到臣子的力量，再次说“亲近啊”，是说君臣之道应当相互依赖才能成就，郑玄说：“臣子啊，你应当做我的亲近之人啊！亲近啊，你应当做我的臣子啊！反复这样说，是想让他的心意深入禹的话中。”

帝说：“臣子是我大腿和手臂、耳朵和眼睛。是说大体如同身体。股，音古。肱，音古弘反。我想要辅助百姓，你们要辅佐。左右，辅助的意思。辅助我所有的百姓，使他们富裕并教化他们，你们要辅佐我完成。我想要在四方施展力量，你们要去做。布施行治之功，你们群臣应当去做。我想要观察古人的法象，想要观察展示法象的服饰制度。观，旧音官，又音官唤反。日、月、星辰、山、龙、华虫，日月星是三辰。华象草花，虫是雉。在衣服旌旗上画三辰、山、龙、华虫。虫，音直弓反。作会，宗彝，会，五彩的意思，用五彩画成这些图案。宗庙的彝樽也用山、龙、华虫装饰。会，音胡对反，马融、郑玄作绘。彝，音夷，马融同，郑玄说“宗彝，是虎”。藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣，藻，是有花纹的水草。火是火字，粉像粟冰，米像聚米，黼像斧形，黻是两个己字相背，葛的精细者叫絺，五色具备叫绣。藻，音早，本又作。粉米，《说文》作<黹分><黹米>，徐锴作纟米，音米。黼，音甫，白与黑叫黼。黻，音弗，黑与青叫黻。絺，徐敕私反，又敕其反，马融同，郑玄陟里反，刺的意思。绣，音秀。背，音佩。用五彩鲜明地施于五色，制作服饰，你们要明察。天子服饰从日月以下，诸侯从龙衮以下到黼黻，士穿藻火，大夫加粉米。上级可以兼用下级的，下级不得僭用上级的。用五彩鲜明地施于五色，制作尊卑的服饰，你们要明察制度。衮，音工本反。僣，音子念反。我想要听到六律、五声、八音，在于治理和怠忽，以出纳五言，你们要听。是说想要用六律调和声音，在于考察天下的治理及怠忽者，又用出纳仁义礼智信五德之言，施于百姓以成就教化，你们应当听审。出，如字，又尺遂反，注同。纳，如字，又音内。我如果有违背，你们要辅正。你们不要当面顺从，退下后有后

译说。我若违背正道，你应当用大义来辅助纠正我。不要当面顺从我而违背正道，等到退下后又说我不可辅正。要敬重四邻。那些顽劣奸谗的人，如果不在其位，四近前后左右的臣子，要告诫他们恭敬地履行职守。众多顽愚奸谗之人，如果所行不在正道而做坏事，应当考察他们。通过射侯之礼来彰明善恶，用鞭打来使他们记住过错。○“挞”音他末，又音他达。“笞”音敕疑。要书写下来以记住他们的过错，想要让他们共同生存吗！书写记录他们的过错，是想让他们改悔，与他们共同生存。乐官用来进献谏言，适时地宣扬它。工，是乐官，掌管诵诗以进谏，应当纠正其义理并宣扬正道。○“飏”音扬。合乎正道就接纳任用他，不合正道就用刑罚威慑他。”天下人能达到正道就接纳任用他，授予官职。不听从教化就用刑罚威慑他。○“否”音方有，徐音鄙。“任”音汝鸩。

译[疏]“帝曰臣”至“威之”○正义曰：帝因为禹赞同自己的话，又进一步说明需要臣子做的事：“做我的股肱和耳目。”意思是说，我的行动、举止、听、看都依靠臣子。“我想帮助我所有的百姓，使他们家家富裕、人人充足，你们应当辅佐我。我想在天下四方施展智谋和力量，建立治理的功业，你们应当与我一起去做。我想向君臣上下展示古人服饰的法度形象，那日、月、星辰、山、龙、华虫，要会合五种色彩画在上面。又在宗庙的彝樽上画山、龙、华虫。那藻、火、粉、米、黼、黻，要在细葛布上刺绣，用五种色彩鲜明地施于五色之上，制作衣服，你们应当为我明确其等级差别并制定制度。我想了解六律，调和五声，将其播于八音之中，用这音乐来考察政治的勤惰，这乐音又用来传达五德之言，你们应当为我仔细听审。我有违背道义的地方，你们应当用义理来辅佐成就我。你们不要明知我错却当面顺从我，退下后再说，说我不可辅佐。”既然说了需要臣子的力量，于是总括告诫他们：“要敬重你们的职事啊，你们是在我前后左右四旁邻近的臣子。那些众多愚顽谗佞之人，如果有所行为不在正道而做坏事，你们应当用法度来考察，实行射侯的礼仪，辨别其善恶以明确区分。行为有不对的，又鞭打其身体以警示。记下其过错以识别啊。所以鞭打和记录，是希望他们改悔，想要与他们共同生活啊！工乐之官将谏言进呈给君主，应当是纠正其义理并显扬它，使我自知得失。”又总括说明驾驭下属的方法：“天下之人有能达到道义的，就应当接纳并提拔任用，应当授予官职。不听从教化的，就用刑罚来威慑，应当治其罪。这些全都是你们臣子所做的事。”○传“言大体若身”○正义曰：君主是元首，臣子是股肱耳目，大体就像一个人一样。脚行走手取物，耳听目视，身体虽然有许多部分，但这四者最为重要，所以举它们来说明。郑玄说：“行动、举止、听、看都依靠臣子。”○传“左右”至“成我”○正义曰：《释诂》说：“左、右、助，都是虑的意思”，同样训为虑，所以“左右”可以解释为助。设立君主是为了牧养百姓，百姓自己经营生产，君主应当帮助救助他们。《论语》记载孔子到卫国，想先使百姓富裕然后再教化他们，所以说“帮助我所有的百姓，想要使他们富裕并教化他们”。君子施行教化，本来是为了养育百姓，所以先说帮助人，举出重要的方面。因为这是人事中重要的，应当需要辅佐成就，所以说“你们辅佐”。接着显示君主施行教化，需要臣子去做，所以说“你们去做”。接着明确衣服上下，标示显扬尊卑，所以说“你们明确”。接着说六律、五声，所以说“你们听审”。各自随事情立文，其实没有不同。○传“布力”至“为之”○正义曰：《诗经》说“四方于宣”，《论语》说“陈力就列”，这是布政用力，所以说“布力建立治理的功业，你们群臣应当去做”。○传“欲观”至“服制”○正义曰：“观示法象之服制”，是说想要申明古人法象的衣服，垂示给在下的人让他们观看。《易·系辞》说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”模仿物象制作衣服，大概从黄帝以来，不知道哪个朝代具备彩章。舜说自己想观看古制，知道在舜之前罢了。○传“日月”至“旌旗”○正义曰：桓二年《左传》说：“三辰旂旗，昭其明也。”三辰指这里的日月星，所以“日月星为三辰”。辰就是时，这三者都是向人显示时节，所以并称辰。传这样说，是因为“辰”在“星”下，总括上面三事为辰，辰不是另外指别的物。《周礼·大宗伯》说：“实柴祀日月星辰。”郑玄说：“星指五纬，辰指日月所会的十二次。”“星”、“辰”不同的，那里郑玄因为遍祭天上的诸神十二次，次也应当祭祀，所以让“辰”与“星”区别。这里说画在衣服上，日月合宿之辰，没有形象可画，而且《左传》说三辰就是日月星。《周礼》“司常掌九旗之物”，只有日月为常，不说画星，大概太常之上又画星。《穆天子传》称天子葬盛姬，画日月七星，大概画的是北斗。草木虽然都有花，而草花为美，所以说“华象草华虫雉”。《周礼·司服》有“鷩冕”，鷩就是雉，雉五色，象草花。《月令》五时都说其虫，“虫”是鸟兽的总名。下面说“作服，汝明”，知道“画三辰、山、龙、华虫于衣服”。又说“旌旗”，《左传》说“三辰旂旗”，《周礼·司常》说“日月为常”，王者礼有沿革，后来因袭前代，所以知道舜时三辰也画在旌旗上。下传说“天子服日月而下”，则三辰画在衣服上，又画在旌旗上。《周礼·司服》说：“享先王则衮冕。”衮，就是卷，说龙首卷然。以衮为名，则所画的自龙以下，没有日月星。《郊特牲》说：

译祭祀之日，君王穿着衮冕，是用来象征天的。又说：“绣有龙纹并设置日月，是用来象征天的。”郑玄说：“是指有日月星辰的纹章”，“将日月画在衣服和旌旗上”。根据这段记载，衮冕的衣服上也画有日月。郑玄注释《礼记》时说《郊特牲》中所说的是“鲁国的礼制”。但文中称君王穿着衮冕，并非鲁国的事。或许夏、商两代天子的衣服上也画有三辰（日、月、星），只是以龙纹为首，而用“衮”来统称罢了。《礼》文残缺，无法详知，但如孔颖达的解释，舜时天子的衣服上画有日月。郑玄也认为如此。王肃则认为“舜时三辰是画在旌旗上的，不在衣服上，天子衣服上只有山、龙、华虫”。○传文“会五”至“为饰”○正义说：“会”是合聚的意思，下文说“用五彩彰施于五色，制作衣服”，可知“会”是指五色。《礼》规定上衣画纹而下裳刺绣，“五色具备称为绣”，可知画纹也具备五色，所以说“用五彩完成这些画纹”，是指画在衣服和宗彝上。文承接“作会”之下，所以说“宗庙、彝樽也用山、龙、华虫作为装饰”。知道不用日月星作为装饰的原因，孔颖达认为三辰尊贵，不适宜施于器物上。《周礼》中有山罍、龙勺、鸡彝、鸟彝，按类别来说，可知彝樽用山、龙、华虫作为装饰，也是画上去作为装饰的。《周礼》彝器所说的牺、象、鸡、鸟，郑玄都认为是画饰，与孔颖达的意思相同。《周礼》彝器中没有山、龙、华虫作为装饰的，是因为帝王更替，崇尚不同，所以有差异。○传文“藻水”至“曰绣”○正义说：《诗经》说“鱼在藻中”，可知“藻”是水草。草类很多，唯独选取这种草，是因为这种草有花纹的缘故。“火为火字”，是指刺绣成“火”字。《考工记》说：“火用圆形。”郑司农说：“是指圆形似火。”郑玄说：“形状如半环。”然而《考工记》是后人所作，何必能得其真意？现在服章绣成“火”字的，如孔颖达所说。“粉若粟冰”，是指粉在粟米中，其状如冰。“米若聚米”，是指刺绣成纹，类似聚米的形状。“黼若斧形”，《考工记》说：“白与黑称为黼。”《释器》说：“斧称为黼。”孙炎说：“黼纹如斧形”，大概是半白半黑，似斧刃白而身黑。“黻谓两己相背”，是指刺绣成“己”字，两个“己”字相背。《考工记》说：“黑与青称为黻。”刺绣成两个“己”字，用青黑线绣。《诗经·葛覃》说“为絺为绤”，可知絺是用葛做的。《玉藻》说：“洗澡用两条巾，上面用絺下面用绤。”《曲礼》说：“为天子削瓜的人将其剖开，用絺巾擦拭。为国君削瓜的人将其切开，用绤巾擦拭。”都是认为絺贵而绤贱，可知絺精细而绤粗糙，所以“葛中精细的称为絺”。“五色具备称为绣”，是《考工记》的话。计算这里所陈述的，都是叙述祭服。祭服用玄色和纁色制作，后代没有用絺的，大概当时仍然质朴，暑月将絺染成纁色并绣之作为祭服。孔颖达认为“华象草华虫雉”，则将华虫合为一，《周礼》郑玄注也如此，则将日、月、星辰、山、龙、华虫六章画在衣服上。藻、火、粉、米、黼、黻六章绣在裳上。天的大数不过十二，所以王者制作都以十二来象征天。顾氏采纳先儒等说法，认为“日月星取其照临，山取能兴云雨，龙取变化无方，华取文章，雉取耿介”。顾氏虽将华虫分为二，其取象则相同。又说：“藻取有文，火取炎上，粉取絜白，米取能养，黼取能断，黻取善恶相背。”郑玄说：“会读为绘。宗彝是指宗庙的郁鬯樽。所以虞夏以上，大概只取虎彝蜼彝而已。粉米，是白米。絺读为黹。黹，是紩。从日月至黼黻共十二章，天子用来装饰祭服。凡是画的是绘，刺的是绣。这绣与绘各有六章，上衣用绘，下裳用绣。到了周代则改变了，将三辰画在旌旗上，称龙为衮，宗彝为毳，或者增减上下，更改其等差。”郑玄的意思是将“华虫”合为一，“粉米”合为一，加上“宗彝”指虎蜼。《周礼》宗庙彝器有虎彝、蜼彝，所以将“宗彝”指为虎蜼。此经文所说的共十二章，日是，月是，星是，山是，龙是，华虫是，这六者画来作绘，施于衣服上；宗彝是，藻是，火是，粉米是，黼是，黻是，这六者紩来作绣，施于裳上。郑玄说“到了周代则改变它，增减上下，更改其等差”，《周礼·司服》的注释完整引用此文，于是说：“这是古天子冕服十二章。王者相变，到了周代则将日月星画在旌旗上。冕服九章，将龙升于山，将火升于宗彝，尊崇其神明。九章，第一曰龙，第二曰山，第三曰华虫，第四曰火，第五曰宗彝，都画来作缋；第六曰藻，第七曰粉米，第八曰

译黼，第九是黻，用细葛布刺绣。那么衮冕的衣服上有五章纹饰，下裳有四章纹饰，总共九章。鷩冕画着野鸡，这就是华虫。它的衣服上有三章纹饰，下裳有四章纹饰，总共七章。毳冕画着虎和蜼，这就是宗彝。它的衣服上有三章纹饰，下裳有两章纹饰，总共五章。”这是郑玄认为冕服的名字都取首章纹饰的含义，衮冕有九章，以龙为首，龙首卷曲的样子，所以用“衮”来命名。鷩冕有七章，以华虫为首，华虫就是鷩雉。毳冕有五章，以虎蜼为首，虎蜼的毛浅薄，毳是杂乱的毛，所以用“毳”来命名。如果按照郑玄这样的解释，配合经文非常便利，对于絺绣的含义，总体都能消解贴切。但把“宗彝”解释为虎蜼，取理太过迂回，不知道谁的说法才符合经文的旨意。○传文从“天子”到“制之”○正义说：这里说“制作服饰，你要明白”，所以传文辨析其等级差别。天子的服饰有日月以下共十二章，诸侯从龙衮以下到黼黻共八章，再次说“而下”，表明天子和诸侯都用到黼黻。士的服饰有藻火两章，大夫增加粉米四章。孔颖达注释上篇“五服”，说“天子、诸侯、卿、大夫、士”，那么卿与大夫不同，应当加上黼黻为六章。孔颖达略去不说，孔颖达的意思大概是《周礼》规定诸侯有三种等级的服饰，这里诸侯同为八章，是因为上古质朴，诸侯都是南面称尊的尊贵身份，所以合并三种为一等。况且《礼记》中诸侯多同为一等，所以《杂记》说“天子祭祀九次，诸侯祭祀七次”，《左传》说“天子七月下葬，诸侯五月下葬”，就是这样。孔颖达根据这段经文上句“日、月、星辰、山、龙、华虫”尊贵的在上，下句“藻、火、粉、米、黼、黻”尊贵的在下，黼黻比粉米尊贵，粉米比藻火尊贵，所以从上到下按尊卑排列，士穿藻火，大夫加上粉米，连同藻火共四章。马融没看到孔传，他的注释也认为这样，因为古代有这样的说法，相传作为解说。大概因为衣服在上为阳，阳统御在上，所以尊贵的在先。下裳在下为阴，阴统御在下，所以重要的在后。《诗经》称“玄衮及黼”，《顾命》说“麻冕黼裳”，应当以黼为下裳，所以首先举出黼来说明事情，就像孔颖达所说的那样。天子和诸侯下至黼黻，大夫粉米兼服藻火，这是“上级可以兼用下级”的意思。士不能穿粉米，大夫不能穿黼黻，这是“下级不能僭越上级”的意思。解释“彰”为明，用五种色彩明明白白地施于五色，制作尊卑不同的服饰，你应当分明地制定它，让它不要僭越滥行。郑玄说：“本性叫采，施于外叫色。”把本性施于缯帛，所以说“用五采施于五色”也。郑玄说：“制作服饰，这十二章为五服，天子全部具备，公从山龙以下，侯伯从华虫以下，子男从藻火以下，卿大夫从粉米以下。”这也是凭心意解说。这里说“制作服饰”，推究依据衣服，所以经文有“宗彝”，以及孔颖达说旌旗也用山、龙、华虫作为装饰，但这虽然以服饰为主，上面既然说“古人的形象”，那么法象分布在器物上，都全部说明，不只是衣服而已。旌旗器物都是彩饰，被服用来表明尊卑，所以总说“制作服饰”来总结。○传文从“言欲”到“审之”○正义说：这段经文的大意，是让臣子仔细听辨乐音，考察世道的治乱来报告君主。金、石、丝、竹、匏、土、革、木，八种器物各自发出声音，称为“八音”。八音的声音都有清浊，圣人区分它们作为五类，宫、商、角、徵、羽，称为“五声”。五声的高低各有准则，圣人制定为六律，与五声相协调，作乐的人用律来调和声音，声音从器物发出。帝王说我想用六律来调和那五声八音，用这乐音的声音，考察世道的治乱。《诗序》说：“治世的声音安乐，它的政事和谐；乱世的声音怨恨愤怒，它的政事乖违。”这就是听声音知道政事的方法。说现在听作乐，如果声音安乐和平，那么时政就治理得好而修明；如果声音怨恨愤怒乖离，那么时政就疏忽怠惰；是用乐音的声音来考察天下的治理及疏忽怠惰。知道治理得好，就保持并修明它；知道疏忽怠惰，就改正并修明它；这治理得好或疏忽怠惰，是君主所愿意听到的。又乐音感人，使人平和容易调畅，如果乐音合乎法度，那么言语必定合乎道理。用这乐音发出仁义礼智信五德的言语，这是君主的发言，符合那五德，施于人，可以成就教化，这是发出五言。人的五言，符合那五德，归于君主，可以成就讽谏，这是纳受五言。君主的言语可以利民，百姓的言语可以益君，是言语的善恶由乐音而知。这言语的善恶，也是君主所原本想听到的。政事的治理或疏忽，言语的善恶，都是上级所愿意听到的，想要让臣子察知来告诉自己，得以保持善而改正恶，所以帝王命令臣子，你应当为我仔细听辨它。六律、六吕，应当有十二，只说“六律”的，郑玄说：“举出阳，阴跟随可知。”传文把“五言”作为“五德之言”的，《汉书·律历志》称五声播于五常，那么角为仁，商为义，徵为礼，羽为智，宫为信，《志》中所称必有旧说。

译说五声与五德相协调，这是论述乐事，而文中说“出纳五言”，可知是出纳五德之言。乐音和谐，则五德之言符合其理；乐音不和谐，则五德之言违背其法度；所以也用乐音来考察五言。帝王的这些话，是自我陈述臣下的大法。对于舜所听的内容，是让听韶乐。《左传》襄公二十九年记载，吴国季札观看韶乐舞蹈而赞叹说：“德行达到极致了，伟大啊！如同上天无所不覆盖，如同大地无所不承载。”既然韶乐尽善尽美，道理没有忽视，而文中一并提到“忽”字，是因为韶乐本身美好，选取乐曲采用人的歌声，如果怠慢疏忽，那么音律辞藻中也有过失，所以常让听察它。○传文“四近”至“察之”○正义说：《冏命》说：“只有我一人不善，实在依靠左右前后在位的贤士，匡正我的不足。”可知“四近”是指前后左右四位接近君王的臣子，告诫他们恭敬地履行职守。更想告知以下的话，所以告诫他们。众多愚顽谗言的人，如果有所行为不在正道而作恶的，应当考察他们。知道他们为非，就鞭打他们并记录他们。这是与下文发起端绪。“庶顽谗说”指朝廷的臣子，“格则承之”则指天下的人。舜的朝廷应当没有谗言的人，所以设立大法，警戒谨慎罢了。四近的臣子，普遍指接近君王的臣子，没有固定的人。郑玄认为“四近是左辅右弼，前疑后承”，只有伏生《书传》有这种说法，《文王世子》说“有师保，有疑承”，因为其他经传没有这种官职。○传文“当行”至“其过”○正义说：《礼》中射箭都张挂箭靶射之，可知“侯以明之”，“应当举行射侯的礼仪，以彰显善恶的教化”。射礼有序宾以贤能，询问众人选择善意的意义，这可以彰显善恶。“鞭打不是的人，使他们记住他们的过错”，是指过错轻微的人，大罪则刑罚杀死了。古代的射侯之士，没有用言语表达的。查《周礼·司裘》说：“君王大射则提供虎侯、熊侯、豹侯，设置它们的靶心。诸侯则提供熊侯、豹侯，卿大夫则提供麋侯，都设置它们的靶心。”郑玄注说：“虎侯九十弓，即方一丈八尺。熊侯七十弓，方一丈四尺。豹侯、麋侯五十弓，方一丈。”郑又引《梓人》“制作箭靶，宽度与高度相等，三分其宽度，而靶心占一份”。那么一丈八尺的箭靶，靶心方六尺。一丈四尺的箭靶，靶心方四尺六寸大半寸。一丈的箭靶，靶心方三尺三寸少半寸，这些都是大射的箭靶。《射人》说：“君王用六耦射三侯，五正。诸侯用四耦射二侯，三正。孤卿大夫用三耦射一侯，二正。士用三耦射豹侯，二正。”郑玄注说：“五正者，五种颜色。中间朱色，其次白色，其次青色，其次黄色，黑色在外。三正者，去掉黑色、黄色。二正者，去掉白色、青色而画以朱色、绿色。”这是宾射的箭靶。郑认为宾射三侯步数高广，与大射侯相同，正大如靶心。《司裘》及《射人》所说的诸侯，指疆域内的诸侯。如果疆域外的诸侯，则《仪礼·大射》说，大侯九十弓，熊侯七十弓，豹侯五十弓，都用三耦；其宾射则没有记载。如果天子以下的燕射，查《乡射记》说：“天子熊侯，白质。诸侯麋侯，赤质。大夫布侯，画以虎豹。士布侯，画以鹿豕。”熊侯以下同五十弓，即侯身高一丈，君臣共射之。○传文“书识”至“并生”○正义说：记录他们的过错，也是小过，想要一起生存吗。总结以上三者，“侯以明之，挞以记之，书用识哉”，都是想要他们改悔，与没有过错的人一起生存。○传文“工乐”至“道之”○正义说：《礼》通称乐官为工，可知《工》是乐官，则是《周礼》大师、瞽矇之类。乐官掌管颂诗言以纳谏，以诗的意义道理或许微妙，人君听之，如果有不理解的，应当纠正其意义而宣扬引导它。扬，举也，举而引导向君王。○传文“天下”至“威之”○正义说：说“承之用之”，则此人未在官，所以说谓天下民必也。能至于道即贤者，所以承用之而任以官。“否”指不从教的人，则以刑罚威慑他们而罪其身。臣过必小，所以鞭打记录他们；人罪或大，所以以刑罚威慑他们。

译禹说：“好啊！帝王恩德充满天下，直到海边，苍苍然生长着草木。说的是恩德所及广远。万国众贤，都共同作为帝王的臣子，帝王应当选拔任用他们。让他们陈述意见，根据功绩来明确众人，用车马服饰来表彰他们的功劳。献，就是贤能。万国的众贤，都作为帝王的臣子。帝王选拔他们并加以任用，让他们陈述自己的主张，根据功绩的大小来区分高低，用车马服饰来表彰那些有才能的人。谁敢不谦让？谁敢不恭敬地响应。上面只任用贤能，下面就会都恭敬地响应上命而推让善人。应，是应对的应。如果帝王用人不当，那么远近遍布的臣子就会同心同德，每天进用无功之人，这是因为贤愚同位、优劣混同的缘故。不要像丹朱那样傲慢，只喜欢轻慢游乐。丹朱，是尧的儿子。举出他作为警戒。傲，音五报，字又作奡。好，音呼报。傲慢暴虐的行为，不分昼夜，常常放纵作恶没有休息。傲，音五羔，徐音五报，注同。頟，音五客。在没有水的地方行船，在家里群聚淫乱，因此断绝了他的世系。朋，是群聚。丹朱习惯于在无水陆地上行船，说的是行为没有法度。在家里群聚淫乱，妻妾混乱。因此断绝了他的世系，不能继承。殄，音徒见。我惩戒了丹朱的恶行，在涂山娶妻，辛、壬、癸、甲四天。创，是惩戒。涂山，是国名。惩戒丹朱的恶行，辛日娶妻，到了甲日，又去治水，不以私事妨害公事。娶，音促住。复，音扶又。启，音呱。予，音如，郑音将吏。度，音徒洛。辅佐完成五服，直到五千里，州有十二师。五服，是侯、甸、绥、要、荒服。每服五百里，四方相距为方五千里，治理洪水辅佐完成。一州用三万人功，九州二十七万庸。至于五千，马说：“面五千里，为方万里。”郑说：“五服已五千，又辅佐成为万里。”州有十二师，二千五百人为师，郑说：“师，是长。”要，音一遥。外迫近四海，都设立五长。薄，是迫近。说的是到达海边。诸侯五国立贤者一人为方伯，称为五长，来相互统治，来奖助帝室。薄，音蒲各，徐音扶各。长，音丁丈。五长，是众官之长。各自引导有功，三苗顽凶不就职，帝王应当念及啊！九州五长各自引导有功，只有三苗顽凶，不能就职。善恶分别。别，音彼列。帝王说：“引导我的德行，这时你们的功绩才有次序。”说的是天下人遵循我的德行，是你们治水的功绩有次序，敢不念及吗！

译《传》说：“‘献’是圣的意思。贤是次于圣的，臣子的德行不适宜称圣，所以称为贤。‘万国众多贤人，共同成为帝王的臣子’，是说寻求臣子的地方很多。帝王选拔这些众多贤人而任用他们，让他们陈述自己的言论，令他们自己说明自己的能力，听取他们的言论而接纳采纳，依据他们的言论来考核检验，显明众多臣子，都按照功劳大小来区分等级，然后赐给车马服饰以表彰区别他们的才能和功用，这是选拔贤人任用人才的法则。《舜典》说：‘敷奏以言，明试以功。’‘奏’、‘试’两个字与此处不同，是因为那里说的是施用于诸侯，那些人已经被封为国君，所以让他们上奏言论、试验功绩；这里说的是刚刚提拔任用，所以说‘纳’、‘庶’。‘纳’是说接受采纳，‘庶’是说处于众人之中。”

○《传》“帝用”至“流故”○《正义》说：帝王任用臣子不当，不通过言论来考核功绩，在下位的人知道帝王不能分辨善恶，那么无论远近都会遍布同心，日日进用无功之人，这是因为贤愚并列，优劣混同的缘故。“敷”是布散的意思，所以说“远近布同”，是同心胡乱举荐。

○《传》“丹朱，尧子”○《正义》说：《汉书·律历志》说：“尧禅让给舜，让儿子朱居住在丹渊，作为诸侯。”那么“朱”是名字，“丹”是国名。

○《传》“傲戏”至“休息”○《正义》说：《诗经》赞美卫武公说：“善于戏谑啊，不成为暴虐啊。”丹朱则相反，所以“傲慢戏谑而成为暴虐”。“昆仑”是不休息的意思，“肆”是说放纵恣意，昼夜常常放纵恣意作恶，没有休息的时候。

○《传》“朋群”至“得嗣”○《正义》说：朋辈与群聚意思相同，所以“朋”是群的意思。圣人制造车在陆地上行走，制造船在水上航行，丹朱却习惯于在没有水的陆地上行船，是说他所做的恶事没有节制。这是禀受了恶性，习染了恶行。郑玄说：“丹朱看见洪水时人们乘船，现在水患已经治理，还住在船中，让人推行。”查看下文说“我开创于此时”，于是勤于治水，那么丹朱行船的时候，水患尚未消除，并不是效仿洪水时人们乘船。“群淫于家”，是说群聚妻妾，恣意淫乱，没有男女之别，所以说“妻妾混乱”。因为这种恶行，所以断绝了他的世位，不能继承父亲。这里用“殄厥世”一句，禹既然看到世位断绝，现在才说出来，以表明行恶的验证。这句话不是禹所开创的，所谓开创，是开创他行恶的恶行罢了。

○《传》“创惩”至“害公”○《正义》说：“创”与“惩”都是见到恶行而自我制止的意思，所以说“创，就是惩”。哀公七年《左传》说：“禹在涂山会合诸侯。”杜预说：“涂山在寿春县东北。”“涂山，是国名”，大概靠近那座山。“娶于涂山”，是说所娶的国家，不是到妻子家去见妻子。因为惩戒丹朱的恶行，所以不可不勤勉，所以在辛日娶妻，到了甲日又去治水。孔安国说“复往”，那么他已经曾经治水，而停止事务去成婚。郑玄说：“登用之年，开始在涂山氏娶妻，住了三天而被帝王任命去治水。”郑玄的意思是娶妻后才接受帝王命令，娶妻前没有治水。然而娶妻后才接受帝王命令，应当说听到命令就出发，不需要计算辛日与甲日之间的天数多少，应当如孔安国所说，是停止事务去成婚。此时禹的父亲刚被处死，而能够成婚，是因为鲧被流放而未死，不妨碍禹娶妻。况且治水四年，兖州才完工，禹娶妻不一定在处死鲧的那一年。

○《传》“启禹”至“功故”○《正义》说：“启，是禹的儿子”，这是《世本》的文字。《孟子》称禹治水，三次经过家门而不入，是到了门口听到启的哭声，来不及像一般父子那样，名为自己的儿子而爱念他，是因为他为了治理水土的大功的缘故。解释“荒”为“大治”，是说除去水患。“度”是说衡量其功绩，所以“治度”连在一起说。

○《传》“五服”至“万庸”○《正义》说：根据《禹贡》所说的五服名称和数量，知道五服就是甸、侯、绥、要、荒服。那五服每服五百里，四面相距为方圆五千里。王肃说：“五千里者，是直方之数。如果迂回曲折，动辄有加倍的差距。”是直路五千里。“治洪水辅成之”者，是说每服之内，为其小数，确定其差品，各有所掌管，这是禹辅助完成的。《周礼》大司马法，二千五百人为师。每州有十二师，总计一州用三万人功，总计九州用二十七万庸。“庸”也是功的意思。州境既有宽窄，用功必有多少，举例说“三万人”者，是大都通率如此，只说用“三万人”者，不知道用功日数多少，治水四年才完成，用功大概很多了，不知道用了多少天。郑玄说：“辅助五服而完成它，至于面方，各五千里，四面相距为方圆万里。九州州立十二人为诸侯师，以佐理牧守。尧初制定五服，每服各五百里。要服之内方圆四千里，叫九州。其外荒服，叫四海。这是禹所接受的，《地记书》说‘昆仑山东南，地方五千里，名叫神州’者。禹辅助五服的残数，也每服合计五百里，所以有万里的界限。”

译万国受封的地方。仍然用要服以内的地区划分为九州，每州纵横各七千里。七乘以七等于四十九，得到纵横各千里的区域四十九个。其中一个作为王畿之内，其余四十八个，由八个州分配，每州各有六个。《春秋》传中说：“禹在会稽朝见群臣，手持玉帛的有万国。”说手持玉帛的，指的是九州之内的诸侯。其制度特别设置牧，用诸侯中的贤者担任师。大概一百个国家设一位师，每州有十二位师，那么每州有一千二百个国家。八个州总共九千六百年国，其余四百个国家在王畿之内。与《王制》的法度相符合，八个州普遍统计，封赐百里之地的公侯一国，七十里之地的伯爵两国，五十里之地的子爵、男爵四国，纵横百里的有三国，封国七国有余数，至于王畿之内，就只有子爵、男爵了。”郑玄说：“禹辅助完成五服，每面各五千里。”王肃对《禹贡》的注解已经对此提出质疑了。传文中称“万”，是满数的意思，“万国”是举满数而言，并非说数量正好满一万。《诗经·桓》说“安抚万邦众民”，说“揉合万邦”，难道周朝建国后又有一万个国家吗？天地的形势，平原很少，山川所占不止一半，难道把不能耕种的土地，也分封建国吗？王畿纵横千里，封赐五十里之地的国家四百个，那么王畿之内全用来封人，王城宫室就没有建立的地方，说话不顾事实，怎么会这样呢？“百国一师”，不出自典籍记载，自己编造这种说法，凭什么可以采信？“禹朝见群臣于会稽”，是《鲁语》中的文字。“手持玉帛的万国”，是《左传》中的文字，把两件事拼凑在一起，也是错误的。○传文“薄迫”到“帝室”○正义说：《释言》说：“逼，就是迫。”“薄”是逼近的意思，所以说迫。外面逼近四海，是说从京师到四海。《释地》说：“九夷、八狄、七戎、六蛮称为四海。”指的是九州之外。《王制》说：“五国组成一个属，属有长官。”这里“建立五长”也像那篇文字，所以说“诸侯五国推举一位贤者作为方伯，称为五长，用来相互统治，想要共同奖助帝室”的缘故。僖公元年《公羊传》说：“上面没有天子，下面没有方伯。”“方伯”指的是《周礼》中“九命作伯”的人。《王制》说：“千里之外设置方伯。”“方伯”作为一方的长官，指的是《周礼》中“八命作牧”的人。传文中说五国推举一人作为方伯，只是五国的长官罢了，与那不同，因为他是当方的长官，所以传文用“方伯”来称呼。○传文“九州”到“分别”○正义说：蹈是建功的长官，是说践行典法，坚持有功。只有三苗顽劣凶恶，不能就任官职，是说舜分别流放三苗的时候，苗君有罪，不能就任诸侯国君的官职，而被流放到远方。说“九州五长各自践行建功”，那么海内诸侯都有功了。只有三苗不能就任官职，以此显示天下大治，而恶人很少。顽劣就不能就任官职，是说善恶分别。

译皋陶正恭敬地推行九德考绩的次序，正施行象征性的刑罚，非常明察。方，指四方。大禹五服制度已经确立，所以皋陶在四方恭敬地推行九德考绩的次序，又施行他的刑法，都明白清晰。史官因此对大禹的功绩再次赞美。○重，音直用。

[疏]“皋陶”到“惟明”○正义说：这段经文是史官叙述的文字，不是帝王的言语。史官因为大禹确立了五服制度，帝思念大禹的功绩，所以借此赞美皋陶。说大禹既然辅佐确立了五服制度，所以皋陶在四方恭敬地推行九德考绩的法度，有次序条理。又在四方施行他的刑法，非常明察。因为大禹有这大功，所以史官再次赞美他。○传“方四”到“美之”○正义说：皋陶被帝所任用，遍及天下，所以“方”指四方。天下人践行帝的德行，水土已经治理，也由于刑法彰明，如果水害不停息，皋陶的法度就无法施行，如果没有皋陶用刑，人们也不能奉行法度。天下人践行帝的德行，两位大臣共同有功，所以史官因为帝将功劳归于大禹，同时记载皋陶的功劳。《舜典》与《大禹谟》已经赞美过皋陶，所以说“再次赞美他”。传文中说“考绩的次序”，皋陶所说的九德，依据德行来考核功绩，也是刑法事务，所以一并提及。郑玄说“将美德归于两位大臣”，则把这段经文当作帝王的言语。这段文字上面没有起因，下面没有结语，形式不像言语，所以传认为史官因此记载下来。

夔说：“敲击柷敔，鸣响玉磬，拍击搏拊，弹奏琴瑟来歌唱。祖先神灵来降临。戛击，指柷敔，用来开始和停止音乐。搏拊用皮革制成，里面填塞糠皮，用来节制音乐。球，指玉磬。这是舜在庙堂上的音乐，百姓喜悦他的教化，神灵享用他的祭祀，礼仪完备音乐和谐，所以用祖先神灵来降临来表明。○夔，音求龟。戛，音居八，徐音古八，马融说：“敲击。”球音求。搏音博。拊音抚。柷，音尺叔，用来开始音乐。敔，音鱼吕，用来停止音乐。糠音康。歆，音许金。虞宾在位，群后德让。丹朱作为王族后裔，所以称为宾。说与诸侯助祭，爵位相同，推举有德者为先。堂下吹管击鼓，配合开始和停止的柷敔，这是堂下的音乐。上下配合开始和停止音乐，各自有柷敔，表明球、弦、钟、籥，各自互相显现。○鼗音桃。合如字，徐音閤。籥，音余若。互音护。见，音贤遍，下“见细器”同。笙镛以间，鸟兽跄跄。镛，大钟。迹葴，交替的意思。吹笙击钟，鸟兽被德行感化，相率而舞，跄跄的样子。○镛音庸。间，间侧之间。鸟兽，孔安国认为是自己跳舞。马融说：“鸟兽，指笋篪。”跄，音七羊，跳舞的样子。《说文》作跄，说：“鸟兽求食的声音。”迭，音直结。箫韶九成，凤皇来仪。”韶，舜乐的名字。说箫，显现细器的完备。雄的叫凤，雌的叫皇，是灵鸟。仪，有仪容。完备的音乐演奏九遍而招来凤皇，那么其余鸟兽不用等到九遍就相率而舞。○韶，音时昭。夔说：“呜呼！我敲击石磬，拍击石磬，百兽相率而舞，众官长确实和谐。”尹，正的意思，众正官的首长。确实都和谐，说神人治理。始于任用贤人，以礼立政，以乐治成，所以太平。○於、予都如字。

[疏]“夔曰”到“允谐”○正义说：皋陶、大禹为帝出谋划策，大圣采纳他们的良言，天下因此达到大治，功成道洽，礼仪完备音乐和谐，史官叙述夔的话，继在后面。夔说：“在舜的庙堂之上，敲击柷敔，鸣响玉磬，拍击搏拊，鼓琴瑟，来歌咏诗章，乐音和谐，感通幽冥，祖先神灵降临了。虞的宾客丹朱在臣位，与群君诸侯以德相让。这堂上的音乐，所感很深。又在堂下吹竹管，击鼗鼓，合乐用柷，止乐用敔，吹笙击钟，依次交替演奏，鸟兽相率而舞，仪容跄跄的样子。堂下的音乐，所感也很深。箫韶之乐，演奏九成，以致凤皇来而有仪容。”夔又说：“呜呼！”感叹舜乐之美。“我大力敲击石磬，轻轻拍击石磬，百兽相率而舞，鸟兽感化德行如此，众正官长确实都和谐了。”说舜使教化平和而乐音和谐，君主圣明臣子贤能，谋划成功所致。○传“戛击”到“明之”○正义说：“戛击”是作用的名字，不是乐器，所以把“戛击”当作柷敔。柷敔的形状，经典中没有文字记载，汉初以来学者相传，都说柷像漆桶，里面有椎柄，晃动而敲击其旁。敔形状像伏虎，背上有刻痕，敲击它发出声音。音乐开始时，击柷来开始；音乐将结束时，戛敔来停止，所以说“用来开始和停止音乐”双解。《释乐》说：“用来击柷的叫做止，用来击敔的叫做籈。”郭璞说：“柷像漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，柄连底，推之使左右击。止，是椎的名字。敔像伏虎，背上有二十七鉏铻刻，用长一尺的木头敲击它。籈，是它的名字。”是说击柷的椎名为“止”，戛敔的木名为“籈”，“戛”就是敲击。汉礼器制度及《白虎通》、马融、

译郑玄、李巡的说法都是正确的。只有郭璞的解释最为详尽，他是根据当时存在的乐器来论述的。搏拊的形状像鼓，用皮革制成，里面填充糠，敲击它来节制音乐，汉初相传就是这样。《释器》说：“球，是玉。”“鸣球”是指敲击球使其发出声音，乐器中只有磬使用玉，所以球就是玉磬。《商颂》说“依我磬声”，这磬也是玉磬。郑玄说：“磬，是悬挂的，用来配合堂上的音乐。玉磬声音和谐，是表示尊贵。”那么郑玄认为把玉磬悬挂在堂下，表示尊贵，所以把它进献到上面。这“舜庙堂之乐”，指的是庙内堂上的音乐，说“祖考来格”，知道是在庙内，下面说“下管”，知道这是在堂上。马融看到文中说“祖考”，就说“这是舜除去瞽瞍丧服，祭祀宗庙的音乐”，却不知道舜父亲的丧事在什么时候。但这篇论述韶乐，必定是在舜执政之后。这里论述乐音的和谐，却说“祖考来格”，是因为圣王先成就于人，然后致力于神。说“人悦其化，神歆其祀，礼备乐和”，所以“祖考来至”就明白了。用“祖考来至”来表明音乐的和谐。《诗》称“神之格思不可度思”，而说“祖考来至”，王肃说：“祖考来至，是看见他们的光辉。”大概像《汉书·郊祀志》称汉武帝郊祭天祠，上面有美好的光芒。这段经文次序，因为“柷敔”是音乐的开始和结束，所以先说“戛击”。那“球”与“搏拊琴瑟”，都应当弹击，所以让“鸣”冠在“球”之上，让下面的共同蒙受它。郑玄认为“戛击鸣”球三者，都总括下面的乐器，敲击这四件乐器”。乐器中只有敔应当敲击，四件乐器不敲击，郑玄的话不对。○传“丹朱”至“有德”○正义曰：《微子之命》说“作宾于王家”，《诗》颂微子前来，称为“有客”，是王者的后代，被当时的君王所宾客。所以知道“虞宾”指丹朱，作为王者的后代，所以称宾。王者设立两个朝代后代，却只说丹朱，大概高辛氏的后代，没有文献记载，所以只指丹朱。王者的后代，比群后尊贵，所以特别说“在位”。群后也在位，后面说德让，丹朱也以德让，所以说“与诸侯助祭，年爵相同的，推举先有德的”。两个王者的后代都作为上公，也有与丹朱爵位相同的，所以丹朱也让。丹朱的品性下愚，尧不能教化，这里说“有德”，就像上面说“瞽亦允若”，是暂时能够这样。○传“堂下”至“互见”○正义曰：经文说“下管”，知道是“堂下音乐”。敔应当戛击，柷应当敲击，上面说“戛击”，这里说“柷敔”，事情是一样的，所以说“上下合止乐，各有柷敔”。说堂下堂上合乐各用柷，止乐各用敔。上面说作用，这里说器名，两者相互完备。上下都有“柷敔”，两处都出现它们的文字，明白球、弦、钟、籥，上下乐器不同，各自更替出现。弦指琴瑟。钟，是镛。籥，是管。琴瑟在堂，钟籥在庭，上下之器各别，不能两处都出现它们的名称，各自更替出现。依照《大射》礼，钟磬在庭，现在鸣球在庙堂之上，查《郊特牲》说“歌者在上”，是重视人声。《左传》说“歌钟二肆”，那么堂上有钟，明白磬也在堂上，所以汉魏以来登歌都有钟磬。《燕礼》、《大射》堂上没有钟磬，是诸侯音乐不完备。○传“镛大”至“跄跄然”○正义曰：《释乐》说：“大钟叫做镛。”李巡说：“大钟声音大。镛，是大。”孙炎说：“镛，是深长的声音。”《释诂》说：“间，是代替。”孙炎说：“间厕的代替。”《释言》说：“递，是更迭。”李巡说：“递，是更迭间厕，相代的意义。”所以“间”是更迭。吹笙击钟，更迭而作，鸟兽感化于德，相率而舞，跄跄然。下面说“百兽率舞”，知道这“跄跄然”也是舞。《礼》说“凡行容愓愓”，“大夫济济，士跄跄”，这是行动的貌，所以是舞。○传“韶舜”至“率舞”○正义曰：“韶”是舜乐，经传中很多，但其余文字不说“箫”。“箫”是乐器，不是乐名，箫是乐器中的小者。“言箫，见细器之备”，是说作乐之时，小大之器都完备。《释鸟》说：“鶠，是凤。它的雌性是皇。”是这鸟“雄曰凤，雌曰皇”。《礼运》说：“麟、凤、龟、龙叫做四灵。”是凤皇为神灵之鸟。《易·渐卦》上九：“鸿渐于陆，其羽可用为仪。”是仪为“有容仪”。“成”指乐曲完成。郑说：“成犹终。”每曲一终，必变更奏，所以经说“九成”，传说“九奏”，《周礼》叫做“九变”，其实是一样的。说“箫”见细器之备，备乐九奏而致凤皇，那么其余鸟兽不待九而率舞。尊者体盘

译祥瑞难以招致，所以在“九成”之下才开始说“凤凰来仪”。“鸟兽跄跄”在上句，传文据此说鸟兽容易招来，凤凰难以招致，所以说“鸟兽不待九成”啊。音乐的演奏，是依照上下交替演奏、间或合奏而后曲调才完成；神物的到来，是上下共同招致的，并非堂上堂下各自别有欣喜感动。因为祖先神灵尊贵，所以配合堂上的音乐；鸟兽是低贱之物，所以配合堂下的音乐。总括上下之乐，说九成招致凤凰。因为尊重奇异祥瑞，所以特别这样说，并非堂上的音乐独自招致神灵到来，堂下的音乐偏偏让野兽起舞。郑玄注《周礼》完整引用了此文，却说“这大概是在宗庙九奏产生的效应”。这是说祖先神灵降临、百兽随之起舞，都是九奏的事情。《大司乐》说：“凡是六乐，六变而招致象物及天神。”郑玄说：“象物，是有形象在天上的，所谓四灵。”那说的是大蜡之祭，作乐以招致其神。这里说的是凤凰亲身到来，所以是九奏。○传文“尹正”到“太平”○正义说：“尹，正”，是《释言》中的文句。“众正官之长”，指每个职官的首领，就是《周官》所说的“唐虞考察古制，建立官职共一百人”那样。“信皆和谐”，是说职事治理得好。上文说“祖先神灵降临”，这里说众正官治理得好，是说神与人融洽，乐音和谐。这篇起初讲任用臣下的方法，最后讲乐音的和谐，是说其“起初任用贤人，以礼确立政事，治理成功以乐调和，所以能达到太平”，解释史官记录夔话语的用意。

译帝于是作歌说：“端正天命，在于顺应时势和谨慎细微。”因为采用众官和谐的政治，所以作歌来警戒自己，在安定时不忘记危险。敕，就是端正。奉行端正的天命来治理百姓，关键在于顺应时势，关键在于谨慎细微。于是唱道：“辅佐之臣喜乐啊！君主兴起啊！百官兴盛啊！”元首，指君主。辅佐之臣喜乐并竭尽忠诚，君主的治国功业才能兴起，百官的事业才能广展。○“乐”读作“洛”。“尽”音“津忍”。皋陶拜手叩头，高声说道：“要牢记啊！大声而快速地说叫飏。承接歌曲来警戒帝王。○“飏”音“扬”。率领众人兴办事务，谨慎你的法度，要恭敬啊！宪，就是法度。天子率领臣下兴起治世之事，应当谨慎你的法度，恭敬地履行职守。多次反省你的成功，要恭敬啊！屡，就是多次。应当多次回顾反省你的成功，恭敬地善始善终，不要懈怠。○“屡”音“力具”。“省”音“悉井”。“数”音“色角”。“懈”音“隹卖”。于是继续接着唱道：“君主英明啊！辅佐之臣贤良啊！众事安康啊！”赓，就是继续。载，就是完成。帝王的歌归美于股肱之臣，意义还不够充分，所以继续歌唱。先说君主后说臣子，众事才能安定，以此来完善其意义。○“赓”音“加孟”，刘音“皆行”，《说文》认为它是古“续”字。又唱道：“君主琐碎啊！辅佐之臣懈怠啊！万事败坏啊！”丛脞，指细碎而没有大略。君主像这样，那么臣子就会懈怠，万事就会败坏，功业就不能完成。用歌曲来重申警戒。○“丛”音“太公”。“脞”音“仓果”，徐音“锁”，马说：“丛，就是总。脞，就是小。”“惰”音“徒卧”。“堕”音“许规”。帝王拜谢说：“是的，今后要恭敬啊！”拜谢接受那首歌，警戒群臣从今以后，恭敬地履行职守。

[疏]“帝庸”到“往钦哉”○正义说：帝王既然采纳了夔的话，运用这种众官和谐的政治，所以于是作歌来自我警戒。将要唱歌前先说：“人君奉行端正的天命，来治理下民，只在于顺应时势，只在于谨慎细微。”说完这些话，于是唱道：“辅佐之臣喜乐其事啊！元首之君政教兴起啊！百官事业得以广展啊！”说君主的善政是由臣子带来的。皋陶拜手叩头，高声大声说：“帝王应当牢记这些话啊！率领臣下，兴起政治之事，谨慎你天子的法度并恭敬地履行职守啊！又应当多次自我回顾反省已有的成功并恭敬地善始善终啊！”于是继续接着帝王唱道：“若是元首之君能够英明啊！那么股肱之臣就贤良啊！众事都得以安宁啊！”既然说了美好的方面，又警戒恶的方面：“元首之君琐碎细碎啊！那么股肱之臣就懈怠缓慢啊！众事全都败坏啊！”说政治的得失是由君主决定的。帝王拜谢接受说：“是的。”认为他所唱的是正确的。“你们群臣从今以后，各自恭敬地履行职守啊！”○传“用庶”到“慎微”○正义说：这是承接夔的话之后，既然得到总括的话而唱歌，所以知道“帝庸作歌”是运用“众官和谐的政治，所以作歌来自我警戒，安定时不忘记危险”。“敕”是端正整齐的意思，所以解释为端正。说人君奉行端正的天命，来治理下民，只在于顺应时势，不耽误农事，只在于谨慎细微，不忽视小事。郑玄认为是警戒臣子，孔安国认为是自我警戒，因为端正天命是人君的事情。○传“元首”到“乃广”○正义说：《释诂》说：“元、良，是首。”僖公三十三年《左传》记载狄人归还先轸的头颅，那么“元”与“首”各自是头的别名，这里把“元首”合起来作为头。君臣大体就像一个人，所以“元首”指君主。“股肱之臣喜乐竭尽忠诚”，是说乐于推行君主的教化。“君主的治国功业兴起”是说没有变故的事业，事业在于百官，所以众功都兴起，百官的事业得以广展。○传“宪法”到“其识”○正义说：“宪，法”，是《释诂》的话。这里说“兴事”，对应上面的“起哉”。“天子率领臣下兴起治世之事”，是说臣子不能独自兴起。○传“屡数”到“懈怠”○正义说：《释诂》说：“屡、数，是疾。”都解释为疾，所以“屡”是多次。“回顾反省你的成功”，是说已有成功，让多次回顾反省，恭敬地善始善终，不要懈怠。恐怕他们在已有的成功上懈怠，所以以此警戒。○传“赓续”到“其义”○正义说：《诗》说：“西有长赓。”《毛传》也把“赓”解释为继续，这是相传有此训释。郑玄把“载”解释为开始，孔安国把“载”解释为完成，各自按意思训释。“帝王的歌归美于股肱之臣，意义不够充分”，不是说君主不英明，而是臣子不能尽力，只责备臣子的功劳是其意义不够充分。因此继续完成帝王的歌，必须先说君主后说臣子，众事才能安定，所以用这些话来完善其意义。○传“丛脞”到“申戒”○正义说：孔安国把“丛脞”解释为细碎而没有大略，郑玄把“丛脞”解释为“总聚小小之事以扰乱大政”，都是按意思说的。君主没有大略，就不能任用贤人，功业不被知晓，那么臣子都懈怠，万事败坏，功业不能完成，所以又用歌曲来重申警戒。“庶事”、“万事”，意义相同而文字变化。

卷六 禹贡第一

卷六 禹贡第一

夏书

禹划分九州，划分其疆域