卷四 皋陶谟第四

译卷四 皋陶谟第四

卷四 皋陶谟第四

皋陶谟。谟，就是谋划。皋陶为帝舜谋划。○“为”，音于伪。

[疏]传文从“谟谋”到“舜谋”○正义说：孔安国认为这一篇只是皋陶与禹对话，担心他不对帝舜说话，所以说“为帝舜谋划”。将要说出“为帝舜谋划”的意思，所以又训释“谟”为谋，以详尽其文意。

说：“如果考察古代，皋陶也顺应考察古代的道理来说话。大凡《典》、《谟》，是圣帝用来建立治理的根本，都效法古代的道理以形成不可改变的准则。○“夫”，音扶。“治”，音直吏，下文相同。”说：“确实践行他们的德行，谋划明智，辅佐和谐。”迪，就是践行。厥，就是他的。其，指古人。意思是说人君应当确实践行古人的德行，谋划以广博自己的聪明，来辅佐和谐他的政事。○“蹈”，音徒报。禹说：“是的，怎么样？”赞同他的话，询问实行的方法。皋陶说：“呜呼！谨慎地修养自身，思虑长远。这是感叹赞美之重。谨慎地修养自身，思虑长久之道。○“身修”在此断句。敦厚地次序排列九族，使众人明智并勉励辅佐，近处可以推及远处，就在于此。”意思是说谨慎地修养自身，敦厚地次序排列九族，那么众人都明白他的教化，而自我勉励辅佐拥戴上面的命令，近处可以推及远处的，就在于此道。○“惇”，《切韵》音都昆。禹拜谢并称赞说：“是的。”认为皋陶的话恰当，所以拜谢接受并赞同他。○“当”，音丁浪，下文相同。

[疏]“曰若”到“曰俞”○正义说：史官将要讲述皋陶善于谋划，所以作为题目的辞语说，能够顺应并考察古代道理来说话的，是皋陶。他为帝谋划说：“做人君的应当确实践行古人的德行，而谋划广博自己的聪明本性，来辅佐和谐自己的政事，这样就好了。”禹说：“是的。”赞同他的谋划是正确的。“这应当如何实行呢？”皋陶说：“呜呼！重视这件事并感叹赞美它。“实行上述谋划的人，应当谨慎自身，而修治人事，思虑长久之道。又敦厚地次序排列九族之亲而不遗弃，那么众人都明白上面的意图，而各自勉励辅佐拥戴上面的命令，实行于近处，而可以推及到远处的，就在于此道。”禹于是拜谢接受那恰当合理的言论，说：“是的。”赞美他的话并拜谢接受。○传文从“亦顺”到“之则”○正义说：两篇《谟》的题目完全相同，所以说“也顺应考察古代道理来说话”。尧舜考察古代道理来实行，称为“典”，大禹皋陶考察古代道理来说话称为“谟”。“典”、“谟”的文字不同，它们的题目都说考察古代，所以传文明确说明其意：“大凡《典》、《谟》，是圣帝用来建立治理的根本。”虽然言行有异，都是考察效法古代道理以形成不可改变的准则，所以史官都以“稽古”作为开端题目。但是君主实行它，臣子讲述它，因为尊卑不同，所以“典”、“谟”名称不同。禹也是君主却称“谟”，是因为禹在舜时还没有成为君主。顾氏也同此解释。皋陶德行不如禹，都是考察古代道理来说话，所以得以相同题目。但禹能“敷于四海，祇承于帝”，皋陶不能这样，所以此处下面更没有别的辞语。○传文从“迪蹈”到“其政”○正义说：《释诂》说：“迪，道也。”声音借为导，导音与蹈同，所以“迪”又为蹈。其德即上面“稽古”，所以说“其，指古人”。而臣为君谋划，所以说“言人君当信蹈行古人之德”，意思是践行遵循实行。“谋广聪明”，“聪明”自然是自己的本性，又应当接受别人的言论，使多有所闻见，以广博这聪明，来辅佐和谐其政事。经文只说“明”，传文也有“聪”，因为耳目同是所用，所以以“聪明”来说。此“曰”上面不说“皋陶”，如同大禹谋划，“曰”上面不说“禹”。郑玄说：“以皋陶下属为句。”那么“稽古”下面无人名，与上面三篇很不类似。○传文从“叹美”到“之道”○正义说：按照传文的话以“修”为上读，顾氏也相同。○传文从“言慎”到“此道”○正义说：自身以外，九族为近，所以谨慎修养自身，又敦厚次序排列九族，如同尧的政事，先以亲九族。人君既能这样，那么众人都明白他的教化，而各自勉励辅佐拥戴上面的命令。昭九年《左传》说晋叔向言“翼戴天子”，所以认为“翼戴上命”，意思是像鸟的羽翼而奉戴。王者率己以化导万物，亲亲以及远处，所以从近处可以推及到远处的，在于修养自身、亲近九族之道。王肃说：“以众贤明为砥砺，为羽翼。”郑玄说：“厉，作也，以众贤明作辅翼之臣。”与孔安国不同。

皋陶说：“呜呼！在于知人，在于安民。”感叹修身亲亲之道在于知道所信任的人，在于能够安抚百姓。禹说：“唉！都像这样，连帝尧都以此为难。意思是帝尧也以知人安民为难，所以说：“唉！”知人则明智，能任用官员。安民则仁爱，百姓归附他。哲，就是智慧。无所不知，所以能任用官员。惠，就是仁爱。仁爱则百姓归附。能明智而仁爱，何必担忧驩兜？驩兜是巧言乱德之人，尧担忧他败坏政事，所以流放他。何必迁徙有苗？何必畏惧巧

译“巧言、令色、孔壬？”孔，是甚的意思。巧言，指花言巧语而行为违背常理。令色，指表面恭敬而内心狂妄至极。禹说，有苗、驩兜这些人如此极其奸佞，尧担心他们扰乱朝政，所以将他们流放。

译[疏]“皋陶曰都在”至“孔壬”○正义曰：皋陶因为禹赞同他的话，便进一步阐述修身和亲近亲属的道理，感叹着说：“人君实行这些道理，关键在于能辨别人的善恶，选择善良的人加以信任；关键在于能安抚百姓，通过施政来使他们安定。”禹听了这话，于是惊讶地说：“唉！人君都应当这样。能辨别人的善恶，能安抚百姓，即使是帝尧尚且觉得困难，何况其他人呢？能辨别人的善恶，就是大智慧。能任用官员，就得到了合适的人选。能安抚百姓，就是仁惠的政治，民众都会归附他。这非常不容易，如果帝尧既明智又仁惠，那么朝廷上就没有奸佞之人，何必担忧驩兜的谄媚而将他流放？何必迁徙有苗的君主？何必畏惧那些巧言令色、极其奸佞的人？”等到三凶的恶行暴露，帝尧才将他们除去，这就说明辨别人的困难。○传“哲智”至“归之”○正义曰：“哲，智”，这是《释言》中的文字。舍人说：“哲，是大智慧。”无所不知，能知道人的善恶，这就是善于任用官员。“惠，爱”，这是《释诂》中的文字。君主爱民，百姓就会归附他。○传“孔甚”至“放之”○正义曰：“孔，甚”，这是《释诂》中的文字。上文既然提到了“驩兜”、“有苗”，那么这里的“巧言令色”就是共工的行为了，所以用《尧典》中共工的事情来解释：“巧言，就是‘静言庸违’”，“令色，就是‘象恭滔天’”。“孔壬”这句话在三人之后，是总括以上三人都极其奸佞。“苗”说的是他的名字，“巧言令色”说的是他的行为，让文章的开头和结尾互相照应，所以传文通说：“禹说有苗、驩兜这类人如此奸佞，尧畏惧他们扰乱政治，所以将他们迁徙流放。”传文没有提到共工，所以说“这类人”来包含他。“迁”与“忧”、“畏”也互相承接，因为畏惧他们而担忧，于是将他们迁徙。四凶只提到三个，马融说：“禹为父亲隐瞒，所以不提鲧。”

皋陶说：“呜呼！实行也有九种德行。说人的本性行为有九种德行，用来考察真伪就可以知道。○行，读作孟，注‘性行’、‘行正直’的‘行’相同。也说那个人有德行，才说，要列举具体事迹。”载，实行。采，事情。称赞那个人有德行，一定要说出他实行的某事某事作为验证。

[疏]“皋陶”至“采采”○正义曰：禹既然说辨别人很难，皋陶又说实行有方法，所以说：“呜呼！人的本性虽然难以知晓，也应当考察他实行的九种德行。人想要推荐别人，不能只说可用罢了，也应当说那个人有德行。询问他德行的状况，才说他的德行所实行的某事某事。用所实行的事情作为九种德行的验证，这样就可以了。”○传“言人”至“可知”○正义曰：“说人的本性行为有九种德行”，下文所说就是。像这样九种德行考察他们的真伪，那么人的善恶就都可以知道了。然而皋陶的贤能远远不及帝尧，皋陶知道有这种方法，帝尧没有理由不知道；但朝中有四凶，禹说帝尧觉得困难，尧朝中有四凶，是为了隐藏踪迹以显扬舜罢了。禹说只有帝尧觉得困难，说他们极其奸佞，借他们的成败来展示教法，想要启发皋陶的心志，所以举大事作为警戒；并不是他们真的极其奸佞，尧不能知道。顾氏也说：“尧实际上不觉得这很难。现在说难，是顺应世俗的说法。”○传“载行”至“为验”○正义曰：“载”是运行的意思，所以解释为实行。这是说推荐人的人称赞那个人有德行，想让在上位的人任用他，必须说出他实行的事情，说看见这个人常实行某事某事，由此用所实行的事情作为有德行的验证。《论语》说：“如果要称赞某人，他一定有所尝试。”这是说在事情上考验他，才能知道他的德行。

禹说：“什么？”询问九种德行的品类条例。皋陶说：“宽厚而严肃，本性宽宏而能庄重严肃。柔和而能立事，温和柔和而能成就事业。谨愿而恭敬，诚实谨慎而恭敬严谨。○愿音愿。悫《切韵》苦角反。恪，苦各反。治理而恭敬，乱，治理。有治理才能而能谨慎恭敬。顺从而果毅，扰，顺从。达成目标为果毅。○扰，而小反，徐音饶。毅，五既反。正直而温和，行为正直而气温和。简略而有廉隅，本性简略宏大而有棱角。刚断而充实，刚断而实在充实。○断，丁乱反。强劲而合乎道义。无所屈挠，行动一定合乎道义。○挠，女孝反。彰显他们的恒常，吉祥啊！彰，明。吉，善。明察九种德行的恒常，用来选择人并任命官职，那么政治就善了。

[疏]“禹曰”至“吉哉”○正义曰：皋陶既然说了九种德行，禹于是询问其品类条例说：“是什么意思？”皋陶说：“人的本性有宽宏而能庄重严肃的，温和柔和而能成就事业的，诚实谨慎而能恭敬严谨的，治理而能谨慎恭敬的，和顺而能果毅的，正直而能温和的，简略宏大而有棱角的，刚断而能实在充实的，强劲而合乎道义的。人的本性不同，有这九种德行。人君明察九种德行所有的恒常，以此选择人并任命官职，那么政治就善了！”○传“性宽”至“庄栗”○正义曰：这九种德行的文字，《舜典》说“宽而栗，直而温”，与此正

译相同。彼处说“刚强而不暴虐，简略而不傲慢”，与此稍有不同。彼处说“刚强容易流于暴虐”，此处说“刚强果断而能充实笃实”，“充实笃实”也就是不暴虐。彼处说“简略容易流于傲慢”，此处说“简略宏大而有棱角”，“有棱角”也就是不傲慢。九种品德都是人的本性。郑玄说：“人的本性各有差异，有具备上等品德的，不一定具备下等品德；有具备下等品德的，不一定具备上等品德。上下相互协调，才能形成完整的品德。”这是说上下相对，各自让相对的两方面兼而有之，才成为一种品德。这两方面虽然出于本性，也可以用长处来矫正短处。宽宏大量的人容易流于迟缓，所以本性宽宏而能矜持庄严敬畏，才成为一种品德。九种品德都是如此。○传文“悫愿而恭恪”○正义说：“愿”是诚实谨慎良善的名称。谨慎良善的人容易流于迟钝，仪容可能不恭敬，所以诚实良善而能恭敬谨慎才成为品德。○传文“乱治”到“谨敬”○正义说：“乱，治”，是《释诂》中的文句。有能治理的人，是指才能高于常人，能够处理繁杂艰巨事务的人。依仗才能轻视他人，是人的常性，所以有治理能力而能谨慎恭敬才成为品德。“愿”说“恭”，“治”说“敬”，是因为“恭”体现在仪容上，“敬”体现在内心；良善的人迟钝，外在容易失于礼仪，所以说“恭”来表现仪容；有治理能力的人轻视他人，内在容易失于心意，所以说“敬”来显明情意。“恭”与“敬”在事理上也是相通的，“愿”是仪容恭敬而内心敬畏。○传文“扰顺”到“为毅”○正义说：《周礼·大宰》说：“以安抚万民。”郑玄说：“扰就是驯服的意思。”《司徒》说：“安抚邦国。”郑玄说：“扰也是安抚的意思。”“扰”是安抚驯服的意思，所以解释为顺从。“致果为毅”，是宣公二年《左传》中的文句。那篇文章说“杀敌为果敢，达到果敢为坚毅”，意思是能够达到果敢杀敌的心志，就是强毅。和顺的人容易流于优柔寡断，所以顺从而能决断才成为品德。○传文“性简”到“廉隅”○正义说：“简”是宽大粗略的名称。志向远大的人忽略近处，致力于大事的人轻视细节，宏大的人容易失于不谨慎，注重小节的人不修养棱角，所以简略宏大而有棱角才成为品德。○传文“刚断”到“实塞”○正义说：“塞”解释为充实。刚强而能决断容易流于空疏，必须本性刚正而内心充实才成为品德。○传文“无所”到“合义”○正义说：强直自立，不屈不挠，或者任性违背情理，失于事理适宜，行动符合道义才成为品德。郑玄注《论语》说：“刚就是强，意志不屈不挠。”即“刚”、“强”意义相同。这里“刚”、“强”不同的原因是，“刚”是本性，“强”是意志。当官行事，无所避忌，是刚。坚持自己认为对的，不被众人动摇，是强。“刚”、“强”相近，郑玄连在一起说。“宽”指度量宽宏，“柔”指性情和柔，“扰”指事理顺从，这三者相类，就是《洪范》所说的“柔克”。“愿”指仪容恭正，“乱”指刚柔治理，“直”指身行正直，这三者相类，就是《洪范》所说的“正直”。“简”指器量凝练简略，“刚”指事理刚断，“强”指性情坚强，这三者相类，就是《洪范》所说的“刚克”。而九德的次序，从“柔”到“刚”，只有“扰而毅”在“愿”、“乱”之下。那《洪范》的三德，是先人事后天地，与此不同。○传文“彰明”到“之善”○正义说：“彰，明”、“吉，善”，是通常的解释。这句话讲的是用人的道理。所说的九德，是指那人经常能够做到的。如果只是暂时能做到，还不能称为品德。所以君主选拔士人，必须明了九德的常态，知道那人经常能做到，然后用这九种标准来选拔人才并授予官职，就是为政的善举。“明”是指君主清楚地知道。王肃说：“明了他有常态就是善，是说有品德应当有恒心。”他的意思也是说那人能有常态，君主能明了它。郑玄说：“人能明了他的品德，所行使的有常态，就成为善人了。”他的意思是那人自己明了，与孔颖达不同。

译每日宣扬三种德行，早晚深思熟虑，必须明白地践行，这样的人可以担任卿大夫，拥有采邑。所谓三德，是指九德中的三种。宣，即宣扬。夙，即早晨。浚，即须，等待的意思。卿大夫的采邑称为家。意思是说，能够每日宣扬践行这三种德行，早晚思考，等待天明后明白地践行，就可以担任卿大夫。○浚，音俊，马融说：“大也。”每日严肃恭敬地践行六种德行，诚信地治理政事，这样的人可以担任诸侯，拥有国家。有国，指诸侯。每日严肃恭敬地修养自身，恭敬地践行六种德行，以诚信治理政事，就可以担任诸侯。○严，音同本字，马融、徐邈音检。和谐地接受并广泛施行，使具备九种德行的人都在职任事，杰出而有治事才能的人都在官位上。翕，即和谐。能够综合接受三德和六德而加以运用，以此布施政教，使具备九种德行的人都能在职任事。这是说天子这样做，那么具备杰出德行和治事才能的人就都在官位上了。○翕，音及。俊乂，马融说：“千人中杰出者称为俊，百人中杰出者称为乂。”百官相互效法，百官都顺应时宜，僚、工都是官职。师师，即相互效法。百官都是这样，意思是政事没有错误。○僚，原本又写作寮。顺应五行四时的规律，各种功业都能成就。凝，即成就。意思是百官都顺应五行四时的规律，各种功业都能成就。○抚，音武。凝，音陵，马融说：“定也。”

[疏]“日宣”到“其凝”○正义说：皋陶既然陈述了人有九种德行，应当选拔并任命官职，这里又说了应当任命的官职：“如果人能够每日宣扬三种德行，早晚思考而必须明白地践行，这样的人可以担任卿大夫，让他拥有采邑。如果每日严肃恭敬地修养自身，又能恭敬地践行六种德行，诚信地治理政事，这样的人可以担任诸侯，让他拥有国家。然后以天子的职责来安抚他们，综合接受拥有采邑和国家的三德和六德而加以运用，布施政教，使具备九种德行的人都能在职任事，各尽其能，无所遗弃，那么天下具备杰出德行和治事才能的人就都在官位上了。都根据贤才任职，百官各自效法其师，转相教诲，那么百官就都是正确的，没有错误的。以此顺应五行四时的规律，来教化天下百姓，那么各种功业就都能成就了。”总结上文知人安民的意思。○传“三德”到“大夫”○正义说：这段文字承接“九德”之下，所以知道“三德”是九德之中选取其中的三种。《周语》说：“宣扬哲人的美好德行。”“宣”以布义，所以解释为宣扬。“夙，早”，是《释诂》中的文句。又说：“须，等待也。”这段经文的意思，是说晚上思考，天明后践行，“须”有等待的意思，所以“浚”解释为须。大夫受封采邑，赐予氏族，建立宗庙，世代不绝祭祀，所以称为“家”。职位不凭空授予，非贤臣不可，意思是说能够每日宣扬践行三种德行，早晚思考，等待天明后践行，这样念念不忘德行而不懈怠的人，才可以担任大夫。因为士的地位低微，所以文中没有提及。推想具有一德或二德，就可以担任士了。郑玄认为“‘三德’、‘六德’，都是‘乱而敬’以下的文句”，但经文没有这个意思。○传“有国”到“诸侯”○正义说：天子分封土地建立国家，诸侯专门拥有，所以“有国”指诸侯。“祗”也是敬的意思，“敬”有两个字，上指敬身，下指敬德，“严”就是敬的样子。所以说“每日严肃恭敬地修养自身，恭敬地践行六种德行，以诚信治理政事，就可以担任诸侯”。诸侯和大夫都说“每日”，意思是人的德行，不可以暂时舍弃。臣应当执行君的命令，所以早晚思考。君是发布命令的人，所以说敬身行德。这段文字由小到大，总括天子的事，所以先说大夫而后说诸侯。○传“翕合”到“在官”○正义说：“翕，合”，是《释诂》中的文句。因为文字承接“三德”、“六德”之下，所以说综合接受三德和六德而加以运用。让这样的人担任官职，命令他们布施政教，使这些具备九种德行的人都居官任事。这是说天子各任其所能。大夫所行的三德，可能在诸侯六德之内，但合并这三德和六德，既然凑足九数，所以说九德都任事，指用为大夫，用为诸侯，让他们治理民事。大夫和诸侯应当亲身践行，所以说“日宣”、“日严”。天子应当任用他人去践行，所以说“综合接受而运用”。其实天子也具备九种德行，所以能任用三德、六德，那么具备杰出德行和治事才能的人就都在官位上了。“乂”解释为治，所以说“治能”。马融、王肃、郑玄都说：“才德超过千人称为俊，超过百人称为乂。”○传“僚工”到“无非”○正义说：“僚，官”，是《释诂》中的文句。“工，官”，是常训。“师师”指相互效法。○传“凝成”到“皆成”○正义说：郑玄也说：“凝，成就也。”王肃说：“凝犹定也。”都是根据文意解释。文字承接“百工”之下，“抚于五辰”还是百官去顺应，所以说“百官都顺应五行四时的规律，那么各种功业就都能成就”。“五行四时”即四时。《礼运》说“播五行于四时”，土寄王于四季，所以称为“五行四时”。所顺应的，就是《尧典》中“敬授民时”，“平秩东作”之类。

不教导逸乐贪欲的人拥有国家，不施行逸豫贪欲的教化，这是拥有国家者的常道。兢兢业业，一天之中有万次细微的变故。兢兢，即戒慎。业业，

译心存危惧。几，是微小的意思。是说应当对万事的细微之处保持警戒和畏惧。○兢，读作凌。业，按原字读，徐邈读作答。几，徐邈读作机。不要使众官职位空缺，上天的职事，人们要代替它来治理。旷，是空缺的意思。职位由不称职的人担任就是空缺官位。是说人代替上天治理官职，不可以把上天的官位私授给没有才能的人。上天规定了常道，要端正我的五常之序，使之符合五种敦厚的德行，以敦厚天下。○有典，马本写作“五典”。分，读作问。上天规定了等级秩序，要运用我的五等之礼来接待他们，使之有常法。○有庸，马本写作“五庸”。同心恭敬，和善吧！衷，是善的意思。用五等之礼来端正诸侯，使他们共同恭敬、合作谦恭而和善。○衷，读作中。上天任命有德之人，要彰显五种服饰的纹章！五服，是天子的、诸侯的、卿的、大夫的、士的服饰。尊卑色彩纹章各不相同，用来任命有德之人。上天讨伐有罪之人，要运用五种刑罚！是说上天用五种刑罚来讨伐五种罪行，运用五种刑罚必须恰当。政事要勤勉啊！勤勉啊！是说叙述常道、规定礼仪，任命有德、讨伐有罪，没有不是上天的意志，所以君主居于上天的官位，听取政事、处理政务，不可以不自我勉励。

译[疏]“无教”到“懋哉”○正义说：皋陶既然讲了用人的方法，又告诫居官的事：“上面的作为，下面必定效仿。不要教导下面做安逸享乐、贪婪欲望的事，这是治国的常道。做君主的应当兢兢业业地戒慎，业业危惧。”这是说要戒慎。“一天两天之间就有万种细微的事，都必须亲自了解，不能自己贪图安逸享乐。万种细微的事很多，不能独自治理，应当设立官员来辅佐自己，不要空废众官，使才能不匹配职位。这些官职是天官，人代替天来治理，不可以用天的官职而任用不适当的人。”又说：“典礼、德教、刑罚都从天而出，天依次排列人伦，使人有常性，所以君主施政，应当整饬端正我父、母、兄、弟、子五常之教来教导他们，使这五者都敦厚啊！天又依次排列爵位命号，使有礼法，所以君主施政，应当奉行使用我公、侯、伯、子、男五等之礼来接待他们，使这五者都有常度啊！用常礼接待，应当使共同恭敬、合于恭顺而和善啊！天又命用有九德的人，让他们居官，应当秉承天意制定五等之服，使这五者尊卑彰明啊！天又讨治有罪的人，使他们断绝恶行，应当秉承天意制定五等之刑，使这五者轻重用法啊！典礼、德教、刑罚，无非是天意，君主居天官，听治政事，应当努力啊！”○传“不为”到“之常”○正义说：“毋”是禁止告诫的词，君主自身安逸纵欲，下面就会效仿，因此禁止君主不要自己这样做。不施行安逸享乐、贪婪欲望的教化，这是有国者的常道。这段文字主要针对天子，天子把天下当作国。《诗经》说“生此王国”之类就是如此。○传“兢兢”到“之微”○正义说：《释训》说：“兢兢，是戒慎。业业，是危惧。”戒慎必定谨慎，危惧必定恐惧，传文中用“慎”、“惧”来补足。《周易·系辞》说：“几是动之微。”所以“几”就是微。一天两天之间，细微的事就有万种，是说应当戒慎万事的细微。细微的事尚有万种，那么大事必定更多了。而且细微的事难以察觉，察觉就耗费精神，以此说明不可安逸。马融、王肃都说：“一日、二日，就是日日的意思。”○传“旷空”到“其才”○正义说：“旷”就是空，这是通常的解释。职位不是适当的人，所职之事不治理，这就是空官。天不亲自治理，设立君主来治理。君主不独自治理，设立臣子来辅佐。下面的典、礼、德、刑，无非是天意。天意既然如此，君主应当顺从天，是说人代替天治理官职。官职就是天的官职，居天的官职，代替天治理，如果不是适当的人，不能胜任此任，人不可以用天的官职而私用不适当的人才。王肃说：“天不亲自向下治理，所以人代替天居之，不可不得适当的人。”○传“天次”到“天下”○正义说：天排列有典，有这五典，就是父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。这五者是人常有的本性，自然而有，只是人性有厚薄罢了。天依次排列人的常性，使他们各有分义。义，就是宜。现在这义、慈、友、恭、孝各有定分，合乎事宜。这都出于天然，这就是天依次排列的。天意既然如此，君主应当顺从天意，整饬端正我五常之教，使合乎五者都厚，用来教导天下的百姓。五常之教，由君主施行，所以说“我”。五教遍及海内，所以用“天下”来说。○传“庸常”到“有常”○正义说：“庸，常”，是《释诂》的文句。又说：“由，自也。”“由”是用，所以“自”为用。“天次叙有礼”，是说使贱事贵，卑承尊，这是天道使之如此。天意既然如此，君主应当顺从天意，使用我公、侯、伯、子、男五等之礼来接待他们，使他们贵贱有常。这段文字主要针对天子，天子到诸侯，车旗衣服、国家礼仪、飨食燕好、饔饩飧牢，礼各有次序来接待他们。上面说“天叙”，这里说“天秩”，“叙”是说定其伦次，“秩”是说制其差等，意义也相通。上面说“敕我”，这里说“自我”，五等用来教导下民，需要敕戒；五礼用来接待诸侯，应当用我的意思；所以文字不同。上面说“五惇”，这里说“五庸”，五典施于近亲，想要其恩厚；五礼施于臣下，想要其有常；所以文字不同。王肃说：“五礼指王、公、卿、大夫、士。”郑玄说：“五礼，天子也，诸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。”这里没有文字可据，各自以意解说罢了。○传“衷善”到“和善”○正义说：“衷”就是善，这是通常的解释。所以《左传》说“天诱其衷”，解说者都以衷为善。这段文字承接“五礼”之下，礼崇尚恭敬，所以“用五礼正诸侯，使共同恭敬、合于恭顺而和善”。郑玄认为“并上之礼共有此事”。五典在室家之内，务在相亲，不再说以恭敬，恭敬只为五礼而已，孔安国的说法是对的。○传“五服”到“有德”○正义说：《益稷》说：“用五采彰施于五

译“颜色，制作服饰，你要明白。”这是天子、诸侯、卿、大夫、士的服饰。其中“尊卑等级、色彩纹饰各不相同”，在那篇传文中已有详细记载。上天赋予有德之人使命，让他们居于其位；命运有贵贱的伦理，地位有高下的差异，因此不得不确立名分，以此来区分等级，通过象征事物的服饰来彰显它。先王制定五种等级的服饰，是用来表明贵贱的。服饰有等级差别，是用来区别尊卑的。

译天的耳聪目明，源自于百姓的耳聪目明。是说天依据百姓的意愿降下福泽，百姓所归向的，就是天命的所在。天通过百姓来视听人君的作为，以百姓作为自己的耳目。天的明察与威严，源自于百姓的明察与威严。天的明察令人敬畏，也是通过百姓来成就其威严。百姓所背离的，天就加以讨伐，这就是天明察令人敬畏的效验。○“畏”字按本音读，徐邈读作“威”，马融本作“威”。天道的赏罚通达于上下，拥有土地的君主啊，务必恭敬戒惧！皋陶说：“我所说的话，可以切实推行。”他所陈述的“九德”等言论，顺应古道，可以切实推行。禹说：“是的，你的话切实可行并能建立功业。”于是顺承并赞美他说：“采用你的话，就能建立功业。”皋陶说：“我没有什么智慧，只是说：‘赞美并辅助上古的善政罢了！’”是说我没有智慧，不能思考达到善的境界，只是赞美并陈述上古的善政罢了。因为禹赞美他，便承接以谦辞，这是说话的次序。○“知”字按本音读，徐邈读作“智”。“思”字按本音读，徐邈读作“息吏反”。“襄”，读作“息羊反”，意为“上”。马融说：“襄，因也。”查考《尔雅》作“儴”，意为“因”，读作“如羊反”。

[疏]“天聪”至“襄哉”正义曰：这是承接上文“懋哉”以下所说勉励的内容。凭借天的聪明视听，观察人有德行。用百姓作为耳目的聪明，考察百姓称善的人，天意就归向并奖赏他。又天的明德令人敬畏，天的威严，是通过百姓指斥恶人并背离他们，从而加以讨伐，以此成就其明威。天的赏罚通达于上下，不避讳贵贱，所以拥有土地的君主必须恭敬戒惧！皋陶陈述这些告诫后，希望自己的话能被采纳，所以说：“我这些话，顺应古道，可以切实推行，不可忽视。”禹随即接受说：“是的，你的话采用后就能建立功业。”重视他的言论以深深告诫帝王。皋陶于是承接以谦辞说：“我没有智慧，不能思考达到善的境界，我所说的话，只是赞美并陈述上古的善政罢了！并非我自己有智慧思考而能做到的。”这就是他的谦逊。○传“言天”至“聪明”○正义曰：皇天没有私心，以百姓的心为心。这段经文的大意是说百姓所想要的，天必定顺从。“聪明”指听闻和看见，天所听闻和看见的，就是百姓所听闻和看见的。那么“聪明”只是见闻的意思，其言尚未涉及善恶；下文说“明威”，是天降下的灾祸，可知此处的“聪明”是天降下的福泽。这就是《泰誓》所说的“天听自我民听，天视自我民视”。所以“百姓所归向的，天命就确立他”。从大处说，百姓所归向的，天命就让他做天子。从小处说，即使是公卿大夫的职位，也是百姓所归向的，才能担任。这段文字主要针对天子，所以说“天视听人君的作为，以百姓为聪明”，告诫天子要顺应民心，接受天的福泽。○传“言天”至“敬惧”○正义曰：上句有赏罚，所以说“天的赏罚，不避讳贵贱”。这里的“通达于上下”，是说天子也不能免除。《丧服》郑玄注说：“天子、诸侯以及卿大夫中有封地的人都称为君。”即这里的“有土”可以兼指大夫以上。但这篇文字的本意实际上主要针对天子，告诫天子不可不恭敬戒惧。○传“言我”至“之序”○正义曰：皋陶直接说“可以切实推行”，禹说“切实推行可以建立功业”，这承接而来表示谦逊，知道他直接说还没有什么智慧，不能思考达到善的境界。“思”字属于上句，王肃说：“赞赞犹赞奏也。”显氏说：“襄，上也。是说赞美并陈述上古的善政。”经文中的“曰”，指我上面所说的话。传不解释“襄”为“上”，已经按照“襄陵”来解释了。所以二刘都以“襄”为“因”，如果一定是“因”，孔传没有理由不解释其意。是说进习上古的善政，因而赞美并陈述其言辞。传虽然没有解释“襄”字，其义应当如王肃所说。皋陶担心被忽视，自称“话顺应古道可以推行”。因为禹赞美他，就承接以谦辞。一扬一抑，是说话的次序。郑玄说：“赞，明也。襄之言畅，说我没有什么智慧，所思所想只是赞美帝王的德行，畅达我的忠言罢了。这是谦逊。”

卷五 益稷第五

卷五 益稷第五

益稷，禹称述益和稷二人，因此用他们的名字作为篇名。

[疏]传“禹称”至“名篇”○正义曰：禹说“与益”、“与稷”，是禹称述这两个人，二人辅佐禹有功，因此用这两个人的名字作为篇名。既赞美大禹，也是为了彰显这两人的功绩。禹先说“与益”，所以“益”在“稷”之前。马融、郑玄、王肃所依据的《书序》此篇名为《弃稷》。“弃”和“稷”是同一人，不应该既说名字又说官职，那是他们的错误。又将此篇合并于《皋陶谟》，认为另有《弃稷》一篇，都是因为没见过古文，胡乱臆测罢了。

帝说：“来，禹，你也发表善言。”因为皋陶谋划九德，所以呼唤禹让他也陈述应当说的话。○“当”，读作“丁浪反”，原本也作“谠”，读作“当汤反”。李登《声类》说：“谠言，善言也。”禹拜谢说：“唉！帝，我有什么可说的？我只是每天勤勉不懈怠。”拜谢并感叹，推辞不说话，想让帝重视皋陶所陈述的。说自己每天勤勉不懈怠，只是奉行臣子的功劳罢了。○“思”