卷三 舜典第二

译卷三 舜典第二

《释文》说：“王肃的注，沿袭的说法是：‘梅颐进献孔氏传《古文尚书》，其中包含《舜典》一篇。’当时因为王肃的注颇类似孔氏传，所以选取王肃的注，从‘慎徽五典’以下作为《舜典》，以接续孔氏传。徐仙民也为这个版本注音，现在依旧按照他的注音。”

虞舜出身侧微，是平民百姓，所以地位微贱。尧听说他聪明睿智，打算让他继承帝位，于是经历各种艰难事务来考验他。嗣，就是继承。用治理百姓的艰难事务来考验他。○难，音乃丹。于是作《舜典》。

《舜典》中“典”字的含义与《尧典》相同。

[疏]“虞舜”到“舜典”○正义说：虞舜所居住的地方偏僻简陋，自身又微贱，尧听说他有聪明圣德，打算让他继承自己的帝位，经历各种难以处理的事务来考验他，史官记述这些事，所以作《舜典》。○传“为庶人，故微贱”○正义说：这里说的“侧微”就是《尧典》中的“侧陋”。不在朝廷称为“侧”，人贫贱称为“微”，居处狭窄称为“陋”，这里解释“微”，所以说“是平民百姓，所以微贱”。《帝系》说：“颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。”昭公八年《左传》说：“从幕到瞽瞍没有违背天命。”似乎世代相传，应当有国土。孔氏说“是平民百姓”，《尧典》说“在下位有个鳏夫”，这里说“虞舜侧微”，必定是平民百姓了，大概到瞽瞍时才失去国土。○传“嗣继”到“难事”○正义说：“嗣，继”，是《释诂》中的话。经文中所说的“慎徽五典”、“纳于百揆”、“宾于四门”都是用治理百姓的艰难事务来考验他。

“曰若稽古，帝舜，曰重华，协于帝”，这是说他能顺承并考察古道而实行它。曰重华，是说他的文德光华与尧相合。华指文德，说他的光美文德与尧重合，都圣明。○“曰若稽古，帝舜，曰重华，协于帝”，这十二个字是姚方兴所进献的，孔氏传原本没有。阮孝绪《七录》也这样说。姚方兴的版本或许在这下面还有“濬哲文明，温恭允塞，玄德升闻，乃命以位”。这二十八个字不同，姑且列出，对于王肃的注没有适用之处。濬哲文明，温恭允塞，濬，深。哲，智。舜有深智、文明、温恭之德，诚信充实上下。玄德升闻，乃命以位。玄指幽深潜隐，潜行道德，上达天听，于是被征召任用。

[疏]“曰若”到“以位”○正义说：从前东晋初年，豫章内史梅赜进献孔氏传，还缺少《舜典》。从“乃命以位”以上二十八个字，世间没有流传。多采用王肃、范宁的注来补全，而且都以“慎徽”以下作为《舜典》的开头。到齐萧鸾建武四年，吴兴人姚方兴在大航头得到孔氏传古文《舜典》，也类似太康年间发现的书籍，于是上表进献。事情尚未施行，姚方兴因罪被杀。到隋开皇初年搜求遗书，才得到它。史官将要记述舜的美德，所以作为题目的辞说，能顺承并考察古道而实行它的人，就是帝舜。又申述他顺承考察古道的事说，这舜能继承尧，重叠其文德的光华，用此德与帝尧相合，与尧都圣明。这舜本性有深沉智慧，文章明鉴，温和的神色，恭敬谦逊的仪容，因此名声远播，诚信能充实上下，潜行道德，上达天听，尧于是征召任用，任命他职位来考验他。○传“濬深”到“上下”○正义说：“濬，深”、“哲，智”都是《释言》中的话。舍人说：“濬，是下面的深。哲，是大智。”舜有深智，是说他的智慧深，所知道的不是浅近的。经纬天地称为“文”，照临四方称为“明”。《诗经》说：“温温恭人。”是说他的神色温和而容貌恭敬。舜既有深远的智慧，又有文明温恭的德行，诚信能充实上下。《诗经》毛传解释“塞”为实，说能充满天地之间，《尧典》所说的“格于上下”就是这个意思。不说四方极远之处，因为四方极远之外没有极限，不可能充实充满，所以不说。尧舜道相同，德行也一样，史官交错互为文辞，所以与上篇相似，这就是他“与尧相合”的原因。○传“玄谓”到“徵用”○正义说：老子说：“玄之又玄，众妙之门。”那么“玄”是微妙的名称，所以说“玄指幽深潜隐”。舜在田间，潜行道德，显彰于外，上达天听。“天朝”，是天子的朝廷。从下往上称为“升”。天子听说后，于是被征召任用。

慎美五典，五典能够顺从。徽，美。五典，五常之教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜慎重地美化并笃行这些道，举荐八元让他们在四方推行，五教能够顺从，没有违背命令。○徽，音许韦，王肃说美，马融说：“善。”从，音才容。八元，《左传》“高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹”。○纳于百揆，

译各种政务都按时序治理得井井有条。揆，是度量的意思。度量百事，统领百官，让舜担任这个官职。舜推举八位凯族贤人，让他们度量处理百事，百事都按时序治理，没有荒废的事业。○揆，音葵癸反。凯，音开在反。《左传》记载：“高阳氏有八个才德出众的人，苍舒、隤豩、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，他们齐备圣明，广博深远，明察公允，笃实诚信，天下百姓称他们为八凯”。舜在四方之门接待宾客，四方之门庄重美好。穆穆，是美好的意思。四门，指四方之门。舜流放了四个凶恶的部族，四方前来朝见的诸侯，舜都以宾客之礼迎接他们，都具备美德，没有凶恶之人。○朝，音直遥反。让舜进入大麓，遭遇烈风雷雨也不迷失方向。麓，是录的意思。让舜总录万机之政，阴阳调和，风雨应时，各自符合节令，没有迷乱错乱和失时违候。这表明舜的德行与天相合。○麓，音鹿，王肃说：“是录的意思。”马融、郑玄说：“是山脚的意思。”愆，音起虔反。帝尧说：“来，你舜。咨询政事，考察言论，你的言论能够达成可建功绩，已经三年了。你晋升帝位。”格，是来的意思。询，是谋议的意思。乃，是你。厎，是致。陟，是升。尧呼唤舜说：“来，你所谋议的事，我考察你的言论。你的言论能够达成，可以建立功业，已经三年了。经过三年考核政绩，所以任命你升任帝位。”准备禅让帝位给他。○询，音荀。厎，音之履反，王肃说：“是致的意思。”马融说：“是定的意思。”原本有的版本作“疒互”，这是错误的。舜因德行不足而推让，不肯继承帝位。

译[疏]“慎徽”至“弗嗣”○正义曰：这段文字承接上文“乃命以位”之后，说的是授予他职位，用事务来考验他。尧让舜谨慎地推行五常之教的美善德行，而五常之教都能顺从并施行，没有违背命令。又将舜纳入百官的事务中，命令他度量推行，而百事所度量推行的，于是都得到次序，没有废弃的事务。又命令他在四门接待诸侯，而来朝见的人穆穆然都具备美德，没有凶恶之人。又将舜纳入大官，总揽万机政务，而阴阳调和，风雨应时，烈风雷雨没有迷惑错谬。这表明舜的德行契合天道，天人和谐，他的功业已经成就了。帝尧于是对他说：“来，你舜，对于有所谋划的事情，我考验你所言。你说可以成就功业，到现在三年，你的功业已经成就，你可以升居帝位。”告知他这些话，是想禅让帝位给他。舜以德行谦让，说自己德行不足以继承帝位。○传“徽美”至“违命”○正义曰：《释诂》说“徽，善也”，善也就是美。这里的“五典”与下文“五品”、“五教”所指的事情是一样的。一家之内品类有五，指父母兄弟子。教导这五者各以一事，教父亲以义，教母亲以慈，教兄长以友，教弟弟以恭，教儿子以孝，这就是五教。这五者都可以恒常施行，称为“五典”，这是五者同为同一件事，只是所从说的角度不同罢了。文十八年《左传》说：“从前高辛氏有八个才子，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，他们忠肃恭懿，宣慈惠和，天下百姓称他们为八元。舜作为尧的臣子，举用八元，让他们在四方推行五教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”由此可知“五典”是五常之教，指这父义等五件事。《皋陶谟》说：“天所叙列有常典，告诫我五典五惇哉！”惇，是厚的意思，施行这五典必须厚道地施行，笃也是厚的意思。说舜谨慎美善，笃行此道，举用八元让他们在四方推行，命令教导天下百姓。凭借这五教能使天下都顺从，没有违逆舜的命令。《左传》又说：“所以《虞书》列举舜的功绩，说‘慎徽五典，五典克从’，没有违背教化。”父母对于子女都应当慈爱，现在区分开来，是因为父亲主教训，母亲主抚养；抚养在于恩爱，所以以慈为名；教训爱而加严，所以以义为称。义是适宜，是道理，用义来教导，才使得事理适宜，所以称为义。《释训》说“善兄弟为友”，那么兄弟之恩都称为友，现在说“兄友、弟恭”，是因为同心曰友，友是相爱的名称；但兄弟相爱，却有长幼之分，所以区分弟弟使之恭敬，恭敬于兄长，而兄长友爱他。○传“揆度”至“事业”○正义曰：“揆，度”，是《释言》中的文句。“百揆”，是说百事都度量它。国事散在于各官，所以度量百事就是“总百官”。《周官》说：“唐虞考察古制，建立官职只有百官，内有百揆四岳。”那么“百揆”是官名，所以说“将舜纳入此官”。文十八年《左传》说：“从前高阳氏有八个才子，苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下百姓称他们为八凯。舜作为尧的臣子，举用八凯，让他们主管后土，以度量百事，没有不时序的，地平天成。”又说：“《虞书》列举舜的功绩，说‘纳于百揆，百揆时叙’，没有废弃的事业。”这是说百官于是得到他们的次序，都没有废弃的事业。舜既然作为尧的臣子，就举用元、凯，主管后土，推行五教，同时做这些事。史官立文，自然以人事内外为次序，所以孔子先说“八元”。如果《左传》根据所出时代的先后，所以先举“八凯”。尧既然得到舜，众事都委托给他。舜既然作为尧的臣子，责任无不统摄。不是在“五典克从”之后才开始“纳于百揆”，在“百揆时叙”之后才开始“宾于四门”，“四门穆穆”指流放四凶，流放四凶最在前面。《洪范》说：“鲧则殛死，禹乃嗣兴。”是先诛杀鲧而后任用禹明显。这里说三件事都是同时做的，只说“百揆时叙”，所以说“纳于百揆”，其实“纳于百揆”初得时就如此，因为舜既然居百揆，所以能举用二八，如果偏居一职，不能分派元、凯。○传“穆穆美”至“凶人”○正义曰：“穆穆，美也”，是《释诂》中的文句。“四门，四方之门”，指四方诸侯来朝见的从四门而入。文十八年《左传》历数四凶的罪行于是说：“舜作为尧的臣子，流放四凶族，浑敦、穷奇、梼杌、饕餮投诸四裔，以御螭魅。”又说：“《虞书》列举舜的功绩，说‘宾于四门，四门穆穆’，没有凶恶之人。”这是说“都具备美德，没有凶恶之人”。查验四凶的族类，都是王朝的臣子，舜流放王朝的臣子，而说诸侯没有凶恶之人，是因为以外见内，诸侯没有凶恶之人，那么在朝廷必定也没有了。郑玄以“宾

译担任摈者，是说“舜作为上摈来迎接诸侯”。如今孔子认为舜不担任摈者，是说舜既然总摄政务，无不统辖，以诸侯为宾客，舜主持礼仪，迎接并接待他们，并不是说舜亲自充当摈者。○传文“麓录”到“於天”○正义说：“麓”音近“录”，所以解释为“录”。《皋陶谟》说：“一天两天都有万种细微之事。”是说天下的事情，细微的有万种，比喻其多到无数。接纳舜让他总录万机之政，还是纳入百揆之中，揆度百事，总录万机，总是一件事，并不不同。只是这里说“德合于天”，所以用“大录”来表述罢了。《论语》记载孔子说：“遇到迅雷烈风必定改变神色。”《书传》记载：“越常的使者来了很久，上天没有烈风淫雨。”那么烈风是猛疾的风，不是好风。经文说“烈风雷雨弗迷”，是说舜居大录之时，阴阳调和，风雨应时，没有这种猛烈之风，而且雷雨各按其节律，没有迷错愆伏的现象。“迷错”，是指该有的没有，不该有的却有。昭公四年《左传》说“冬天没有过暖，夏天没有伏阴”。没有愆伏，是指没有冬天温暖夏天寒冷的情况。舜总录大政，天时如此，表明舜的德行与天相合。这段文字与上面三件事也是同时发生的。上面是感动人，这里是感动天，所以最后说它，作为功业完成的验证。王肃说：“尧得到舜并任用他，事情无不统辖，从‘慎徽五典’以下都是如此。”他的话符合孔子的意思。○传文“格来”到“禅之”○正义说：“格，来”，是《释言》中的文句。“询，谋”、“陟，升”是《释诂》中的文句。“厎”音近“致”，所以解释为“致”。经文传文中“汝”多称为“乃”，可知“乃”、“汝”意义相同。凡事开始必先谋划，然后行动，尧呼唤舜说：“来，你舜。”呼唤他上前并与他说话。“你所谋划的事，我考察你的言论。你所做的事，都符合你所谋划的，以致可以建立功业，到现在已经三年了”。从征召得到舜到这里是三年。君主驾驭臣下，必定三年考核政绩。考核已有功绩，所以让他升任帝位，将要禅让给他。鲧经过三次考核才被罢退，这经过一次考核就让他升任，是因为鲧等待三次考核，希望他有成就，没有成功才被罢黜，这是宽缓刑罚的意义；舜既然已有成就，更没有什么可等待的，所以一次考核就让他升任。况且大圣人的事情，不能用常规法度来论断。如果这样，《禹贡》说“兖州治理了十三年才平定”，是说禹治理兖州的水，累计十三年。这里刚开始三年就说“地平天成”的，《祭法》说：“鲧堵塞洪水而被杀，禹能继承鲧的功业。”先儒马融等都认为“鲧已经九年，又加上这三年为十二年，只有兖州没有完全平定，到明年才完毕”。八州已经平定，一州没有完毕，足以算是成功了。

译正月朔日，舜在尧的文祖庙接受尧终结帝位事务的禅让。上日，即朔日。终，指尧终结帝位之事。文祖，是尧以文德受命的祖庙。○“正”音政，又音征。王肃说：“文祖，是庙名。”马融说：“文祖，是天。天是万物有文采的始祖，所以叫文祖。”

舜观测璇玑玉衡，来整顿七政。在，是观察的意思。璇，是美玉。玑、衡，是王者校正天文仪器的部件，可以运转。七政，指日、月、五星各自有不同的运行规律。舜观察天文，整顿七政，来审察自己是否顺应天心。○“璇”音旋。

于是举行类祭告于上帝，因为尧不接受舜的推让，让他代理帝位。舜观察天文，考订整顿七政而顺应天心，所以施行此事。肆，是于是、遂行的意思。类，指代理帝位这类祭祀。于是以代理帝位之事告祭上天及五帝。○王肃说：“上帝，是天。”马融说：“上帝，是太一神，在紫微宫，是天中最尊贵的神。”

以精洁的祭品祭祀六宗，以精诚的心意献祭称为禋。宗，是尊的意思。所尊崇祭祀的，其祭祀对象有六种，指四时、寒暑、日、月、星、水旱。祭祀也用来告祭代理帝位之事。○“禋”音因，王肃说：“洁净的祭祀。”马融说：“以精诚的心意献祭。”六宗，王肃说：“四时、寒暑、日、月、星、水旱。”马融说：“天地和四时。”

遥祭山川，遍祭群神。九州的名山大川、五岳四渎之类，都在此时遥祭。群神指丘陵、高平之地、古代的圣贤，都加以祭祀。○“坟”，扶云反。“衍”音演。

收集五瑞，到了月底，就每天接见四岳和九州牧监，将瑞玉归还给诸侯。辑，是收敛。既，是尽、完。觐，是朝见。班，是归还。后，是君主。舜收敛公、侯、伯、子、男五等爵位的瑞玉圭璧，在正月中全部收齐，于是每天接见四岳及九州牧监，将五瑞归还给诸侯，与他们共同确立新的开始。○“辑”，徐音集，王肃说合，马融说：“收敛。”瑞，垂伪反，信物。牧，牧养的牧，徐音目。

[疏]“正月”至“群后”○正义曰：舜推让而不被允许，于是尧禅让帝位给他。次年正月朔日，舜在尧的文祖庙接受尧终结帝位事务的禅让。虽然接受了尧的命令，仍不自安。又用璇做玑，用玉做衡，这是王者校正天文的仪器，于是再次观察这璇玑玉衡，来整顿天之日、月、五星七曜的运行规律。观察其是否整齐，整齐则接受禅让是正确的，不整齐则接受禅让是不正确的。看到七政都整齐，知道自己接受禅让是正确的，于是施行帝王之事，并以告祭代理帝位之事类祭于上帝，祭祀昊天及五帝。又禋祭于六宗等尊卑之神，遥祭于名山大川、五岳四渎，又遍祭于山川、丘陵、高平之地、古代圣贤的群神，来告祭自己接受禅让之事。告祭完毕，于是收敛公、侯、伯、子、男五等爵位的瑞玉。其圭与璧全部收敛取尽，在正月中，于是每天接见四岳及群牧，随后将所收敛的五瑞归还给五等爵位的诸侯，与他们共同开始，表明自己接受尧的禅让，施行天子之事。○传“上日”至“祖庙”○正义曰：每月的第一天称为朔日，每月都有朔日，这是正月的朔日，所以说“上日”，指一年中第一天的意思。下文说“元日”也是如此。郑玄认为“帝王改朝换代，没有不改正历法的。尧的正月建丑，舜的正月建子。此时尚未更改尧的历法，所以说‘正月上日’。即位后，才更改尧的历法，所以说‘月正元日’”，所以文字不同。先儒王肃等认为“只有殷周改正历法，以改变百姓视听。夏朝以上，都以建寅为正。这两处文字不同，是史官用词不同罢了”。孔颖达的意思也是如此。下文说“岁二月”，传文说“归还瑞玉后的下个月”，以此作为建寅之月。“受终”，尧作为天子，在此事上终结而授予舜，所以知道“终指尧终结帝位之事”，“终”指尧终结舜开始。礼制中大事在庙中举行，何况这是大事，所以知道“文祖是尧文德的祖庙”。且下文说：“归，格于艺祖。”“艺”、“文”意义相同。知道“文祖”是庙，《咸有一德》说：“七世之庙，可以观德。”则天子有七庙，其来源久远。尧的文祖，大概是尧始祖的庙，不知道是谁。《帝系》及《世本》都说“黄帝生玄嚣，玄嚣生侨极，侨极生帝喾，帝喾生尧”。如果按此说法，黄帝是尧的高祖，黄帝以上不知道再祭祀何人，凑足七庙之数，况且那两本书未必可信，尧的文祖不可强加解释。○传“在察”至“与否”○正义曰：“在，察”，是《释诂》中的文。《说文》说：“璇，美玉也。”玉是大类，璇是玉的别称。玑衡都用玉装饰，但史书的行文，不能一个指玉体，一个指玉名，如同《左传》说“琼弁玉缨”。所以变换其文，传文以总称玉名，所以说“美玉”，其实玉衡也是美玉。《易·贲卦》彖辞说：“观乎天文以察时变。”日月星宿运行于天，这是天的文采。玑衡者，玑为转运，衡为横箫，运转玑使之动，在下面以衡观察，是“王者校正天文的仪器”。汉世以来

译这说的就是所谓的浑天仪。马融说：“浑天仪可以旋转，所以称为‘玑’。‘衡’是横着的竹管，用来观测星宿。用美玉制作玑，用玉石制作衡，大概是重视天象的缘故。”蔡邕说：“玉衡长八尺，孔径一寸，在下端通过它来观测星辰。大概是悬挂玑来象征天体，用衡来观测，转动玑透过衡来知晓星宿的位置”，这就是他们的说法。“七政”，其政有七项，在玑衡上观察它们，必定是在天上的，可知“七政”指的是日月和五大行星。木星称为岁星，火星称为荧惑星，土星称为镇星，金星称为太白星，水星称为辰星。《易经·系辞》说：“天垂示天象，显现吉凶，圣人效法它。”这里日月五星有吉凶的天象，依据它们的变动来进行占卜，这七者各自有不同的政令，所以称为七政。得失源于政令，所以称为政。舜既然接受了禅让，于是观察玑衡，这是“舜观察天文，协调七政，以审察自己接受禅让是否符合天意”的意思。马融说：“日月星辰都通过璇玑玉衡来度量，知道它们的盈缩、进退、失政所在。圣人谦让，尚且不自安，观察璇玑玉衡来验证协调日月五星的运行度数，知道它们的政令是否正确，这是慎重审察自己的事情。”上天的形体，无法得知，测量天体的事情，在经书中看到的只有这“璇玑玉衡”一事罢了。蔡邕《天文志》说：“论述天体的有三家，一是周髀说，二是宣夜说，三是浑天说。宣夜说完全没有师承学说。周髀说的术数虽然具备，但检验天象，多有违背和失误，所以史官不使用。只有浑天说接近真实情况，现在史官所使用的候台铜仪，就是这种方法。”虞喜说：“宣，是明；夜，是幽。幽明的数理，这种术数兼而有之，所以称为宣夜。”但完全没有师承学说，不知道它的情形如何。周髀说认为天像倒扣的盆，以斗极为中心，中间高而四周低，日月在旁边绕行。太阳近而可见就是白天，太阳远而不可见就是夜晚。浑天说认为地在其中，天包围在地的外面，日月先登上天，后进入地。白天太阳在地上，夜晚太阳进入地下。王蕃《浑天说》说：“天的形状像鸟蛋，天包裹在地的外面，就像蛋里的蛋黄，圆如弹丸，所以称为浑天。”是说它的形体浑然一体。这种术数认为天一半覆盖在地上，一半在地下。天在地上可见的部分有一百八十二度半多一点，地下也是如此。北极高出地面三十六度，南极没入地下也是三十六度，而嵩山正当天的中心极点，南五十五度正当嵩山之上。再往南十二度是夏至日的太阳运行轨道，再往南二十四度是春秋分日的太阳运行轨道，再往南二十四度是冬至日的太阳运行轨道，再往南距离地面三十一度而已。这样夏至日太阳距离北极六十七度，春秋分日距离北极九十一度，冬至日距离北极一百一十五度，这是大概的情况。南北极支撑着天的两端，天与日月星宿倾斜着回转，这必定古代有其方法，遭遇秦朝而失传。扬子《法言》说：“有人问浑天说，回答说，落下闳规划它，鲜于妄人度量它，耿中丞制作模型，差不多，差不多，没有人能违背它！”这是杨雄的意思，以天包地一半来询问它。落下闳和鲜于妄人，是汉武帝时的人。汉宣帝时司农中丞耿寿昌开始铸造铜器作为模型，史官使用它。东汉张衡作《灵宪》来解说它的情形。蔡邕、郑玄、陆绩、吴时的王蕃、晋代的姜岌、张衡、葛洪都论述浑天说的义理，都认为浑天说最为优越。江南宋元嘉年间皮延宗又作《浑天论》，太史丞钱乐铸造铜器制作浑天仪，流传于齐梁时期，周平定江陵后将其仪器迁到长安，现在在太史署的书中。衡长八尺，玑直径八尺，圆周长二丈五尺多一点，转动它来观测，有其方法。○传“尧不”至“五帝”○正义曰：传文因为已经接受禅让，又观察玑衡，才开始祭祀群神，这是舜观察天文，考校协调七政，知道自己摄政符合天意，所以行使天子的事务。《祭法》说：“在下方祭祀百神”，遍祭群神是天子的事情。“肆”是纵缓的意思，这里因为前事而行后事，所以将“肆”解释为于是。“类”指摄位的事类，既然知道摄政符合天意，于是以摄位的事类告知天帝。这个“类”与下面的“禋”、“望”相次，应当是祭名。《诗经》说“是类是祃”，《周礼·肆师》说“类造上帝”，《王制》说“天子将出类乎上帝”，所说的“类”都是祭天的事情，是说以事类来祭祀。《周礼·小宗伯》说：“天地有大灾，类祭社稷，就设立位次。”可见类祭作为祭祀，所涉及的很广。而传文说“类指摄位的事类”，是因为以摄位来告知祭祀，所以类作为祭名。《周礼·司服》说：“王祭祀昊天上帝，就穿大裘戴冕，祭祀五帝也这样。”可见昊天之外还有五帝，上帝可以兼称，所以说是“告知天和五帝”。郑玄笃信谶纬，认为“昊天上帝指天皇大帝，北辰之星。五帝指灵威仰等，太微宫中有五帝座星”。按照郑玄的话，天神有六位。《家语》说：“季康子问五帝的名字，孔子说：‘天

译有五行：金、木、水、火、土。它们按时令分化孕育，以成就万物，其神灵称为五帝。王肃说：“五行之神，是辅助上天治理万物的。”孔颖达的意思也应当如此。这部经文只提到祭天，没有说祭地和社稷，必定是都祭祀了，只是史官省略了文字罢了。○传文从“精意”到“摄告”○正义说：《国语》说：“用精诚的意念来献祭，这就是禋祭。”《释诂》说：“禋，就是祭祀。”孙炎说：“禋，是洁净恭敬的祭祀。”《周礼·大宗伯》说：“用禋祀来祭祀昊天上帝，用实柴祭来祭祀日月星辰，用槱燎祭来祭祀司中、司命、风师、雨师。”郑玄说：“禋的意思就是洁净，周人崇尚气味，禋祭是指烟气的气味能被闻到的祭祀。”郑玄因为“禋祀”的条文在“燎”、“柴”之上，所以将“禋”解释为此意。然而《洛诰》说“秬鬯二卣，称为‘明禋’”，又说“为文王、武王举行禋祭”，又说“王宾杀禋全都到来”。经传中的文字，这类很多，并不是指焚烧柴火的祭祀，可知“禋”是精诚洁净恭敬的名称。“宗”的意思是尊崇，这是通常的解释。名叫“六宗”，明确说明所尊崇祭祀的有六位，只是不知道这六位是哪几位神灵罢了。《祭法》说：“在太昭埋少牢，祭祀四时。在坎坛附近，祭祀寒暑。在王宫，祭祀日。在夜明，祭祀月。在幽禜，祭祀星。在雩禜，祭祀水旱。”根据这个说法，六宗，那六位神灵，所以传文把那六位神灵称为这六宗。必定认为那所祭祀的就是这六宗，是因为那篇文字上面有祭天、祭地，下面有山谷、丘陵，这“六宗”的文字在上帝之下，山川之上，两者的次序相似，所以知道是这六宗。王肃也引用那篇文字，于是说：“禋祭六宗，说的就是这个。”郑玄注释那篇文字说：“四时指的是阴阳之神。”那么阴阳、寒暑、水旱各自有神，这里说“禋祭六宗”，那么六宗是常礼。礼书中没有这个记载，不知道在什么时候祭祀它们。郑玄认为那都是祈祷之祭，那么就不能用郑玄的注释来解释这传文了。汉代以来，解说六宗的人很多。欧阳生以及大小夏侯解说《尚书》都说：“所祭祀的有六位，上不指天，下不指地，旁不指四方，在这六位之间，辅助阴阳变化，实际是一个而名称为六宗。”孔光、刘歆认为“六宗指的是乾坤六子：水、火、雷、风、山、泽”。贾逵认为：“六宗者，天宗三位，日、月、星；地宗三位，河、海、岱。”马融说：“万物没有天不覆盖，没有地不承载，没有春不生长，没有夏不繁茂，没有秋不收获，没有冬不储藏，这就是所说的六。”郑玄认为六宗说“禋”，与祭天同名，那么六者都是天的神祇，说是“星、辰、司中、司命、风师、雨师。星指五纬星，辰指日月相会的十二次。司中、司命是文昌第五、第四星。风师，是箕星。雨师，是毕星”。晋初幽州秀才张髦上表说：“我认为禋祭六宗，是祭祀祖先所尊崇的六位，三昭三穆就是。”司马彪又上表说，历难各家以及陈述自己的意见：“天宗者，日、月、星辰、寒暑之类；地宗，社稷五祀之类；四方之宗，四时五帝之类”。只有王肃依据《家语》关于六宗的说法与孔颖达相同。各言其志，不知道谁是对的。司马彪《续汉书》说：“安帝元初六年，在洛阳城西北亥地建立六宗祠，祭祀规格比大社，魏朝也沿袭它。晋初荀顗制定新祀，因为六宗之神各家说法不同而废除了它。挚虞驳斥说：‘应当依照旧制，近代以来都不设立六宗之祠了。’”○传文从“九州”到“祭之”○正义说：“望祭山川”，是总括的话，所以知道九州之内所有的名山大川、五岳四渎之类都同时望祭。《王制》说：“名山大川不用于分封。”山川大，才有名，这是“名”、“大”互文而言。《释山》说：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，嵩高山为中岳。”《白虎通》说：“岳是什么？是捔，捔考功德。”应劭《风俗通》说：“岳，是捔考功德黜陟。”那么四方各有一大山，天子巡守到其下，捔考诸侯功德而黜陟他们，所以称为“岳”。《释水》说：“江、河、淮、济为四渎。四渎者，发源注入大海的河流。”《释名》说：“渎，独也，各自独出水流而入海。”岳是名山，渎是大川，所以先说名山大川，又举岳渎来表明。岳渎之外还有名山大川，所以说“之类”来包含它们。《周礼·大司乐》说：“四镇五岳崩，命令停止音乐。”郑玄说：“四镇，是山重大者，指扬州的会稽山，青州的沂山，幽州的医无闾山，冀州的霍山。”这是五岳之外的名山。《周礼·职方氏》每州说“其川”、“其浸”，如雍州说“其川泾、汭，其浸渭、洛”，像这样，是四渎之外的大川。说“遍于群神”，那么神没有不遍的，所以“群神指的是丘陵、

译“丘陵、平原，以及古代的圣贤，都祭祀他们。”《周礼·大司乐》说：“凡是六乐，一变就招来川泽之神，再变就招来山林之神，三变就招来丘陵之神，四变就招来坟衍之神。”郑玄在《大司徒》注中说：“堆积石头叫山，长满竹木叫林，水流汇聚叫川，水积聚叫泽，土高地叫丘，大山叫陵，水边高地叫坟，低平之地叫衍。”这篇传文列举“丘陵坟衍”，那么林泽也就包含在内了。“古代的圣贤”是指《祭法》中所说的“在祀典”的那些人，黄帝、颛顼、句龙之类都祭祀他们。○传文“辑敛”到“正始”○正义说：“觐，见”，“后，君”，这是《释诂》里的文义。《释言》说：“辑，合也。”“辑”是合聚的意思，所以解释为“敛”。日月食尽叫做既，所以“既”是尽的意思。《释言》说：“班，赋也。”孙炎说：“意思是布施给予。”“辑”是敛聚，“班”是散布，所以解释为“还”。下文说“班瑞于群后”，就知道“辑”是从群后那里收敛，所以说“舜收敛公侯伯子男的瑞圭璧”。《周礼·典瑞》说：“公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执穀璧，男执蒲璧。”这说明圭璧是五等诸侯的瑞信。诸侯拿着它们作为王者的瑞信，所以称为“瑞”。舜在朔日于文祖接受尧的禅让，又遍祭群神并收敛五瑞，那么进入月份后日子已经很多了。“尽以正月中”是指从收敛瑞玉以后直到月末。“乃日日见四岳及九州牧监”，舜刚摄政，应当发号施令，天天接见他们，与他们交谈。州牧各自监管一州的诸侯，所以说“监”。再把五瑞归还给诸侯，这些瑞玉本来是从尧那里接受的，收敛后又归还，就好像是说舜新授予他们，使他们改为舜的臣子，以此确立新君开始的正统。

译当年二月，向东巡视，到达岱宗，举行燔柴祭天。诸侯为天子守护疆土，所以称为“守”，天子巡视他们的职守。在分赐瑞玉的次月，顺应春季向东巡视。岱宗，即泰山，是四岳所尊崇的。焚烧柴火祭天，报告到达。○巡，音遵，徐音养纯。守，音救，有的版本作“狩”。岱，音代，即泰山。柴，音皆。《尔雅》说：“祭天叫做燔柴。”马融说：“祭祀时堆积柴火，把牺牲放在上面焚烧。”行，音孟。燔，音袁，又音云。按次序遥祭山川，在东岳诸侯境内的名山大川，按照其等级次序遥祭。即五岳的牺牲礼仪比照三公，四渎比照诸侯，其余比照伯、子、男。○渎，音木。于是会见东方的诸侯。于是会见东方的国君。协调四时的节气，统一历法、度量衡。使四季的节气、月份的大小、日子的干支，都整齐划一。法律制度以及尺丈、斗斛、斤两，都均等相同。○同律，王云：“同，齐也。律，六律也。”马融说：“律，法也。”郑玄说：“阴吕阳律也。”度，音如字，指丈尺。量，音尚，指斗斛。衡，指秤。修治五礼、五玉，修治吉、凶、宾、军、嘉五种礼仪。五等诸侯拿着他们的玉。三病〇二生、一死作为见面礼，三帛，诸侯世子拿着浅红色的帛，公的孤卿拿着黑色的帛，附庸国的君主拿着黄色的帛。二生，卿拿着羔羊，大夫拿着大雁。一死，士拿着野鸡。玉、帛、生、死，是用来作为见面礼以进见天子的。○贽，音至，有的版本作“挚”。纁，音云。按照五玉的规格，礼毕就归还。卒，终。复，还。器指圭璧。按照五玉的规格，礼仪结束就归还。三帛、生、死则不归还。○复，音又，下文同。还，音旋。五月向南巡视，到达南岳，礼仪如同岱宗。南岳，即衡山。从东岳向南巡视，五月到达。八月向西巡视，到达西岳，礼仪如同当初。西岳，即华山。初，指岱宗。○华，音化。华山在弘农。十一月向北巡视，到达北岳，礼仪如同西岳。北岳，即恒山。○有，音如字，徐音救。如西礼，方兴本同，马本作“如初”。回来，到达文祖之庙，用特牛祭祀。巡视四岳然后回来，报告到达文祖之庙。艺，文。言祖则考著。特，一头牛。○艺，音世，马、王云：“祢也。”每五年巡视一次，诸侯四方朝见。各自在方岳之下朝见，共四处，所以叫“四朝”。将要讲述“敷奏”的事情，所以重申说明。尧舜同道，舜摄政时如此，尧时也可知。○四朝，马、王皆云：“四面朝于方岳之下。”郑玄云：“四朝，四季朝京师也。”朝，音遥，注同。陈进治国之言，明确考核其功绩，赐给车服以表彰其功。敷，陈。奏，进。诸侯四朝，各自陈进治理教化之言。明确考核其言，以要求其功，功成则赐车服以表彰其能。○敷，音孚。

[疏]“岁二月”至“以庸”○正义曰：舜既分赐瑞玉给诸侯，就在当年二月向东巡视守护疆土的诸侯，到达岱宗之岳，燔柴祭天报告到达，又遥祭并按次序祭祀该方岳的山川。柴望既毕，于是以礼会见东方诸侯诸国之君，在这些国家协调四时节气、月份大小，校正日子干支，使之齐一。均同这些国家的法制、丈尺、斗斛、斤两，都使之齐同，无轻重大小。又修治五礼：吉、凶、宾、军、嘉之礼。修治五玉：公侯伯子男所执的圭璧。又修治三帛：诸侯世子、公之孤、附庸之君所执的玄、纁、黄之帛。又修治二生：卿所执的羔、大夫所执的雁。又修治一死：士所执的雉。从“五玉”到“一死”，都承上文“修”字，总说所用之物。玉、帛、生、死都作为见面礼以进见天子。在见面礼中，如五玉之器，礼毕就归还。其帛与生、死则不归还。东岳礼毕，即向衡山，五月南巡，到达南岳之下，柴望以下一如岱宗之礼。南岳礼毕，即向华山，八月西巡，到达西岳之下，其礼如当初，如岱宗所行。西岳礼毕，即向恒山。朔，北也。十一月北巡，到达北岳之下，一如西岳之礼。巡守既周，乃归京师。艺，文也。到达文祖之庙，用特牛之牲设祭以告巡守归至。从是以后每五年一巡守，其巡守之年，诸侯群后四方各朝天子于方岳之下。其朝之时，各使自陈进其所以治化之言。天子明试其言，以考其功，功成有验，则赐之车服，以表彰其有功，能用事。○传“诸侯”至“告至”○正义曰：王者所为巡守者，以诸侯自专一国，威福在己，恐其拥遏上命，泽不下流，故时自巡行，问民疾苦。《孟子》称晏子对齐景公云：“天子適诸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。”是言天子巡守主谓巡行诸侯，故言诸侯为天子守

译土，所以称为守，而前往巡视。定四年《左传》祝鮀说卫国“取相土之东都，以会王之东蒐”，“蒐”是狩猎的名称。君王因为巡视诸侯，有时也通过狩猎来训练作战，那些“守”都写作“狩”。《白虎通》说：“君王之所以巡视狩猎的原因是什么？巡是循行，狩是收获，为天子循行收养百姓。”这是根据名称来附会解说，不如晏子的话得其根本。正月颁布瑞玉，二月就出发，所以说“既班瑞之明月，乃顺春东巡”。春位在东方，所以叫“顺春”。《尔雅》说：“泰山是东岳。”这次巡视到达岱山，岱和泰，是这座山的两个名称。《风俗通》说：“泰山，是山中的尊者，一叫岱宗。岱，是开始的意思。宗，是长的意思。万物之始，阴阳交替，所以是五岳之长。”这是解释岱就是泰山，是四岳的宗主，称为岱宗。《郊特牲》说：“天子到四方去，先燔柴。”这是焚烧柴火祭天，报告到达。○传“东岳”至“子男”○正义说：四季各自到达其方位的岳，遥祭其方位的岳和山川，所以说“东岳诸侯境内名山大川按其等级遥祭之”。说按等级祭祀，知道遍及群神，所以说“五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其余视伯子男”。其尊卑所视，《王制》及《书传》的文中，“牲礼”二字是孔颖达增加的。诸侯五等，三公为上等，诸侯为中等，伯子男为下等，那么所说的诸侯，只指侯爵者。其所说的所视，大概是视其祭祀。祭五岳如祭三公之礼，祭四渎如祭诸侯之礼，祭山川如祭伯子男之礼。公侯伯子男尊卑既有等级，其祭礼必然不同，但古典亡灭，不可复知。郑玄注《书传》说：“所视者，谓其牲币粢盛笾豆爵献之数。”查五等诸侯适天子皆膳用太牢，礼诸侯祭皆用太牢，无上下之别。又《大行人》说，上公九献，侯伯七献，子男五献。《掌客》上公饔饩九牢、飧五牢，侯伯饔饩七牢、飧四牢，子男饔饩五牢、飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。并且伯与侯同。又郑注《礼器》“四望”、“五献”据此诸文。与孔传《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔与《王制》先代之礼。必知然者，以《周礼》侯与伯同，《公羊》及《左氏传》皆以公为上，伯子男为下，是其异也。○传“合四”至“均同”○正义说：上篇已训“协”为合，故注即以合言之也，其他都仿此。《周礼·太史》说：“正岁年，颁告朔於邦国。”则节气晦朔皆天子颁之。犹恐诸侯国异或不齐同，故因巡守而合和之。节是月初，气是月半也。《世本》说：“容成作历。大挠作甲子。”二人皆黄帝之臣，盖自黄帝已来始用甲子纪日，每六十日而甲子一周。《史记》称纣为长夜之饮，忘其日辰。恐诸侯或有此之类，故须合日之甲乙也。时也，月也，日也，三者皆当勘检诸国使齐一也。“律”者候气之管，而度量衡三者法制皆出於律，故云“律法制”也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤两，皆取法於律，故孔解“律”为法制，即云“及尺丈、斛斗、斤两皆均同之”。《汉书·律历志》说，度量衡出於黄锺之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度长短也。本起於黄锺之管长。以子穀秬黍中者，以一黍之广度之，千二百黍为一分。十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。量谓龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。本起於黄锺之龠，以子穀秬黍中者千有二百实为一龠。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。权者，铢、两、斤、钧、石，所以称物知轻重也。本起於黄锺之龠，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣。权、衡一物。衡，平也；权，重也；称上谓之衡，称锤谓之权，所从言之异耳。如彼《志》文，是度量衡本起於律也。时月言“协”，日言“正”，度量衡言“同”者，以时月须与他月和合，故言“协”；日有正与不正，故言“正”；度量衡俱是明之，所用恐不齐同，故言“同”；因事宜而变名耳。○传“修吉”至“其玉”○正义说：《周礼·大宗伯》说：“以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民之昏姻。”知

译“五礼”指的就是这些。帝王的名称既然不同，古今的礼仪或许有差异，而把周代的五礼称为这“五礼”，是因为帝王世代相承，事务有增减损益，后代的礼仪也应当是前代的礼仪。况且历验这部经典，也有五件事：本篇中“类于上帝”，属于吉礼；“如丧考妣”，属于凶礼；“群后四朝”，属于宾礼；《大禹谟》说“汝徂征”，属于军礼；《尧典》说“女于时”，属于嘉礼。五礼的事，都见于经典，可知与后世没有不同。这里说“五玉”，就是上文所说的“五瑞”，所以知道“五等诸侯执持他们的玉”。郑玄说：“执持在手中叫瑞，陈列摆放叫玉。”○传文“诸侯”到“执黄”○正义说：《周礼·典命》说：“凡是诸侯的嫡长子，向天子宣誓，代理其君，就比其君的礼仪低一等。没有宣誓的，就用皮帛排在子男爵位之后。公的孤卿是四命，用皮帛比照小国之君。”这是诸侯世子、公的孤卿执持皮帛。附庸虽然文献没有记载，但作为南面称尊的君主，是一国之主，春秋时附庸的君主到鲁国都称为“来朝”，没有爵位任命，不能执持玉，那么也就跟随小国之君同样执持皮帛。经文说“三帛”，必定有三种颜色，所说的纁、玄、黄，孔安国当时或许有所依据，不知道出自什么书。王肃说：“三帛，是纁、玄、黄。附庸与诸侯的嫡长子、公的孤卿执持皮帛，他们执持的颜色不详。听说有人说孤卿执玄色，诸侯的嫡长子执纁色，附庸执黄色。”王肃注解《尚书》，他的话多与孔传相同。《周礼》中孤卿与世子都执持皮帛，郑玄说：“皮帛，是束帛而外面用皮做装饰。皮，是虎豹皮。”这里三帛没有说皮，大概当时没有用皮做装饰。○传文“卿执”到“执雉”○正义说：这些都是《大宗伯》的文献。郑玄说：“羔，是小羊，取它成群而不失其类。雁，取它按时令而行。雉，取它坚守节操，死也不失节。《曲礼》说‘装饰羔雁用绘’，是说用布包裹又画在上面。雉执持时没有装饰。《士相见之礼》，卿大夫用布装饰贽礼。不说绘，这是诸侯的臣与天子的臣不同。”郑玄这话，是论述周代的礼仪，虞代每件事还质朴，羔雁不一定有装饰。○传文“玉帛”到“见之”○正义说：《曲礼》说：“贽礼，诸侯用圭，卿用羔，大夫用雁，士用雉。”雉不能活的，知道“一死”是雉，“二生”是羔、雁。郑玄说：“贽的意思是至，所执持用来表示亲自到来。”从“五玉”以下，承蒙上文“修”字，是执持它使之有常。如果不说“贽”，就不知道用途，所以说“贽”来总结上文，又表明玉、帛、生、死都是用来做贽礼，以见君与自相见，它们的贽礼相同。○传文“卒终”到“则否”○正义说：“卒，终”，是《释诂》的文献。《释言》说：“还、复，是返回的意思。”这是还、复同义，所以解释为还。“五器”的文献在“贽”下，那么就是贽礼内的物品。《周礼·大宗伯》说：“用玉制作六器。”知道“器指圭璧”，就是五玉。如，是若的意思。说诸侯贽礼内，如果是五器，礼仪结束就归还，如果是三帛、生、死就不归还。《聘义》说：“用圭璋聘问，是重视礼仪。已经聘问后归还圭璋，这是轻财而重礼的意思。”《聘义》主要说聘问，朝礼也是这样。《周礼·司仪》说：“诸公相见为宾，归还圭，如同将币的礼仪。”这是圭璧都归还。《士相见礼》说大夫以下见国君的礼仪说：“如果是他国的人，就让摈者归还他的贽礼。”自己的臣都不归还贽礼，这是“三帛、生、死则否”。○传文“南岳”到“月至”○正义说：《释山》说：“河南华，河东岱，河北恒，江南衡。”李巡说：“华，是西岳华山。岱，是东岳泰山。恒，是北岳恒山。衡，是南岳衡山。”郭璞说：“恒山一名常山，避汉文帝讳。”《释山》又说：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳。”岱与泰，衡与霍，都是一山而有两名。张揖说：“天柱叫做霍山。”《汉书·地理志》说，天柱在庐江灊县，那么霍山在江北。而与江南衡为一的，郭璞《尔雅》注说：“霍山现在在庐江灊县，潜水从这里流出，别名天柱山。汉武帝因为衡山辽阔空旷，所以把神移到这里。现在当地俗人都叫它南岳。南岳本来就以两山为名，不是从近来开始的。而学者多认为霍山不能做南岳，又说汉武帝来才开始命名。如果这样，是说武帝在《尔雅》之前吗？这不对。”这是解释衡、霍二名由来的原因。书传多称“五岳”，以嵩高为中岳，这里说“四岳”，是表明巡守到四岳的缘故。《风俗通》说：“泰山，是山中的尊者，一曰岱宗。岱，是始。宗，是长。万物之始，

译阴阳之气交替，所以（泰山）成为五岳之首。帝王受命于天，常常在此封禅。衡山又名霍山，是说万物在这里豁然盛大。华，是变化的意思，万物从西方开始变化。恒，是恒常的意思，万物在北方潜伏，有其恒常之理。

二月到达岱宗，不直接称“岳”名，是因为这是巡守的开始，所以详细叙述其文辞；其他三季提到岳名，是为了表明岱宗也是岳，根据事理适宜而互相印证。

四次巡守之后才说“归来，到达”，这说明是一次出行而遍访四岳。所以知道从东岳随即向南行进，在五月到达。帝王顺应天道来施行人事，所以四季的月份各自对应时节的中间，因此在仲月到达各岳。上文说“岁二月，东巡守”，以二月为出发时间，这是因为这四时巡守的月份，都是以到达岳山来记载的。东巡在二月到达，并非出发之时，只是舜在正月有事务，二月随即出发罢了。

郑玄认为“每次在岳山礼成后返回，到了仲月才再次前往”。如果按照郑玄的说法，应当在东巡之下就立即说“归来，到达”，后来用“如初”来概括，为什么要在北巡之后才说归来呢？况且如果来了又走，计算路程无法周全，这件事并不必然如此。

经文在南巡时说“如岱宗之礼”，在西巡时说“如初”，在北巡时说“如西巡之礼”，这是为了显示四季的礼仪都相同，通过互文来阐明罢了。

不巡守中岳，大概是因为中岳靠近京师，有事必然能听到，不用担心延误滞留；况且诸侯被分配在四方，没有隶属于中岳的，所以不需要巡守中岳。

○“朔巡守”○正义说：《释训》说：“朔，北方也。”所以《尧典》以及此处和《禹贡》都用“朔”指代北方，这是史官变换文字而已。

○传“巡守”至“一牛”○正义说：这是承接四次巡守之后，是巡守全部完成，然后归来。以上受命于终在文祖之庙，知道这里是以“到达文祖之庙”来报告。才、艺、文、德其意义相通，所以“艺”就是“文”。“文祖”、“艺祖”是史官变换文字而已。《王制》讲述巡守的礼仪说：“归来，到达祖庙和父庙，用特牲。”这里不说“父庙”，所以传文推测。“提到祖则父也显著”，父比祖近，举尊以涵盖卑。“特”是单独的意思，所以是“一头牛”。这里只说“文祖”，所以说“一头牛”。如果遍告各庙，每座庙用一头牛，所以郑玄注：“那里说祖庙以下及父庙都用一头牛。”此时舜刚开始摄政，尚未自立宗庙，所以知道是告祭尧的文祖。

○传“各会”至“可知”○正义说：这是总说巡守的事情，而说“群后四朝”，是说四方诸侯各自在方岳之下会集朝见。总共四个地方分别朝见，所以说“四朝”。上文“于是会见东方诸侯”是为一朝，四岳礼仪相同，四朝的情况就显现了。按理这里不应该重复说。因为将要讲述“敷奏”的事情，“敷奏”是因朝见而产生的，所以重申一下。申，是重复的意思。这是巡守的大法，文字记载在舜摄政之时，担心尧本来不是这样，所以说“尧舜同道，舜摄政时如此，尧的情况也可以推知”。尧的法度已经如此，舜没有增改，而说这些来赞美舜，是因为道与尧相同，足以作为赞美，所以史官记录下来。

○传“敷陈”至“能用”○正义说：“敷”是布散的意思，与陈设意义相同，所以是陈说。“奏”是进上的话语，所以是进献。诸侯从四处来朝，在每个朝见的地方，舜都让他们陈说进献其治理的言论，让他们自己陈述自己的治政。既然得到了他们的言论，就依照他们的言论来明察试验，以考察其功效。如果符合他们的言论，即功效确实成就，就赐给他们车服，以表彰显扬其人有才能可用。人把车服视为荣耀，所以天子赏赐诸侯，都用车服赐之。《觐礼》说“天子赐给侯氏车服”就是这样。

译始设十二州。“肇”是开始的意思。大禹治理洪水之后，舜将冀州划分为幽州和并州，将青州划分为营州，开始设置十二州。○“肇”音兆。十二州，指的是冀、兖、青、徐、荆、扬、豫、梁、雍、并、幽、营。封立十二座大山，疏通河流。“封”是大、尊崇的意思。每州的名山大川都予以尊崇，作为该州的镇守。有流动的河流就加深它，使其畅通便利。○“濬”，音荀俊。用常法来施行刑罚。“象”是效法、遵循的意思。遵循常法施用刑罚，不逾越法律。用流放之法宽宥五刑。“宥”是宽恕的意思。用流放的方法来宽减五刑。○“宥”音又，马融说：“宥，指两种宽宥。”鞭刑作为治理官吏的刑罚，用鞭打来惩治处理公务不当的官吏。扑刑作为教育的刑罚。“扑”是榎楚，即荆条。不勤奋于道业就用荆条抽打。○“扑”，音普卜，徐音敷卜。“榎”，音皆雅。用金属作为赎罪的刑罚。“金”指黄金。因过失而入罪，拿出黄金来赎罪。○“赎”，音石欲，徐音树。因过失或灾祸造成的危害，应当宽缓赦免；依仗奸恶始终不改的，应当处以死刑。“眚”是过失。“灾”是危害。“肆”是宽缓。“贼”是杀。因过失造成危害，应当宽缓赦免。依仗奸恶始终不改，应当处以死刑。○“眚”，音所景。“怙”音户。要恭敬啊，要恭敬啊，只有刑罚最需要忧虑啊！舜陈述常法刑罚的意义，告诫天下人使之恭敬，忧虑刑罚要得当。○“恤”，音峻律，忧虑的意思。将共工流放到幽州，共工表面恭敬内心滔天，足以迷惑世人，所以将他流放。幽州，是北方边远之地。水中可以居住的地方称为州。○“共”音恭。《左传》说：“少皞氏有个不成材的儿子，毁坏信用废弃忠良，崇尚修饰恶言，安于僭越庸俗奸邪，听信谗言搜罗邪恶，以此诬蔑盛德，天下的百姓称他为穷奇。”杜预说：“就是共工。”“裔”，音以制。将驩兜放逐到崇山，驩兜与共工结党，罪恶相同。崇山，是南方边远之地。○“驩”，音呼端。“兜”，音丁侯。《左传》说：“帝鸿氏有个不成材的儿子，掩盖正义隐藏贼害，喜好施行凶恶的德行，丑恶的同类和邪恶的事物，顽固愚蠢不友善，与之勾结，天下的百姓称他为浑敦。”杜预说：“就是驩兜。帝鸿，就是黄帝。”将三苗流放到三危，三苗，是国名。缙云氏的后代，作为诸侯，号称饕餮。三危，是西方边远之地。○“窜”，音七乱。三苗，马融、王肃说：“是国名。缙云氏的后代，作为诸侯，大概是饕餮。”《左传》说：“缙云氏有个不成材的儿子，贪于饮食，冒于货贿，侵夺欲望崇尚奢侈，不知满足，聚敛积蓄，不知极限，不念及孤寡，不体恤穷困，天下的百姓将他与三凶相比，称他为饕餮。”杜预说：“缙云，是黄帝时的官名，不是帝王的子孙，所以将他与三凶相比。贪财叫饕，贪食叫餮。”“缙”音晋。“饕”，音土刀。“餮”，音他节。将鲧诛杀于羽山，鲧违背命令败坏族类，功绩没有完成，殛、窜、放、流，都是诛杀的意思。文字不同，是叙述写作的体例。羽山，是东方边远之地，在海中。○“殛”，音纪力。“鲧”，音故本。《左传》说：“颛顼氏有个不成材的儿子，不可教训，不知话语，告诫他则顽固，放任他则愚蠢，傲慢狼藉明德，扰乱天常，天下的百姓称他为梼杌。”杜预说：“就是鲧。梼杌，是凶顽无匹敌的样子。”惩处这四罪，天下都信服。都信服舜用刑罚得当于罪行，所以作者先叙述常法刑罚，接着列举四罪，表明都征用所行的刑罚，在这里总括体现。

[疏]“肇十”至“咸服”○正义曰：史书说舜既然摄政即位，出行巡视，又分置州域，慎重刑罚。在大禹治水之后，开始分置十二州，每州以一座大山为镇守，特别大的有十二座山。加深州内的河流，使水流通便利。又留意于百姓，详察罪罚，依法施用常刑，使罪行各当其罚，刑罚不逾越法律。用流放之法宽宥五刑。五刑虽有触犯者，有的因恩惠减降，不使身体承受其罪，所以用流放宽宥他们。五刑之外，还有鞭刑作为治理官吏的刑罚；有扑刑作为师儒教训的刑罚；那些有意善功恶的，就令出金赎罪的刑罚；如果因过失造成危害，推究情由并非故意的，就宽纵赦免；如果依仗奸诈，始终不改的，就杀之以刑。舜慎重刑罚如此，又设言告诫百官说：“要恭敬啊！要恭敬啊！推此刑罚之事最须忧虑啊！”令勤念刑罚，不使冤枉滥施。又说舜不是在摄政之后，才开始慎重刑罪，初登用之日就用刑得当于罪行，流徙共工于北方边远的幽州，放逐驩兜于南方边远的崇山，流放三苗于西方边远的三危，诛杀伯鲧于东方边远的羽山。行此四罪，各得其实，而天下都服从。○传“肇始”至“二州”○正义曰：“肇，始”，是《释诂》中的文句。《禹贡》治水之时，还是九州，现在才开始为十二州，知道是“禹治水之后”。禹的治水，通鲧九年，作为十三年，那么舜摄政元年，九州才完毕。应当是二年之后，因为境界太远，开始分别设置。知道“分冀州为幽州、并州”的，因为王者废置，理必相沿。《周礼·职方氏》九州之名有幽、并，无徐、梁。周立州名必因于古，知道舜时当有幽、并。《职方》幽、并山川在《禹贡》中都属于冀州

译那个区域，知道是分割冀州的区域而设立的。《尔雅·释地》中九州的名称，与《禹贡》相比没有梁州、青州，却有幽州、营州，说“燕地称为幽州，齐地称为营州”。孙炎认为《尔雅》的记载与《职方氏》、《禹贡》都不同，怀疑这是殷代的制度。那么营州也是有所沿袭的，可知舜的时候也有营州。齐地就是青州的地域，可知是分割青州而设立的。在此居摄时期，开始设置十二州，大概直到舜去世时都是这样。《左传》宣公三年说：“从前夏朝正有德的时候，九牧进贡金属。”那么禹登上王位后，又设置九州，其名称大概像《禹贡》那样，其疆界就不可知道了。○传文“封大”到“通利”的正义说：《释诂》说：“冢，就是大。”舍人说：“冢，是封土的大。”《左传》定公四年说“封豕长蛇”，相对来看，“封”就是大。《周礼·职方氏》每个州都说“其山镇叫某山”，扬州是会稽山，荆州是衡山，豫州是华山，雍州是吴山，冀州是霍山，并州是恒山，幽州是医无闾山，青州是沂山，兖州是岱山，这是周朝九州之内最大的山。舜时十二山，事情也是这样。州内虽然有很多山，选取其中最高大的，作为该州的镇山，特别举出它的名字，是特别重视它的大。至于河流，无论大小，都应当使之加深，所以说“濬川”，有“疏导河流就加深它，使之通畅便利”的意思。《职方氏》每个州都说它的河流、它的浸水，也是举出州内的大河，只是让大小河流都通畅，不再特别举出大的河流，所以只说疏导它罢了。○传文“象法”到“越法”○正义说：《易·系辞》说：“象，是效法这个的。”又说：“天垂示天象，圣人效法它。”所以“象”是仿效法度，因此就是法度。五刑虽然有常法，所犯的罪行未必符合条文，都必须推究其原本的情状，然后才判决。或者情状有差别减轻，却都受到重罚；或者意图有不同，造成错放或错判，这都是违背了常法。所以命令依法使用常刑，使用它使之不超越法度。○传文“宥宽”到“五刑”○正义说：“宥，宽”，是《周语》的原文，“流”是指迁徙到远方；“放”，是让他生活；用流放的法度宽纵五刑。这里只解释了用流放来宽缓刑罚，而没有解释宥宽的意思。郑玄说：“轻罪有的流放，四罪就是这样。”王肃说：“是说君主不忍心刑杀，用流放到远方来宽恕。”那么就知道这是根据罪状应当受刑，但情状有差别可以宽恕，完全赦免则太轻，施加刑罚又太重，不忍心依照惯例刑杀，所以保全他的身体，宽恕他流放到远方。应当受刑而不刑，就是宽纵。上面说“典刑”，这里说“五刑”，其法是常法，其数目则是五，“象以典刑”是说施加刑罚，“流宥五刑”是说远远地宽纵。“流”提到“五刑”，那么“典刑”也是五，其文辞互相呼应。王肃说：“说宽恕五刑，那么正五刑就显现了。”这是说两文相通的意思。“典刑”是施加于身体，“流宥”是离开家乡，流放致罪较轻，比鞭刑为重，所以排在“典刑”之下。先说“流宥”，鞭扑虽然轻，仍然损害身体，比出钱赎罪又为重，况且《吕刑》五罚虽然主要用来赎五刑，但鞭扑的罪行也允许输纳赎金，所以后来说。这正刑五与流宥鞭扑都有常法，“典”字可以统括它们，所以开头说“典刑”。○传文“以鞭”到“之刑”○正义说：这里有鞭刑，那么用鞭子已经很久了。《周礼·涤狼氏》：“告诫大夫说，敢不通报，鞭打五百。”《左传》有鞭打徒人费、圉人荦的事，子玉命令鞭打七人，卫侯鞭打师曹三百，后来也都施用。直到大随造律，才命令废除它。“治官事之刑”是说如果官事不理治就鞭打他，大概是衡量情状施加，未必有固定的数目。○传文“扑榎”到“挞之”○正义说：《学记》说：“榎楚二物，用来收敛威严。”郑玄说：“榎，是榎木。楚，是荆条。二物可以用来扑打犯礼的人。”知道“扑”是榎楚。既然说“用来收敛威严”，知道“不勤奋学业就挞打他”。《益稷》说：“挞打以记住教训。”又《大射》、《乡射》都说司马插着扑。那么扑也是官刑，只说“作教刑”的，是因为官刑鞭扑都用，教刑只用扑，所以把扑归属于教。其实官刑也应当用扑，大概是重的鞭打，轻的挞打。○传文“金黄”到“赎罪”○正义说：这里把“金”当作黄金。《吕刑》“其罚百钅爰”，传文说是“黄铁”。都是赎罪而金铁不同的，古时候金银铜铁总称为金，分别称为四种名称罢了。《释器》说：“黄金叫做荡，白金叫做银。”是黄金白银都叫金。《周礼·考工记》攻金的工匠，筑氏制作削刀，冶氏制作杀矢，凫氏制作钟，〇氏制作量器，段氏制作镈，桃氏制作剑，它们所制作的有铜，有铁，是铜铁都称为金，那么铁的名称也包含铜了。这传文的“黄金”、《吕刑》的“黄铁”，都是现在的铜。古时候赎罪都用铜，汉朝开始改用黄金，

译只是减少它的重量，使其与铜的价值相当。所以郑玄在驳斥《异义》时说：“赎免死罪用一千‘爰’，一‘爰’重六两大半两，折合四百一十六斤十两六半两的铜，这与当时赎免死罪用黄金三斤的价格是相互对应的。”由此可见，古代赎罪都使用铜。实际上指的是铜，却称之为金、铁，可知传文中所说的金、铁就是指铜。汉代和后魏赎罪都使用黄金，后魏因为黄金难得，规定收一两黄金的赎金，就征收十匹绢。现在的法律又依循古制，死罪赎铜一百二十斤，按古制称为三百六十斤。孔颖达认为一‘爰’重六两，计算一千‘爰’为三百七十五斤，现在的赎金比古代轻。因失误而获罪，拿出钱财来赎罪，就是律文中“过失杀伤人，各自根据具体情况以赎罪论处”的意思。《吕刑》中所说的“疑赦”即处罚，就是现在律文中“疑罪各自根据实际情况，以赎罪论处”的意思。疑罪是指虚实证据相当，是非道理均等，或者事情涉及疑似，旁边没有证据佐证，或者虽然有证据佐证，但事情并非疑似，这类情况，都称为疑罪。因疑罪而处罚赎金，《吕刑》已经明确说了。因失误而缴纳赎金，在文辞上不明显，所以此传特意指明因失误而获罪来解释这个“赎”字。鞭打扑击施加于人身上，可以说“扑作教刑”，黄金不是施加于人的东西，却说“金作赎刑”，拿出黄金与遭受扑打都是人所忧患的，所以可以指出所出的钱财，作为刑罚的名称。○传文“眚过”到“杀之”○正义说：《春秋》中说“肆眚”，都是指宽缓纵容有过失的人，这是“肆”就是宽缓，“眚”就是过失的意思。《公羊传》说“危害事物叫做灾”，这是危害的意思。宣公二年《左传》记载晋侯杀赵盾，“派鉏麑去刺杀他”，这是“贼”就是杀害的意思。此经文这两句承接上文“典刑”之下，总说用刑的要旨。有过失且造成危害，虽然根据情状应当定罪，但推究其本心并非故意，像这样的情况应当宽缓赦免。小的过失就宽恕他，大的过失就原谅他，上文所说的“流宥”、“赎刑”就是如此。依仗奸诈，欺瞒世人，以此终老，无心改悔，像这样的情况应当处以刑罚或杀戮。小的罪行就处以刑罚，大的罪行就杀戮，上文所说的“典刑”以及“鞭”、“扑”都是如此。经文说“贼刑”，传文说“刑杀”，不顺从经文，是随意而言。○传文“舜陈”到“得中”○正义说：此经文这两句，是舜说的话。不说“舜说”，因为可以知道而省略了。舜既然制定了这些典刑，又陈述典刑的意义，来告诫天下百官，使他们恭敬啊，恭敬啊，只有对刑罚感到忧虑啊。忧虑这些刑罚，恐怕有滥用的过失，想要使得刑罚适中。○传文“象恭”到“曰洲”○正义说：《尧典》记载共工的品行说：“静言庸违，象恭滔天。”意思是外表看似恭敬，内心傲慢狠毒，足以迷惑世人，所以被流放。《左传》叙述这件事说“投诸四裔”。《释地》说“燕地叫做幽州”，可知是“北裔”。“水中可以居住的地方叫做洲”，是《释水》中的文字。李巡说：“四周有水，中央高起，唯独可以居住，所以叫做洲。”天地的形势，四边有水，邹衍的书说“九州之外有瀛海环绕”，这是九州位于水内，所以以州为名，共同在一个洲上，分为九州罢了。州取水中可居的意思，所以引用《尔雅》来解释“州”。“投之四裔”，“裔”解释为远，应当在九州之外，却说“於幽州”，是在州境的北边。《禹贡》记载羽山在徐州，三危在雍州，所以知道北裔在幽州。下面三者所居都说是山名，这共工所处不靠近大山，所以举州来说。这流放四凶在治水之前，当时尚未设立十二州，则没有幽州之名，却说“幽州”，是史官根据后来确定的名称来说的。○传文“党於”到“南裔”○正义说：共工外表恭敬内心滔天而驩兜推荐他，这是“党於共工，罪恶相同”，所以放逐他。《左传》叙述这件事说：“流四凶族，投诸四裔。”那么四方各有一人，幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在东裔，三方既然明确，就知道崇山在南裔。《禹贡》没有崇山，不知道其所在，大概在衡岭之南。○传文“三苗”到“西裔”○正义说：昭公元年《左传》叙述自古诸侯不服从王命的，“虞有三苗，夏有观扈”，知道三苗是国家，该国以三苗为名，不是三个国家。杜预说“三苗的地域缺失，不知道其所在”。三凶都是王的臣子，那么三苗也应该是诸夏之国入仕王朝的人。文公十八年《左传》说：“缙云氏有个不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮，天下之民以比三凶，谓之饕餮。”就是这三苗。知道这样的原因，是因为《左传》叙述这件事说：“舜臣尧，流四凶族浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。”说的是这驩兜、共工、三苗与鲧。虽然知道那四凶，这四人，但名字不同，不知道谁是谁，只应当检验其行迹，来区别其人。《左传》叙述穷奇的品行说“靖谮庸回”，《尧典》叙述共工的品行说“静言庸

译“违”，既然事迹相同，可知穷奇就是共工。《左传》描述浑敦的行为说“丑恶的同类，与他勾结”，《尧典》记载驩兜举荐共工，与恶人勾结，可知浑敦就是驩兜。《左传》描述梼杌的行为说“不可教导，不懂言语，傲慢凶狠，败坏天常”，《尧典》记载鲧的行为说“咈哉，违背命令，败坏宗族”，既然事迹相同，可知梼杌就是鲧。只有三苗的行为《尧典》没有记载，郑玄详细引用《左传》的文字才说：“命令驩兜举荐共工，那么驩兜就是浑敦，共工就是穷奇，鲧就是梼杌，而三苗是饕餮也就可知了。”这是先儒通过《尚书》和《左传》相互考证，知道三苗就是饕餮。《禹贡》雍州记载“三危已安置，三苗已治理”，可知三危是西方的边远之地。○传文“方命”至“海中”○正义说：“方命圮族”，是他的本性；“绩用不成”，是试用而无功；这两者都是他的罪过，所以一并提及。《释言》说：“殛，就是诛杀。”传文称流放四凶族，都是流放而称之为“殛”，所谓“窜、放、流，都是诛杀”，流是迁移他的居所，像水流一样，是罪名的正称，所以先说。放是让他自生自灭，窜是投弃的名称，殛是诛责的称呼，都是流放迁徙，只是文字不同，是叙述写作的体裁。四者的次序，大概是以罪重者为先。共工滔天，是罪过最大的。驩兜与他同恶，所以排在其次。《祭法》因为鲧阻挡洪水，所以列入祭祀典章，功劳虽然未成，但罪过最轻，所以最后提及。《禹贡》徐州记载“蒙羽其艺”，可知羽山是东方的边远之地。《汉书·地理志》记载羽山在东海郡祝其县西南，海水逐渐淹没，所以说“在海中”。○传文“皆服”至“见之”○正义说：这四个罪人，在征用之初就流放了他们，舜从微贱超升为上宰，刚来之时，天下未服，既然执行了四罪，所以天下都信服舜用刑得当，符合其罪。从“象以典刑”以下，是征用而立即执行的，在此居摄之后，追述成功的状况。所以作者先叙述典刑，说舜重视刑罚的事，而连引四罪，述说刑罚得当的验证，表明这些事都是征用之时所执行的，在此总括看见。知道这些事都是“征用所行”的，《洪范》说“鲧则殛死，禹乃嗣兴”，僖公三十三年《左传》说“舜之罪也殛鲧，其举也兴禹”，襄公二十一年《左传》说“鲧殛而禹兴”，这三者都说殛鲧而后用禹，治水是征用时事，四罪在治水之前，明显是“征用所行”。又下文说禹让位给稷、契、皋陶，帝因此追美三人的功劳，所说的稷播百谷、契敷五教、皋陶作士都是征用时事，皋陶所行的“五刑有服”、“五流有宅”即是“象以典刑”、“流宥五刑”，这是征用时事足以明白了。而郑玄认为“禹治水事毕，乃流四凶”。所以王肃驳难郑玄说：“如果等到禹治水功成，而后以鲧为无功而殛之，这是舜用人子的功劳，而流放其父，那么禹的勤劳正好使父亲致殛，是舜失五典克从之义，禹陷三千莫大之罪，进退无据，也太迂阔了！”

译二十八载，帝尧去世。殂落，就是死亡。尧十六岁即位，七十岁时寻求禅让，试用舜三年，从正月的第一天到尧去世共二十八载，尧享年一百一十七岁。○殂，音才枯。百姓如同死了父母一样悲痛，考妣，指父母。这是说百官感念恩德，思念仰慕。○丧，读如字，又音息浪。妣，音必履，父亲叫考，母亲叫妣。三年之内，四海之内停止并静默八种乐器。遏，断绝。密，安静。八音，指金、石、丝、竹、匏、土、革、木。四方蛮夷停止音乐三年，那么华夏地区的情况就可以知道了。这是说尧的盛德恩化所达到的地方很远。○遏，音安葛，或音谒。八音中，金指钟；石指磬；丝指琴瑟；竹指篪笛；匏指笙；土指埙；革指鼓；木指柷敔。匏，音白交。

[疏]“二十”至“八音”○正义说：舜接受尧的禅让之后，代理天子事务二十八载，帝尧才去世。百官感念恩德，思念仰慕，如同死了父母。三年之内，四海之人，蛮夷戎狄都断绝静默八种乐器，不再奏乐。这是尧的盛德恩化所达到的地方很远。○传“殂落”至“七岁”○正义说：“殂落，死也”，是《释诂》中的文句。李巡说：“殂落，是尧死的称呼。”郭璞说：“古代无论尊卑，死亡都统称。所以《尚书》中尧说‘殂落’，舜说‘陟方乃死’。”称为“殂落”的原因，大概“殂”是往的意思，说人命尽而往；“落”就像草木叶子落下。尧十六岁即位，第二年才作为元年。七十载寻求禅让，寻求禅让时八十六岁。试用舜三年，从正月的第一天到去世二十八载，总计其数，总共享年一百一十七岁。考察《尧典》，寻求禅让的年份就得到舜并试用他，寻求禅让和试用舜同在一年。再得到两年，就是历试三年，所以下文传云“历试二年”。与摄位二十八年，合计为“三十在位”。所以王肃说：“徵用三载，其中一年在徵用之年，其余二载，与摄位二十八年总共三十岁。”所以孔传云：“历试二年。”明确那一年在徵用的期限内。以此计算，应当有一百一十六岁，不应该有七，大概是误写为七。○传“考妣”至“思慕”○正义说：《曲礼》说：“活着叫父母，死了叫考妣。”郑玄说：“考，成也，是说其德行成就。妣之言媲也，媲于考。”《丧服》中为父为君，同服斩衰。《檀弓》讲述事君之礼说：“服勤至死，方丧三年。”郑玄说：“方丧资于事父，凡此以义为制。”义重则恩轻，其情异于父。“如丧考妣”是说百官感念恩德，情同父母，思慕深厚。诸经传言“百姓”或为百官，或为万民，知道此“百姓”是百官，是因为《丧服》中庶民为天子齐衰三月，畿外之民无服，不得如考妣，所以知道是百官。○传“遏绝”至“者远”○正义说：“密，静”，是《释诂》中的文句。“遏”，止绝之义，所以为绝。《周礼·太师》说：“播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。”郑玄说：“金，锺镈也；石，磬也；土，埙也；革，鼓鼗也；丝，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管箫也。”传中“八音”与彼顺序不同，是随便说的。《释地》说：“九夷八狄七戎六蛮谓之四海。”夷狄尚且断绝音乐三年，那么华夏内国可知。《丧服》中诸侯之大夫为天子正服繐衰，既葬除之。现在能使四夷三年断绝音乐，是说尧有盛德，恩化所及远。

正月元旦，舜到达文祖庙，月正，即正月。元日，即初一。舜服尧丧三年完毕，将即政，所以再次到文祖庙告祭。○复，音扶又。咨询四岳，开辟四门，询，谋也。在四岳谋划政治，开辟四方之门未开者，广泛招致众贤。○辟，音婢亦，徐音甫亦。明四目，达四聪。广泛视听于四方，使天下无壅塞。咨询十二牧，说：“让百姓吃饱，顺应农时！咨亦谋也。所重在于民食，惟当敬授民时。安抚远方，使近处安宁，敦厚德行，诚信善良，柔，安。迩，近。敦，厚也。元，善之长。说应当安远，乃能安近。厚行德信，使足长善。○惇音敦。长，音张丈，下同。而排斥佞人，蛮夷率服。”任，佞。难，拒也。佞人斥远之，则忠信昭于四夷，皆相率而来服。○难音乃旦。任音壬，又音而鸩。

[疏]“月正”至“率服”○正义说：自此以下说舜真正为天子，命百官授职之事。舜既除尧丧，以明年之月正元日，舜至于文祖之庙，告己将即正位为天子也。告庙既讫，乃谋政治于四岳之官。所谋开四方之门，大为仕路致众贤也。明四方之目，使为己远视四方也。达四方之聪，

译这是为了让自己能够远远地听闻四方之事。担心远方有所阻塞，让自己能够完全听闻看见。既与四岳谋划，又分别命令州牧，咨询十二州的长官说：“君主最看重的，在于百姓的粮食啊！只应当恭敬地授予百姓农时，不要失去农业的关键。治理政务在于安定百姓，应当安定那些远方的人，这样才能安定近处的人。远方的人不安定，那么近处的人也不安定。”想要让远近的人都安定。“又应当厚行德信，使得足以成为善行的表率”。想要让诸侯都厚行他们的德行，成为百姓的师长。“而难以拒绝奸佞之人，斥退疏远他们，使他们不干预朝政，像这样诚信就会昭示于四方夷狄，自然蛮夷都会相继前来归服”。○传文“月正”到“庙告”○正义说：“正”解释为长，“月正”是说月份中最长的，正月长于其他月份，“月正”也就是正月。上日，是日子中最尊贵的；元日，是日子中最长的，“元日”也就是上日。王肃说：“月正元日，就像说正月上日。”只是变换文辞罢了。《礼记》说“令月吉日”，又变换文辞说“吉月令辰”，就是这类情况。知道“舜服尧的丧礼三年完毕，将要即位执政”的原因，是因为尧在世时他代理君位，尧去世后他谦让而不居位。《孟子》说：“尧去世，三年丧礼完毕，舜躲避丹朱到南河之南。天下诸侯来朝见的不到尧的儿子那里而到舜那里，打官司的不到尧的儿子那里而到舜那里，歌颂的不到尧的儿子那里而歌颂舜。说‘这是天意。’然后才到中国践履天子的位置。”既然这样说，这篇文章又承接在“三载”之下，所以知道舜服尧丧三年完毕，将要即位执政。“又回到文祖庙禀告”，以前是代理君位时禀告，现在是即位执政时禀告。这仍然是尧的文祖，从此以后舜应当自立文祖之庙，尧的文祖应当迁移到丹朱的封国。○传文“询谋”到“众贤”○正义说：“询，谋”，是《释诂》中的文句。“辟”解释为开，打开四方之门，意思是打开仕途，引进贤人。《论语》说：“跟随我在陈蔡受困的人，都没有赶上家门。”门是行走所经由的地方，所以用门来说仕途。凭借尧舜的圣明，求贤已经很久了，现在又说开门，是打开“那些尚未打开的”，意思是多设立取士的科目，以此来广泛招致众多贤人。○传文“广视”到“壅塞”○正义说：“聪”是指耳朵听闻。既然说“明四目”而不说“聪四耳”，是因为眼睛看苦于不明，耳朵听贵在及远，“明”是说所见广博，“达”是说听得深远，二者互相补充以见其意。所以传文总括其意说“在四方广泛视听，使天下没有阻塞”。天子在下层的见闻，必定通过近臣四岳等亲近的官员，所以与他们谋划此事。○传文“咨亦”到“民时”○正义说：“咨，谋”，是《释诂》中的文句。以上“帝曰，咨”，上面连接“帝曰”，所以是咨嗟，这里上面有“询于四岳”，说“咨十有二牧”，所以是谋划。设立君主是为了牧养百姓，百姓生存在于粮食，这是君主所看重的。《论语》说“所重民食”，是指年成谷物。种植收获，及时才能有所收获，所以“只应当恭敬地授予民时”。○传文“柔安”到“长善”○正义说：“柔，安”、“迩，近”、“惇，厚”，都是《释诂》中的文句。“元，善之长”，是《易经》文言中的话。安定近处不能安定远方，远方的人或许来扰乱，即使想要安定近处，近处也不安定。人君执政，如果不能安定近处，只告诫使他们柔顺远方，所以能安定近处。意思是应当安定那些远方的人，才能安定近处。想要让远近的人都安定。王肃说：“能安定远方的人先能安定近处。”知道这不是这样的，因为州牧在远方，所以根据远方来说。“惇德”，是让人君厚行德行。“允元”，是诚信使得足以成为善行的表率。意思是人君厚行德行与诚信，使得足以成为善行的表率，百姓必定效仿他们行善。○传文“任佞”到“来服”○正义说：“任，佞”，是《释诂》中的文句。孙炎说：“看似可以任用的奸佞之人。”《论语》说治国之法说“远离奸佞之人”，“奸佞之人危险”，所以把难以拒绝奸佞之人作为“斥退疏远他们”，让他们不干预朝政。朝廷没有奸佞之人，那么“忠信昭示于四方夷狄，都相继前来归服”。举出蛮夷，戎狄也就在其中了。

译舜说：“唉！四岳，群臣中有谁能奋发建功，光大帝尧的事业？奋，兴起。庸，功绩。载，事业。询问群臣中谁能兴起功业，光大尧的事业。说‘舜说’是为了与尧相区别。○奋，音弗运。让他居任百揆之职，诚信行事，顺遂职守？”亮，诚信。惠，顺从。寻求那个人让他居任百揆之官，诚信建立功业，顺遂事务的人是谁呢？四岳都回答说：“伯禹担任司空。”四岳一同回答，禹接替鲧担任宗伯，入朝担任天子司空。治理洪水有成功，说可以任用他。帝说：“好，唉！禹，你平定水土，务必努力啊！”然而他所举荐的，称颂禹以前的功绩来任命他。懋，勉励。务必居任这百揆之职，努力施行。○俞，音以朱。懋音茂，王云：“勉励。”马云：“美好。”禹拜稽首，向稷、契和皋陶推让。居稷官的是弃。契、皋陶，是两位大臣的名字。稽首，头触地。○稽音启。稽首，头触地，是臣子侍奉君主的礼节。契，音息列。陶音遥。帝说：“好，你去吧！”然而他所推让的贤人，不允许他推让，命令他去居任百揆之职。

[疏]“舜曰”到“往哉”○正义说：舜原本以百揆的身份摄政，现在既然正式执政，所以寻求设置官员。说：“唉！四岳等，你们在群臣之中，有谁能兴起功业，光大帝尧的事业，我想让他居任百揆之官。在官职上诚信建立功业，对事务能顺从的人，是谁呢？”四岳都说：“伯禹担任司空，有成功，只有这个人可以任用。”帝说：“对。”然而他所举荐的人得当。于是感叹告诫禹：“你原本平定水土，确实有成功，务必居任这百揆之职而努力施行啊！”禹拜稽首，向稷、契和皋陶推让。帝说：“对。”然而他所推让的人确实贤能。“你只管去居任这个职位”。不允许他推让。○传“奋起”到“别尧”○正义说：“奋”是兴起的意思，所以解释为起。《释诂》说：“庸，劳苦。”劳苦也就是功绩。郑玄说：“载，施行。”王肃说：“载，成就。”孔颖达以“载”为事业，各自按照自己的意思解释罢了。舜接受尧的禅让，应当继承施行他的道。施行在于任用臣子，百揆是臣子中最尊贵的，寻求能兴起功业，光大帝尧事业的人，想要任用他。舜既然即位，可以称为帝，而说“舜说”的，是承接尧的事，说“舜说”以区别于尧，在此处一别，以下就称帝了。○传“亮信”到“谁乎”○正义说：“亮，信”，是《释诂》的原文。“惠，顺”，是《释言》的原文。上文说舜“纳入百揆”，“百揆”是官名，所以寻求那个人，让他居任百揆之官。居官就应当诚信建立功业，能顺从事务的人是谁呢？这个官职责任重大，应当统领各种职事继承尧的功业，所以逐一说明所顺从的然后才开始问是谁，不同于其他官职先说“畴”。○传“四岳”到“用之”○正义说：“佥”解释为都，所以说“四岳都一同回答”。《国语》说：“有崇伯鲧，尧在羽山杀了他。”贾逵说：“崇，国名。伯，爵位。”禹接替鲧担任崇伯，入朝担任天子司空，因为他的伯爵爵位，所以称“伯禹”。说人的贤能而举荐他担任官职，知道禹“治理洪水自有成功，说可以任用”。○传“然其”到“行之”○正义说：禹平定水土，是以前的事，担心现在再次任命他让他平定水土，所以说“称颂禹以前的功绩来任命他”。“懋，勉励”，是《释诂》的原文。○传“居稷”到“首至地”○正义说：下文帝叙述三人，于是将“稷”变为“弃”，所以解释“居稷官的是弃”。单独称“官”的，出自禹的意思罢了，不必深究意义。郑玄说：“当时天下依赖后稷的功绩，所以用官名通称。”或许确实如此。经文因为“稷、契”名字单一，共同说“和皋陶”，是为了文势。三人按此顺序，大概是以官职尊卑为先后。《周礼·太祝》：“辨别九种拜礼，第一种叫稽首。”稽首是恭敬的极致，所以是“头触地”。稽首是拜礼中的别名，禹拜就是稽首，所以说“拜稽首”。

帝说：“弃，百姓遭受饥荒，你担任后稷，播种这些百谷。”阻，艰难。播，散布。众人的艰难在于饥饿，你担任后稷，散布播种这些百谷来救济他们。赞美他以前的功绩来勉励他。○阻，音庄吕，王云：“艰难。”播，音波左。

[疏]“帝曰弃”到“百穀”○正义说：帝因为禹推让三人而官职没有变动，各自叙述他们的功绩来勉励他们。帝呼唤稷说：“弃，以前洪水的时候，众民的艰难在于饥饿，你担任这个稷的官职，教民散布播种这些百谷来救济活命。”说我佑助你功绩，应当勉励你。○传“阻难”到“勉之”○正义说：“阻，难”，是《释诂》的原文。“播”是分散的意思，所以解释为散布。王肃说：“播，敷陈。”尧遭遇洪水，百姓没有粮食吃，所以众民的艰难在于饥饿。“稷”是五谷之长，设立官职主管这稷的事。“后”解释为君。帝说：“你担任这稷的官职，散布播种这些百谷来救济

译救他。”追念他的功劳以劝勉众人。上文“让位于稷、契”，《益稷》篇说“与稷”，《吕刑》篇说“稷下凡播种”，《国语》说“稷是天官”。单名为“稷”，尊崇他并视如君主则称为“后稷”，所以《诗传》、《孝经》都称“后稷”，并非官职名为“后”。

译帝说：“契，百姓不亲爱，五品不恭顺，五品指五常。顺，就是恭顺。你担任司徒，恭敬地施行五常之教，务必宽厚。”施行五常之教务必宽厚，因此能得人心，也是赞美他之前的功劳。

[疏]“帝曰契”到“在宽”○正义说：帝又呼契说：“过去天下百姓不相亲睦，家内尊卑五品不能和顺。你担任司徒之官，恭敬地施行五常之教，务必宽厚，所以使五典能够顺从。这是你的功劳，应当勉励。”○传“五品”到“顺也”○正义说：“品”指品秩，一家之内尊卑的差别，就是父母兄弟子。教义是慈、友、恭、孝，这些事可以常行，才称为“五常”。传上文说“五典克从”，就是这五品能够顺从。传上文以解释“五典”为五常，又解释此以相同，所以说“五品谓五常”。其实五常是根据教来说的，不是根据品来说的。“逊，顺”，是常训。不顺指不义、不慈、不友、不恭、不孝。○传“布五”到“前功”○正义说：文十八年《左传》说“布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，这就是“布五常之教”。《论语》说“宽则得众”，所以“务在宽，所以得民心”。治理不逊的罪，适宜用严法来约束，而贵在务在宽者，这五品不逊，只是礼教不行，风俗未淳罢了，没有杀害之罪，所以教之务在宽。如果其不孝不恭，其人至于逆乱而后治之，于事不得宽。

帝说：“皋陶，蛮夷扰乱华夏，寇贼奸宄，猾，乱也。夏，华夏。群行攻劫曰寇，杀人曰贼。在外曰奸，在内曰宄。说无教之致。○猾，户八反。寇，苦豆反。宄音轨。你担任士。五刑有服，士，理官也。五刑，墨、劓、剕、宫、大辟。服，从也。说得轻重之中正。○劓，鱼器反，截鼻也。剕，扶味反，刖足也。大辟，婢亦反，死刑也。五服三就。既从五刑，谓服罪也。行刑当就三处，大罪于原野，大夫于朝，士于市。○处，昌虑反。朝，直遥反。五流有宅，五宅三居。说不忍加刑，则流放之，若四凶者。五刑之流，各有所居。五居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千里之外。惟明克允。”说皋陶能明信五刑，施之远近，蛮夷猾夏，使咸信服，无敢犯者。因禹让三臣，故历述之。

[疏]“帝曰皋陶”到“克允”○正义说：帝呼皋陶说：“过去蛮夷戎狄扰乱华夏，又有强寇劫贼外奸内宄者，为害甚大。你担任士官治之，皆能审得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服从之心。”说轻重得中，悉无怨恨也。“五刑有服从者，于三处就而杀之。其有不忍刑其身者，则断为五刑而流放之。五刑之流，各有所居处。五刑所居，于三处居之。所以轻重罪得其宜，受罪无怨者，惟汝识见之明，能使之信服，故奸邪之人无敢更犯。这是你的功劳，应当勉励”。因禹之让，以次诫之。○传“猾乱”到“之致”○正义说：“猾”者狡猾相乱，故“猾”为乱也。“夏”训大也，中国有文章光华，礼义之大。定十年《左传》说“裔不谋夏，夷不乱华”，是中国为华夏也。“寇”者众聚为之，贼者杀害之称，故“群行攻劫曰寇，杀人曰贼”。成十七年《左传》说：“乱在外为奸，在内为宄。”是“在外曰奸，在内曰宄”也。“寇贼奸宄”皆是作乱害物之名也。“蛮夷猾夏”，兴兵犯边，害大，故先言之。“寇贼奸宄”，皆国内之害，小，故后言之。《管子》说：“仓廪实知礼节，衣食足知荣辱，让生于有余，争生于不足。”过去洪水为灾，下民饥困，内有寇贼为害，外则四夷犯边，皆说无教之致也。唐尧之圣，协和万邦，不应末年，顿至于此，盖少有其事，辞颇增甚，归功于人，作与夺之势耳。○传“士理”到“中正”○正义说：“士”即《周礼》司寇之属，有士师、卿士等，皆以“士”为官名。郑玄说：“士，察也，主察狱讼之事。”《月令》说：“命大理。”昭十四年《左传》说：“叔鱼摄理。”是说狱官为理官也。准《吕刑》文，知五刑谓墨、劓、剕、宫、大辟也。人心服罪是顺从之义，故为从也。所以服者，说得轻重之中正也。《吕刑》说“咸庶中正”是也。○传“既从”到“于市”○正义说：经言

译“五服”，是说皋陶所判定的五刑，罪犯都服其罪。《传》既然将“服”解释为顺从，所以说“既然顺从五刑，就称为服罪”。“行刑应当前往三个地方”，这里仅指死刑而言。《鲁语》说：“刑罚只有五种，没有隐瞒的。重刑使用甲兵，次一等的刑罚使用斧钺，中等的刑罚使用刀锯，再次一等的刑罚使用钻筰，轻微的刑罚使用鞭扑，以此来威慑百姓。所以重罪在平原旷野执行，轻罪在市集朝廷执行，五刑分为三个场所，因此没有隐瞒。”孔颖达引用《鲁语》作为解说，所以将“三就”解释为原野与朝廷、市集。《国语》贾逵注说：“使用甲兵的，是诸侯违抗命令，征讨他们的刑罚。大夫以上在朝廷行刑，士以下在市集行刑。”《传》虽然没有说“以上、以下”，但义理上也是当然如此。《国语》所说的五刑，是指甲兵、斧钺、刀锯、钻筰、鞭扑，这与《吕刑》中的五刑不同。所说的“三次”就是这里的“三就”。只有死罪应当分别前往不同的场所，那些墨、劓、剕、宫等刑罚没有固定的场所可以前往。马融、郑玄、王肃三家都认为“三就”是原野、市朝、甸师氏。查考在甸师氏行刑的，是王的同族，在隐蔽处行刑，不公开给国人看，是顾虑兄弟情谊，这并不是行刑的正当地点。这里说的是正刑，不应当把甸师氏算在内。而且市集和朝廷是不同的地方，不能合并为一，况且这些都是《国语》的文字，其义理无法贯通。○《传》“谓不”至“之外”○《正义》说：这“五流有宅”就是“流宥五刑”。应当在五刑之中流放他们，所以知道是说“不忍心施加刑罚，就流放他们，就像四凶那样”。郑玄说：“舜不刑罚这四个人，认为他们是尧的臣子，不忍心刑罚他们。”王肃说：“是说属于八议的范围，君主不忍心杀死，宽恕他们并放逐到远方。”八议，是《周礼·小司寇》所说的议亲、议故、议贤、议能、议贵、议宾、议勤。因为君主的恩德不忍心杀死，罪行严重又不能完全赦免，所以流放他们。“五刑的流放，各有居住的地方”，是说迁徙安置有固定的地点。“五种居住地的差别，有三个等级的居住地”，是根据罪行的状况来划分远近的差别。四裔最远，在四海之外，所以“大罪流放四裔”，是指没有犯死罪。所以《周礼·调人职》说“父亲的仇人，放逐到海外”，这就与“四裔”是一样的。“次在九州之外”，就是《王制》所说入学不遵守教化的人，“放逐到远方，西方叫僰，东方叫寄”，注解说“逼迫寄居在夷狄之中”，这与“九州之外”相同。“次在千里之外”，就是《调人职》所说“兄弟的仇人，放逐到千里之外”。《立政》说“中国之外”，不同的地方在于，说“中国”是依据罪人所居住的国家来划定千里。根据远近，其实是一样的。《周礼》与《王制》既然有三个地方的区别，所以概括而言。郑玄说：“三个地方，是从九州之外直到四海，将土地分为三份，远近如同周朝的夷、镇、蕃。”然而罪行有轻重不同，难道只是五百里的差别吗？不能采纳这种说法。○《传》“言皋”至“述之”○《正义》说：“惟明”是说皋陶的明察，“克允”是说受刑者信服。所以王肃说：“明察其罪行，能使之信服。”这是信服施加在对方身上。但对方信服，是因为皋陶有诚信，所以《传》说：“皋陶能够诚信地施行五刑，施加于远近的蛮夷，使他们都信服。”主要强调诚信，是为了显示皋陶有诚信，所以对方信服他。

译帝说：“谁能胜任我的百工之职？”众臣都说：“垂可以！”问：“谁能顺从我百工事务的人？”朝臣推举垂。垂，是臣子的名字。○“垂”读如本字，徐音读作“睡”。

[疏]传文“问谁”至“臣名”○正义说：《考工记》说：“国家有六种职业，百工占其中一种。”“工”就是百工，所以说“问谁能顺从我百工事务的人”。直接说“帝曰”，没有偏向咨询某一人，所以知道“佥曰”是朝臣共同推举垂。

帝说：“好，啊！垂，你担任共工。”共，指供任职事。○“共”音读作“恭”。

[疏]传文“共谓供其职事”○正义说：《尧典》传文说：“共工，是官职名称。”即那里把“共工”二字作为官名。上文说“畴若予工”，只举出“工”的名目，现在任命此人说“你担任共工”，明显是帝认为此人能够供任此职，而不是称呼此官名为“共工”。那官职或许以“共工”为名，但帝意中“共”是指供任此职。

垂拜手叩头，将职位让给殳斨和伯与。殳斨、伯与，是两位臣子的名字。○“斨”，音读作“七良反”。“与”音读作“馀”。帝说：“好，去吧！你能协调好此官职。”帝说：“谁能胜任我上下草木鸟兽的管理？”众臣都说：“益可以！”上指山，下指泽，顺指施行政教，取用有时，使用有节制。说伯益能胜任。○益，是皋陶的儿子。

[疏]传文“上谓”至“能之”○正义说：说“上下草木鸟兽”，那么上与下各有草木鸟兽，即《周礼》中山虞、泽虞之官各掌其教化，知道“上指山，下指泽”。顺应草木鸟兽的适宜性，明显是“施行政教，取用有时，使用有节制”。马融、郑玄、王肃的本子都作“禹曰：‘益哉！’”，是字形相近而那里错了。

帝说：“好，啊！益，你担任我的虞官。”虞，是掌管山泽的官职。

[疏]传文“作朕虞”○正义说：此官以“虞”为名，帝说担任我的虞官罢了，“朕”不是官名。郑玄说：“说朕虞，是重视鸟兽草木。”《汉书》王莽自称为予，设立予虞之官。那么莽认为此官名为“朕虞”，其义必定不对。

益拜手叩头，将职位让给朱虎、熊罴。帝说：“好，去吧！你能协调好此官职。”朱虎、熊罴，是两位臣子的名字。垂、益所推让的四个人都在元凯之中。○“罴”，音读作“彼皮反”。

[疏]传文“朱虎”至“之中”○正义说：知道“垂、益所推让的四个人都在元凯之中”，是因为文十八年《左传》八元之内有伯虎、仲熊，即此“朱虎、熊罴”是。虎、熊在元凯之内，明显殳斨、伯与也在其中，只是不知道他们对应的是谁罢了。益是皋陶的儿子，皋陶就是庭坚。益在八凯之内，垂则不可知。传文不在伯夷、夔龙之下说这话，是因为伯夷是姜姓，不在元凯之内，夔龙也不可考，只说此四人罢了。传文虽提到殳斨、伯与，也难以确知。

帝说：“啊！四岳，有谁能掌管我的三礼？”众臣都说：“伯夷。”三礼，是天地人之礼。伯夷，是臣子的名字，姜姓。

[疏]传文“三礼”至“姜姓”○正义说：此时“秩宗”，即《周礼》的宗伯，其职责说“掌管天神、人鬼、地祇之礼”，虽然三者都属吉礼，但说三礼是指天地人之事，所以知道三礼是“天地人之礼”。上文舜巡守说“修五礼”，此说“典朕三礼”，各有其事，那么五礼都依据其施于三处。五礼施于天地人罢了。说“三”足以包含五，所以举“三”来说。《郑语》说：“姜，是伯夷的后代。伯夷能礼敬神灵以辅佐尧。”是伯夷为姜姓。此经文不说“畴”，是访求有能之人，问谁可知，上文已具备，此处省略了。

帝说：“好，啊！伯，你担任秩宗。秩，次序；宗，尊也，主郊庙之官。

[疏]传文“秩序”至“之官”○正义说：《尧典》传已训“秩”为序，此处再训，是因为此为官方名称，须辨官名之义，所以详述。“宗”之为尊，是常训。主郊庙之官，掌管次序鬼神尊卑，所以以“秩宗”为名。“郊”指祭天南郊，祭地北郊；“庙”指祭先祖，即《周礼》所谓“天神、人鬼、地祇之礼”是。

早晚恭敬，正直清明。”夙，早也。说早晚敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○“寅”读如本字，徐音读作“夷”。

[疏]传文“夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○正义说：“夙，早”，是《释诂》文。“早晚敬服其职”，谓侵早已起，深夜乃卧，谨敬其职事。典礼之官施行教化，使正直而清明。正直，不枉曲。清明，不暗昧。

译伯拜稽首，推让给夔、龙。夔、龙，是两个臣子的名字。帝说：“好，去吧，要恭敬啊！”肯定他的贤能，不答应他的推让。帝说：“夔，命令你主管音乐，教导贵族子弟，胄，是长的意思，指元子以下到卿大夫的子弟。用诗歌来歌唱，用舞蹈来表现，教导贵族子弟中正、平和、敬慎、常道、孝顺、友爱。正直而温和，宽弘而庄重。刚强而不暴虐，简约而不傲慢。刚强容易流于暴虐，简约容易流于傲慢，教导他们以防止这些过失。诗歌表达志向，歌曲延长言辞，是说用诗歌表达志向来引导他们，用歌曲咏叹其义理来延长言辞。声音依据歌曲的延长，音律调和声音。声音指五声：宫、商、角、徵、羽。音律指六律、六吕，即十二个月的音气。是说应当依据声律来调和音乐。八种乐器能够和谐，不互相侵夺次序，神和人就都和谐了。”伦，是条理的意思。八音能够和谐，条理不混乱侵夺，那么神和人就都和谐了。命令夔让他努力。夔说：“啊！我敲击石磬，百兽都跟着起舞。”石，指磬。磬，是声音清越的乐器。拊也是敲击的意思。举起清越的乐器来调和，其余的乐器就都跟从了。音乐感化百兽，使它们相继起舞，那么神人和乐就可以知道了。

译[疏]“帝曰夔”至“率舞”○正义曰：舜帝因为伯夷推让，便根据才能任用他们。舜帝呼唤夔说：“我考虑任命你掌管音乐事务，应当用诗歌和音乐来教育世袭的长子，使这些长子正直而温和，宽宏而庄重谨慎，刚毅而不苛酷暴虐，简捷而不傲慢无礼。用诗歌和音乐教育他们，之所以这样，是因为诗歌表达人的志向心意，歌唱咏叹其意义以延长言语。音乐的声音依据这延长的歌唱作为节奏，律吕调和这延长的歌唱作为声音。八种乐器都能和谐，不使它们互相争夺道理，这样那么神和人也就和谐了。”夔回答舜说：“唉！我敲击石磬，拍打石磬，各种声音没有不和谐的，百兽都相跟着跳舞。”音乐所感化的程度如此，这是人和神已经和谐了。○传“胄长”至“孝友”○正义曰：《说文解字》说：“胄，是胤嗣。”《释诂》说：“胤，是继承。”继承父辈世系的只有长子罢了，所以用“胄”表示长。“谓元子已下至卿大夫子弟”者，《王制》说：“乐正推崇四种技艺，设立四种教育。王太子、王子、各国君主的太子、卿大夫元士的嫡子都来学习。”这就是“下至卿大夫”的意思。不说“元士”，是因为士的地位低微，所以省略了。那里郑玄注说：“王子，是王的庶子。”这个传文兼说“弟”，大概是指太子的弟弟。或者孔子的意思是公卿大夫的弟弟也接受教育，国子以嫡子为主，所以说“胄子”。任命掌管音乐的官员，让他教育胄子。下句又说诗歌的事情，是让夔用歌唱和舞蹈来演绎诗歌，教育这些嫡长国子。《周礼·大司乐》说：“用乐德教育国子，使他们具备中、和、祇、庸、孝、友。”郑玄说：“中就是忠。和，是刚柔适中。祇，是恭敬。庸，是有常道。对父母好叫孝。对兄弟好叫友。”这是说乐官用音乐教育他们，使他们成就这六种德行。《乐记》又说：“音乐在宗庙之中，君臣上下一起听它，就没有不和敬的。在宗族乡里之中，长幼一起听它，就没有不和顺的。在家庭之内，父子兄弟一起听它，就没有不和亲的。”这是说音乐感动人，能够成就忠、和、祇、庸、孝、友这六种德行。○传“教之”至“庄栗”○正义曰：这“直而温”与下面三句都是让夔教育胄子，使他们的性情行为应当如此，所以传文开头说“教之”。正直的人容易失之于过于严厉，所以让他们“正直而温和”；宽宏的人容易失之于迟缓松懈，所以让他们“宽宏而庄重谨慎”；所谓矜持庄严、谨慎恭敬。栗，就是谨慎恭敬。○传“刚失”至“其失”○正义曰：刚强的过失会陷入苛酷暴虐，所以让人刚强而没有暴虐。简捷的过失会陷入傲慢，所以让人简捷而没有傲慢。刚强、简捷是他们的本性，教育他们使没有暴虐、傲慢，这是说用教育来防止他们的过失。由此说来，上面两句也是正直、宽宏是他们的本性，正直失之于不温和，宽宏失之于不谨慎，所以教育他们使温和、谨慎。直、宽、刚、简就是皋陶所谋划的九德。九德中只列举这四件事，是因为这是人的大体，所以特别提及。○传“谓诗”至“其言”○正义曰：作诗的人自己表达志向，那么诗歌就是表达志向的书，学习它可以增长志意，所以教他们诗歌表达志用来引导胄子的志向，使他们开悟。作诗的人直言不足以申述意思，所以延长歌唱，教他们歌唱咏叹诗歌的意义以延长言语，是说声音延长连续。定本经作“永”字，明确训释“永”为长。○传“声谓”至“和乐”○正义曰：《周礼·太师》说：“用五声来文饰：宫、商、角、徵、羽。”说五声的清浊有五个等级，分为五声。又“太师掌管六律、六吕以合阴阳之声。阳声有黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声有大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟”。这是六律、六吕的名称。《汉书·律历志》说：“律有十二，阳六为律，阴六为吕。”这是阴律名称相同，也叫吕。郑玄说：“律叙述气，同助阴宣气，与之相同。”又说：“吕，是旅，说旅助阳宣气。”《志》又说：“律是黄帝所制作的，黄帝让伶伦从大夏的西边、昆仑的北边，在嶰谷中选取竹子，那些孔窍厚薄均匀的，切断两节之间吹奏，作为黄钟的宫音。制作十二支籥，来听凤凰的鸣叫，雄性的叫声为六，雌性的叫声也为六，来比照黄钟的宫音，这就是律的本源。”说律的制作如此。圣人制作律，既用来发出声音，又用来候气，把十二律布置在十二个月的位置，气至则律应，这是六律、六吕叙述十二个月的气音。“声依永”者，是说五声依附长言而产生，声音如果不和谐，就用这律吕调和五声，使它们符合节奏。○传“伦理”至“勉之”○正义曰：“伦”作为理，是常训。八音能和谐，是相应和。各自守分，不互相争夺道理，这是说理不错乱相夺。这样那么神和人就都和谐了。舜帝说这些，是命令夔勉励他。《大司乐》说：“大合乐以致鬼神示，以和邦国，以

译协调万民，使宾客安宁，使远方之人喜悦。”这就是神与人和谐的表现。○传文从“石磬”到“可知”○正义说：乐器中只有磬是用石头制作的，所以说：“石，就是磬。”八音之中，石磬的声音最为清越，所以知道磬是声音清越的乐器。磬必须敲击才能发声，所以说“拊”也是敲击的意思。这里重复使用不同的动词，是因为敲击有大有小，“击”是大力的敲击，“拊”是轻力的敲击。声音浑浊的显得粗疏，声音清越的显得精微，精微的声音难以调和，如果能把清越的声音调和好，那么其余的声音自然都会跟从。《商颂》中说：“依我磬声。”这是说磬声清越，其他各种声音都来依附它。“百兽率舞”就是《大司乐》中所说的“以作动物”、《益稷》中所说的“鸟兽跄跄”的意思。人与神容易感动，鸟兽难以感动，百兽都相率起舞，那么神与人和谐就可以知道了。夔说这些话，是因为帝告诫他说“要使神与人和谐”，想要让他努力感动神与人。于是夔回答说“百兽都相率起舞”，那么神与人也就和谐了，这是说帝的恩德已经波及到鸟兽了。

译帝说：“龙，我憎恶谗言邪说断绝君子行为的举动，惊动我的臣民。堲，憎恶。殄，断绝。震，惊动。意思是说我憎恶谗言邪说断绝君子行为并惊动我的众人，想要遏止断绝它。○堲，徐音在力反。谗，《切韵》音仕咸反。说音如字，注同，徐音失锐反。殄，《切韵》音徒典反。行，音下孟反，注同。任命你担任纳言，早晚传达我的命令，务必诚信。”纳言，是喉舌之官。听取下面的言论呈报给上面，接受上面的言论宣示给下面，一定要以诚信。○喉音侯。

[疏]“帝曰龙”到“惟允”○正义说：帝呼唤龙说：“龙，我憎恶人做谗佞的言论，断绝君子的行为，从而惊动我的众人，想要遏止它。所以任命你担任纳言之官。从早到晚传达我的教命，务必以诚信。”每件事都诚信，那么谗言自然断绝，任命龙让他勉励。○传“堲疾”到“绝之”○正义说：“堲”声音接近疾，所以解释为疾。“殄，绝”、“震，动”都是《释诂》中的文字。谗人把善说成恶，把恶说成善，所以说“我憎恶谗言邪说断绝君子行为”。众人畏惧他们的谗言，所以成为谗言，“惊动我的众人”，想要遏止它。○传“纳言”到“以信”○正义说：《诗经》赞美仲山甫是王的喉舌。喉舌，是宣示王命，如同王的咽喉口舌，所以纳言是“喉舌之官”。这个官职主管听取下面的言论呈报给上面，所以以“纳言”命名。也主管接受上面的言论宣示给下面，所以说传达我的命令。“纳言”不呈报给下面，“朕命”只有输出没有输入，官名“纳言”，说“传达我的命令”，互相照应。“必以信”的意思，是不胡乱传达下面的言论，不胡乱宣示帝王的命令，传达和呈报都以诚信。

帝说：“咨！你们二十二人，禹、垂、益、伯夷、夔、龙六人新任命有职位，四岳、十二牧共二十二人，特别告诫命令他们。恭敬啊！只有这样才能建立天下的功业。”各自敬重他们的职责，只有这样才能建立天下的功业。

[疏]“帝曰咨”到“天功”○正义说：帝既然任命众官，就总括告诫他们说：“咨嗟！你们新任命的六人，以及四岳、十二牧共二十二人，你们各自应当敬重你们的职事啊！只有你们敬重职事，才确实能建立天下的功业。天下的功业，成就在于你们，能不敬重吗！”○传“禹垂”到“命之”○正义说：传认为这段文字总结上文，根据上文“咨询四岳”，“咨询十二牧”，以及新任命六官等，正好满二十二人，指的就是这个。稷、契、皋陶、殳斨、伯与、朱虎、熊罴七人依旧任职，所以不需要告诫命令。岳、牧也应该是旧职而告诫命令的，岳牧是内外之官，经常咨询，所以也告诫他们。郑玄说：“从‘咨询十二牧’到‘帝曰龙’，都是月正元日在文祖那里告诫命令的。”考察经文“在文祖”之后才开始咨询四岳，咨询十二州牧，未必一天之内就能完成这些事，传既然没有说明，或许历经时日任命授予，才总括告诫，未必就是元日的事。郑认为“二十二人数包括殳斨、伯与、朱虎、熊罴，不包括四岳”。那四个人只是被让位而已，不说担任官职，为什么告诫让他们敬重呢？岳、牧都是帝所咨询的，为什么告诫牧不告诫岳呢？必定不符合经文旨意，所以孔安国的说法不对。

三年考核政绩，三次考核，罢免昏庸者，提拔贤明者，三年有成就，所以考核功绩。九年则能否、昏明有别，罢免昏庸者，提拔贤明者。○黜，音丑律反。各种功业都兴盛。分别流放三苗。考核政绩的方法明确，众功都广布。三苗昏暗，君臣善恶有别，分别流放他们，不让他们跟随。善恶分明。○北音如字，又音佩。令，音力呈反。

[疏]“三载”到“三苗”○正义说：从此以下史官叙述舜的事迹，不是帝的话。说帝任命群官之后，经过三年才考核他们的功绩，经过三次考核就是九年。“黜陟幽明”，贤明者提拔，昏庸者罢免。群官害怕罢免思慕提拔，各自敬重职事，所以得到“众功都广布”。以前流放四凶时，三苗的君主被放逐到西边边远之地，又继承他的后代，不灭亡他的国家。舜执政之后，三苗又不顺从教化，是昏庸应当罢免的。其君臣有善有恶，舜又分别流放三苗。北，背也。善者留下恶者离去，使他们背向分离。○传“三年”到“明者”○正义说：三年一闰，天道成就，人也可以成功，所以用三年考核功绩的成就与否。九年三次考核，那么人的能否可知，昏明有别。“罢免昏庸者”，或者剥夺他们的官爵，或者迁徙到远方。“提拔贤明者”，或者增加他们的土地，或者提升他们的爵位。○传“考绩”到“恶明”○正义说：考核政绩的方法明确，人们都自我勉励，所以得到“众功都广布”。“分别流放三苗”就是罢免昏庸者的事，所以在“考绩”之下说流放他们。“分”指分别。说“北”，意思是相背，必定善恶不同。所以知道三苗昏暗，应当罢免其君臣，于是有善恶之别，背向流放他们，不让他们跟随。一起迁徙那么善者会跟随恶者，都不迁徙

译那么厌恶恶人而亲近善人，是说善与恶不让它们相互追随，是说舜对善恶的罢黜与升迁非常明确。郑玄认为“流放四个凶恶之人，卿降为伯子，大夫降为男，只是降低他们的爵位罢了，仍然作为国君”，所以认为“三苗是西方的边远诸侯，仍然作恶，于是再次将他们分别向北流放”，说的是分别向北流放西方的三苗。孔安国的传注将“放逐三苗”解释为诛杀，他们死后不再拥有官职爵位，必定不在罢黜升迁的范围内，因此这里所说的“分别向北”，并不是指那些被“放逐”的人。王肃说：“三苗的百姓中有被赦免宽恕的人，再次不顺从教化，不让他们相互追随，将他们分别向北流放。”王肃的意思是那些被赦免的人又相继成为国君，直到不再顺从教化，所以将他们分别向北流放。禹继承鲧担任崇伯，三苗未必断绝后代，传注的意思或许正如王肃所说。

译舜三十岁时被征召任用，说的是他起初被考察试用。三十岁时在臣位任职，经过两年的考察，代理天子之位二十八年。

[疏]传文从“历试”到“八年”○正义说：上文说：“于是说他能达成功业，经过三年”，那么考察应当是三年。这里说“二年”的原因，是因为其中一年就是征召任用的那年，已经包含在上文“三十岁”的数目里了，所以只有两年。接受尧的禅让并代理朝政，此时还在臣子的位置，所以考察的两年并计入三十岁之内。“在位”是指在臣子的位置上。

五十岁时升道南巡而死。方，道。舜即位五十年，沿着道路向南巡守，死在苍梧的荒野并葬在那里。三十岁被征召任用，三十岁在臣位任职，服丧三年，其中一年包含在三十岁在位的数目里，做天子五十年，总共寿命一百一十二岁。

[疏]传文从“方道”到“十二岁”○正义说：《论语》说：“这可以说是仁的方法了。”孔安国的注也把“方”解释为道，这是通常的解释。“舜即位五十年”，是从格于文祖之后开始计算的。“升道”是指沿着道路行进。天子的出行必定是巡视他所管辖的国家，所以通称为“巡守”，未必一定是在仲夏之月去巡视南岳。《檀弓》说“舜葬在苍梧的荒野”，意思是舜死在苍梧的荒野因而葬在那里。孔安国认为“月正元日”在“三载”、“遏密”之下，又《孟子》说，舜为尧服丧三年结束后，避让尧的儿子，所以“服丧三年”。三年的丧期，二十五个月结束，其中一年就包含在三十岁在位的数目里，只有两年。这样舜六十二岁时做天子五十年，所以舜“总共寿命一百一十二岁”。《大禹谟》说“帝说‘我居帝位三十三年’”，于是寻求禅让给禹。《孟子》说：“舜向天子推荐禹，过了十七年。”所以在位五十年，这是很清楚的。郑玄读这段经文说：“‘舜生三十’，是指出生三十年。‘登庸二十’，是指考察二十年。‘在位五十载，陟方乃死’，是指代理朝政直到死亡共五十年。舜享年一百岁。”《史记》说：“舜三十岁时尧举用他，五十岁时代理天子事务，五十八岁时尧去世，六十一岁时正式即位，三十九年后去世。”这些都是错误的。

帝舜治理天下，在各方设置官员，说的是舜治理四方诸侯，各自设置官员并居于其方位。○厘，力之反，马融说：“赐也，理也。”下土，此处断句；另一种读法到“方”字断句。辨别姓氏，分类。生，姓。辨别他们的姓氏宗族，区分他们的类别，使他们各自跟随。○别，彼列反。分，方云反，徐邈读扶问反。作《汩作》、汩，治理。作，兴起。说的是他治理百姓的功业兴起，所以作了《汩作》这一篇。已失传。○汩音骨。《九共》九篇、《槁饫》。槁，慰劳。饫，赏赐。总共十一篇，都已失传。○共音恭，王肃读己勇反，法也，马融同。槁，苦报反。饫，於据反。《槁饫》也是《尚书》的篇名。《汩作》等十一篇同属这一序言。它们的正文都已失传，而序言与百篇的序言编在一起，所以保留下来。现在马融、郑玄等人将百篇的序言总为一卷，孔安国认为各篇序言应冠于篇首，而失传篇目的序言就随其次序编排在现存篇目之间。众家的经文都到此为止，只有王肃注本下面还有“《汩作》、《九共》故逸。故亦作古”。

[疏]“帝厘”到“槁饫”○正义说：这是序言，孔安国认为《书序》是说明写作意图的，应当靠近正文，所以引用来各自冠于篇首。那些经文失传的，把序言附在本篇之后并为之作传，所以这篇序言在这里。帝舜治理天下诸侯的事务，为各方设置官员，居于其所在方位进行统治。又为百姓辨别姓氏宗族，区分不同类别，各自使他们跟随，作了《汩作》篇，又作了《九共》九篇，又作了《槁饫》篇，总共十一篇，都已失传。○传文“言舜”到“其方”○正义说：在《虞书》中，知道“帝”是舜。“下土”是对天子而言的，所以说“治理四方诸侯，各自设置官员居于其方位”。不知道具体是如何设置的。这三篇的序言，既然没有看到经文，猜测也无法命中。孔氏作传，只是顺着文意为之作传罢了，是非不可知。其他都仿照此例。○传文“汩治”到“篇亡”○正义说：“汩”作为治理，没有确切的训诂。“作”是兴起的意思，所以解释为兴。“言其治民之功兴”，这是根据文意推测的。○传文“槁，劳。饫，赐也”○正义说：《左传》说“槁师”，因为军队枯槁，用酒食慰劳他们，所以“槁”可以解释为慰劳。襄公二十六年《左传》说：“将要赏赐，为他增加膳食，增加膳食就是赏赐。”所以“饫”可以解释为赏赐。也不知道慰劳和赏赐具体指什么。

卷四 大禹谟第三

卷四 大禹谟第三

○《释文》：“徐邈说：‘原本《虞书》裛为一卷，共十二卷，现在依据《七志》、《七录》分为十三卷。’”

皋陶陈述他的谋略，矢，陈述。○皋音高。陶音遥。禹完成了他的功业，陈述他的成功。帝舜重申它。申，重申，