弘道录卷之一
录曰：夫子之赞舜至矣，又曰：无他也，好生故也。其意何居。盖王者广昊昊之德，笃生生之恩者也。天有四时，主於生物，而不主於戕物，所以肃杀於秋，闭塞於冬者，正欲以翕聚发散於无穷也。君有八柄，主於养民，而不主於残民，所以除恶务严，禁暴务威者，正欲以保全爱护於无已也。是故常诛四凶矣，虽天下咸服其辜，而舜之心油然如不得已也。皋陶执之，士师识之，虽未尝不出於舜，而实非其本心也。故曰：天下杀之也，非舜得而杀之也。如此则何害於好生之德哉。设使舜之心，或主於一，皋陶曰可杀，吾乃生之，生之似仁已，如民害何，害民非天也。士师曰不可杀，吾乃杀之，杀之似威已，如心害何，害心非德也。故曰：与其杀不辜，宁失不经，好生之德，洽于民心。舜弹五弦之琴，歌南风之诗曰：南风之熏兮，可以解吾民之愠兮。南风之时兮，可以阜吾民之财兮。录曰：尧之时，浩荡浑涵，譬如天地之无不持载，无不覆祷。故帝力何由而知。舜之时，熏蒸洋溢，若风之鼓物吹嘘，弃钥无不周褊。故亦知有愠可解，有财可阜。然皆得之於心，而应之於手，有不期然而然者。以是播於《韶乐》 ，夫安得而不尽善尽美耶。夏后氏敏给克齐，其德不爽，其仁可亲。录曰：尧、舜、禹，皆大圣人也。《家语》称各不同。盖尧素履君位，万古特尊；舜、禹尝起侧微，亲民之事不可与如天等也。吾夫子立言之意，固自有在。《虞书》：德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修，正德、利用、厚生，惟和。录曰：禹何以敏给克齐哉。夫洪水滔天，下民涂炭，正由五行不能相克，水火不能既济，天乃锡禹洪范九畴，使禹不能敏以从事，损其有余，益其不及，务俾齐给。则彝伦何由叔哉。所谓六府三事，即洪范皇极。而其仁可亲，莫过於此。《周颂》：思文后稷，克配彼天，粒我蒸民，莫匪尔极。贻我来牟，帝命率育。无此疆尔界，陈常于时夏。录曰：此所谓极，即大学之至善也。盖天以生物为心，其阴阳二气，乾道坤道，何所不用其极乎。苟有一毫之未至，一息之未仁，则不足以生物，而不得谓之天矣。圣人以养民为心，其亘之租狂，亘之糜芭，何所不要其至乎。苟有一物之不褊，一土之不宜，则不足以养民，而不得谓之稷矣。此仁之至极，非周公莫能知之，而尊祖配天之祭，所由以义而兴起也。《孟子》曰：人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近於禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。放勋曰：劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。录曰：夫鱼鳌不可以为命，木石不能以厚生，禽兽不足以兴治，胥於陷溺者也。故民不食则饥，营窟则劳，然而良心之天固自若也。苟无教，则人心贸贸焉，人欲肆而天理窒。举天下含齿戴发之流而反，不如角者、鬣者、瓜而牙者之无以难也。何也。彼角者止於触而已，鬣者止於逸而已，爪而牙者止於噬而已。若人而无天理以为之制，人欲以为之防，则其反覆狙诈，残民害物，有不可胜言者矣。然后知玄王为法於天下，可传於后世，非但曰小补云尔，其祀殷配天不亦宜乎。《虞书》曰：皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。录曰：夫皋陶之德，何以谓之迈种耶。盖刑者，民之心也，大则躯命关焉，小则康耻系焉。其加于民至切，而入人至深，民之畏之甚於水火也。夫苟虽知其重，而或摄嫌避疑，适巡畏缩，则不可谓之迈。亦有虽得其情，不能哀矜勿喜，期于无刑，则不可谓之种。一毫无所壅之，谓迈；一毫无所技之，谓种。此民协於中无以异於三圣，为粤若稽古不嫌同辞也欤。益赞于禹曰：惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。至诚感神，蚓兹有苗。禹拜昌言曰：俞，班师振旅。帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶，七旬有苗格。录曰：禹何以有是征乎。地平天成，遐迩一体，不可使一夫不被尧舜之泽也。益何以有是赞乎。成允成功，不曰满假，不可以一事而存矜伐之心也。此至仁之泽，垂之万世，尚有余馥焉。今之君子，不可不知。《商书》曰：克宽克仁。录曰：宽者以言乎其量也。宽可以加于仁乎。邵子曰：三王之世如秋。如秋，凌如也，不免于肃杀之威矣。故以二字赞汤，所谓代虐者欤。《史记》：汤出，见人张网四面而祝之曰：从天坠者，从地出者，从四方来者，皆罹吾网。汤解其三面，止置一面，更祝曰：欲左者左，欲右者右，欲高者高，欲下者下，不用命者，乃人#1吾网。汉南诸侯闻之，曰：汤仁至矣，及禽兽。归之者四十余国。
译《弘道录》说：孔子赞美舜已经达到极致，却又说“没有别的原因，只是因为他崇尚生养”，这是什么意思呢？大概王者要推广广大无边的德行，厚实地施行使万物生生不息的恩惠。上天有四时，以生养万物为主，而不是以残害万物为主；所以秋天肃杀、冬天闭藏，正是为了在无穷之中收聚和发散。君主有八种权柄，以养育百姓为主，而不是以残害百姓为主；所以除恶必须严厉、禁止暴行必须威严，正是为了无尽地保全爱护百姓。因此舜经常诛除四凶，虽然天下人都认为他们罪有应得，但舜的内心仍油然而生不得已之感。皋陶执行刑罚，司法官作出判决，虽然都出自舜的命令，实际上却不是他的本心。所以说，是天下人杀了他们，并不是舜亲自获得权力去杀他们。这样又怎么会妨害舜爱惜生命的德行呢？假使舜的内心偏执于某一点，皋陶说可以杀，我却偏要使其活着；使他活着似乎是仁慈了，但百姓受到伤害怎么办？伤害百姓就不是天道。司法官说不可杀，我却偏要杀他；杀他似乎是威严了，但内心受到伤害怎么办？伤害内心就不是德行。因此说：“与其错杀无罪之人，宁可失于不按常法定罪；这种爱惜生命的德行，深入并融洽于百姓心中。” 舜弹奏五弦琴，唱《南风》诗说：“南风多么和煦啊，可以解除我百姓的忧愁；南风来得多么及时啊，可以使我百姓的财产增厚。” 《弘道录》说：尧在位时，浩荡浑厚，譬如天地没有什么不承载、没有什么不覆盖。所以百姓怎么会知道帝王的力量呢？舜在位时，温暖蒸腾、恩泽洋溢，如同风鼓动万物、吹拂万物，所到之处没有不周遍的。所以也知道有忧愁可以解除，有财富可以增厚。然而这些都是从内心获得，又在行动中自然应对，有一种不期然而然的境界。把这种情怀传播在《韶乐》中，怎能不尽善尽美呢？夏后氏行动敏捷、办事干练而能整齐治理；他的德行没有差错，他的仁德足以使人亲近。《弘道录》说：尧、舜、禹都是大圣人。《孔子家语》对他们的称说各不相同。大概尧一向居于君位，万古特别尊崇；舜、禹曾经出身微贱，他们亲自处理民事，不能与如天一般的尧相比。我们夫子立言的用意，本来各有所在。《虞书》说：德行在于实行善政，善政在于养育百姓。水、火、金、木、土、谷这六府，都要修治；正德、利用、厚生这三事，都要协调。《弘道录》说：禹为什么能够行动敏捷、办事干练而使各方面协调呢？洪水滔天，百姓陷于水深火热，正是因为五行不能相互制约，水火不能彼此调济。上天于是赐给禹《洪范》九畴，使禹能够敏捷地处理事务，减少有余，补益不足，务必使各方面齐备协调。否则人伦常道怎么能够整齐确立呢？所谓六府三事，就是《洪范》的皇极。至于他的仁德足以使人亲近，没有比这更明显的了。《周颂》说：思念文德昭明的后稷，他足以配合上天；使我们的众民获得粮食，没有不是达到您的极致。您把大麦小麦赐给我们，上帝命令您普遍养育万民。不分疆域界限，在这中原陈述常道。《弘道录》说：这里所说的“极”，就是《大学》所说的至善。上天以生养万物为心，它的阴阳二气、乾道和坤道，哪一样不发挥到极致呢？如果有一丝一毫没有达到，有一息一刻没有施行仁德，就不足以生养万物，也不能称为天。圣人以养育百姓为心，他对百姓的衣食住行、耕作收获，哪一样不要求做到极致呢？如果有一物没有得到周遍养育，有一片土地没有得到适宜治理，就不足以养育百姓，也不能称为后稷。这是仁德的极致，若非周公没有人能够真正知晓；尊祖配天的祭祀，也正是由此依据义理而兴起的。《孟子》说：人有人的正道；如果吃饱穿暖、安逸居住，却没有教化，就接近禽兽。圣人对此忧虑，于是让契担任司徒，教导人伦：父子之间有亲爱，君臣之间有义理，夫妻之间有区别，长幼之间有秩序，朋友之间有信实。放勋说：使他们勤劳，使他们来归；匡正他们，使他们端直；辅助他们，扶持他们，使他们自己有所获得，又继续从旁振作并施予恩德。《弘道录》说：鱼鳖不能作为人的生命依靠，木石不能使人生活富足，禽兽也不足以建立治理，这些都只会使人陷于沉溺。因此百姓不吃饭就会饥饿，营造洞穴就会劳苦，但人的良知本性本来仍然如故。如果没有教化，人心就会茫然混乱，人的欲望放纵而天理受到阻塞。天下所有有牙齿、有头发的人，反而可能不如那些长角的、长鬣的、长爪有牙的动物容易对付。为什么呢？长角的动物只会抵触，长鬣的动物只会放纵，长爪有牙的动物只会咬噬。若人没有天理来约束，没有礼义来防范，那么反复欺诈、残害百姓、伤害万物，就有说不尽的情形。这样才知道玄王为天下立法、流传后世，并不只是小小的补益而已；殷人祭祀他并配享上天，不也是适宜的吗？《虞书》说：皋陶广泛播种德行，德行于是降临，百姓都怀念他。《弘道录》说：皋陶的德行为什么称为“广泛播种”呢？刑罚关系到百姓的内心，大则关系到身体性命，小则关系到安乐和羞耻。刑罚加于百姓极其切近，深入人心极深，百姓畏惧它超过水火。如果虽然知道刑罚重大，却有所顾忌、回避嫌疑，徘徊畏缩，就不能称为“广”。即使查明实情，却不能哀怜慎重、不以定罪为喜，并以无刑为目标，也不能称为“播种”。一点也不使德意壅塞，叫作“广”；一点也不使德意偏失，叫作“播种”。这样，百姓内心协和，与三位圣王没有不同，所以《虞书》说“考察古道”时不避讳使用相同的言辞，大概就是这个原因吧。益赞美禹说：“只有德行能够感动上天，无论多远都没有不能到达的地方。自满会招来损害，谦虚会获得益处，这是天道。至诚能够感动神灵，因此有苗也可以感化。”禹拜谢这些昌明的言论，说：“是。”于是整顿军队，收兵振旅。帝于是广泛施行文德，在两阶之间舞干羽之舞，七十天后有苗来归服。《弘道录》说：禹为什么要发动这样的征伐呢？因为大地已经平治、上天已经成就，远近都应成为一体，不能使哪怕一个人不受到尧舜的恩泽。益为什么作这样的赞语呢？功业已经成就、信用已经兑现，却不能自满自夸，不能因一件事而产生自矜自伐 的心。这种最深厚的仁德恩泽流传万世，到今天仍有余留的香气。如今的君子不可不知道。《商书》说：能够宽厚，能够仁慈。《弘道录》说：所谓“宽”，是说他的器量。宽厚还可以加在仁慈之上吗？邵子说：“三王的时代像秋天。”像秋天，就是有肃杀之威，不能免除。因此用“宽、仁”二字赞美汤，大概就是所谓代替暴虐者吧。《史记》说：汤出行时，看见有人张网四面，并祷告说：“从天上落下来的，从地下出来的，从四方来的，都落入我的网中。”汤解开三面的网，只留下一个方向，又重新祷告说：“想向左的就向左，想向右的就向右，想飞高的就飞高，想下去的就下去；不听从命令的，才进入我的网中。”汉南诸侯听说后，说：“汤的仁德深厚，连禽兽都受到他的恩惠。”归附汤的国家有四十多个。
录曰：此可见其克宽也。夫汤伐夏，救民者也。今观其言曰：欲左者左，欲右者右，不用命者，乃入吾网。呜呼。於物且然，蚓行一不义，杀一不辜，而得天下为之乎。后世亦有禁捕乌雀，立放生之碑者，何以不能服人耶。孟子曰：亲亲而仁民，仁民而爱物。汤以懋昭大德，建中於民，故因其及物之仁，遂致人归之众。倘为仁之功未至，偶有一念之施，而遽期其效甚者，役心于慈悲，殉志於清冷，专以不杀为德，好道为七，则亦徒然而已。此录之意也。《大学》曰：穆穆文王，於缉熙敬止，为人君止于仁。录曰：上天之载，无声无臭。仁至难言，可以浅近求之乎。肇端於念虑之萌，至微而不可见也。及其至也，天下莫能载焉，至褊而不可穷也。智周乎万物，而不出於本心之中；道济乎天下，而不外于一腔之内，此为人君者止于仁也。抑《诗》以穆穆，称文王也。章又表而出之曰：天子穆穆。其与诸侯皇皇，何不伴也。天子者，如天运于上，天惟深远而不可测，故能神其鼓舞，有不疾而速，不行而至之机。君惟深远而不可测，故能极其惨舒，有不大声色，不长夏革之妙。设使一鼓而雷，一润而雨，皆能知之，则人将不贵之矣。一指而怒，一激而喜，皆能识之，人亦何畏之有哉。此诗人之深意，不可以不知也。孟子曰：文王视民如伤。录曰：此止于仁之心也。孟子曰：人皆有不忍人之心。是心也，其视民如伤之心乎哉。曰：文王之时，未有疮庾者也，亦未有呻吟者也。蚓惠鲜怀保，不啻其至，何至如伤乎。而不知大圣人，未尝自以为然也。夏暑雨小，民惟曰怨咨，春祈寒小，夏暑雨小，民亦惟曰怨咨。不特此耳，天地之大也，人犹有所憾。然则文王之心安得而不切切哉。此渐民以仁，至於沦肌泱髓，非可以一朝一夕求之也。昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽粱无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤，此四者天下之穷民而无告者也。文王发政施仁，必先斯四者。《诗》云：普以富人，一及此劳独。录曰：此止于仁之事也。所以谓文王以百里，非爻为天子也。方百里之岐，而八百年之施为气象，举在其中，此非为政於天下乎。乾称父，坤称母，民则吾同胞也。虽有荣独鳏寡之殊，而圣人视之，若身之有疼疠焉，己之有疾痛焉。虽欲释之，谁得而释之；虽欲后之，谁得而后之。人惟不能肖天地之德，帅天地之性，是以贼虐无辜，播弃黎老，以自绝于天而不自知也，岂不哀哉。《周南》：纺鱼俯尾，王室如毁。虽则如毁，父母孔迩。录曰：此止于仁之效也。纣居天位为天子。天子作民父母，势可以生杀，权可以废置，而其向背之情乃如此。苟求其故，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。故曰：桀纣之失天下也，失其心也。然则文王岂能招而来之，推而去之哉。观乎人心，则见天心；观乎民命，则见天命而已矣。《周颂》：绥万邦，屡丰年。录曰：此圣人以仁事天之实，天心感应之至，非或者文饰之辞也。然则周饥克殷而年丰，果何所由乎。纣为天下逍进主，所任用非，剖克聚敛，则疆御暴虐。天心之厌恶，不啻雷电之威，岂叉择人而施其击搏乎。是故周之饥，商之烈也。及夫妇马华山之阳，放牛桃林之野，黎民复业，良善得生，以稷之耕稼，教商之遗民。是故殷之安，周之福也。此录外意也。《通鉴》：交趾南有越裳氏重译而献曰：道路遥远，山川阻深，恐一使不通。故重三译而来朝。周公曰：德泽不加，君子不飨其质。政令不施，君子不臣其人。译曰：吾受命国之。黄耆曰：天之无烈风淫雨，海不扬波，已三年矣。意者中国有圣人乎，盍往朝之。周公归之於王，称先王灵神，致荐于郊庙。录曰：此书契以来所仅见者，不知当时何以致此乎。《中庸》曰：是以声名洋溢於中国，施及蛮貊。丹车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，曰月所照，霜露所坠，几有血气者，莫不尊亲。故曰：配天圣神，功化之极。故有此应也。夫周家积功累仁，干有余年，以至文武成康之际，真元会合。天地於此而交，万物於此而泰，上而三光曰月明，风雨时，下而九州山不童，川不竭；进而在疆，嘉禾生，岐麦至，退而在郊，凤凰呜，麒麟出，则远而八荒，宁无重译来王之事乎。此圣人至德渊微，自然之应。不然白狼白雉，何益於浸衰稽－首呼。韩何补於不振，至莽加之以褒颂，只为篡窃之媒尔，可同日语哉。召伯巡行南国，以布文王之政。或舍甘棠之下，其后人思其德，故爱其树而不忍伤，曰：蔽芾甘棠，勿剪勿伐，召伯所茨。蔽芾甘棠，勿剪勿败，召伯所憩。蔽芾甘棠，勿剪勿拜，召伯所说。
译《弘道录》说：这可以看出汤能够宽厚。汤讨伐夏，是为了拯救百姓。如今看他的话说：“想向左的就向左，想向右的就向右，不听从命令的才进入我的网。”唉，对待万物尚且如此；假如行一件不义之事、杀一个无辜的人，却能因此取得天下，他会做吗？后世也有人禁止捕捉乌雀、树立放生碑，为什么却不能使人信服呢？孟子说：“亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物。”汤以大力彰明盛德，在百姓中建立中正之道，所以凭借他推及万物的仁德，终于使众多的人归附。假如施行仁德的功效还没有达到，只偶然产生一个施舍的念头，就急于期待很大的效果；把心力耗费在慈悲上，把志向寄托在清冷之中，专门把不杀生当作德行，把好道当作善行，也不过是徒然罢了。这就是《弘道录》的意思。《大学》说：庄严肃穆的文王啊，光明不息，恭敬谨慎；作为君主，应当止于仁。《弘道录》说：上天的作为无声无臭。仁德极难言说，难道可以从浅近处去寻求吗？它从念虑刚刚萌发时开始，极其细微而不可见；等到达到极致时，天下没有什么能够承载它，极其周遍而不可穷尽。智慧周遍万物，却不超出本心之中；道济及天下，却不超出一腔之内，这就是“作为君主止于仁”。或者说，《诗经》用“穆穆”来称赞文王。诗章又特别表明说：“天子穆穆。”天子与诸侯的“皇皇”相比，为什么不相同呢？天子如同上天在上运行；天深远而不可测，所以能够神妙地鼓舞万物，有不急迫却迅速、不行走却到达的机理。君主深远而不可测，所以能够极尽严厉与舒缓，有不靠巨大声色、不靠长期改变而产生教化的妙用。假如一下击鼓就如雷声，一下施润就如降雨，人人都能知道，那么人们又有什么可敬畏的呢？这正是诗人的深意，不可不知道。孟子说：文王看待百姓，就像看见他们受到伤害一样。《弘道录》说：这就是“止于仁”的心。孟子说：“人人都有不忍心伤害别人的心。”这种心，难道就是他看待百姓如同看见受伤者的心吗？有人说：文王在位时，并没有创伤困苦的人，也没有呻吟痛苦的人。文王施惠于民、安抚保养百姓，不仅达到了极致，又怎么会像看见伤者一样呢？却不知道大圣人从来没有自以为已经做得够好了。夏天稍微炎热、雨水稍少，百姓就只会怨恨叹息；春天稍微寒冷，夏天稍微炎热、雨水稍少，百姓也只会怨恨叹息。不仅如此，天地如此广大，人仍然有所遗憾。那么文王的心怎么能不切切忧虑呢？这就是用仁德逐渐浸润百姓，直到深入肌肤、渗入骨髓，并不是一朝一夕可以达到的。从前文王治理岐地时，耕地按九分之一纳税；做官的人世代享有禄田；关卡和市场只检查而不征税；湖泽池梁不禁止民众使用；罪犯不牵连妻子儿女。年老而没有妻子叫鳏，年老而没有丈夫叫寡，年老而没有子女叫独，年幼而没有父亲叫孤。这四类人是天下穷苦而无所依告的百姓。文王发布政令、施行仁德，必定先照顾这四类人。《诗经》说：“普遍使百姓富足，也要顾及这些鳏寡孤独。” 《弘道录》说：这就是“止于仁”的具体施政。所以说文王凭借方圆百里的土地，也并非不能成为天子。岐地只有方圆百里，但八百年施政的气象全都包含在其中；这难道不是治理天下的根本吗？乾称为父，坤称为母，百姓就是我的同胞。鳏寡孤独虽然各有不同，但圣人看待他们，就像身体有疼痛、自己有疾病一样。即使想把他们撇开，谁能撇开呢？即使想把他们放在后面，谁能忍心放在后面呢？人们只是不能像天地那样具备德性、顺应天地本性，所以残害无辜，抛弃黎民老人，自我断绝于上天却自己不知道，难道不可悲吗？《周南》说：纺鱼低垂着尾巴，王室好像被焚毁。虽然好像被焚毁，但父母离我们非常近。《弘道录》说：这就是“止于仁”的功效。纣居于天子之位，是天下的君主；天子本应成为百姓的父母，权势可以决定生杀，权力可以废立，但百姓对他的向背之情却到了这种地步。追究其中的原因，不过是百姓所喜欢的就替他们聚集，所厌恶的就不要施加给他们。因此说：“桀、纣失去天下，是失去了民心。”那么文王难道是能够招来百姓、推开百姓的吗？观察人心，就可以看见天心；观察民命，就可以看见天命罢了。《周颂》说：安抚天下各邦，年年获得丰收。《弘道录》说：这是圣人以仁德事奉上天的实际表现，是天心感应达到极致，并不是有些人所说的文饰之辞。那么周人因饥荒而战胜殷商、后来年年丰收，究竟是由什么造成的呢？纣作为天下的统治者，所任用的不是贤能之人，而是刻薄残酷、聚敛财富之徒，于是边疆防御者也变得暴虐。天心的厌恶，不亚于雷电的威势，难道还会选择对象才施加打击吗？因此，周的饥荒正是商的暴虐造成的。后来周王把战马放归华山之南，把牛放归桃林原野，百姓恢复产业，善良之人得以生存，又用后稷的耕稼之道教导商朝遗民。因此，殷商的安定就是周人的福分。这是《弘道录》在正文之外所说的意思。《通鉴》说：交趾以南的越裳氏经过多重翻译前来进献，说：“道路遥远，山川阻隔深险，恐怕一次翻译不能沟通，所以经过三重翻译才来朝见。”周公说：“德泽没有施加到那里，君子不会享用他们的贡物；政令没有推行到那里，君子不会把那里的人当作臣属。”译者说：“我们奉本国国君之命而来。”黄耆说：“上天已经三年没有降下猛烈的风和过量的雨，海上也没有掀起波浪。或许中原有圣人吧？为什么不去朝见他呢？”周公把他们送回周王那里，称述先王的神灵，并把贡物荐献于郊庙。《弘道录》说：这是自有书契以来仅见的事情，不知道当时是怎样达到这种境界的。《中庸》说：因此声名洋溢于中原，并施及蛮貊之地。凡是丹车能够到达、人的力量能够通行、上天所覆盖、地所承载、日月所照耀、霜露所降落的地方，凡有血气的生物，没有不尊敬亲近他的。所以说，他是配合上天的圣明神圣之人，是功德教化的极致，因此才有这样的感应。周家积累功业、累积仁德，经过许多年，直到文王、武王、成王、康王之际，真正达到了元气会合的境界。天地在此交合，万物在此安泰；向上看，日月等三光明亮，风雨应时；向下看，九州山岭不光秃，河川不枯竭；推广到疆域之内，嘉禾生长，岐地麦子来到；退而看郊外，凤凰鸣叫，麒麟出现；那么远至八方荒远之地，难道会没有经过重重翻译前来朝见的事情吗？这是圣人至高德行深微之后，自然产生的感应。否则，白狼白雉即使来献，又对日益衰败、叩首呼号有什么帮助呢？韩非之类的言论对振兴局势又有什么补益？到了王莽，更加用褒颂来装饰，不过成为篡夺盗窃的媒介罢了，怎么能相提并论呢？召伯巡行南方诸国，用来推行文王的政教。有人曾在甘棠树下休息，后来人们思念他的德行，所以爱护那棵树，不忍心伤害它，说：“枝叶茂盛的甘棠啊，不要剪，不要砍，这是召伯曾经停留的地方。枝叶茂盛的甘棠啊，不要剪，不要毁坏，这是召伯曾经休息的地方。枝叶茂盛的甘棠啊，不要剪，不要折断，这是召伯曾经下车停驻的地方。”
录曰：愚观甘棠之咏，而知政教之入人与。夫恩泽之及物，譬之和风焉，播於春煦之时，而人不以隆冬之闭塞少之也；譬之甘雨焉，沛於长养之曰，而人不以大旱之枯稿忘之也。今去风公之时，不知其几何，而诵其书，读其诗，宛然遗恩之在目。不知生於其世者，又将何如。此君子所以油然於不忍人之政欤。南国诸侯遵召伯之教，服文王之化，能修身齐家，以治其国。而其仁民之余恩，又有以及於庶类。故诗人美之虞：彼茁者葭，一发五肥，于嗟乎绉。彼茁者蓬，一发五纵，于嗟乎绉虞。录曰：以愚观於二南之世，其君则麟也，臣则骄虞也，士则羔羊也，民则公侯也，胡其和气之充塞乎。夫和者，天地之心，而神明之德也。主和德於上，百僚和集於下，则万物之和有不期然而然者。故君暴虐，则臣鹰鸥矣。君松棘，则臣臬境矣。而国有蛮髦，野有兕虎，安在其草木之茂，禽兽之多乎。明永乐二年，周王献骄虞，儒臣作颂亦如此。《系辞》：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。录曰：从古以来，言仁者多矣。吾夫子始密察之。乾称父，坤称母，非有圣人成位乎。中则天地何由而位，万物何由而育。故德不可以徒而视也。叉能体仁，然后足以长人。故位不可以虚而拘也。财者，民之心，得其民，斯得天下。故仁不可以泛而施也。盖絮矩则曰仁，放利则曰怨，一言以蔽之，只在公私之间而已矣。哀公问政，子曰：文武之政，布在方策。其人存，则其政举，其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。智、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。一展公曰：夫子之言，美矣，至矣。寡人实固不足以成之也。子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百功也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以士也。时使薄敛，所以劝百姓也。曰省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废，言前定则不跆，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋矣。顺乎亲有道，反#2诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者天之道，诚之者人之道也。诚者，不勉祁，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固，执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辩，辩之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。录曰：为政在人，而不由於学问，可乎。此其所以首出百王卓冠群伦者。抑吾夫子之论政，达道达德，九经也。后世之论政，约法律令，条章也。以为《论语》 四字，终身未尽。亦有《 贞观》 一编，千古冠越者，於此可以鉴矣。孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入於井，皆有休惕恻隐之心，非所以内交於孺子之父母也，非所以要誉於乡党朋友也，非恶其声而然也。
译《弘道录》说：我观察歌咏甘棠的诗，就知道政教是怎样深入人心的。恩泽施及万物，好比和风，在春日温暖的时候吹拂，人们不会因为隆冬闭塞而减少对它的感念；又好比甘雨，在万物生长的时节丰沛降下，人们不会因为大旱时的枯槁而忘记它。如今距离召公施政的时代已经不知多少年了，但诵读他的书、阅读他的诗，仿佛遗留下来的恩德仍在眼前。不知道生活在那个时代的人，又会有怎样的感受。君子因此对这种不忍伤害百姓的政治自然产生深厚感情。南方诸侯遵循召伯的教化，接受文王的感化，能够修养自身、整齐家庭，从而治理自己的国家。他们仁爱百姓所余下的恩泽，又施及各种万物。因此诗人赞美他们说：“那蓬勃生长的芦苇，一株发出五枝，啊，多么茂盛。那蓬勃生长的蓬草，一株发出五茎，啊，多么茂盛。” 《弘道录》说：我观察《周南》《召南》时代的情形，那里的君主如麒麟，臣子如骄虞，士人如羔羊，百姓如公侯，为什么和气会充满天地之间呢？和，是天地的心，也是神明的德。上面主持和德，下面百官和睦聚集，那么万物的和谐自然会不期然而然地形成。因此君主暴虐，臣子就会像鹰鸥一样凶猛；君主松弛失政，臣子就会像枭獍一样反噬。而如果国家中有蛮夷，田野中有兕虎，又哪里能说草木茂盛、禽兽繁多呢？明永乐二年，周王进献骄虞，儒臣作颂，也正是这样。《系辞》说：天地最大的德行叫作生养，圣人最珍贵的宝物叫作君位。靠什么守住君位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。《弘道录》说：自古以来谈论仁的人很多，我们夫子才开始精密地考察它。乾称为父，坤称为母，难道不是因为圣人居于君位吗？如果没有君位，天地凭什么安置，万物凭什么生育？所以德行不能只停留在空泛的观看上，必须能够体察并实践仁，才足以统领人民。因此君位不能空虚地占据。财是百姓之心，得到民心，才能得到天下。所以仁也不能泛泛施行。大概能够推己及人、以己度人就是仁，放纵私利就会招来怨恨；一句话概括，关键只在公与私之间。鲁哀公问政，孔子说：“文王、武王的政教，都写在典籍上。那样的人还在，政教就能兴起；那样的人不在，政教就会停止。人道对政事敏捷有效，地道对树木生长敏捷有效。政治这件事，就像蒲苇芦荻一样，关键在于培植。因此治理政事在于任用合适的人，选取人才要以自身为准则；修养自身要依循道，修道要以仁为根本。仁就是爱人，亲爱亲人是最大的仁。义就是合宜，尊重贤者是最大的义。亲爱亲人有亲疏等差，尊贤也有等级次序，礼就是由此产生的。所以君子不能不修养自身；想修养自身，不能不侍奉父母；想侍奉父母，不能不知道如何识人；想识人，不能不知道天道。天下共同通行的道有五种，实行它们的德有三种：君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友交往，这五种是天下共同通行的道；智、仁、勇，这三种是天下共同的德；实行它们的根本却只有一个。有人生来就知道，有人学习后知道，有人困苦后才知道，但达到知道这一点，结果是相同的。有人安然地实行，有人因有利可图而实行，有人勉强实行，但达到成功，结果也是相同的。”哀公说：“夫子的话，美好而深刻，达到极致了。只是我确实愚钝，不能做到。”孔子说：“喜好学习接近智慧，努力实行接近仁，知道羞耻接近勇。” 知道这三点，就知道怎样修养自身；知道怎样修养自身，就知道怎样治理人；知道怎样治理人，就知道怎样治理天下国家。凡是治理天下国家，有九条根本原则：修养自身，尊重贤者，亲爱亲人，敬重大臣，体恤群臣，把百姓当作子女，招来百工，安抚远方之人，怀柔诸侯。修养自身，道就能确立；尊重贤者，就不会迷惑；亲爱亲人，叔父兄弟就不会怨恨；敬重大臣，就不会迷乱；体恤群臣，士人报答礼遇的心就会加重；把百姓当作子女，百姓就会受到勉励；招来百工，财用就会充足；安抚远方之人，四方就会归附；怀柔诸侯，天下就会敬畏。斋戒明洁、穿着盛服，非合于礼不行动，这是修养自身；远离谗言和女色，轻视财货而尊崇德行，这是勉励贤者；提高亲人的地位，增加他们的俸禄，与他们同好同恶，这是勉励亲爱亲人；使官属充足、任其差遣，这是勉励大臣；以忠诚信实相待并厚给俸禄，这是对待士人；按时役使、减轻赋税，这是勉励百姓；每日省察、每月考核，给禄米并按职事相称，这是勉励百工；送别远行者、迎接来访者，赞美善者而怜悯无能者，这是安抚远方之人；延续断绝的世袭，复兴废弃的国家，治理混乱、扶持危亡，按时朝见聘问，对来者厚礼相待而对往者薄礼回报，这是怀柔诸侯。凡是治理天下国家，有九条根本原则，实行它们的根本只有一个。凡事预先准备就能成功，不预先准备就会失败；言语预先准备，就不会理屈词穷；事情预先准备，就不会陷入困境；行为预先准备，就不会后悔；道路预先确定，就不会穷困。在下位的人如果不能取得上位者的信任，就无法治理百姓。取得上位者的信任有方法：不能取得朋友的信任，就不能取得上位者的信任。取得朋友的信任有方法：不能顺从父母，就不能取得朋友的信任。顺从父母有方法：反省自身而不诚实，就不能顺从父母。使自身诚实有方法：不能明白善，就不能使自身诚实。诚是天道，使自己达到诚是人道。诚的人，不勉强、不思虑便能获得，从容而合乎中道，是圣人。使自己达到诚，就是选择善并坚定地坚持它。要广泛学习，详细询问，谨慎思考，明白辨析，切实实行。有不学习的，学习而不能做到，就不停止；有不询问的，询问而不知道，就不停止；有不思考的，思考而不得，就不停止；有不能辨析的，辨析而不明白，就不停止；有不能实行的，实行而不坚笃，就不停止。别人用一分力量做到，自己用一百分力量去做；别人用十分力量做到，自己用一千分力量去做。如果真能这样实行，即使愚笨也必定聪明，即使柔弱也必定坚强。《弘道录》说：治理政事取决于人，却不依靠学习和询问，怎么可以呢？这正是孔子之所以超出百王、卓然冠绝群伦的地方。况且我们夫子所论述的政治，包括天下共同通行的道、天下共同的德以及九条根本原则；后世所论述的政治，不过是法律命令、条文章程而已。有人认为《论语》中的四个字，终身都不能穷尽；又有《贞观》一编，千古以来高居首位。对于这些，可以作为鉴戒了。孟子说：人人都有不忍心伤害别人的心。先王因为有不忍心伤害别人的心，所以有不忍心伤害百姓的政治。用不忍心伤害别人的心，实行不忍心伤害百姓的政治，治理天下就可以像在手掌上运转一样容易。之所以说人人都有不忍心伤害别人的心，是因为今天的人突然看见一个幼儿将要掉进井里，都会产生惊恐、怜悯同情的心；这不是为了借此同孩子的父母结交，不是为了在乡亲朋友中求取声誉，也不是因为厌恶孩子的哭声才这样。
录曰：夫所谓之忍者，以刃加於心而曰忍。心非可刃也，有形之锋可避，无形之锷难当也。是故齐宣王不忍一牛之死，至毁人宗庙，迁人重器，系人旎倪，孰可忍哉。梁惠王不忍其民之饥，至东败於齐，西丧於秦，南辱於楚，又可忍哉。盖孟子之时，去古又远，天下纷纷大乱，其於休惕恻隐之心荡然鲜矣。虽争以千言万语，皆为是心所夺。若非吃紧以其良心真切之处，人人可得而验者观之，则亦何益之有哉。此赤子入井之论，发前圣所未发，不可以不录也。滕文公问为国，孟子对曰：民事不可缓也。《 诗》 云：昼尔于茅，宵尔索绚，亟其乘屋，其始播百谷。民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也。是故贤君必恭俭礼下，取於民有制。夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。彻者，彻也；助者，籍也。夫世禄，滕固行之矣。《 诗》 云：雨我公田，遂及我私。惟助为有公田。＊由此观之，虽周亦助也。设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之。皆所以明人伦也。人伦明於上，小民亲於下。有王者起，必来取法，是为王者师也。《诗》云：周虽旧邦，其命维新。文王之谓也。予力行之，亦以新子之国。使毕战问井地，孟子曰：子之君，将行仁政，选择而使子，子必勉之。夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不均，谷禄不平。是故暴君污吏，必慢其经界。经界既正，分田制禄，可坐而定也。夫滕壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子莫治野人，无野人莫养君子。请野，九一而助；国中，什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩，余夫二十五亩，死徒无公#3乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同泰#4公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也。若夫润泽之，则在君与子矣。录曰：孟子告文公以七一之法，犹有子告哀公以盍彻也。而文公遂能使毕战问井地，则其天资之美，较之哀公，可谓天渊矣。自书契以来、论仁政者，莫详於此。然而君子未尝不怃然叹惜者。嗟乎。非言之艰，行之惟艰。三代之於后世，何以异哉。圣贤之法言，犹匠氏之绳墨，医师之方衍也。不欲为方圆，则亦已矣。如具欲为方圆也，而曰：我般输其可哉。不欲为缄砭，则亦已矣。如其欲为缄砭也，而曰：我卢如其可哉。故曰：有王者起，铃来取法，是为王者师也。圣贤之究心，如是而已，岂若后世刻意於成功，期效於旦暮者同曰语哉。《礼记□月令》：立春之曰，天子亲帅三公九卿，诸侯大夫，以迎春於东郊。还反，赏公卿大夫於朝，命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。是月也，天气下降，地气上腾，天地和同，草木萌动。王命布农事，以教道民。乃修祭典，牺牲毋用牝，禁止伐木，恐覆巢，毋杀孩虫，胎夭飞乌，毋麝母卯，毋聚大众，毋置藏椁，掩骼埋赀。是月也，不可以称兵。称兵必有天殃。兵戎不起，不可从我始，无变天之道，毋绝地之理，毋乱人之纪。录曰：以月令终焉者，世降凌夷，仁道荒芜，君德颓败。惟圣人上奉天道，下尽人事，而在我亦以预养是心，而广为仁之衍也。弘道录卷之一竟＃１『人』据文义疑作『入』。＃２『反』原作『女』，据文义改。＃３『公』据文义疑作『出』。＃４『泰』据文义疑作『养』。弘道录卷之二仁君臣之仁《汉记》：孝文皇帝元年春，诏曰：方春时和，草木群生，皆有以自乐，而吾百姓鳏寡孤独穷困之人，或咕於危亡，而莫之省忧，为民父母将何如。其议所以赈贷之。录曰：以元年之诏继月令者，汉承秦后。人君之恩希阔寥落，譬则天地闭塞而成冬也。读是若枯者复生，绝者复苏，此何等气象也。益可以见生生之恩，叉无泯灭，穷尽其渊哉，为世虑乎。又曰：老者非帛不暖，非肉不饱。今岁首，不时使人存问长老。又无布帛酒肉之赐，将何以佐天下子孙孝养其亲哉。具为令有司，请令县道年八十以上赐米，人月一石，肉二十斤，酒五斗，其九十以上又赐帛，人二疋，絮三斤。录曰：老吾老，以及人之老，帝可谓能举斯心矣。虽然西伯善养老，非家赐而人益之也。导其妻子，教之树畜。帝知赐民老，而使长史阅视丞，若尉与啬夫、令史、二千石，各遣吏巡行，不称者督之。呜呼。何不制五亩之宅，百亩之田，而使长吏各属分任其责乎。十二月，诏曰：法者，治之正也。今犯法已论，而使无罪之父母妻子同产坐之，及为收举。朕甚不取，其除收学相坐律令。
译《弘道录》说：所谓“忍”，就是把刀刃加在心上而仍然忍受。心不是可以用刀刃割伤的；有形的刀锋可以躲避，无形的刀刃却难以抵挡。因此齐宣王不忍心看一头牛死去，却终于毁坏别人的宗庙、迁移别人的重器、囚禁别人的妻儿，这有什么不能忍的呢？梁惠王不忍心让自己的百姓饥饿，却终于东面败给齐国，西面丧失土地于秦国，南面受辱于楚国，这又有什么可忍的呢？大概孟子的时代距离古代更远了，天下纷纷大乱，人们那种惊恐怜悯、恻隐同情的心已经荡然无存。即使争辩千言万语，也都被这种私欲之心夺去。如果不是紧紧抓住人人都能亲自验证的良知真实之处来说明，又有什么益处呢？“幼儿将入井”的论述，阐发了前代圣人没有阐发的道理，不可不记录。滕文公问怎样治理国家，孟子回答说：“百姓的事务不可延缓。《诗经》说：白天你们去割茅草，夜里你们搓绳子，赶快登上屋顶修缮，开始播种百谷。百姓生活的道理是：有固定产业，就有恒常之心；没有固定产业，就没有恒常之心。如果没有恒常之心，放纵、邪僻、奢侈，没有什么不会做。等到他们陷入罪过，然后再去刑罚他们，这是陷害百姓。哪有仁人处在君位，却可以陷害百姓呢？所以贤明的君主一定恭敬节俭、礼待下属，从百姓那里征取赋税要有制度。夏后氏以五十亩田纳贡，殷人实行七十亩助法，周人实行百亩彻法，实际上都是十分取一。彻，是彻取；助，是借助公田。世代享禄，滕国本来就在实行。《诗经》说：‘雨水降到我们的公田，随后也降到我的私田。’只有助法有公田。由此看来，即使周代也实行助法。还要设立庠、序、学校来教导百姓。庠，是养育；校，是教导；序，是习射。夏称为校，殷称为序，周称为庠；学校则是三代共同设置的。它们都是为了彰明人伦。上面人伦明白，下面小民就亲睦。有王者兴起，一定会来取法，这就是王者的老师。《诗经》说：‘周虽然是旧邦，它所受的天命却是新的。’说的就是文王。” 我努力实行这些，也将使您的国家焕然一新。于是让毕战来问井田制度。孟子说：“您的君主将要实行仁政，选择您来办理这件事，您一定要努力。仁政必定从划定经界开始。经界不正确，井田就不均，谷禄就不平。因此暴君和污吏一定会怠慢经界。经界确定以后，分配田地、制定俸禄，坐着就可以定下来。滕国土地狭小，将来要有君子，也要有野人；没有君子，就不能治理野人；没有野人，就不能供养君子。请在郊野实行九分取一的助法；国都之中实行十分取一，让百姓自行缴纳。卿以下的官员都必须有圭田，圭田五十亩；余夫二十五亩；死徒无公乡，乡田同井，出入相互友爱，守望相互帮助，疾病相互扶持，这样百姓就会亲近和睦。方圆一里划为一井，一井九百亩，其中以中央为公田。八家各有私田百亩，共同供养公田。公田事务完成以后，才敢治理私田事务，这是用来区别野人的做法。以上只是大略，至于怎样润饰完善，就在君主和您了。” 《弘道录》说：孟子把七分取一的法则告诉滕文公，就像孔子告诉哀公为什么不实行彻法一样。而滕文公于是能够让毕战来询问井田制度，那么他的天资之美，与哀公相比，可以说有天壤之别了。自有书契以来，谈论仁政没有比这里更详细的。然而君子没有不怅然叹息的。唉！不是说起来困难，而是实行起来实在困难。三代的制度对于后世，为什么会不同呢？圣贤的法言，就像工匠的规矩墨线、医师的药方一样。不想制作方圆器物，那就算了；如果确实想制作方圆器物，却说：“我没有般输，难道能做到吗？”不想施行针灸，那就算了；如果确实想施行针灸，却说：“我没有卢医，难道能做到吗？”所以说：“有王者兴起，一定来取法，这就是王者的老师。”圣贤用心探究，不过如此罢了，哪里能和后世那些刻意追求功成、期待朝夕见效的人相提并论呢？《礼记·月令》说：立春这一天，天子亲自率领三公九卿、诸侯和大夫，到东郊迎接春天。返回后，在朝廷赏赐公卿大夫，命令宰相宣布德政、调和政令，施行庆赏和恩惠，下达给众多百姓。这个月，天气下降，地气上升，天地之气和同，草木开始萌动。君王命令发布农事，用来教导引导百姓。于是修治祭祀典礼，祭祀用的牲畜不得使用母牲；禁止砍伐树木，恐怕倾覆鸟巢；不要杀害幼虫、胎中未成形的动物和飞鸟；不要捕捉有子的母兽；不要聚集大批民众；不要营造墓穴；掩埋暴露的尸骨。这个月不可发动战争，发动战争一定会有天灾。兵戎不可由我首先兴起，不要改变天的规律，不要断绝地的常理，不要扰乱人的纲纪。《弘道录》说：以《月令》作为结尾，是因为世道不断衰落，仁道荒废，君主的德行颓败。只有圣人上承天道，下尽人事，同时也在自身预先培养这种仁心，并广泛推行仁德的教化。《弘道录》卷之一完 ＃１“人”字据文义疑作“入”。＃２“反”字原作“女”，据文义改。＃３“公”字据文义疑作“出”。＃４“泰”字据文义疑作“养”。《弘道录》卷之二 仁 君臣之间的仁 《汉记》说：孝文皇帝元年春，诏令说：“正值春天，时气和暖，草木万物都各自得到生长之乐；可是我的百姓中鳏、寡、孤、独和穷困之人，有的陷于危亡，却没有人去省察忧恤他们。作为百姓的父母，我该怎么办呢？应当商议救济借贷他们的办法。” 《弘道录》说：用元年诏令承接《月令》，是因为汉朝承接秦朝之后。君主的恩德稀少冷落，就像天地闭塞而形成冬天。读到这段话，仿佛枯萎的重新生长，断绝的重新复苏，这是多么好的气象啊！更可以看出，生生不息的恩德并没有泯灭，其深厚广大哪里有穷尽呢？这正是为世人谋虑啊。又说：老人没有丝帛就不能保暖，没有肉就不能吃饱。今年年初，没有及时派人去慰问老人，又没有赐给布帛、酒肉，将凭什么帮助天下子孙孝养父母呢？应当下令有关部门，请求命令各县、各道：年满八十岁以上的老人，每人每月赐米一石、肉二十斤、酒五斗；九十岁以上的老人，另赐丝帛，每人二匹、絮三斤。《弘道录》说：尊敬自家的老人，并推广到尊敬别人的老人，皇帝可以说是能够推行这种心意了。虽然如此，西伯善于养老，并不是每家每户直接赏赐，而是使百姓从自身生活中增加供养；引导他们的妻子儿女，教他们种植和畜养。皇帝知道要赐养老人，却让长史检查巡视丞、尉、啬夫、令史和二千石官员，各自派遣属吏巡行；不称职的就督责他们。唉！为什么不规定五亩住宅、百亩田地，却让各级长吏分别承担相应责任呢？十二月，诏令说：“法律，是治理国家的准则。如今有人犯法已经定罪，却还要让无罪的父母、妻子、儿女和同产亲属一同获罪，甚至被收捕。我非常不赞成这种做法，应当废除收捕并连坐的法律条令。”