阴阳应象大论第五篇

译阴阳相互贯通，上下相互感应，这就是神明所居之处。所以，清阳之气成为天，是光明的；浊阴之气成为地，是神妙变化的。地气上升成为云，是阴与阳相通；天气下降成为雨，是阳与阴相通。天气下降成为雨，却说雨由地气产生，是因为先由下向上，然后才由上向下；地气上升成为云，却说云由天气产生，是因为先由上向下，然后才由下向上。阴阳上下运行，既神妙又显明，所以清阳从上窍出，浊阴从下窍出；这说明九窍是神明所居之处。清阳发散到腠理，浊阴运行到五脏；这说明体表和体内都是神明所居之处。清阳充实四肢，浊阴归入六腑；这说明表里都是神明所居之处。下文说，清阳上升成为天，浊阴归于地；天地的运动和静止，都以神明作为纲纪，说的就是这个道理。这就是寒热、清浊之阴阳对应于人体上下部位的情形。水属阴，火属阳；阳表现为气，阴表现为味。在天上属于寒，在地上表现为水，所以水属阴。在天上属于热，在地上表现为火，所以火属阳。阳主轻清，所以阳表现为气；阴主重浊，所以阴表现为味。味归于形，形归于气，气归于精，精归于变化。味归于形，是说五味归于有形的脏体。形归于气，是说有形的脏体归于阳气。气归于精，是说阳气归于阴精。精归于变化，是说阴精归于变化。精依靠气来滋养，形依靠味来滋养；变化产生精，气产生形。这是进一步说明气归于精，就是精依靠气来滋养；味归于形，就是形依靠味来滋养；精归于变化，就是变化产生精；形归于气，就是气产生形。味会损伤形，气会损伤精；精可以化生为气，气也会因味而受损。又进一步说明，形虽然依靠味来滋养，但味也会损伤形。精虽然依靠气来滋养，但气也会损伤精。虽然气化生精，但精经过变化也会成为气。虽然气产生形，但气也会因形而受到损伤。形体，就是由滋味所形成的。这里不说形体而说滋味，是因为滋味归属于形体，形体要依靠摄取滋味来滋养。属阴的滋味从下窍排出，属阳的气从上窍发出。滋味属阴而沉重浑浊，所以从下窍排出；气属阳而轻清，所以从上窍发出。滋味浓厚的属阴，滋味薄的属阴中之阳；气浓厚的属阳，气薄的属阳中之阴。滋味属阴，但阴中又有阳，所以滋味浓厚的属阴；如果滋味薄，就属于阴中的阳。气属阳，但阳中又有阴，所以气浓厚的属阳。如果气薄，就属于阳中的阴。滋味浓厚就能使人泄下，滋味薄就能使气机通畅；气薄则能发散外泄，气浓厚则能发热。这是进一步说明滋味浓厚属阴的道理：滋味浓厚就会向下泄；所谓滋味薄是阴中的阳，是说滋味薄就能宣通；气薄属于阳中的阴，是说气薄就能发散外泄。虽然说是发散，实际上仍然具有向下泄出的作用。气浓厚属于阳，是因为气浓厚就能发热；也就是说，它既能发散，又具有温热作用。亢盛的火会使元气衰弱，和缓的火会使元气壮盛；亢盛之火耗损元气，元气又依靠少火来滋养；亢盛之火耗散元气，少火则能生成元气。“少”字读去声。阴阳的气和滋味，贵在保持平衡。壮火，是亢盛的火，也就是相火。少火，是和缓的火，也就是君火。亢盛的壮火应当衰减，和缓的少火应当壮盛。那么，壮火为什么应当衰减呢？因为壮火会耗损元气。少火为什么应当壮盛呢？因为元气依靠少火来滋养。所谓壮火耗损元气，实际上就是壮火耗散元气；所谓元气滋养少火，实际上就是少火生成元气。气味属辛、甘的能够发散，属酸、苦的能够涌吐、泄下，分别属于阳和阴。阴气偏盛，阳气就会发病；阳气偏盛，阴气就会发病；阳气偏盛会发热，阴气偏盛会发寒；寒气过盛，反而会出现热证；热气过盛，反而会出现寒证。寒气过盛就会出现热证，热气过盛就会出现寒证。“重”字读平声。分别来说，气属阳，滋味属阴。合起来说，气不能脱离滋味，滋味也不能脱离气。因此辛、甘之气味由内向外，主要能发散，所以属阳；酸、苦之滋味能向上向下涌泄，所以属阴。所谓阴盛则阳病，是说酸、苦之味太过，阴气偏盛，阳气就会因此发病；所谓阳盛则阴病，是说辛、甘之味太过，阳气偏盛，阴气就会因此发病。阳气偏盛就会过热，阴气偏盛就会过寒；现在说阴气偏盛会使阳气发病，就是寒气过盛反而出现热证的意思。阳气偏盛会使阴气发病，就是热气过盛反而出现寒证的意思。寒邪损伤形体，热邪损伤气；气受损就疼痛，形体受损就肿胀。所以先疼痛后肿胀，是先损伤气而后损伤形体。先肿胀后疼痛，是先损伤形体而后损伤气。寒属于阴邪，所以寒邪损伤形体。热属于阳邪，所以热邪损伤气。气受损就会疼痛；这里的“痛”，指周身无形的气受到损伤。形体受损就会肿胀；这里的“肿”，指周身有形的形体发生病变。所以先疼痛后肿胀，是先损伤气而后损伤形体。先肿胀后疼痛，是先损伤形体而后损伤气。这就是水火、气味的阴阳与人体形气相互对应的情况。风邪偏盛就会使人动摇、震颤，热邪偏盛就会出现肿胀。燥邪偏盛就会干燥。寒邪偏盛就会浮肿，湿邪偏盛就会湿润并泄泻。“干”字读音同“干”，下文也相同，其余篇章依此类推。五行之气与经脉相应：木气属于风，所以风邪偏盛，经脉就会因此振动。火气属于热，热邪偏盛，经脉就会因此发生痈肿。痈肿属于热证，与上文所说周身因寒而肿不同。金气属于燥，燥邪偏盛，经脉就会因此干枯。水气属于寒，寒邪偏盛，经脉就会像运转枢轴外面的部分那样浮起。土气属于湿，湿邪偏盛，经脉就会因之濡润并发生下泻。天地有四时和五行，由此产生生、长、收、藏的变化，也产生寒、暑、燥、湿、风等气候。人体有五脏，五脏化生五气，由此产生喜、怒、悲、忧、恐等情志。天地的四时五行与人体的五脏五气相应：四时表现为春生、夏长、秋收、冬藏。五行方面，水属寒，火属暑，金属燥，土属湿，木属风，所以天地有四时五行，由此产生生长收藏，也产生寒暑燥湿风。落实到人体，就是五脏化生五气：心气主喜，肝气主怒，脾气主悲，肺气主忧，肾气主恐，由此产生喜怒悲忧恐。所以喜怒会损伤气，寒暑会损伤形体，突然暴怒会损伤阴气，突然过喜会损伤阳气。逆乱之气向上运行，充满经脉而离开形体；喜怒失去节制，寒暑超过正常程度，生命 就不能稳固。因此阴气过盛必然转化为阳，阳气过盛必然转化为阴。所以说，冬天受寒，春天一定会患温病；春天受风，夏天就会发生飧泄；夏天受暑，秋天一定会患疟疾；秋天受湿，冬天就会发生咳嗽。

译“重”字读平声。人的意志情志起于内，所以喜怒会损伤气；自然界的邪气起于外，所以寒暑会损伤形体。举喜怒为例，悲忧恐也包括在内；举寒暑为例，燥湿风也包括在内。在自然界，寒属阴、暑属阳；在人身，怒属阴、喜属阳。所以突然暴怒，会损伤自身的阴气；突然暴喜，会损伤自身的阳气。所谓逆乱之气向上运行，是因为真气受到损伤，逆乱之气便向上运行。所谓充满经脉而离开形体，是因为逆乱之气充满经脉，精神便离开形体而去。这就是说，喜怒失去节制、寒暑超过正常程度，就会使阴阳失调，生命也就不能稳固。喜怒失节，具体就是暴怒伤阴、暴喜伤阳；至于寒暑过度，前文没有明说，所以又说阴气过盛必然转化为阳，阳气过盛必然转化为阴。例如天气寒冷时又受到寒邪，叫作阴气重，阴气重必然会出现阳热之病；天气暑热时又受到热邪，叫作阳气重，阳气重必然会出现阴寒之病。这是亢盛之气反过来造成损害的自然规律。因此引用《生气通天论》的话，来补足上文的意思：秋天受湿而冬天咳嗽，冬天受寒而春天患温病，就是阴气过盛必然转化为阳的意思。春天受风而夏天发生飧泄，夏天受暑而秋天患疟疾，就是阳气过盛必然转化为阴的意思。这就是四时五行的阴阳与人体五脏五气相互对应的情况。这一节讲的是天地的寒热清浊、水火气味、四时五行，以及它们与人体相互对应的关系。黄帝说：我听说上古的圣人，能够分析调理人的形体，分别辨明脏腑，理顺纵横交错的经脉，使六合相互贯通，各自遵循所属的经脉；气穴出现的部位，各 有各自的位置和名称；溪谷与骨相连，也都有各自的起始处；经脉分布及其逆顺，各有条理；四时阴阳，都有运行规律；人体内外相应，都有表里关系。这些说法确实如此吗？“别”字读音同“逼”，下文均相同。“处”字读去声。黄帝已经根据寒热清浊、水火气味、四时五行，说明了阴阳相互对应的道理，但其中还有未尽之意。他认为上古圣人能够体察天地的阴阳，并使之与人体相应；也必然能够从人体阴阳推知天地阴阳。因此又问岐伯说：我听说上古圣人能够分析调理人的形体，在人体形体中分别辨明脏腑；以脏腑为根本，理顺十二经脉，端是直行的经脉，络是横行的络脉。在十二经脉之中，使手足三阳三阴六经相互会合贯通；对于脏腑、经脉和六合，都各自遵循所属的经脉。气穴出现的部位，各有位置和名称；小的会聚之处、大的会聚之谷，都与骨相连，也都有各自的起始处。六气的分布，有的逆行，有的顺行，各有条理；四时阴阳，都有恒常的纲纪；人体内外相应，都有深浅表里的区别。这些说法确实如此吗？岐伯回答说：东方产生风，风产生木，木产生酸味，酸味滋养肝，肝滋养筋，筋滋养心，肝主管眼睛。岐伯列举五运五行以及天地人三才相互配合的道理回答说：东方产生风，是说风是东方春季生发的天气；风产生木，木产生酸，是说五行五味归属于大地；酸味滋养肝，肝滋养筋。肝，是人体的脏。筋，是人体的体。这是说五脏五体都属于人体。人有五体，五体又各有所生，所以说筋滋养心；人有五脏，五脏又各有所主，所以说肝主管眼睛。在天属于玄，在人属于道，在地属于化。人的脏腑形体根本于地，地的运行和滋味根本于天。凡是天气所在之处，也就是地气和人体之气所在之处。因此从天地最幽微之处推论：在天称为玄，玄是深远幽微的意思；在天为玄，落实到人就是道，道是平坦而人人可以遵循的道路；在天为玄，落实到地就是化，化是变化并容易生养万物。化产生五味，道产生智慧，玄产生神。所谓在地为化，就是化产生五味；所谓在人为道，就是道产生智慧；所谓在天为玄，就是玄产生神。神在天属于风，在地属于木，在人体属于筋，在脏腑属于肝，在颜色属于青苍，在五音属于角，在声音属于呼，在 病变表现属于握，在孔窍属于眼，在滋味属于酸，在情志属于怒。在天为玄，玄产生神；神是天的主宰。既然神是天的主宰，那么无处不是神的体现。试从神所在之处推论：神在天属于风，所以东方产生风，就是神所在之处。神在地属于木，所以风产生木，就是神所在之处；神在人体属于筋、在脏腑属于肝，所以肝滋养筋、酸味滋养肝，也都是神所在之处。至于神表现为颜色、五音、声音、病变动作、孔窍、滋味和情志，也无一不是神所在之处。这些都是分别随着天的五气、地的五行和人的五脏而相互对应的。因此表现为青苍、角音、呼声、握、眼、酸味和怒情志，只是东方风木与人体肝脏相应的表现。怒会损伤肝，悲可以制约怒；风会损伤筋，燥可以制约风；酸味会损伤筋，辛味可以制约酸味。怒是肝的情志，所以怒会损伤肝。悲与忧相近，悲既是脾的情志，也是肺的情志，所以悲能制约怒。情志方面受到损伤，就用相互制约的情志来制胜。风会损伤筋，燥可以制约风；这是气受到损伤时，用相互制约的气来制胜。酸味会损伤筋，辛味可以制约酸味；这是滋味受到损伤时，用相互制约的滋味来制胜，以说明天地的气味最终都归属于人体。南方产生热，热产生火，火产生苦味，苦味滋养心，心滋养血，血滋养脾，心主管舌。南方产生热，是说热是南方夏季火气所生的天气；热产生火，火产生苦味，是说火属于地的五行，苦属于万物的五味，说明五行五味归属于大地。苦味滋养心，心滋养血；心是人体的脏，血是人体的体，这是说五脏五体都属于人体。五体又各有所生，所以说血滋养脾；五脏又各有所主，所以说心主管舌。在天属于热，在地属于火，在人体属于脉，在脏腑属于心，在颜色属于赤，在五音属于徵，在声音属于笑，在病变 表现属于忧，在孔窍属于舌，在滋味属于苦，在情志属于喜。神是天的主宰。神在天属于热，所以南方产生热，就是神所在之处。神在地属于火，所以热产生火，就是神所在之处。神在人体属于脉，脉就是血。神在脏腑属于心，所以心滋养血、苦味滋养心，也都是神所在之处。至于表现为赤色、徵音、笑声、忧、舌、苦味和喜，只是南方火热与人体心脏相应的表现。喜会损伤心，恐可以制约喜；热会损伤气，寒可以制约热；苦味会损伤气，咸味可以制约苦味。

译喜是心的情志，所以喜会损伤心。恐是肾的情志，所以恐可以制约喜；情志方面受到损伤，就用相互制约的情志来制胜。心脏是五脏之神，并且属于阳，所以这里不说脉而说气：热会损伤气，寒可以制约热；这是气受到损伤时，用相互制约的气来制胜。苦味会损伤气，咸味可以制约苦味；这是滋味受到损伤时，用相互制约的滋味来制胜。中央产生湿，湿产生土，土产生甘味，甘味滋养脾，脾滋养肌肉，肌肉滋养肺，脾主管口。中央产生湿，这是天；湿产生土，土产生甘味，这是地；甘味滋养脾，脾滋养肌肉，这是人。肌肉又各有所生，所以说肌肉滋养肺；脾脏又各有所主，所以说脾主管口。在天属于湿，在地属于土，在人体属于肉，在脏腑属于脾，在颜色属于黄，在五音属于宫，在声音属于歌，在病变 表现属于哕，在孔窍属于口，在滋味属于甘，在情志属于思。“哕”字读音同“诲”，其余篇章相同。神是天的主宰。神在天属于湿，所以中央产生湿，就是神所在之处。神在地属于土，所以湿产生土，就是神所在之处。神在人体属于肉、在脏腑属于脾，所以脾滋养肉、甘味滋养脾，也都是神所在之处。至于表现为黄色、宫音、歌声、哕、口、甘味和思，只是中央湿土与人体脾脏相应的表现。思会损伤脾，怒可以制约思；湿会损伤肉，风可以制约湿；甘味会损伤肉，酸味可以制约甘味。思虑是脾的情志，所以思虑过度会损伤脾，而愤怒可以制约思虑；情志所致的损伤，是用另一种情志来相互制约。湿邪会损伤肌肉，风邪可以制约湿邪；气候所致的损伤，是用另一种气来相互制约。甘味会损伤肌肉，酸味可以制约甘味；味道所致的损伤，是用另一种味道来相互制约。西方产生燥气，燥气产生金，金产生辛味，辛味滋生肺，肺滋生皮毛，皮毛滋生肾，肺开窍于鼻。西方在天属于燥气。燥气产生金，金产生辛味，这是地的关系。辛味滋生肺，肺滋生皮毛，这是人的关系。皮毛还可以滋生别的脏腑，所以说皮毛滋生肾。肺脏还主管其他部位，所以说肺开窍于鼻。它在天属于燥，在地属于金，在人体属于皮毛，在脏腑属于肺，在颜色属于白色，在音律属于商音，在声音属于哭，在异常变化属于咳嗽，在孔窍属于鼻，在味道属于辛，在情志属于忧。神，是天地运行的主宰。它的神在天表现为燥，所以西方产生燥，就是神所在的地方。它在地表现为金，所以燥产生金，也是神所在的地方。它在人体表现为皮毛，在脏腑表现为肺，所以肺滋生皮毛、辛味滋生肺，也都是神所在的地方；至于表现为白色、商音、哭声、咳嗽、鼻窍、辛味和忧，这些只是西方燥金所对应的肺脏的表现。忧愁会损伤肺，喜悦可以制约忧愁；热邪会损伤皮毛，寒邪可以制约热邪；辛味会损伤皮毛，苦味可以制约辛味。忧愁会损伤肺，喜悦可以制约忧愁；情志所致的损伤，是用另一种情志来相互制约。热邪会损伤皮毛，寒邪可以制约热邪；气候所致的损伤，是用另一种气来相互制约。辛味会损伤皮毛，苦味可以制约辛味；味道所致的损伤，是用另一种味道来相互制约。所谓气候所致的损伤，都是本身的气反过来损伤自己。这里说热邪损伤皮毛，是金受到火的刑克，用来说明自身损伤和受到外来损伤，都可以造成伤害；热邪损伤皮毛而用寒邪制约热邪，这是自然的道理。北方产生寒气，寒气产生水，水产生咸味，咸味滋生肾，肾滋生骨髓，骨髓滋生肝，肾开窍于耳。北方在天属于寒气。寒气产生水，水产生咸味，这是地的关系。咸味滋生肾，肾滋生骨髓，这是人的关系。骨髓还可以滋生别的脏腑，所以说骨髓滋生肝；肾脏还主管其他部位，所以说肾开窍于耳。它在天属于寒，在地属于水，在人体属于骨，在脏腑属于肾，在颜色属于黑色，在音律属于羽音，在声音属于呻吟，在异常变化属于战栗，在孔窍属于耳，在味道属于咸，在情志属于恐。神，是天地运行的主宰。它的神在天表现为寒，所以北方产生寒，就是神所在的地方。它在地表现为水，所以寒气产生水，也是神所在的地方。它在人体表现为骨，在脏腑表现为肾，所以肾滋生骨髓、咸味滋生肾，也都是神所在的地方。至于表现为黑色、羽音、呻吟、战栗、耳窍、咸味和恐，这些只是北方肾脏所对应的寒水的表现。恐惧会损伤肾，思虑可以制约恐惧；寒邪会损伤血，燥气可以制约寒邪；咸味会损伤血，甘味可以制约咸味。恐惧会损伤肾，思虑可以制约恐惧；情志所致的损伤，是用另一种情志来相互制约。肾中藏有五脏的精气，并且属于阴，所以这里不说骨而说血。寒邪会损伤血，燥气可以制约寒邪；气候所致的损伤，是用另一种气来相互制约。咸味会损伤血，甘味可以制约咸味；味道所致的损伤，是用另一种味道来相互制约。土能够制约水，本应说湿气可以制约寒气；现在说燥气可以制约，是为了说明寒与湿属于同类，而燥土之气能够制约水气的寒性。以上就是天的五方五气、地的五行五味、人的五脏五体，与阴阳相应的情形。所以说：天地，是万物的上下；阴阳，是血气所对应的男女；左右 是阴阳运行的道路；水火，是阴阳的征象。这里引用《天元纪大论》的话，用来说明天地、阴阳、水火的意义。天在上、地在下，万物处在天地之间，所以说天地是万物的上下。血属于阴，气属于阳，男女凭借血气而生，所以说阴阳是血气所对应的男女。阴阳在左右旋转运行，是血气循环运行的道路，所以说左右是阴阳运行的道路。天一生水，地二生火，这是天地阴阳相应的验证，所以说水火是阴阳的征象。阴阳，是万物能够产生的根本。天地的阴阳、血气的阴阳、左右的阴阳、水火的阴阳，凡是这些阴阳，都是万物得以产生的根本。《易经》说：“坤以简能，干知大始”，说的就是这个道理。所以说：阴藏在内，是阳的守护；阳布于外，是阴的作用。《生气通天论》中岐伯说：阴，收藏精气而不断地使其运行。这就是说，阴在内，作为阳的守护；阳在外，护卫体表而使其坚固，作为阴的作用。岐伯列举这些，是为了说明阴阳是万物产生的根本，所以内外之间就应当这样相互对应。黄帝说：应当怎样取法阴阳？黄帝承接岐伯关于阴阳相应的论述，希望人能够效法阴阳来调理和治疗，以符合圣人论述人体形体规律的原则，所以问应当怎样取法阴阳。岐伯说：阳气偏盛，就会身体发热，腠理开张，因喘息粗重而身体俯仰，汗出不畅而发热，牙齿干燥并且烦闷憋屈，腹部胀满，就会死亡；即使能熬过冬天，也不能承受夏天。

译“”与俯相同。“冤”是屈曲压抑的意思。所谓取法阴阳，是说阴阳不能偏盛。阳气偏盛，就会火热有余而身体发热；热气在体表，腠理就会开张；热气在体内，就会喘息粗重；表里都患病，就会使人俯仰呼吸；汗出不畅，就会内外都发热。牙齿干燥，是津液枯竭；烦闷憋屈、腹部胀满而死亡，是因为津液已经枯竭，又心中烦闷、屈抑不舒，腹部胀满而脾土之气在体内断绝，所以会死亡。即使不会立即死亡，也只能适应冬天而不能适应夏天。冬天气候寒冷，阳气偏盛尚可承受；夏天气候炎热，就会无法承受煎熬而发生厥逆。阴气偏盛，就会身体发冷而出汗，身体常常清冷，频频战栗而发冷；寒冷就会四肢厥冷，厥冷就会腹部胀满，最终死亡。只能适应夏天而不能适应冬天。“数”读作“朔”。阴气偏盛，水寒之气有余而身体发冷；寒气在体表，就会出汗而身体经常清冷；寒气在体内，就会频频战栗发冷。表里之气不能相接，所以寒冷就会四肢厥冷；四肢厥冷，是生发之阳不能通达于外。厥冷后腹部胀满而死亡，是因为脾土之气又在体内断绝。所以即使不会立即死亡，也只能适应夏天而不能适应冬天。夏天气候炎热，阴气偏盛尚可承受；冬天气候寒冷，就无法承受严寒。这就是阴阳交替偏盛的变化，以及疾病所表现出的形态和耐受情况。寒性疾病到了冬天，阴气会更加偏盛；热性疾病到了夏天，阳气会更加偏盛，所以说这是阴阳更加偏盛的变化。有的病人能适应冬天却不能适应夏天，有的能适应夏天却不能适应冬天，所以说这是疾病所表现出的形态和耐受情况。因此阴阳不能偏盛，偏盛就会生病。黄帝说：应当怎样调和这阴阳两者？黄帝承接阴阳偏盛的意思，又问应当怎样调和阴阳两者。岐伯说：能够懂得“七损八益”，阴阳两者就可以调和；不知道运用这个道理，就是早衰的阶段。阴阳二气本源于先天真气，能够懂得先天真气的“七损八益”，阴阳两者就可以调和。所谓七损，是女子以七年为一个周期，月经贵在按时来潮，所以称为“损”。所谓八益，是男子以八年为一个周期，精气贵在充足，所以称为“益”。懂得七损八益，就能使阴平衡、阳气固密，所以阴阳两者可以调和；不知道运用这种损益规律来调理治疗，就是早衰的阶段。“节”就是阶段、时机的意思。四十岁时，阴气自行减弱了一半，日常起居活动也衰退了。五十岁时，身体沉重，耳朵和眼睛也不再灵敏。六十岁时，阴部痿弱，气大为衰减，九 个孔窍都不通利，下部虚弱而上部邪实，鼻涕和眼泪一齐流出。所以说：懂得这个道理，身体就强健；不懂，就会衰老。姑且举早衰的阶段略加说明：四十岁时，阴精之气自行丧失了一半，所以起居活动衰退；五十岁时身体沉重，耳目就不灵敏；六十岁时阴部痿弱，气大为衰减，九窍不通利，下虚上实，鼻涕和眼泪一齐流出。所以说：懂得这个道理，身体就强健。能够懂得七损八益，身体就会强健。不懂就会衰老；不知道七损八益，身体就会衰老。所以说，虽然同样出生于世间，但名称不同罢了。同样生活在这个世上，只是强健和衰老的名称不同罢了。有智慧的人观察相同之处，愚昧的人观察不同之处；愚昧的人自身不足，智者自身有余。精气有余，耳目就聪敏明亮，身体轻便强健；老年人可以重新强壮，壮年人则更加健旺。所谓观察相同，是在同样的年龄尚未衰老时，就能省察其中的道理。这是智者所做的事。所谓观察不同，是到了强健和衰老各自显现差异的时候才去省察，这是愚者所做的事。愚者只观察差异，所以自身不足；智者观察相同之处，所以自身有余。精气有余，那么五十岁时身体沉重、耳目不灵敏的人，如今耳目会聪敏，身体也轻便强健。六十岁时阴痿、气大衰的人，如今老年人可以重新强壮；四十岁时阴气自行减半的人，如今壮年人会更加健旺。因此圣人从事无为之事，以恬淡宁静为乐，任心志自由舒展而守持虚无之道，所以 寿命可以无穷无尽，与天地一样长久；这就是圣人修养身体的方法。圣人治理天下，以无为为本而有所作为，保持恬淡、虚无的状态，身体与天道相合，所以能够论述人体形体的规律，分别说明脏腑，理清经脉的端绪和联系，会通六合，这正如黄帝所问的那样。这里说的是阴阳秉承天地之神，其相应的表现没有固定范围，只有圣人能够效法它来调理治疗。天空在西北方向有所不足，所以西北方属阴；人体右侧的耳目，也不如左侧明敏。大地不 满于东南方向，所以东南方属阳；人体左侧的手足，也不如右侧强健。圣人的寿命与天地同久，说明人的形体就是天地的形体。天属于阳，人体的耳目也属于阳。天空在西北有所不足，这是阳性部分在阴方不足，所以西北方属阴；人体右侧对应西北，因而右侧耳目不如左侧耳目明敏。地属于阴，人体的手足也属于阴。大地在东南有所不足，这是阴性部分在阳方不足，所以东南方属阳；人体左侧对应东南，因而左侧手足不如右侧手足强健。黄帝说：为什么会这样？为什么在左侧耳目较明，而手足不强；在右侧手足较强，而耳目不明？岐伯说：东方属阳。阳气的精华聚集在上部，聚集在上部，上部就清明而下部虚弱。所以会使耳目聪敏明亮，而 手足活动不灵便；西方属阴。阴气的精华聚集在下部，聚集在下部，下部就充盛而上部虚弱，所以耳目不聪敏，而手足活动灵便。“便”读平声。人面向南站立时，左边是东方，右边是西方。左边属于东方之阳，阳气的精华聚集在上部，聚集在上部则上部清明而下部虚弱，所以左侧耳目聪敏，而左侧手足不灵便；右边属于西方之阴，阴气的精华聚集在下部，聚集在下部则下部充盛而上部虚弱，所以右侧耳目不聪敏，而右侧手足强健灵便。所以身体上下都受到邪气侵袭时，病在上部，右侧病情较重；病在下部，左侧病情较重。这是天地阴阳不能完全充足的地方，所以邪气会停留在那里。全身形气都受到邪气侵袭时，病在上部，上部属阳而右侧虚弱，所以右侧病情较重；右侧较重，就是阳性部分在阴方不足的含义。病在下部，下部属阴而左侧虚弱，所以左侧病情较重；左侧较重，就是阴性部分在阳方不足的含义。这是天地阴阳不能完全充足之处，也是人体左右阴阳有所不足之处，所以邪气会停留在那里。所以天有精气，地有形体；天有八方的纲纪，地有五方的条理，因此天地能够成为万物的父母。清阳上升归于天，浊阴下降归于地。因此，天地的运动与静止，都以神明作为纲领和法则。所以能够使万物经历生长、收藏，循环往复，终而复始。

译“里”通“理”。人体之所以与天地相应，是因为天地是万物的父母，也是神明所主宰的地方。“精”就是精华，所以说天有精。“形”就是形体，所以说地有形。八纪，是指春、夏、秋、冬四时，二分、二至这八个节气的大纲，所以说天有八纪。“五里”是指东、南、西、北、中五方的道路和规律，所以说地有五里。天地既有精和形，又有八纪和五里，所以能够成为万物的父母。清阳之气上升而成为天，说明天有精；浊阴之气归于地，说明地有形。运动是天的纲纪，静止是地的规律。因此，天地的运动和静止，都是神明运行的纲纪，所以能够使万物经历生长、收藏，周而复始，这就是天地能够成为万物父母的原因。只有贤人能够上取法于天来调养头部，下取法于地来调养足部，中间参照人事来调养五脏。圣人从事顺应自然、无所强为的事情，以恬静安适为乐，把满足心志寄托在虚无清静之中；贤人则上取法于天来调养头部，下取法于地来调养足部，中间参照人事来调养五脏。大概圣人以无为来合于天地，贤人则以有为来合于天地。天气与肺相通。人体上应于天、下应于地，天地之气也同人体相通。肺位于人体上部，主管全身之气，因此天气与肺相通。地气与咽喉相通。“嗌”就是咽喉。咽喉接受水谷，向下连接胃的入口，因此地气与咽喉相通。风气与肝相通。肝属木，木的气为风，所以风的运动之气与肝相通。雷气与心相通。心属火，火性炎热上升，所以雷气与心相通。谷气与脾相通。脾属土，其气能够灌溉周身四方，所以四方空谷中的谷气与脾相通。雨气与肾相通。雨气就是水气；肾属寒而主水，所以雨水之气与肾相通。六经如同河流。三阴经主管五脏，三阳经主管六腑。所谓六经如同河流，是说三阴三阳六经像河流一样流动，脉络彼此贯通。肠胃如同大海。人依靠后天摄入的水谷来生存，肠胃容纳和盛受水谷，像大海一样广大，是众多水流汇聚的地方。九窍是水液灌注之气的通道。清阳之气从上窍排出，浊阴之气从下窍排出；耳、目、鼻、口以及前后二阴，都有水液津液贯注其中，所以说九窍是水液灌注之气的通道。人体阳气所发出的汗，可以用天地的雨来命名；人体阳气运行的气，可以用天地间迅疾的风来命名。暴怒之气像雷，逆乱之气像亢盛的阳气。五脏、六经、肠胃和九窍，上与天地相合，都有阴阳，所以都以天地来说明其阴阳。人体阳气宣发所出的汗，可以用天地的雨来命名；人体阳热运行的气，可以用天地间迅疾的风来命名；一时因愤怒产生的暴烈之气，像雷鸣般猛烈；暴烈之气尚未平息所产生的逆乱之气，像阳火一样亢盛炽热。所以治病如果不效法天的纲纪，不遵循地的规律，灾害就会到来。天地的阴阳，就是人体的阴阳；人体的阴阳，也就是天地的阴阳。所以调治身体却不效法天的八纪、不遵循地的五里，灾害就会到来。所以邪风侵袭人体，发病会像风雨来临一样迅速。灾害到来往往就在转瞬之间，所以邪风侵入人体而发病时，病势会像风雨一样迅疾。所以善于治病的人，先治疗皮毛。邪气侵入人体，开始时首先损伤皮毛，所以善于治病的人先治皮毛。再下一步治疗肌肤。邪气停留而不离去，就会进入肌肤，所以再下一步治疗肌肤。再下一步治疗筋脉。邪气停留而不离去，就会进入筋脉，所以再下一步治疗筋脉。再下一步治疗六腑。邪气停留而不离去，就会进入六腑，所以再下一步治疗六腑。再下一步治疗五脏。病邪进入五脏，患者就有一半可能死亡、一半可能生存。邪气停留而不离去，就会进入五脏，所以再下一步才治疗五脏；病邪已经深入五脏，就有一半可能死亡、一半可能生存，难道能不谨慎吗？所以，天的邪气侵袭人体，就会损害人的五脏；水谷的寒热失宜，侵袭人体就会损害六腑；地的湿气侵袭人体，就会损害皮、肉、筋、脉。上文所说皮毛、肌肤、筋脉、六腑、五脏的疾病，有因天而起的，有因地而起的，也有因人而起的。所以天的邪气侵袭人体，就会损害人的五脏。邪气，是指风、寒、暑、湿、燥、火。人摄入的水谷有寒热失宜，侵袭人体就会损害六腑。所谓水谷寒热，是饮食不合宜，有时偏寒，有时偏热。地的湿气侵袭人体，就会损害皮、肉、筋、脉。由湿邪所致的病，身体下部先受侵害，所以称为地的湿气。所以善于运用针刺的人，可以从阴部引导阳气，从阳部引导阴气；以右侧治疗左侧，以左侧治疗右侧；以 我来了解彼，依据表证了解里证；观察太过和不及的规律，发现细微变化便能掌握病邪所在，这样运用针刺就不会有危险。承接上文邪气侵袭而致病的意思来说，善于运针治疗的人知道，阳病必然会传行到阴，所以应当从阴部引导，使病邪从阳部排出。知道阴病必然会传行到阳，所以应当从阳部引导，使病邪离开阴部。以右侧治疗左侧、以左侧治疗右侧，是缪刺的方法。以我来了解彼，是用自己的神气去会通对方的神气。依据表证了解里证，是观察表部的阳证，从而知道里部的阴证。所谓观察太过和不及的规律，是说通过我来了解彼、通过表证来了解里证，从而观察病情太过或不及的规律，并据此施行针刺。所以一定要在疾病刚出现细微征兆时，就查明病邪的过失所在，然后用针治疗，才不至于发生危险。善于诊断的人，要观察面色、按察脉象，先辨别阴阳，审察色泽的清浊，来了解相应的部位；观察呼吸喘促情况，听声音，来知道患者痛苦所在；观察脉象是否合于权、衡、规、矩，再按察尺寸脉，观察脉的浮、沉、滑，涩，从而知道疾病产生的原因；这样治疗就不会有过失，诊断也不会失误。“分”字读去声。针刺以前，必须先诊脉。因此，善于诊断的人要观察面色和脉象，辨别阴阳，审察面色的清浊，以了解面部各部位；观察呼吸喘促，听说话的声音，以知道脏腑的痛苦所在；观察脉象是否应合四时，以知道疾病主要所在；按察下部的尺脉和上部的寸脉，观察三部脉的浮、沉、滑、涩，从而知道疾病产生的原因。能够这样做，施治就不会有过失，诊断也不会失误。所以说：疾病刚开始时，可以用针刺治好；病势正盛时，可以等它衰减后再治疗。因此，病情轻时就顺势发扬、疏解；病情重时就使其减退；病势衰退时就帮助其显露、恢复正常。这是说，疾病刚开始时，可以用针刺来治愈它。病势正盛时，可以等它自行衰减后再针刺，以治愈疾病。所以，在病情较轻时，应顺势使病邪发散，这是疾病初起即用针刺治愈的意思；在病势盛重时，应等待它衰减，这是病盛时等待其衰退的意思；在病势衰减时，应使正气和病情变化更加明朗，这是病势衰退后再针刺治愈的意思。这就是善于诊断并施行针刺的方法。形体不足的，用气来温养；精气不足的，用有滋味的药物来补益。

译不采用针刺的方法，只用药物的气味来治疗。凡形体不足而消瘦的人，应当用属于阳分、具有温通作用的气药来温养，因为阳气能够向外通达；阴精不足而虚弱的人，应当用属于阴分、具有滋养作用的味药来补益，因为阴味能够向内滋养。病邪在上部的，就顺势使它向上越出。可以用催吐的方法治愈。病邪在下部的，就引导它向下排尽。可以用泻下的方法治愈。中部胀满的，就从内部用泻法治疗。可以用消导的方法治愈。体内有邪气的，可以浸润身体使其出汗；邪气在皮肤的，就用发汗法使其发散。邪气可以从汗液中解除，所以应当浸润身体使其出汗。这里进一步说明，浸润身体以发汗，适用于邪病在皮肤的情况，此时可以用发汗法使邪气发散。病气强悍的，应当按压并收敛它。病气强悍时，应当用按压收敛的方法，恐怕正气会一并脱失。病邪充实的，应当使其发散并泻下。病邪在体内充实，应当采用发散、泻下的方法，以免邪气过于充实。审察疾病的阴阳，以辨别其柔弱或刚强；阳病治疗其阴，阴病治疗其阳；确定病在血还是在气，使血和气各守其所属部位；血实的，适宜用放血法；气虚的，适宜用牵引、导引的方法。“掣”是牵引、导引的意思。凡是这些施治方法，都应当审察阴阳，以辨别柔刚。阴阳是天地的规律；柔刚是乾刚坤柔，也同样是天地的规律。阳盛则阴虚，所以阳病应当治疗阴；阴盛则阳虚，所以阴病应当治疗阳。“定其血气”，是确定疾病在血分还是在气分。“各守其乡”，是说血分有病不要使它损伤气，气分有病不要使它损伤血。血实适宜用放血法，不要使其损伤气；气虚适宜用牵引、导引法，不要使其损伤血。这一节说明，人体的阴阳和形体与天地相应，因此应当效法天地的阴阳规律，把它作为善于延医治病的方法。卷一。《阴阳离合论》第六篇。这一篇承接上篇阴阳应象的内容，再论述阴阳的分离与会合。所谓应象，是阴阳表现在外部的征象；所谓离合，是阴阳根本存在于内部的关系。阴阳的道理根源于太极，由阴而产生阳，所以称为阴阳。分离时可以有三种，合起来就是一个；从三推演到十、百、千、万，都属于分离；三阳归合为一阳，三阴归合为一阴，都属于会合。开、阖、枢的关系是：开放就是阳，闭合就是阴；没有合就不能形成开，没有开也不能形成阖。因此阴阳相互显现，开阖同时存在。所谓阴消绝阳，是纯阴而没有阳，归于太极；又说阴消绝阴，是纯阴之中连阴也没有，归于无极。阴阳的道理，是从无极到太极，再由太极产生阴阳；这就是对阴阳分离与会合的进一步说明。黄帝问道：我听说天属阳，地属阴；太阳属阳，月亮属阴。大月小月合计三百六十天，构成一年，人也应 当与它相应。现在人体有三阴三阳，却不能与天地日月的阴阳相应，这是什么原因呢？黄帝承接上篇阴阳应象的意思，询问天地、日月的阴阳运行形成一年，而人的阴阳也应当与之相应。现在人体的三阴三阳有与天地日月阴阳不相应的地方，这是什么原因呢？黄帝承接阴阳应象的意思，进一步探究阴阳的根本。岐伯回答说：阴阳可以数到十，可以推演到百；可以数到千，可以推演到万。即使扩大到万物，其数量也多得无法计算，但归根结底，其要旨只有一个。“数”字读上声；下文“可数”的“数”，与“胜”字一样读平声。从阴阳表现在外部的方面来说，可以数到十、推演到百，可以数到千、推演到万；扩大到万物，尤其多得无法计算。但探究其本源，就有一个要旨，其要旨归结为一。天覆盖在上，地承载在下，万物正开始生成。尚未出地面的，称为阴处，叫作阴中的阴；已经出地面的，就称为阴中的阳。试从天地万物来说明：天覆盖在上，地承载在下，而万物正在生成。万物尚未出地面的，称为阴处，叫作阴中的阴。既然尚未出地面的称为阴中的阴，那么已经出地面的，就应当称为阴中的阳。阳气给予万物正常的生长力量，阴气则主宰和主持这种生长。所以，万物因春气而生，因夏气而长，因秋气而收，因冬气而藏；一旦失去这种常规，天地四时之气就会闭塞不通。“予”与“与”相同。“长”读作上声。“藏”按本字读。万物从阳气中产生，形体各自得到端正，这种端正就是阳气所给予的。万物以阴气为主宰，性状由此开始形成，这种主宰作用就是阴气所造成的。阳气在外使形体端正，阴气在内发挥主宰作用，于是四时运行，万物生长。所以，万物因春而生，因夏而长，因秋而收，因冬而藏，这是天地阴阳生长收藏的正常规律。如果失去正常规律，天地四时之气就会闭塞；天地闭塞，万物就失去承载和化育的条件，因而不能生长。阴阳的变化，表现在人体上的，也多得可以一一计数。天地万物的阴阳变化无穷，人体阴阳的变化也无穷，所以阴阳的变化表现在人体上，远不止十、百、千、万种，仍然多得可以计数。这是为了进一步说明阴阳变化极其广大，以及阴阳相离的情形。黄帝说：我想听听三阴三阳相离相合的道理。三阴三阳有分离就有会合；我想听三阴三阳相离相合的道理，还是想详细说明阴阳不相应的意义。岐伯说：圣人面向南站立，前面称为广明，后面称为太冲；太冲所属的部位称为少阴，少阴的上面称为太 阳。太阳的根部起于至阴，结于命门，称为“阴中之阳”。阳根于阴，三阳根于三阴。圣人面向南站立，前面称为广明，属阳；后面称为太冲，属阴。所以太冲所属的部位称为少阴，少阴的上面称为太阳，这说明太阳根于少阴。因此，人体太阳经的根部起于足小趾外侧的至阴穴，结于眼睛中央的命门穴；它虽然属于太阳，却称为“阴中之阳”，太阳根于少阴就是这样。身体中部以上称为广明，广明的下面称为太阴，太阴的前面称为 阳明。阳明的根部起于厉兑，称为“阴中之阳”。身体中部以上属阳，身体中部以下属阴。所以，身体中部以上也称为广明，属阳；广明的下面称为太阴，属阴；太阴的前面称为阳明，这说明阳明根于太阴。因此，人体阳明经的根部起于足大趾次趾的厉兑穴；它虽然属于阳明，却称为“阴中之阳”。阳明根于太阴就是这样。厥阴的表面称为少阳，少阳的根部起于窍阴，称为“阴中之少阳”。少阳根于厥阴，所以厥阴的表面称为少阳。人体少阳经的根部起于足小趾与次趾之间的窍阴穴；它虽然属于少阳，却称为“阴中之少阳”。太阳根于少阴，所以说是“少阴之上”；阳明根于太阴，所以说是“太阴之前”；少阳根于厥阴，所以说是“厥阴之表”，用来说明上下、前后、表里的关系，其道理是相同的。