五营运大论第六十九篇

译阴阳的起始本于太虚，所以引用《太始天元册》的文字来说明它的起始。轻而清的气向上凝聚成为天；轻清之气中又有丹、苍、素、玄四种气，它们的气色不同，所对应的变化也不同。所以，丹天之气运行经过牛宿、女宿和戊分。牛宿、女宿属于癸度，戊分属于奎宿、壁宿的乾度。丹天之气从这里开始运行；这就是戊癸化火的原因，少阳相火与丹天左右相应。天之气运行经过心宿、尾宿和己分。心宿、尾宿属于甲度，己分属于角宿、轸宿的巽度。天之气从这里开始运行；这就是甲己化土的原因，太阴湿土与天之气左右相应。苍天之气运行经过危宿、室宿、柳宿、鬼宿。危宿、室宿属于壬度，柳宿、鬼宿属于丁度。苍天之气从这里开始运行；这就是丁壬化木的原因，厥阴风木与苍天君之左右相应。素天之气运行经过亢宿、氐宿、昴宿、毕宿。亢宿、氐宿属于乙度，昴宿、毕宿属于庚度。素天之气从这里开始运行；这就是乙庚化金的原因，阳明燥金与素天左右相应。玄天之气运行经过张宿、翼宿、娄宿、胃宿。张宿、翼宿属于丙度，娄宿、胃宿属于辛度。玄天之气从这里开始运行；这就是丙辛化水的原因，太阳寒水与玄天左右相应。少阴君火的地位最为尊贵，不主持气化，所以不与之相应。所谓丹天戊分、天己分，戊是天门，就像乾位的奎宿、壁宿；己是地户，就像翼位的角宿、轸宿。所以，奎宿、壁宿、角宿、轸宿就是天地的门户。这里是气候变化开始的地方，也是规律产生的地方；它本于空寂淡泊，生化无穷，不可不通晓。黄帝说：好。经论说，天地是万物的上下，左右是阴阳运行的道路；我还不知道这话所指的是什么。阴阳的起始已经说明清楚了，所以黄帝称善。黄帝又引用《天元纪大论》中鬼臾区的话，再次发问。岐伯说：所谓上下，是指每年上下所显现的情况，也就是阴阳所在的位置。所谓上下，是司天在上，在泉在下。例如少阴在上，阳明就在下；阳明在上，少阴就在下；太阴在上，太阳就在下；太阳在上，太阴就在下；少阳在上，厥阴就在下；厥阴在上，少阳就在下。一年之中，上下的情况都可以看出，这就是阴阳所在的位置。天地是万物的上下，说的就是这个意思。所谓左右，凡是上面显现厥阴时，左边是少阴，右边是太阳；显现少阴时，左边是太阴，右边是厥阴；显现太阴时，左边是少阳，右边是少阴；显现少阳时，左边是阳明，右边是太阴；显现阳明时，左边是太阳 右边是少阳；显现太阳时，左边是厥阴，右边是阳明。所谓面向北方来确定它们的位置，是说从所显现的情况来确定。这里说的是位于上方者的左右关系。“诸”就是“凡”的意思。所谓左右，凡是上方显现厥阴时，少阴在左，太阳在右；上方显现少阴时，太阴在左，厥阴在右；上方显现太阴时，少阳在左，少阴在右；上方显现少阳时，阳明在左，太阴在右；上方显现阳明时，太阳在左，少阳在右；上方显现太阳时，厥阴在左，阳明在右。天体面向南方，人从其所见来确定位置；所谓面向北方来确定左右，是面向北方说明上方所显现的左右位置。黄帝说：什么叫作下？这是承接上文，进一步探问下方的情况。岐伯说：厥阴在上，少阳就在下；少阳的左边是阳明，右边是太阴；少阴在上，阳明就在下；左边是太阳，右边是少 阳；太阴在上，太阳就在下；左边是厥阴，右边是阳明；少阳在上，厥阴就在下；左边是少阴，右边是太阳；阳 明在上，少阴就在下；左边是太阴，右边是厥阴；太阳在上，太阴就在下；左边是少阳，右边是少阴。所谓 面向南方来确定它们的位置，是说从所显现的情况来确定。这里说的是位于下方者的左右关系。例如厥阴司天在上，那么少阳就在下；少阳的左边是阳明，右边是太阴。少阴司天在上，那么阳明就在下；阳明的左边是太阳，右边是少阳。太阴司天在上，那么太阳就在下；太阳的左边是厥阴，右边是阳明。少阳司天在上，那么厥阴就在下；厥阴的左边是少阴，右边是太阳。阳明司天在上，那么少阴就在下；少阴的左边是太阴，右边是厥阴。太阳司天在上，那么太阴就在下；太阴的左边是少阳，右边是少阴。地体面向北方，人根据所见确定位置；所谓面向南方来确定左右，是面向南方说明下方所显现的左右位置。所谓左右，是阴阳运行的道路，说的就是这个意思。上下之气相互交会，寒气与暑气相互作用；气相合就调和，不相合就会生病。上下相互交会，是指天地之气相互交合。寒暑相互作用，是指阴阳之气彼此加临。气相合就调和，是因为加临之气与主时之气相互生旺，所以和谐。气不相合就会生病，是因为加临之气与主时之气相互克制、侵害，所以致病。例如子午年少阴司天、阳明在泉，这就是主宰一年的气。一年六个时段的主气依次是：初气为厥阴风木，二气为少阴君火，三气为太阴湿土，四气为少阳相火，五气为阳明燥金，终气为太阳寒水；这就是按时令主宰各时段的气。例如阳明在泉，那么阳明的左边就是太阳。凡是加临的客气从在泉左边之气开始，太阳寒水就加临于初之气，厥阴风木加临于二之气，少阴君火加临于三之气，依次加临；其中哪些与主时之气相生相旺而相合，哪些相互克制而不相合，可以由此体会。黄帝说：气相合却仍然生病，这是什么原因？六气加临，也有气虽相合却导致疾病的情况，所以特意提出询问。岐伯说：这是因为下方之气加临上方，位置不相当。“当”字读去声，后文同。六气之中有两种火：君火因光明而居上，相火因其所居之位而居下。例如卯酉年阳明司天，那么少阴在泉；少阴的左边是太阴。太阴湿土加临于初之气厥阴风木，于是少阳相火加临于二之气少阴君火；以火加临于火，二者之气相合。虽说气相合，但这是位于下方的火加临到上方，位置并不相当。《六微旨大论》说：君位居臣位之上就是顺，臣位居君位之上就是逆，说的就是这个道理。黄帝说：动和静是怎样的？这是承接上文下方之气加临上方的意思，询问动静究竟怎样，即天在运动、地处静止时，它们的加临关系如何。上方之气向右运行，下方之气向左运行，左右运行一周天，运行有余还会再次会合。

译地体通常是静止的，承受天气而运行。子午年少阴司天的上方之气向右运行，与丑未年的太阴相交；卯酉年阳明在下的气向左运行，与辰戌年的太阳相交。这就是上方右行、下方左行，从子开始到巳结束。六个周期循环会合，左右运行一周天；随后又从午开始到亥结束，这就是运行有余而再次会合。黄帝说：我听鬼臾区说过，顺应地气的就是静止。现在先生却说下方之气向左运行，我不知道 这话是什么意思，想听听地气为什么会运动。“生”与“动”的意思相同。《天元纪大论》中鬼臾区说，顺应地气的，应当静止而守在原位。黄帝引用这句话来印证岐伯关于下方之气左行的说法，并希望听到地气为何会运动。岐伯说：天地的动静以及五行的迁移循环，即使是鬼臾区，也只是观察到了它们的气候征候，仍然不能 把它们全部说明白。所谓天地动静，仍然是说天在运动、地处静止。地虽然静止，但地上的五行也在迁移循环，运行有余而再次会合，所以说五行迁移循环。前一篇中鬼臾区说过，我已经传承十世。即使鬼臾区传承十世以上，也不过是占察气候征候而已，仍不能完全阐明气的变化流行规律。至于变化的作用，是天垂示天象，地形成形体，七曜分布在虚空，五行附丽于大地。所谓地，是用来承载万物形体、使其生成的。所谓虚空，是用来布列与天相应的精气的。形体和精气的运动，就如同 树根与树枝树叶的关系；抬头观察天象，虽然相隔遥远，也可以推知其中的道理。《易经》说：乾道运行变化；所谓变，是变化的开始过程，所谓化，是变化完成后的结果。《易经·系辞》说：天上形成各种象，地上形成各种形。所谓象，是日月星辰这一类天体；所谓形，是山川、动物、植物这一类有形之物。所以，变化的作用表现为：天上垂示天象，地上形成万物形体。天上垂示天象，这就是七曜在虚空中运行交织；也就是说，日月和五星运行于太虚之中。大地形成五行，五行因此附着于大地；也就是说，天布施五行，向下附着于地，从而产生、生长、变化和收藏。五行附着于大地，所以地是承载万物形体、使其生成的所在。七曜运行交织于虚空，所以虚空是布列与天相应精气的所在。形类和精气相互运动，而形体本于精气；精气就像树根，形体就像枝叶，正如根本与枝叶的关系。只要抬头观察天象，虽然天高远不可即，但其中的道理是可以知道的；知道天的道理，也就知道地的道理了。黄帝说：地是在下方而闭塞不通的吗？“否”读作上声，意思是闭塞。“否”就是闭塞不通。地气不上升，天气不下降，就会闭塞不通，所以黄帝问地是不是处于下方而闭塞不通。岐伯说：地处于人的下方，也处于太虚空之中。人头顶着天、脚踏着地，所以地在人的下方；天覆盖在上面并环绕地下，而地处于太虚空之中。黄帝说：它凭借什么呢？“冯”应写作“凭”。“凭”就是依靠、凭借。地处于太虚空之中，难道有什么依凭吗？岐伯说：是大气托举着它。天在上方清明，地在下方舒展；大气托举着地，所以地所凭借的就是气。燥气使它干燥，暑气使它蒸热，风气使它运动，湿气使它润泽，寒气使它坚硬，火气用来 使它温暖。所以风寒之气在下，燥热之气在上，湿气在中，火气在其中运行。寒、暑等六气进入其中，所以使虚空之中能够化生万物。概括地说，就称为大气。分别来说，则有燥、暑、风、湿、寒、火六种气，在地中往来出入，化生万物。燥、暑、风、湿、寒、火，是天上无形的气。干、蒸、动、润、坚、温，是地上有形的表现。所以风寒之气在地下；干燥炎热之气位于地面以上，湿润土壤之气存在于地下。火热之气在这些气之间运行。一年之中，日月运行不息，时而寒冷，时而暑热。现在风、湿之气与寒相类，燥、火之气与暑相类；寒暑所化的六气进入地中，所以使地处在太虚之中，并能化生万物。由此推及人体，肝、肾在下，就相当于风寒在下。肺、心在上，就相当于燥热在上。脾处于中央，就相当于湿气在中。三焦之气运行于上、中、下三部，就相当于火气在其中运行。人居于天地之间，与天地相互参合。所以燥气偏盛，大地就干燥；暑气偏盛，大地就炎热；风气偏盛，大地就动荡；湿气偏盛，大地就泥泞；寒气偏盛，大地就开裂；火气偏盛，大地就坚固。这是承接上文的意思再加以说明。上文说燥气使大地干燥，所以燥气偏盛，大地就干燥。暑气使大地受到蒸热，所以暑气偏盛，大地就炎热；正因为受到蒸热，才会炎热。风气使大地运动，所以风气偏盛，大地就动荡。湿气使大地润泽，所以湿气偏盛，大地就泥泞；正因为过于润泽，才会泥泞。寒气使大地坚硬，所以寒气偏盛，大地就开裂。开裂，是坚硬到了极点的表现。火气使大地温暖，所以火气偏盛，大地就坚固。坚固，就是牢实。润泽就会泥泞，温暖就会坚固，道理本来就是如此。黄帝说：天地之气，怎样从人体上察验呢？天地之气，怎样在人身上察验呢？岐伯说：天地之气发生太过与复胜的变化时，并不会在脉诊上显现出来。《脉法》说：“天 地的变化，不能用脉象来诊察”，说的就是这个道理。天地之气，就是五运六气。所谓胜复的发生，就是亢盛过度和郁结之后的复发。运气的变化发作而成为百姓的疾病，不是通过诊察脉象就能知道的。所以诊脉的方法说：“天地的变化，不能用脉象来诊察。” 这正是说天地之气发生胜复变化时，不会在脉诊上显现。黄帝说：间气的情况怎样？“间”读作去声。岐伯说：随着气所在的部位，分别考察它在左右的位置。司天之气左右两侧的气，以及在泉之气左右两侧的气，称为间气。例如少阴司天时，左边是太阴，右边是厥阴，这两者称为间气，位于上方。阳明在泉时，左边是太阳，右边是少阳，这两者称为间气，位于下方。这就是随着司天、在泉之气，分别考察其左右间气。黄帝说：应当怎样考察呢？既然要考察左右间气，应当怎样验证呢？所以问应当怎样考察。岐伯说：顺从它的气就和谐，违背它的气就会生病。“从”就是相同、顺从。“违”就是相反、违逆。所谓顺从它的气，是一年中各时令主气与加临的间气相同。例如初之气是厥阴风木，而丑、未年厥阴风木加临于初之气，就是顺从其气。顺从则阴阳相合，所以和谐。所谓违背它的气，是时令主气与加临之气相互抵触。例如初之气为厥阴风木，而卯、酉年太阴湿土加临于初之气，木反过来制约土，这就是违背其气。违逆则加临之气受到制约，所以会生病。气不处在应当的位置上，就会生病。所谓不当其位，就是上文所说的以下方之气加临上方之气，位置不相当。例如卯、酉年，太阴湿土加临于初之气的厥阴风木；少阳相火又加临于二之气的少阴君火，以下方之气加临上方之气，位置不当，所以会生病。交替移换了应处的位置，就会生病。“迭”就是交替、更代。间气加临到本应由时令主气所居的正位，取代而使其移易；间气凌驾于主气，在不应出现的时候出现了这种气，所以会生病。失去对本位的守持，就危险。

译所谓失守其位，是指在不属于本气主令的时令，受到乘袭欺侮，使本位空虚而失去守持。例如初之气为厥阴风木，燥金之气乘虚侵袭其所不胜并反过来欺侮它，于是金气失守自己的位置；到了阳明燥金主气的时候，金气不能自行旺盛，所以危险。危险，就是无法自行站稳、发挥作用。寸脉、尺脉的表现相反，就会死亡。少阴君火不主持气化，五运分南北之政时，司天、在泉之气本应使寸脉、尺脉不应，若反而出现相应的脉象，就是失常，所以会死亡。阴阳之气相互交错，就会死亡。《评热病论》说：“有患温病的人，出汗后仍反复发热，脉象躁动而快速，并不因出汗而减弱；胡言乱语，不能进食。这种病叫作阴阳交，阴阳交错的人会死亡。” 先确定这一年的年运，以了解这一年的气；再观察左右间气是否相应出现，然后才能谈论死生以及气机逆顺。“应”读作平声。这是总结上文左右间气加临的内容：必须先确定主管这一年的气，以了解左右间气是否按应有的情况出现，然后才能判断死生和气机的逆顺。黄帝说：寒、暑、燥、湿、风、火六气，与人体相合的情况怎样？它们又是怎样使万物化生的呢？天地、人体和万物都有寒、暑、燥、湿、风、火六气，所以黄帝提出六气与人体相合以及化生万物的问题。岐伯说：东方产生风，风产生木，木产生酸，酸滋生肝，肝滋养筋，筋滋生 心。六气在天表现为玄，在人表现为道，在地表现为化。化生出五味，道生出智慧，玄生出 神，化生出气。神在天表现为风，在地表现为木，在人体表现为筋，在气表现为柔和，在脏腑表现为肝。以下内容都是进一步说明六气与人体相合，并化生万物的意思。这段文字与《阴阳应象大论》相同，解释见本篇。这里说“化生气”，是指化生五味之气；“在气为柔”，是说风木之气柔和。它的性质是喧暖，它的德性是和顺，它的作用是运动。太阳温暖叫作“喧”；春天开始时天气转暖，所以它的性质是喧暖。阳气和暖开始布散，所以它的德性是和顺。性质喧暖，德性和顺，气机旋转运行，所以它的作用是运动。它的颜色是青苍色，它的化生表现为繁荣生长，它所对应的虫类有毛。所谓苍，就是天空的青色。它的化生表现为荣，是说万物开始生长。它所对应的虫类有毛，这是草木森然茂盛的形象。它的政令是疏散布施，时令表现为宣发，异常变化是摧折离散，灾害表现为坠落。“散”就是敷布、铺展。它的政令若是敷布展开，那么时令就表现为宣发。“摧拉”就是解体离散。“陨”就是崩塌坠落。“眚”就是灾害。它的变化若是摧折离散，那么灾害就表现为崩塌坠落。它所对应的味道是酸，情志是愤怒。愤怒会损伤肝，悲哀可以制约愤怒。风气会损伤肝，燥气可以制约风气。酸味会损伤筋，辛味可以制约酸味。木性条达曲直而产生酸味，所以它所对应的味道是酸。肝的情志容易表现为愤怒，所以它所对应的情志是愤怒；而愤怒就会损伤肝。悲哀属于忧愁一类，是肺的情志；金能够制约木，所以悲哀可以制约愤怒。风气会损伤肝，而燥气可以制约风气；酸味会损伤筋，而辛味可以制约酸味，这些都是金能够制约木的道理。南方产生热，热产生火，火产生苦味，苦味滋生心，心滋生血，血滋生脾。它在…… 在天属于热，在地属于火，在人体属于脉，在气属于呼吸之息，在脏属于心。解释见《阴阳应象大论》。这里说“在气为息”，是指呼吸之息，也就是阳热之气。它的性质是暑热，功德是显明，作用是躁动。炎热的夏天称为暑；南方属火而炎热，所以它的性质是暑热。火气显著明亮，所以它的功德是显明。性质暑热、功德显明，气机运行迅速，所以它的作用是躁动。它所对应的颜色是赤色，变化是繁茂，虫类属于有羽毛的鸟虫。丹红色天空的气，呈现的就是赤色。它的变化是繁茂，就是万物盛大的状态。它所对应的虫类有羽毛，这是飞翔活动的形象。它的政令是光明显著，时令是热气郁积蒸腾，异常变化是炎热灼烈，灾害是焚烧。“明”与显明相同。“郁蒸”就是热势盛大。它的政令是光明显著，所以时令表现为热势盛大。“炎烁”就是火热灼烈。“燔”就是火热达到极点。它的变化是炎热灼烈，所以灾害表现为火热达到极点。它所对应的味道是苦，情志是喜悦。喜悦会损伤心，恐惧可以制约喜悦。热会损伤气，寒可以制约热。苦味会损伤气，咸味可以制约苦味。火性炎热向上而产生苦味，所以它所对应的味道是苦。心的情志容易表现为喜悦，所以它所对应的情志是喜悦；而喜悦就会损伤心。恐惧是肾的情志；水能够制约火，所以恐惧可以制约喜悦。热气会损伤心气，而寒可以制约热。苦味会损伤心气，而咸味可以制约苦味，这些都是水能够制约火的道理。中央产生湿，湿产生土，土产生甘味，甘味滋生脾，脾滋生肌肉，肌肉滋生肺。它在…… 在天属于湿，在地属于土，在人体属于肌肉，在气属于充盈，在脏属于脾。解释见《阴阳应象大论》。这里说“在气为充”，是指土气充满并布达于四方。它的性质是安静而兼具四方之性，功德是濡润，作用是化生。土位于中央而向四方布散；位于中央所以安静，布散四方所以兼具各方之性，因此它的性质是安静而兼具。万物都依靠它而获得生长，所以它的功德是濡润。既安静兼具，又能濡润，生化变化没有穷尽，所以它的作用是化生。它所对应的颜色是黄色，变化是充盈，虫类为〔原文缺字〕。天空的气，呈现的就是黄色。它的变化是充盈，就是万物充实丰满。它所对应的虫类为〔原文缺字〕，这是肉体形态的象征。它的政令是宁静，时令是云雨，运动变化是水流下注，灾害是水湿过盛而溃败。“谧”读作“密”，其他篇章中也相同。“谧”就是安静。大地的形体安定宁静，所以它的政令是宁静。湿气上升，形成云和雨，所以它的时令表现为云雨。云气运行、雨水施布，所以它的变化表现为水流下注。水流下注不停止，灾害就表现为水湿过盛而溃败。它所对应的味道是甘，情志是思虑。思虑会损伤脾，愤怒可以制约思虑。湿气会损伤肌肉，风可以制约湿气。甘味〔原文句子未完〕。会损伤脾，酸味可以制约甘味。谷物成熟收获而产生甘味，所以它所对应的味道是甘。脾的情志容易表现为思虑，所以它所对应的情志是思虑；而思虑就会损伤脾。愤怒是肝的情志；木能够制约土，所以愤怒可以制约思虑。湿气会损伤肌肉，而风可以制约湿气。甘味会损伤脾，而酸味可以制约甘味，这些都是木能够制约土的道理。西方产生燥，燥产生金，金产生辛味，辛味滋生肺，肺滋生皮毛，皮毛滋生肾。在天属于燥，在地属于金，在人体属于皮毛，在气属于成就，在脏属于肺。解释见《阴阳应象大论》。所谓“在气为成”，是指感受秋气后万物成熟成就。它的性质是凉，功德是清肃，作用是坚固。秋气平和清凉，所以它的性质是凉。气机收敛，所以它的功德是清肃。万物成熟结实，所以它的作用是坚固。它所对应的颜色是白，变化是收敛，虫类属于有甲壳的介虫。素白色天空的气，呈现的就是白色。它的变化是收敛，就是万物收藏。它所对应的虫类有甲壳，这是金属铠甲的形象。它的政令是刚劲，时令是雾露，异常变化是肃杀，灾害是草木青色凋落。“劲”就是坚硬锐利；金的质地坚硬锐利，所以它的政令表现为刚劲。白露降下，所以它的时令表现为雾露。夏季盛极而秋季开始衰退，所以它的变化是肃杀；万物凋谢，所以它的灾害是草木青色凋落。它所对应的味道是辛，情志是忧愁。忧愁会损伤肺，喜悦可以制约忧愁。热会损伤皮毛，寒可以制约热。辛味会损伤皮毛，苦味可以制约辛味。

译金性顺从变革而产生辛味，所以它所对应的味道是辛。肺的情志容易表现为忧愁，所以它所对应的情志是忧愁；而忧愁就会损伤肺。喜悦是心的情志；火能够制约金，所以喜悦可以制约忧愁。热气会损伤皮毛，而寒可以制约热。辛味会损伤皮毛，而苦味可以制约辛味，这些都是火能够制约金的道理。按：春季说风气损伤肝，夏季说热气损伤气，长夏说湿气损伤肌肉，冬季说寒气损伤血，这些都是四时本身的时气反过来损伤人体。这里秋季却说热气损伤皮毛，是被它所制约的那种气反过来损伤。由此可见，五脏有的是受到四时本气的损伤，有的是受到所胜的外来之气的损伤。举出一个脏腑的不同情况，就可以类推到五脏。北方产生寒，寒产生水，水产生咸味，咸味滋生肾，肾滋生骨髓，骨髓滋生肝。它…… 在天属于寒，在地属于水，在人体属于骨，在气属于坚凝，在脏属于肾。解释见《阴阳应象大论》。所谓“在气为坚”，是指感受冬气后万物坚硬凝结。它的性质是凛冽，功德是寒冷，作用是操守坚固。“操”字原本缺失，现今补入。“凛”就是严厉。冬气严厉而寒冷，所以它的性质是凛冽。性质凛冽，所以它的功德是寒冷。性质凛冽、功德寒冷，所以它的作用是操守坚固。“操”就是坚贞牢固。它所对应的颜色是黑，变化是肃静，虫类属于有鳞的动物。玄黑色天空的气，呈现的就是黑色。它的变化是肃静。这是万物收藏闭藏的状态。它的虫类属于鳞虫，是水中的生物。它的政令表现为安静，时令严寒坚贞，气候变化为凝结严寒，灾害表现为冰雹。“严贞”一词，原本缺文，现今补入。“雹”读作“薄”，其余篇章也相同。冬季之气安定，所以它的政令表现为安静。冬季严寒而坚固，所以它的时令表现为严寒坚贞。“凝冽”就是寒冷到了极点。冰雹，是水凝结坚硬形成的。原文“也变凝例，则其青冰雹”疑有讹误；按文义，疑为“其变凝冽，则其眚冰雹”，即气候变化为极寒时，灾害便表现为冰雹。它的味道属于咸味，它的情志属于恐惧；恐惧会损伤肾，思虑可以制约恐惧。寒冷会损伤血，燥气可以制约寒冷。咸味会损伤血，甘味可以制约咸味。水性润下而形成咸味，所以它的味道属于咸味。肾所主的情志容易表现为恐惧，所以说它的情志是恐惧；而恐惧又会损伤肾。思虑属于脾的情志，土能制约水，所以思虑可以制约恐惧。寒水之气会损伤阴血，而土气燥盛就能制约寒冷。咸味会损伤阴血，而甘味能够制约咸味，这些都是土能够制约水的意思。五行之气交替运行，各有其主先的时位；不在其应有的时位就是邪气，在其应有的时位就是正气。“更”读平声。概括上文来说，五方之气交替主宰四时：春季为风，夏季为热，秋季为燥，冬季为寒，各有其先后主次。如果不在它所主的时位却出现这种气，就是邪气。如果正当它所主的时位而出现这种气，就是正气。黄帝说：疾病的发生和变化是怎样的？因为不在相应时位就是邪气，所以询问疾病发生和变化的情况。岐伯说：气相适应，病情就轻；气不相适应，病情就重。四时之气都能导致疾病。气相适应而发病，疾病的发生变化就轻；气不相适应而发病，疾病的发生变化就重。黄帝说：主宰一年的气运是怎样的？既然气相适应则病轻、不相适应则病重，而且四时之气都能致病，所以询问主宰一年的气运太过或不及是怎样的。气有余，就会制约自己所能制约的气，并欺凌自己不能制约的气。气不足时，就会使自己所不能制约的气乘虚欺凌；自己所能制约的气也会乘机轻微地欺凌它。（本句承上，原文“其不及，则己所”在此断开，后接“己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之”。） 五行之气交替运行，是主宰四时的气。五运运行于中央，是主宰一年的气。例如甲己年土运主宰年气，土气有余，就会制约自己所能制约的水气，并欺凌自己不能制约的木气。土气不及，就会被自己不能制约的木气欺凌并乘虚侵袭；自己所能制约的水气也会轻微地欺凌它。气有余或不及，都会导致疾病，五行之气都是这样。欺凌别的气反而会受到邪气侵袭；之所以欺凌而受邪，是因为对对方缺少畏惧。一年的气运贵在保持平衡，不可有余，也不可不及。开始时会乘虚侵袭并欺凌对方，后来欺凌别人的一方反而会受到邪气侵袭。例如土运有余的年份会制约水气，使土虚弱于本位；到了长夏土气主时，土又不能自行旺盛，水所生的木气反过来制约土，这就是欺凌别的气反而受到邪气侵袭。进一步说明欺凌而受邪，是因为起初不能安守自己的时位，对应当畏惧、顾忌的事物缺少畏惧；五行之气都如此。黄帝说：好。气有余而乘虚欺凌别的气，后来欺凌者反而会受到邪气侵袭。如果气不足而受到欺凌，郁积日久就应当会复发。黄帝因此称许岐伯的回答。卷第六。《六微旨大论》第七十篇。承接上篇论述五运运行，进一步讨论天道以六六为节律、地理与六节相应、上下各有位置、左右各有纲纪，以及一年的始终和万物生长化育的规律。本经第九篇《六节藏象大论》是论述六气的总纲；本篇则阐发其中的旨意，详尽说明其细微之处，所以称为《六微旨大论》。黄帝问道：啊，真是深远广大啊！这是在说天道。它就像仰望飘浮的云彩，又像俯视深渊；即使观看深渊，深渊尚且还可以测量，仰望飘浮的云彩却不知道它的尽头。先生多次说要谨慎奉行天道，我听到后把它牢记在心，心里 私下觉得其中另有深意，却不知道您所说的究竟是什么。希望先生畅抒心志，把这件事全部讲明，使它永不泯灭，长久流传而不断绝；天道的道理可以让我听闻吗？“数”读作“朔”，“藏”按本字读。“呜呼”是感叹词。“远”是深远、广大之意。黄帝感叹天道深远广大，没有人知道它的尽头；他希望从岐伯那里听闻天道，使其永不泯灭、长久流传到后世。岐伯叩头再拜回答说：您询问天道，问得明白啊！这说的是顺应天时的次序，以及阴阳盛衰的时令。黄帝询问天道，所以岐伯赞叹他的问题高明。所谓天道，就是顺应天气四时的次序，因此有阴阳盛衰的时令。所谓盛衰，春夏属于旺盛，秋冬属于衰退。黄帝说：我想听听天道六六之节的盛衰是怎样的。承接上文所说的盛衰时令，黄帝询问天道六六之节是否也有盛衰，以及具体情况。所谓“六六之节”，是说天以六为节律，六六三百六十日，构成一年。岐伯说：上下各有位置，左右各有纲纪。六六之节所以有盛衰，是因为一年之中有上下的阴阳之气，也有左右的阴阳之气。所谓上下，就是司天在上、在泉在下；司天和在泉各有固定的位置。所谓左右，就是司天左右两侧的气，以及在泉左右两侧的气。左右的阴阳之气各有不变的次序，详见下文。少阳的右方，由阳明之气主治。阳明的右方，由太阳之气主治；太阳的右方，由厥阴之气主治。厥阴的右方，由少阴之气主治。少阴的右方，由太阴之气主治。太阴的右方，由少阳之气主治。这就是所谓气的标位，大概是面向南方来观察和定位的。所以 说：顺应天时的次序和盛衰的时令，随着日光移动来确定位置，端正站立而等待，这说的就是这种情况。这说的就是随着日光移动来确定位置，端正站立而等待。