湛子约言卷之一

译圣人之学的广大，没有超过求仁的。仁，就是把人与万物看作一体。《易经》说：“君子体察并实行仁，足以成为众人的长者。”又说：“从自身近处取譬。”如今人的一身，主宰它的是心思，调和它的是元气，运用它的是四肢和耳目，使呼吸相通的是喉舌，发散到外的是全身的形体毛发。因此，心思不能主宰就会狂乱，元气不能调和就会生病，四肢耳目不能运用就会痿弱、麻痹、眩惑，喉舌不通就不能呼吸、不能进食，身体毛发得不到滋润就不能感通，这叫作肢体解体。五者中只要有一个出现问题，死亡就将到来，这正是扁鹊望见便逃走的病情。所以君主，犹如身体有心；三公讨论治道、调和阴阳，犹如身体的元气；九卿和百官，犹如身体的四肢耳目；科道言官，犹如身体的喉舌；〔天下〕百姓，犹如身体的形体毛发。董仲舒说：“端正内心来端正朝廷，端正朝廷来端正百官，端正百官来端正万民。”这大概就是一体的意义吧！如今人对于自己的身体，所有部分都兼顾爱护、兼顾养育；至于公卿、众官、万民，既然应当相待如一体，却有不爱护、不养育的，这就叫作自己解体自己的身体。悲哀没有比肢体解体更大的了，只是没有思考到这一点罢了。因此，君主应当以自身来体察众物，谨慎地施行爱护和养育。伏望陛下承受上天赐予的睿智，应当把三公、九卿、百官、科道和万民看作一身，反身自求，知道自己的心思一刻也不能没有主宰，就一定会思考怎样端正自己的心来主宰群体的行动，不应当有丝毫放纵失守；知道自己的元气一刻也不能不调和，就应当对内阁老臣时时召见询问，讨论诚意、彼此交孚，不应当如此疏远；知道自己的四肢耳目一刻也不能不运用，就应当对九卿百官设身处地地体察、以礼相待，推诚委任，不应当如此疏远；知道自己的喉舌一刻也不能不通，就应当对科道官思考如何接纳他们的言论、听从他们的劝谏，不应当有所阻塞；知道自己的身体毛发不能有一处不仁，就应当把天下贫困百姓看作自身的疾病痛苦，思考如何施惠养育他们，不应当在减免、赈贷方面如此不一致。臣前日陈请，已经蒙圣旨说：“这份奏本所说预先戒备游乐安逸、召问大臣、选择内臣中老成忠厚者供侍左右，朕已经知道了。” 只是戒除游乐安逸这一条，想来已经蒙皇上亲自实行；至于召问大臣、选择老成内臣等事，还没有见到施行，所以臣再次进献一体的道理。伏望圣明完全体察仁爱万物的本性，玩味从自身取譬的道理，扩大爱护养育的原则，考虑肢体解体的祸患，避免扁鹊望见而逃走的情形，树立大公之心以普施天下。宫中与府中视为一体，疾病痛痒，没有不相互关联的。使天下后世称颂您为最仁德的君主，与神尧相当。以上是论述圣人之学的疏略。我生长在水乡，熟悉舟船之事，请用船来作比喻。俗语说“同舟共济”，难道不可信吗！天下是一只大船；治乱安危没有固定的渡口，就像渡过大海；根本在于君主的一颗心，犹如船的舵；公卿贤士和辅导之臣筹划事务、指示方向，犹如船上掌舵的长年、三老；百官竭力办事，犹如篙师、榜人分在船的左右；内臣外戚，犹如附着在船上的人；天下百姓实为国家的根本，犹如船上装载的珍宝货物。因此，附船之人与宝货的利害，关系在于船的安危；船的安危，关系在于舵的松紧；舵的松紧，关系在于长年、三老的操纵，以及篙师是否尽力。所以船有危险，船上的所有人没有不危险的；船安稳，船上的所有人没有不安稳的。大概有人倚仗宠幸、破坏法度而败坏国家，就像同船的人凿破船只，却自以为安全，很少有不先被淹死的；面对前朝的事迹还不知道鉴戒，这可以说是聪明吗！所以想要成就中兴的善治，没有比端正君心更好的；想要端正君心，没有比亲近辅导且懂得学问的臣子更好的；想要不让辅导知学之臣受到隔绝，没有比左右仆从不任用坏人更好的。所以只要端正君心，万般教化就都能得到治理。以上是上下一心、共同成就圣治的疏略。

译事情困顿而不能渡过，必然会走向闭塞；闭塞而不能渡过，那么将来的事势就有不可言说的危险。一两年之间，天象变异、地震发生，山川崩裂涌动，百姓饥饿而互食，每月都有灾异上报，没有一个月空缺，无不是征兆。圣人不会因为处在困顿闭塞之时，就放松亲近贤人的教导；高明的医生不会因为病患深重难治，就废弃扶助元气的药剂。因此《屯卦》的卦辞说：“天地初创、草昧未开之时，应当建立诸侯而不能安宁。”象辞说：“云雷聚集而为屯，君子因此经营治理。”《否卦》的卦辞说：“否闭之时，所用非人；不利于君子守正；大者离去，小者到来。”这就是天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦。意思是不可不亲近贤人。如今扶助元气的药剂，就是急切地亲近贤人；把这看作不急之务，就不是懂得道理的人。一次举措而五件事情都能得到，这就叫急切亲贤。所谓五件事：成就君德，是第一；安定臣志，是第二；审慎用人，是第三；端正风俗，是第四；消除灾变、招致祥瑞，是第五。因此五件事兴举，王道就完备了。我朝祖宗列圣知道这个道理，所以有君臣同游的训诫和文华殿入直的规制。《诗经》说：“不犯过失，不忘旧典，一切遵循旧有章法。”在陛下今日尤其是应当急办的事务。帝王的治理，没有比君臣同心同德、亲近贤人并使风气随之转变更重要的。古代治理天下，大概并不是要做到家喻户晓那样困难；它所遵循的道理极其简约，而取得的效果极其广博。只怕君主不实行，实行了就可以不等到一天之内便使天下风气转变。陛下如果确实能够修明并举行盛大典礼，以贤能大臣作为统领，寻求在馆、在朝、在野的贤人，以及明白先王学问的人，让他们在文华殿旁侍直；陛下每天早朝结束后，就驾临文华殿，天黑才入宫，让群贤每天讲习研磨圣学。他们的学问以德性为根本，并通达于事业；功夫在于学习、询问、思考、辨析和笃实行持，以开发聪明、成就德行；要旨在于体认天理、格物，以达到知至意诚、心正身修，从而实现齐家、治国、平天下。人没有不同的学问，学问没有不同的根本；陛下又时时召见询问，亲自口授心传，使左右侍从没有不知道的。上下内外共同成为一心，不仅德性可以因此陶冶成就，积累熏陶，也可以感化君主，使君主在这里成就圣德，于是君德就一贯了。臣下也在这里成就贤德，于是臣德就一贯了。经过岁月培养，观察他们的性情，考察他们的才能，谁可以担任论道之职？谁可以担任综理事务的职位？才德不变而任用适当，不是才德之人不得侥幸进用，用人的原则由此就可以确立。学问有固定的方法，人有确定的方向；情性受到感动，教化的生机受到鼓舞，京畿近处、四方远地的人都侧耳倾听、踮足观望，听到风声而仰慕仁义，每天迁向善处却不知道自己正在这样做，就像春风一吹，百〔疑字〕都复苏，风俗由此便厚重了。天子在上面以德相和，臣民在下面和谐协作，和气浓厚，天地的祥瑞就会应验。因此一次举措就有五方面的收获，君主之道也就可以接近实现了。以上谨为敬告天戒、急切亲贤的疏略。一是推广圣学来阐明道术；二是彰明大公来取信于生徒；三是建立邻里朋友关系来砥砺德业；四是体恤生徒的疾病困苦；五是慎重升等来确立劝善惩恶；六是选用有长处的人来预备器使。以上是申明学规的疏略。第二篇《道学》，都是进献给皇帝的言论。幼苗刚刚生长，不能承受风雨摧折，却不知道祖宗如此重视道学；远承先王，以非道不学为原则，不可辜负这种不用非道之学的深厚心意。臣如今论述学规，恐怕有人认为没有根据而不相信，请允许臣与同司业率领监丞、博士、六堂教官，令诸生敬服圣人训诫，以道学为目标，以知行为功夫，以文艺为华彩，以事业为结果；如同树木有本根，花果才能结成。这样，所培养、所任用的就全是君子，贤才兴盛而天下安定。以上是申明学规的疏略。孔门的教导，以仁为共同志向，四科的贤才则根据各自的性情成就。因此宋儒胡瑗讲授时，也分为经义斋、治事斋，随各人的才质加以教导。他的教育必定以德行、道艺为根本，不必违背时代、反对古制，把科举业与德业合为一件事。凡是读书作文，都向上收敛精神，随处体认，不至于丧失志向。以此建立心志，涵养德行；积蓄在内就是德行，发用出来就是事业，表现在言辞中也都是一以贯之，这就是所谓二业合一。等到学业成就，每个人各有长处，如同四科的品类。他的办法是每三年，各学的正副长官会同府州县正官，就由各学的老长官进行考核，分为两项：德行、才能。某人擅长某事，例如德行就指明他孝悌忠信的实际表现；才能则分别说明他在水利、军事、农业等方面的长处，署列在各人姓名之下，就像如今内外官府考核评语的制度，上报给提学官。提学官又召集各司长官考核，各自像各学一样署列其德行和才能。等到有人考中举人或成为岁贡生，就把原先署列在姓名下的品行和才能一并送达礼部，由礼部下达两监。举人、监生在两监学习满一年，祭酒、司业根据提学官所署，又会同监丞、六堂官员进行考核，各自依照提学官和府州县的制度署列其德行、才能。等到有人考中会试，就把先前署列的品行才能一并送达吏部；吏部考察其德行和才能，与监学所署的内容相参照，按照其才德加以任用，不使任用违背其实情。即使终身升迁品秩，所署的评定也随之，如同履历档案的制度。署列不合事实，因贿赂而容纳私情，后来败露的，治署列者之罪。如果所署之人有功德显著卓异，也连带加以奖赏。这样，所任用的必定是所培养的，所培养的必定能够任用；任用得到贤才，贤才也得到任用。这不违背今天的科举制度，却兼有德行道艺的教育；不违背今天的考察制度，却寄托了乡举里选的意义。以后逐渐恢复古制，也可以扩充这种意义并把它贯彻到底。这样贤才自然兴起，善政自然施行，风俗自然淳厚。以上是申明学规的疏略。所谓道学，它的志向在于谦逊柔和、恭敬谨慎；它的道理在于人伦物理；它的实际在于孝悌忠信；它的作用在于启发万物、成就事务；它的蕴藏在于圣经贤传；它的实践在于诚实、敬慎、笃厚、务实。由乡人可以达到圣人之道，平易明白，并不是探求隐秘、做怪异之事，也不是高远难以考察，脱离日常生活来当作道。近来士人的习气不同，道德标准不一，风俗也各不相同；以辞藻华美见长的人，往往讥讽守礼之人，虽然后辈已经开始萌发。

译天，是道的最大根源，大概无论到哪里都不是没有天的。之所以说无往而非天，是因为天没有不覆盖的地方，也没有不贯通的地方。《礼记》说：“人，是天地的心。”宋儒程颢说：“天与人是一体的，不再分别；天地之气就是我的气。”因此，喘息呼吸都是天，性情形体都是天，好恶取舍都是天，饮食休息、起居行动都是天。百姓，是天的百姓；贤人，是天所秀出的；工匠，是天的工匠。所以孟子说：“竭尽自己的心，就能认识自己的本性；认识自己的本性，就能认识天。保存自己的心、养护自己的本性，就是侍奉天。”《诗经》说：“昊天说它光明，伴随你往来；昊天说它明亮，伴随你游乐。” 《尚书》说：“上天的听闻和明察，来自我们百姓的听闻和明察；上天的明威，来自我们百姓所显示的威严。” 又说：“上天叙定常典，告诫我使五典敦厚啊！上天制定礼秩，由我施行五礼而使其有常啊！”又说：“上天任命有德之人，五服都要彰明啊！上天惩罚有罪之人，五刑都要施用啊！”由此看来，从存养心性，到往来游衍；从视听好恶，到制定典礼、任命和讨伐，哪里不是侍奉天的实际行动呢？凡是我身上具有的四端，都知道扩充它、充实它，如同火刚刚燃起、泉水刚刚流出；如果能够充实它，就足以保有四海。程颢说：“具备天德，就可以谈王道。”只在于皇上加以扩充，达到极致，与天合为一；这样天德纯全保存，王道广泛施行，治理教化就更加兴盛。《中庸》说：“《诗经》说：‘上天的命令啊，多么深远美好，永不停息。’这是说上天之所以为天；‘啊，多么显明啊，文王的德性纯粹无杂。’这是说文王之所以成为文王，也是纯粹而不停止。”这就是文王与天合为一。天德王道第一疏。〔原文数字、纪年保留：五章〕 宋代大儒明道先生程颢说：“具备天德，就可以谈王道；关键只在于谨慎独处。”这句话真可以作为万世帝王的法则。孔子说：“人道敏于政，地道敏于树。”臣请用树作比喻。树这种东西，有了生机然后才有本根，有了本根然后才有树干、枝叶、花果。所以有生机，就是有了根；但没有树干、枝叶、花果的，从来没有。没有生机，就是没有根；但却有树干、枝叶、花果的，也从来没有。因此王道，是树干、枝叶、花果一类的东西；天德，是本根一类的东西；谨慎独处，是本根生机一类的东西。因此古代明王一定先致力于根本，盛大的德性和事业便由此产生。所以说：“只有善心不足以治理政事，只有法令不能自行施行。”又说：“圣人已经竭尽心思，接着施行不忍伤害人的政治，于是仁德覆盖天下。”从前鲁哀公向孔子问政，孔子将要告诉他政治，却一定推究根本到学习，这是为什么？大概因为学习与政治是同一道理。九经就是政治，孔子将要把九经告诉鲁哀公，却一定先说达道，又先说达德，又先说修身而知天，并且说实行这些的道理是一个。为什么呢？九经是王道的大端；达道、达德、修身以知天，以及把它们贯彻实行的一以贯之，正是用来谨慎独处、树立天德的。因此，天德是王道的根本，而谨慎独处又是天德的根本，这是完全可以知道的。孟子说：“人人都有不忍伤害别人的心；先王有不忍伤害别人的心，于是便有不忍伤害别人的政治。”心，就是天德，是生机和根本一类的东西；政治，就是王道，是树干、枝叶、花果一类的东西。到下文又说：“之所以说人人都有不忍伤害别人的心，是因为现在有人突然看见一个小孩将要掉进井里，都会产生惊惧怜悯之心；这不是想借此结交孩子的父母，不是想在乡党朋友中求取声誉，也不是因为厌恶孩子的哭声才这样。由此看来，没有怜悯之心，不是人；没有羞耻憎恶之心，不是人；没有辞让之心，不是人；没有是非之心，不是人。怜悯之心，是仁的开端；羞耻憎恶之心，是义的开端；辞让之心，是礼的开端；是非之心，是智的开端。”又说：“凡是我身上具有的四端，都知道扩充它、充实它，就像火刚刚燃起，泉水刚刚流出。” “如果能够充实它，就足以保有四海。”仁义礼智，是天德；把它扩充到足以保有四海，王道就完备了。因此，由怜悯之心加以充实，那么凡是减省刑罚、减轻赋税、施惠于少数人、安抚保全民众之事，天下的仁政就施行了；由羞耻憎恶之心加以充实，那么凡是采纳劝谏、悔改过错、铲除谗言、远离奸佞之事，天下的义政就施行了；由辞让之心加以充实，那么凡是谦逊而能接受善言、敬养老人、尊重贤人之事，天下的礼政就施行了；由是非之心加以充实，那么对内能够抑制恶念、保全善性，对外能够按功德授予爵位、惩讨罪人，天下最具智慧的政治就施行了。由此可知，天下的大政出于内心，大道发自天德；帝王的权术在于养心、崇德，把它作为万事万化的根本，这是完全可以知道的。这样说来，突然看见孩子将入井而产生惊惧怜悯的心，是无所为而然的心，才是真心，是纯粹的王道之心；想要结交、求取声誉、厌恶哭声的心，是有所为而然的心，是伪心，是夹杂霸道的心。因此王道、霸道的分别也在这里判明了。帝王之学，就在于审察最初的心念并确定志向罢了。以上是天德王道第二疏略。《湛子约言》卷之二 第三篇《泰亨》，都是进献给皇帝的言论。