右第八十一章

译中问道：孔子说过：“君子不因为一个人的缘故而废弃他所说的话。”如今看老子书中所说：“天得到一而清明，地得到一而安宁，神得到一而灵验，万物得到一而生长，侯王得到一而成为天下的正。”似乎也有可以取法的地方。您认为怎么样？老师说：我不是因为老子而废弃这句话，只是要依据这句话来判断它的是非真伪罢了。他所谓的“得到”，是说各自得到这个“一”。我从道的角度观察，那么天的清明就是天的“一”，地的安宁就是地的“一”，神的灵验就是神的“一”，万物的生长就是万物的“一”，王侯的正就是王侯的“一”。天地鬼神、万物王侯共同得到这个“一”，都是同一个“一”，所以道本来只有一个根本。既然本来是一个，而这部书却逐一说各自得到一个“一”，便把一分成二了。又如我们儒家所说的“一”是理，他所说的“一”只是气。善于知言的君子，应当懂得其中的微妙：它似乎正确，实际却不正确。（洗）桂奇问老师关于非难老子一事说：有人说老子学说惨酷刻薄，缺少恩德。我认为老子未必到了这种程度，学习老子的人，其流弊将会发展到惨酷刻薄、缺少恩德，这就是申不害、韩非的情形。就像陆象山的学说本来不是禅学，但学习陆象山的人最终必然流于禅学。怎么样？老师说：老子担任周朝柱下史，想来是一个在官署中隐居的人，他的言论和旨趣没有流传于世，哪里会像现在这部《老子》那样言辞气势虚夸诡谲？我所非难的不是老子本人、不是老聃，而是《老子》这部书。书中已经有惨酷刻薄、缺少恩德的意思了。太史公评论申不害、韩非的弊病，都说它们源自《道德经》的思想。我如今既非难这部书，又认为它不是老聃所作，反而替老聃洗去了数千字的冤屈。桂奇问：孔子说：“百姓可以使他们照着做，不可以使他们明白。”孟子说：“实行它却不明白其中的道理，习惯了却不加以察知，终身照着做却不知道其中的道理，这样的人很多。”两者的意思相同，并不像老子所说的抛弃知识、除去智慧。王子常常引用孔子的话来说明老子的学说，这是为什么呢？老师说：王子如果不是引用孔子的话来附会自己的学说，那么我也不至于如此深切地忧虑、如此严厉地辨析了。桂奇问：老子阐明自然，与我们儒家阐明自觉自然的学说，本来大不相同；然而他也算是一位杰出的人。如果他能够得到孔门作为归依，成就应当不会在颜回、曾参之下。孔夫子也似乎和他同时，却始终没有听说孔子把学问传授给他，这是为什么呢？老师说：孔子的《论语》中没有一句提到老子，由此可知孔子没有遇到老子。后来的儒者附会说孔子曾向老聃问礼；但现在《老子》书中说：“礼，是忠信的浅薄表现。”老子轻视礼，却说孔子向他问礼，这是妄说。他所谓无为、所谓自然，并不是圣人所说的自然无为。如果能看破这一点，就算你具备一只识见之眼了。况且他把自己的私意横置在心中，即使遇到圣人，也对他无可奈何。桂奇问：朱子非难邵康节“老子得到《易》的体，孟子得到《易》的用”这一说法，这是对的。他又说：“老子有老子的体用，孟子有孟子的体用。将要取它，必先姑且给予它，这就是老子的体用。”等等。我私下恐怕并不是这样。即使这两句话，又有什么体用可说呢？老师说：体和用同出一源，怎么能分别说体和用？文公果然……，看来并不恰当。如果说老子的体用不是我们儒家所说的真正的体用，那么“将要取它，必先姑且给予它”，这只是诡诈的谋略，并不是正本清源的道理…… 桂奇问：老氏的教法是同一种教法，汉文帝采用它而天下得到治理，西晋采用它却灭亡了，这是为什么？还是另有其他原因，与老氏的教法无关吗？老师说：老氏无为的教法，如果实行起来，君主和宰相都无为，百官和各种职务都无为，百姓也都被教化而无为，那么礼乐、刑政都会废弃，土地、田赋、贡赋都会废弃，足以使天下混乱灭亡，西汉以及梁武帝时就是如此。汉文帝时，正值长期征战，尸横遍野，百姓无法忍受；一旦取得老氏学说的一点余绪，百姓得以安居，不过是一时的小康罢了。桂奇说：前代儒者说孟子没有排斥老子，因为老子就是杨朱，排斥杨朱也就是排斥老子，这果然如此吗？老子所说的“四大”中有一项称为“王”，似乎不同于杨朱的“无君”，怎么样？老师说：孟子没有排斥老氏，是因为《老子》一书当时还没有出现。杨朱偏重于为自己打算，但还不像《老子》书中言辞那样诡谲，不能相提并论。桂奇曾经对……说：“以自然为学问的根本，不可不着意加以体会。”然而一旦着意，就会涉及助长，不再是自然的本体了。怎么样？老师说：着意本来就很轻微，不可以把它看得过重。孔子问礼辨。我读太史公关于老子的传记，看到其中有孔子到周朝向老子问礼的说法，便怀疑这是诬说。后来读到《老子》书中说：“礼，是忠信的浅薄表现，是祸乱的开端。”这就更加相信那是诬说了。孔子说：“能够用礼让来治理国家，有什么困难！”又说：“在上位的人喜好礼，那么百姓没有谁敢不恭敬。”可见礼正是用来敦厚忠信、淳厚风俗、治理天下的工具。老子反而认为礼是忠信的浅薄表现、祸乱的开端，这是为什么？如果这部书不是老子所作，也还可以；如果这部书确实是老子所作，那么他对礼的无知就太严重了。说老子懂礼而孔子向他问礼，还可以；老子既不懂礼，难道还说孔子向他问礼吗？不懂礼却去向别人询问，这就是无知。难道可以说孔子这样一个知道礼、又以圣德著称的人会去向他问礼吗？又说孔子称老子像龙，这是对孔子的再次诬蔑。龙的德性是端正居中而变化莫测。假如真像老子所说，把抛弃仁义、舍弃礼乐当作道，把遗弃事物、背离人伦、趋向淡泊当作教化，那么它流传下来的祸害就会发展到使天下无情无恩、惨酷到底。这有什么德性可说，孔子又怎么会称他为龙呢？由此看来，孔子向老子问礼的说法，显然不值得相信。我的意思是，老子的门徒借孔子来抬高自己的老师，所以编造这种说法，想让天下后世知道：既然孔子是我的老师的弟子，那么知道孔子的人也应当成为我老师的弟子。否则，为什么老子对孔子说话十分傲慢，而孔子却没有一句话批评他，只是一再称赞他呢？天下后世也就信了这套说法，认为圣明如孔子、博学如孔子，尚且向老子请教礼，还把他的道说得神妙无比，于是无不一致地尊崇他，传述他的道而不认为它有异。这正是祸害天下后世的原因，必定是这套说法造成的。所以我不得不加以辨析。这篇辨析写于十年前，因为自己还不能确信，所以不敢拿出来给别人看。现在承蒙您非难老子之教，谨抄录呈给丞丈阅览，请您认为怎么样？桂奇百拜谨呈。

译何滚问：老子说：“道可以说出来的，就不是永恒的道；名称可以说出来的，就不是永恒的名称。”因为能够言说、命名的东西会发生变化，所以把道归于无名。这是他对道的认识有偏颇，也是一部书走向空寂的由来。总之，君子的道既不陷入空无，也不涉入实有，是一切千变万化所由产生的根源吧！老师说：可以言说、可以命名的是道；不可言说、不可命名的也是道。道贯通体与用、动与静、隐与显、有与无。程子说：“体用同出一源，隐显没有间隔。”把它分成两个，就不是道；老子在这里是不懂得道。何滚问：《尚书》说：“在于辨识贤能，在于安定百姓。”凡是君子想把恩惠广泛施加给百姓，只有急切地亲近贤人、任用贤人这一件事是最重要的。老子却说：“不推崇贤人，使百姓不相争。”唉！国家没有仁德贤能的人，和谁共同治理呢？他只知道功名会开启百姓相互竞争，却哪里知道圣人难以只凭一己之身来为天下奔走服役呢？老师说：老子不知道不崇尚贤人，就会使是非邪正混淆，欲望发动而情感胜过理智，利害彼此攻击，盗贼和毁灭没有节制，哪里只是使争斗更加严重罢了！何滚问：老子隐藏名声、掩藏荣誉，这不是圣人的本意。圣人虽然不违背道来求取名誉，也不会故意隐藏自己来遮掩名誉。如今老子说“道像冲击器一样，使用它却不会充满”，那么圣人既勤勉地引导道德，又琐屑地隐藏名声，奔走周旋而没有闲暇，他的用心也太劳苦了。又把“和其光、同其尘”作为安身立命的关键，唉！假使圣人真的收敛光芒、混同尘俗，将凭什么维系天下后世的风俗并使教化端正呢？老师说：正是这样，正是这样；这也只是私意在摆布罢了。圣人没有主观的必然要求，也没有固执自我的成见。何滚问：老子说：“天地没有仁爱，把万物当作刍狗；圣人没有仁爱，把百姓当作刍狗。”他自以为这句话足以扩大天地和圣人的仁德，却不知道这句话反而成了天地和圣人的弊病。君子立言，是要让后世信服的；把“不仁”加在天地和圣人身上，这种说法不使天下后世震惊的，实在少有。所以说：“君子一句话可以被认为有智慧，一句话也可以被认为没有智慧。”说话不可不谨慎。老师说：圣人亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物，这一切都从他一念不忍伤害的仁心流露出来。老子既然把百姓和万物都当作刍狗，那么亲爱亲人也把他们当作刍狗吗？父子、兄弟、君臣、朋友、夫妇全都视为刍狗，那就实在太不仁、太缺少恩德了！又怎么能称为道德呢？何滚问：老子所说的“谷神不死”，大概是想滋养五脏之神，以作为长生久视的道理。假如只是为了长生久视而成仙，那也不过是天地间的一个贼。人活在世上，应该只忧虑听不到道，至于寿命长短，根本不应在心中另有计较。孔子说：“早晨听到道，晚上死去也可以。”那么所谓谷神究竟有什么用呢？希望您明白地教导我。老师说：孟子说：“无论夭折还是长寿都不改变志向，修养自身来等待天命，这是立定天命的方法。”老子可以说是“不懂得天命，就没有资格做君子”。这一定是养生之徒说出来的。何滚问：所谓去奢、去泰，是说除去衣饰、饮食、宫室、台榭，处于无为之中而使天下自然受到教化。唉！老子是要自我贬抑来教导天下吗？还是要自我贬抑来使天下敦厚呢？如果是自我贬抑，自己便不能保全；如果是用来教导天下，天下便失去了可以依靠的东西，就很难谈得上教化了。老师说：禹没有什么可指责的地方，丰俭都恰到好处；这也是从圣人的德性和内心自然发出的，并不是强行规定。老子却免不了强制，怎么能说是无为呢？何滚问：彩色是用来滋养眼睛的，从未听说五色会使人的眼睛失明；声音是用来滋养耳朵的，从未听说五声会使人的耳朵聋。老子只看见淫邪的声音、混乱的色彩会造成危害，就想把它们全部断绝，却不知道古人所用山龙纹、絺绣等服饰的观赏，以及五音六律的听闻，对身心和天下究竟有多大益处！由此推及五味以及田猎之类，也都可以知道。因为脚被砍伤就废弃鞋子，怎么还能说他懂得言语的意义呢？老师说：很对，我已经辨析过了，见于《非老子》。何滚问：说“夷”、说“希”、说“微”，都不可以追问究竟；那么处在上面的那个“不明亮”是什么，而处在下面的那个“不昧”又是什么呢？接着又说“绵延不断而不可命名，最终归于无物”，那么他所谓的“不昧”究竟归向哪里？《中庸》说：“君子的道广大而又隐微。”这正是它能够经历万古而长存的原因。既然不可命名、不可追问，这种弊病存在，又怎么能够长存呢？老师说：道显现在活泼卓立之中，站立时可以看见它参与在眼前，乘车时可以看见它倚靠在车轭上，什么时候曾经不可追问呢？何滚问：民风淳厚，本来是因为风气尚未开化；后来逐渐不如古代，也只是时代造成的。老子却说：“最上等的君主，百姓只知道有他；其次的，百姓亲近他、赞誉他；再次的，百姓畏惧他；再次的，百姓轻慢他。”这是说百姓对待君主，古今竟有如此不同。如果有圣人出现，就从百姓轻慢君主的低下风气中振作挽救，那么所谓“百姓只知道有他”的最上等境界，本来就无法达到；但所谓亲近他、赞誉他，难道最终不能恢复吗？夏、商的百姓曾轻慢桀、纣，却没有听说商汤、周武王不被殷、周百姓亲近赞誉。若相信老子这句话，那么到了今天，百姓岂不都已经变成鬼魅了吗？老师说：“只是时代造成的”这一句说得很对。老子不懂得顺应时代，怎么会懂得道？顺应时代就是道。何滚问：老子说：“大道废弃以后，才有仁义。”君子说：“仁义正是大道的体现。”他又说：“六亲不和，才有慈孝。”君子说：“六亲不和，是在孝慈之前就已经存在的。国家昏乱，才有忠臣。”君子说：“国家没有忠臣，昏乱正是由此开始的。”他不说善行不能延续而导致混乱，反而说混乱已经成熟以后才产生善行，这种说法实在太不合常理了。唉！老师说：仁义，是大道显现出来的形态。老子把道和德分成两件事，实在糊涂得厉害。何滚问：圣明和智慧，是使百姓获利的根本；仁义，是孝慈的根本；老子却想把它们断绝、抛弃。难道他不知道，没有圣明和智慧，礼义、刑罚、政令就会全部废弃，那么百姓的利益怎么会增加一百倍呢？仁义不明，父子兄弟就会互相伤害，那么孝慈又怎么能够恢复？大体说来，君子治理天下，把天下人都带入大道中，还担心他们或许会偷懒，何况反而从中把大道割裂开来呢？老子这种说法，是为天下后世的混乱开了阶梯。老师说：我正是为此感到忧惧，所以要捍卫先圣的道，以挽救天下后世。难道我是喜欢争辩吗？难道是出于不得已吗？

译何滚问：老子说：“人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。”道本来就是自然的；天由于自然，所以处在上位；地由于自然，所以处在下位；人由于自然，所以成其为居中的地位。说人取法于天地还可以，但说地取法于天、天取法于道、道取法于自然，这究竟是取法什么呢？不如说：“道，就是自然。”这样天地人都包括在内了。老师说：道本来就是自然的，又取法于谁呢？天地人同样都是一个自然，却又各自有各自的自然，本来不必互相取法。我在前面已经说过了。何滚问：做天下的溪流，和天下没有溪流相比，哪一种更好？还是天下万物都成为溪流才好？做天下的山谷，和天下没有山谷相比，哪一种更好？还是天下万物都成为山谷才好？天下人还没有听说这种道理，君子正要怜悯并教导他们，老子却反而守雌、守辱，以处在溪谷那种无所作为的境地为乐。自己这样做对自己有利也就罢了，对于公己公人的道义又怎么样呢？希望您明白地教导我。老师说：只有存心想做天下的溪谷，必然就是为了私利，不能进入尧舜之道，怎么能够使天下人公正呢？何滚问：“用武力强行使天下屈服的人，事情必然会反过来报复。”这本来是对的。升陑、牧野的战役，正是用武力顺应天下，而不是用武力强制天下。商汤、周武王的事情，为什么会有反报呢？为什么还要想削弱天下的武力呢？老子不懂得圣人使用武力的用意，实在太严重了。老师说：是这样。何滚问：商汤、周武王不忍看到天下残暴虐害，所以才以美善的武力实行讨伐。三……奔放，朝会时天下清明，还有什么祥瑞比这更大呢？他说美兵是不祥的器物，却不知道三代那种及时雨般的仁义之兵。老师说：三代仁义之兵，既有阳气舒展的一面，也有阴气肃杀的一面，恩惠和威严并行而不相悖。老子却把这些全都排除了。何滚问：圣人治理世道，生杀予夺，每一件都明白昭示给天下，从来不隐藏其中的机谋来增加天下人的疑惑。看《甘誓》《汤誓》《牧誓》的言辞就可以知道。老子却说：“将要削弱它，反而先使它强大；将要夺取它，反而先给予它，这叫作微明。”这完全是机械变诈，哪里还有比这更严重的？怎么能消除天下人的疑惑呢？老师说：圣人的道是光明之道，所以像日月照临天下，人人都仰望它。老子的道是阴暗之道，所以像幽暗的岩穴，鬼魅会从中出现。光明之道属于神明，阴暗之道属于鬼魅。何滚问：天理所当然的叫作道，落实在自身的叫作德。仁、义、礼，都是德的具体条目，按照时势分别表现出来。老子说失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼，那么最上等的时代有道却没有德，其次有德却没有仁；这样一来，仁、义、礼都可以分别使用来挽救社会。至于他说礼是忠信的浅薄表现、祸乱的开端，唉！礼是上天的常经、土地的法则、人的准则。《诗经》说：“做人如果没有礼，为什么不赶快去死？”人类能够区别于禽兽，中国没有沦为夷狄，正是因为有礼作为纲纪罢了。却说礼是忠信的浅薄表现、祸乱的开端，不是诬蔑吗！不是诬蔑吗！老师说：是这样。那么“最上等的时代有道而无德”这两句话尤其贴切。何滚问：人心和道心，都是人不可能没有的。善于学习的人，以道心为主，让人心听从命令。如今老子却说：“求道必天天减损，减损再减损，以至于达到无。”这就是道教、佛教一流的说法。把它施用于治理天下，难道不是悖谬吗？老师说：老子把道和学习分开来谈减损和增加，终究是把根本分成了两个。其实人的欲望减损一分，天理就增加一分，本来是一件事。何滚问：君子保养生命，本来只是谨慎节制耳、目、口、鼻和四肢的欲望；至于神仙、黄白术之类的事情，心中从未把它们当回事。凶险所在就避开，吉利所在就趋向，所求不过是不陷入死地而已。至于老子说在陆地上行走不避犀牛、老虎，进入军队不避铠甲和兵器，使犀牛无处投角，老虎无处下爪，兵器无处容纳刀刃，这就等于圣人把自己当成鬼怪，像后世的巫师，变幻手段、煽动妖异、赴汤蹈火来迷惑诱导愚民一样，哪里配称为君子？老师说：很对。我已经辨析过了，见于《非老子》。何滚问：老子说：“行走在大道上，只害怕有所施为。”意思是想要奖赏善人，却害怕由此产生虚伪；想要奖赏忠臣，却害怕由此产生欺诈。执着于这种畏惧，就会因为防备天下的欺诈而废弃天下的是非，那么天下的忠诚和善良就会一天比一天远离。不思考如何照察天下的欺诈，却想废弃天下的是非，实在浅陋。他又说：“大道非常平坦，而百姓喜欢走小路。”难道他不知道自己会因为选择小路而失足，却舍弃天下那条十分平坦的大道吗？老师说：“不预先猜疑欺诈，不预先猜想别人不诚信，并且能够事先察觉。”这是最为恰当的说法。何滚问：圣人的言论都是出于不得已。孔子的六经、孟子的七篇，大概是不愿堵塞人们充实发展的道路、关闭他们求知的门户，因而不忍使天下人耳聋眼瞎。老子却说有智慧的人不说话，说话的人没有智慧，把充实发展的道路堵塞、求知的门户关闭，说成天下最可贵的事情，以此附会孔子“我本想不说话”的话；却不知道孔子所谓想不说话，是有事情要做而后才说的。老师说：必须知道，这两者一属公心，一属私意，截然是两条道路。何滚问：老子说：“用正道治理国家，用奇策使用军队。”唉！治理国家和使用军队并不是两件事。治理国家以正道为贵，但用权变来通达它，就会正中有奇；使用军队以奇策为贵，但以正义作为依据，就会奇中有正。说用正道治理国家还可以；如果说用兵只求奇诈，那么商汤、周武王誓师出兵便成了错误，而长勺、城濮以诈术取胜的人也可以逃脱《春秋》的讥刺了。老师说：奇与正、经与权本来都是同一个道理，只是用于常态和变局时名称不同罢了。老子哪里懂得这个道理？何滚问：老子说：“用道治理天下，鬼就不会显灵。”如今鬼神是阴阳的灵妙表现，是天地的正气，怎么会到了伤人的地步呢？如果一定要用道治理天下，百姓才可以免受鬼神伤害，那么在桀、纣、幽王、厉王的时代，百姓岂不是没有一个能够幸免了吗？唉！君子立言是要作为后世的法则，却使百姓迷惑于不可知的神怪，这实在太不懂得鬼神的真实情状了。老师说：正是这样，正是这样。我已经辨析过了。

译滚问：老子说：“善于行道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们愚朴。”唉！人的本性是同一的，天下难道有没有本性的百姓吗？善于治理的人，不过是使百姓恢复其本性罢了！孟子说：“以自己明白的道理，使别人也明白。”说的就是这个吧！圣人对于天下人，慰劳安抚、匡正直率、诱导扶持、奖励劝勉，没有不做到的，是担心百姓的本性昏昧。假如一定要致力于使百姓愚昧，那么五教可以松弛而不施行，五刑可以废弃而不明示，六经可以搁置而不撰作，礼乐可以废止而不兴起，最终将率领天下人归于禽兽而已。何况人承受天赋的善性，秉持常道，明亮融通而不昏昧，报仇抚恤后代，是非分明，终究有不可愚弄的人吗？师说：说得对。秦朝使百姓愚昧，正是老子的道理。滚问：孔子告诫仲由说：“知道就是知道，不知道就是不知道，这才是知。”老子却倡导“知道自己不知道，是上等”的说法，明明知道其中的道理，却以“不知道”来自我蒙蔽。用这种态度对待自己，就是欺骗自己；用来对待别人，就是欺骗别人，不是先觉者启发后觉者的道理。真是狭隘啊！师说：说得对。滚问：“勇于敢作，就会被杀；勇于不敢作，就能活。”说这话的人，是把自己置于天下最安全的地方，却坐看天下陷入最危险的境地，没有人以仁心去拯救他们。因此，君子从来不乐意拿自己的生命去试探天下的祸患；然而成就仁德、取得义行，也只在应当行动的时候才去做。总而言之，进退、勇怯不取决于自己，而取决于时势。师说：老子这段话也是权谋之说。曹操每次对阵，便显出不想交战的意思，最终却凭此取胜，他大概也深深领会了老子的道理。滚问：五刑、五种刑罚的施用，称作上天的讨伐；并不是上天亲自施行讨伐，而是君王代替上天执行诛杀，只是完全不带私心地掌握刑罚的施用罢了。老子害怕掌管刑罚的人施用刑罚，于是把掌管诛杀的权力交给上天，而且又用代替工匠承担过失的罪责来恐吓他，本想制止杀戮，反而因此使杀戮泛滥。君子说申不害、韩非的学说源自道德，大概是就它流传末端的弊病而言的。师说：还没有说到流传末端的弊病，这本身就是弊病。滚问：老氏让百姓弃置舟船、车辆和铠甲兵器，恢复用结绳记事的政治，使人老死也不相往来。我认为圣人制造舟船车辆，是为了使交通不便之处得以通行；制作兵器，是为了防备意外；又知道结绳记事难以恢复，所以用文字契券来代替它。如今想要抛弃现有的一切而恢复旧制，是以天下最困难的事，来替代天下最容易的事。况且百姓之所以能够成就人道，是因为有冠礼、婚礼、丧礼、葬礼以及饮食宴享的礼仪。老死而不相往来，就失去了活人的乐趣，这是以最大的忧苦，替代天下最大的快乐。怎么能够实行呢？师说：老子只是不懂时势；不懂时势，也就不懂道。霍任问道：老子一书，只是老子之后有一个人，凭着偏颇、崇高或质朴的资质写成的。怎么样？师说：这个人既不质朴，也不崇高，只是一个偏颇驳杂、狡猾诡诈的人。又说：老子开头以“无名”“有名”来论道，中间说礼是忠信的浅薄表现，到“治理人事、奉事上天没有比吝啬更好”的篇章，最后又以让百姓结绳而治理来收束。他的言论偏曲诡诈，大概是似是而非的。我的师翁非难老子，句句都恰当。其中紧要切实的地方，不只是把道德分成两件事、把有无分成两件事，而且昧于体用一源的旨趣；说他不懂道，并非老聃所作，确实正确。懂得学问的君子读这本书，也不会被它迷惑了。为什么王子纯甫却被它迷惑，替它作《亿》呢？由此可知，王子对于我们儒家的中正广大之学还没有研究透彻，没有看到日新不已的益处。我师尊认为怎么样呢？师说：我们曾一起在长安讲学，他本来很有见解。后来失去了原来的修养和见识，终于糊涂，什么都不能分别了。《非老子跋》我听说懂得老子之道的人，曾经读过他的书，却私下怀疑这不是老子所作；即使是老子所作，也一定有很多后人附会的内容。老子说：“话说得多了，常常会陷入困穷，不如守住中道。”又说：“知道的人不说话，说话的人不知道。”《道德经》有四千多字，所说的话难道还不多吗？至于把有和无分成两件事，把道、德、仁、义、礼分成五个层次，把万物和百姓看作刍狗，大道就此分裂了。宋代各位儒者虽然曾经非难它，却没有辨明这些并非老子的话。如今读到泉翁非难老子，我的疑惑才开始得到证实。有人说：“泉翁平日以无言为教，却在八十三岁时急切地非难老子，难道不是喜欢争辩吗？”完全不是这样。无言，是泉翁的本心；有所辩论，是他不得已而为之。孟子说：“我难道喜欢辩论吗？我是不得已的。”所以，知道孟子的心，就知道泉翁的心了。有人说：“替老子作《亿》的人，难道不是泉翁的门徒吗？况且还把他比作孔圣，为什么这样做？”我说：“这正是泉翁非难老子所由作的原因。击鼓声讨老子，我们这些人也有责任。”于是写下这篇《非老子跋》。嘉靖戊甲四月既望，赐进士第、承德郎、南京刑部主事、门人（洗）桂奇谨慎书写。《非老子跋》

译《非老子》上下卷，是我的老师甘泉夫子所作。他为什么要非难老子呢？是要打破千古以来的疑惑，捍卫先圣之道，并且深切地为世间教化考虑。老子的书充满阴谋权诈，流传下去便成为申不害、韩非一派，成为我们儒道的蠹虫。先儒程颐、朱熹已经非难过它了，但仍不能不被“问礼”“犹龙”的说法迷惑。即使像邵雍那样明敏，也还认为它得到了《易》的本体。异端邪说迷惑人的程度，为什么竟这样厉害呢？我的老师入居西樵，有一天拿出一本名为《老子亿》的书给我看，说：“老子是一本权诈之书，是战国时好事之人的作品，不是柱下史老聃所作。如今作《亿》的人，只是逐章解释、逐句训释，又援引经传来文饰他的说法。我担心先圣之道不能显明，我担心后世的学问不能明白，我担心后世的小子效法这种做法，争相背离先师而沉溺于他的学说。我难道能没有言辞来非难它吗？我难道能忍心没有言辞来非难它吗？”于是闭门十日，《非老子》上下卷写成，命令我抄录并校对。我读完全文，感叹说：夫子的话真伟大啊！夫子非难老子的见解真透彻啊！他以阴阳、道器的明确旨意为根本，来证明老子关于有名无名的说法是错误的。只以仁爱百姓、爱护万物的本心，来辨明把百姓和万物视作刍狗的残忍。他说“虚实同体”，是为了斥责老子偏向虚无；他说“刚柔同体”，是为了厌恶老子专尚柔弱。以我心中的天理为根本，以圣贤的格言来充实，光明通达，最终归于正确统一。如●●●●●尽数扫除，使求学者明白知道老子的学说是邪说，而●●●●●●●●●文王、武王、孔子、孟子中正广大、至为正大的道。这样，这部书的●●●●●●门，对世间教化有所补益，难道是小事吗？我恭敬地遵奉老师●●●●●●，写在末尾，用来告诉天下后世。●●●●●●●●●● 嘉靖戊申四月既望，门人 《甘泉先生续编大全》卷之三十三 门人顺陵罗朝黄校刊 《岳游纪行录》嘉靖二十三年八月初九日辰时，在西樵开船，作《发南岳初程》诗说：早晨从樵山出发，傍晚便登上祝融峰。问为什么这样神速？这一切都在一念之间。夫子显示的道理难道很遥远吗？精诚的意念自有潜在的沟通。圣人的道路虽然有万里之远，谁说末后不能由此走上去呢？这夜住在西南。初十日，卯时开船。未时，到胥江驿住宿。十一日辰时开船。未时，经过回岐驿。夜里住在大燕江洲。十二日辰时开船。午时到清远县，住在东林寺前。李庭清来相见，送来鹅和酒；我推辞鹅，留下酒慰劳船夫。有诗说：在东林寺旁看着月亮入睡，月光和水色浑然如同天色。此时此景无法用语言说出，并不是因为我的心还没有发动。寄给回惕斋，并呈给行素兄、伍别驾春山，以及来之家书、春芳，并交代各位仆人办理工程。十三日辰时开船。午时，经过清远峡，登上飞来寺。归来时曾在半云亭休息，屈指计算，到今天已经过了多少时日。重新来到这里，肃然端容地看那株老树，人们传说这树经历了许多有灵性的人。这夜住在横石矶，驿站对着沙滩。十四日辰时开船。午时经过大庙峡，有感而作诗：文敏霍渭曾经祛除大厢祠，一时之间祛除了广人的疑惑。如今天下到处都是妖怪，怎能得到这样的人把它们一扫而空呢？这夜遇到风阻，住在峡中，作绝句说：波心的怪石激起波涛，万斛的船也不敢前行。系好船只，寂静中惊闻怒风；伏在枕上，漫漫长夜听着雨声。十五日卯时开船●●，与薛中离谈论古太极图，说道。