德性第十

译圣人难道没有体认吗？只是天机已经成熟，所以自然而然罢了。《中庸》所说“聪明睿智，通达天德”，就是圣人的体认。看见它仿佛参与在面前、倚靠在秤衡上，卓然挺立而跃动，这是自然真实的见解，都是在不忘记、不助长之间看见的。如果不能善于体认，就多半会陷入想象。这颗心时时刻刻都明亮照耀，如同悬挂着的明镜，没有一样事物照不到，不必等到事情临近才去照看它；如果那样，就又多出了一层刻意照管。佛家说“直指本心，见性成佛”。知觉只是人心灵明的地方，不能就把知觉当作性。恶人如盗贼，也都有知觉，所以说知觉的正当处是精明不昧、是天理，可以；说知觉本身就是精明不昧、就是天理，就不可以。差之毫厘，谬以千里。我只是见前辈没有把这个道理说透；至于此理有所欠缺、使做人之道还不完备的地方，有意便随手写下，无意便停止，也一定要像程明道写字时那样恭敬，因为用功不能离开本体。当心体明净清虚时，这一点大公之心就是天理。若明净清虚却什么也看不见，恐怕又走到别的道路上去了。安静时念头纷纷涌起，是因为思考还不真实；行动时似乎没有牵累，是因为心随着外物转移。您用这个道理反观内省，是对的。求学的人只是整天勤勉不懈，体认自己本来具有的天理，那么人欲自然会消退。人欲都是在心有所懈怠时产生的，懈怠就是欲望胜过天理的契机。这种快乐不是以天理为乐，而是得到天理后自然快乐。不离开外物，却不滞留在外物上。节制是自然的节制，是自然的功夫，因此可以符合自然的本体，也可以符合天然自有的●●。若凭人欲强行去做，便不足以合乎天，也不足以合乎道。天理不分动静，因为理只有一个。动静合一，这就是中道；立于中道，有能力的人就应当遵循它。不过这要由求学者自己审察情况、衡量力量；若在动静之间还没有得到力量，暂且先兼用静坐涵养，等力量逐渐增强后再应对事物，也可以。在应接事物时被外物牵引，那么恐怕在尚未应接时也没有安顿好。只有知道止境，才会有定；有定之后，动静都能安定了。整天、终身都不要忘记，也不要助长，便能一了百了。临到事情发生时才着手，灭掉东边又生出西边，心意纷乱往来，任凭同伴般的念头牵引，辗转缠绕形成障碍，不但不能得到力量，反而会损害它。理一与分殊本来是一体的，分殊就在理一之中。不要忘记，也不要助长；思虑不超出自己的位置，就像明镜和止水一样，万象都能照见，这才是善于思考。天下还有什么可思、可忧虑的呢！我们儒家与佛家在没有牵累这一点上相同，但在本体上不同。只有“息”字最值得玩味。息就是停止，也是生长；不停止就不能生长。没有看见自然的本体，就不知道自然的功夫，便不是圣贤中正的道路；还要学习什么呢？正因为同一体，所以能够感应。尧、舜那样的圣人，仍然战战兢兢、勤勉不懈，没有可以懈怠放松的地方。可欲的善纯粹不止，至诚之心没有止息。心容易患懈怠，所以必须时时提醒省察。提醒省察不能经常使用，常用便会生出纷乱牵引、随从念头的私心；提醒省察一次后，就必须放下。礼乐是由心产生的，生机和道理消亡了，礼乐也就消亡了。人们只认为神的幽深不如人的明白，却不知道神的知觉幽深而长远，人的知觉明白而浅近。所以知道神明的知觉深远，聪明正直而不可欺骗，就如祖先和众神明在面前一样，那么一物也不与之交接，一个念头也不产生，诚意和敬意就完备了。君臣与朋友，其道理相同。尽自己的职分来说，职分尽了就停止，不可抱有非求取不可的心；有这种心便过分了。关系疏远、受到侮辱，都是自己招来的。又说：朋友之道尽到了，然后才能停止；不停下就会受到侮辱。朋友之道尚未尽到，还不能停止；停止了就会亏损友道。文章是显现出来的方面，性与天道是隐藏的方面。性是道的本体，浑然存在于文章之中；文章是道的作用，灿然显现在性与道之外。体与用同出一源，隐与显同一本源；若不是见识宏大的人，谁能理解这一点呢？可怒的事情在外物，而自己不参与其中，所以不迁怒。不善之处一知道，便不远离而返回正道；过错只在心念上，不成为实际行动上的过失，所以不会再犯。两者都在事变的苗头处用力，这大概就是乾卦所说的先天而知，是学习的最高境界吧！道没有精粗之分，理没有大小之别；从端正内心、修养自身直到探究事物细微的道理，从洒扫应对直到精研义理而达到神妙，全都贯通一致。圣人的志向，是使老年人得到安养，使年幼者得到爱护，使朋友信任自己，这就囊括天下了。与天地一样广大，与四时一样流行。（配义第十） “使这种气配合义与道”中的“配”，是合而为一的意思，不是拿这个去帮助那个的意思；说帮助，就成了两个东西。所谓浩然之气，就是气、道、义合而为一；若不是道、不是义，凭什么浩然？既不浩然，又哪里有道义？所以说：“没有这个，就会馁弱。”道义就是气的中正状态；气不中不正，就会索然馁弱。从积累义而产生浩然之气，可以看出理与气是合一的。人是天地的心，气是天地的气。“充”并不只是充满人的形体，而是充满之后天地之间也被它充塞。直就是正，就是中；中正就是不要忘记、不要助长。气自然会浩然，只需正直地涵养它罢了，就是不要伤害它罢了，不是另有所增加。●所谓诐、淫、邪、遁，并知道它们会使本心受到蒙蔽、陷溺、离叛、穷困，●是在知人吗？还是在自知呢？答：是在自知。孟子的学问，是知言养气，知与行一同向道而进，哪里会一下子达到知人呢？知人是德行成就后的事，不是初学者的事。知言是先知晓这些言论。先知晓它们，心中必然明白，并且看见所谓的道；然后养气的功夫才有着落，才能努力实行。诐就是偏斜；言辞偏斜，是因为知道它能蒙蔽我的本心。淫就是放纵；言辞放纵，是因为知道它能使我的本心陷溺。邪就是偏僻；言辞邪僻，是因为知道它能使我的本心离叛。遁就是逃避；言辞逃避，是因为知道它能使我的本心困穷。这四种情况具备，外来的邪说就不能进入，本心的良知日益明白，天理就显现出来了。程子说：“孟子知言，就是知道道。” 已经得到它了。箪食虽小，道却不小；天下虽大，处在道中的天下也不算大。圣贤的心，只是虚而已。心胸小而虚，就成为小贤；心胸大而虚，就成为大贤；达到至虚境界的，就是圣人。所以圣人的学问，只是虚而已。虚，是仁的根源，也是德的聚集处。

译仁政是达到道的工具，是把心中蕴含的道理通达出来、施行于天下的办法，是达到中和的规矩和六律。它使礼乐之道得到充分施行，从而充塞天地。因此，天地好生的心，得到日月接续它的光明来照耀，得到雨露接续它的滋润，得到风雷接续它的鼓动，于是生生化化，永无穷尽。君子的道，没有绝对可行或绝对不可行的；但在可行与不可行之间有适当的时机。时机，是道的重大原则。这本来是我的愿望，但不一定非实行不可；我不敢请求，也不一定就要实行。圣贤的心，不一定实行，也不一定不实行，只看时机罢了。心的本体没有怨恨和责怪；怨恨责怪，是情感流动所产生的。反转情感而使本性端正，这是圣人的心学。仁的实质、义的实质、智的实质、礼的实质、乐的实质，实质本来只有一个，名称却有五个。从爱的根源在这里说，叫作仁；从敬的根源在这里说，叫作义；从知的根源在这里说，叫作智；从秩序的根源在这里说，叫作礼；从和谐的根源在这里说，叫作乐。所以说：“孝悌，是一切善行的根本。” 实现志向而施行于中国，就像两半符节相合。用“符节”来说，是说明它在作用上的验证；用“揆”来说，是说明它在本体上的尺度。这样说来，心只有一个，道也只有一个。仲尼不做过分的事，因为不违背天的法则。人的性分处于天地的中正之中，这就是所谓天的法则。圣人是充分实现人的本性的人，《易》说：“范围天地而不过。”大概只有圣人能这样吧！君子以道深入造诣；道就是道路。不要忘记，也不要助长，心中必须有所作为，这是中正的道路。得到道路而能深入造诣的人或许很少；造诣不深，或者虽深入造诣却不走中正的道路，都不能自得。所谓自得，就是自然而然地从自己这里得到。左右逢源，就是以本为源；本就是道。一个念头端正时，就是天理，也是君子成为君子的原因；一个念头邪僻时，就是违逆天理，也是小人成为小人的原因。仁义根植于心，流畅于四肢，表现在事业上，这是由内心生发、依循仁义而行的学问。若只是认为仁义美好而仿效它，做到说话必定守信、行动必定果断，这是从外面袭取仁义、实行仁义的学问。所以懂得内外的区别，就懂得君子和小人的归宿了。厌恶美酒，是去除人欲；喜爱善言，是保存天理。大禹是大圣人，为什么还要从好恶上说呢？好恶就是性情，性情就是心；这正是大禹从尧、舜那里传承的心学。文王看待百姓就像他们受伤一样，也就是把百姓的伤痛当作自己的伤痛，因为人与自己本来是一体。《尚书》说“痌瘝乃身”，就是把别人看作自己一样的心。仰望大道而没有看见，就像真的没有看见一样，因为道的本体没有穷尽。把百姓的伤痛当作自己的伤痛、仰望大道而不能满足，是文王的心学。所谓“故”，是已经发生的事，是事物留下的迹象；所谓“利”，是事物自然而然如此，是它的道理。只知道已经发生的迹象，却不知道使它如此的自然之理，就是只知其一而不知其二，哪里足以谈论天下人的本性呢？“为什么呢？”答道：“现在人们忽然看见小孩子将要掉进井里，都有惊惧怜悯之心，于是纷纷大声说：‘人性善！人性善！’这只是知道了事情发生的原因，却不知道这个原因的根源，即它是顺着自然之利产生的。并不是为了结交孩子的父母、求取声誉，也不是厌恶孩子哭声才这样，而是自然的道理。自然，就是天的道理，这就是所谓‘利’的根本。所以谈论人性，要用它已经发生的原因来验证，又要以它自然的根本道理为本，这样以后才可以穷尽天下人的本性。只说它的原因而不以自然之利为根本，不是善于谈论人性的人。” 如果探求事情发生的根由，那么千年以后冬至的日期，也可以坐着推算出来。不知道圣人制定历法是以天运自然为根本，却只去寻求已经出现的迹象，这就是所谓只考察旧迹而已的一类人。圣人的学问，把存养本心说尽了。以仁存心、以礼存心，难道有两个心吗？难道有外在的迹象吗？它们的道理是一个。存养它，便生出爱心，这是仁；存养它，便生出敬心，这是礼。所以心只有一个，在仁上表现为仁，在礼上表现为礼，并不是两个；发用之后，仁礼的迹象才可以看见。禹、稷、颜子如果互换所处的地位，也都会这样。地，是所处的位置；位，是所处的时势。随着时势变化而不固定停留，这就是道。互换地位都一样，是因为他们的心相同，所以知道他们所做的事也相同；由本体可以知道作用。本体是一个，作用有两个；因为有两个作用所以不可测，这种不可测就叫神。《尚书》说：“合止祝敔。” 这就是说始终都用木制乐器发声。其次用鼓来统摄纲纪，鼓是革制乐器。可是说“用金石之声始终统领它们”，为什么呢？祝、敔用木声，是一奏之中始终统摄纲纪；鼓用革声，是一句之中始终统摄纲纪；金石的声音用来振发，是一个字之中始终统摄纲纪，并与丝、竹、匏、土等各种声音一起演奏而使它们有先后。孔子为什么有三次出仕？其中的道理是一个。知道三次出仕的道理相同，然后才知道三次离去的道理也相同。圣贤辞谢、接受、出仕、退处，只是合乎义罢了，哪里还有别的用心呢！所谓本心，就是最初的心。宁死也不接受别人呼喝着投来的食物，这是羞恶之心的最初状态，是一个心。如今却因为宫室、妻妾和被人知晓的贫穷而接受没有礼义的万钟俸禄，这是又一个心，不是最初本然的心。所以君子的心，没有比保持最初状态更好的，也没有比失去最初状态更不好的。仁也只是把它做熟练罢了。所谓熟练，就是反复熟练。熟练需要用力，直到没有地方可以容纳用力，才是熟练到了极点。不要忘记，也不要助长，使心浑然变化而醇厚，这是使它熟练的方法，并且不再容纳刻意用力。道只有一个，而教法有五种，是道理相同而方法不同。方法要因人而变化，就像医生根据病情加减药物一样。

译高明广大，是心的本体。用敬意去除蒙蔽心体的东西，心体就能完全显现，天理也会显现。所谓性，就是心的生理，与天相同。因此，尽心就是知性，知性就是知天，都是认识方面的事。存心养性、侍奉天，就是这个心、这个性、这个天，并没有另一个心、另一个性、另一个天。有所蒙蔽便失去，有所开明便保存，这是心受到外物感触后的变化。用敬意承接已经尽到的心而不停息，心体就常在，天理就保存；保存天理，就是最敬天。故存心就是养性，养性就是侍奉天，都是实行方面的事。为什么呢？天与人没有两种道理，知与行也没有两个心。程子说：“学习贵在知道自己所有的，涵养自己所有的。”说的就是这个。有人说：“尽心、知性、知天，是圣人的事；存心、养性、事天，是贤人的事。”是这样吗？答道：“如果相信这话，就是圣人有知而没有行，贤人有行而没有知，这怎么可以呢？无论夭寿都不动摇，修养自身以等待命运，这种修身正是上面所说知行并进的功夫，也就是所谓尽心知性、存心养性。这样一来，知天达到极致、事天达到极致，天所赋予的天理就在我身上，天命也由我来确立了。” 所谓命，就是天道的中正状态。天命所赋予的本性本来在人身上没有间隔，只是人自己不能树立它罢了。天地之间阴阳交替运行，寒暑推移变化，四时因此形成，是时势造成的，也是天地不得不如此。汤、武革命，民心归附，天命归附，也同样是时势造成的。圣人也有不得不如此的时候，天地和圣人哪里容得下个人私心呢！听说：未济卦表示事情尚未穷尽；尚未穷尽，就有生生不息的意义，所以以六十四卦中的未济卦作为终结，意义真深远啊！五霸应当作“长夜”看待；如果不是天理，就属于阴暗一边。所以三王去世之后，万古如同漫长的黑夜。人只要一产生称霸之心，就是阴险的小人，就不能进入皇帝、三王的道路。五霸不可与三王并列，这是邵子的错误。万物都完备在我身上，物与我同一体；君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，也同一体。因为同一体，所以情义亲近；因为情义亲近，所以道就产生。《尚书》说：“百姓不亲。” 《大学》说：“在亲民。”所谓亲，就是同一体的意义。知耻，是增进德行的基础；希望成为贤人，是希望成为圣人的根本。韩、魏两家自视不足，是见识和器量宏大的表现。见识器量宏大，就是能看见大的事物；能看见大的事物，就是能看见道。道广大而万物渺小，万物有穷尽而道没有穷尽，道没有穷尽而万物有穷尽。因此，看见无穷本体的人，即使达到天下最尊贵的地位、拥有四海的财富、建立尧舜的事业，也只像浮云经过太虚一样，何况韩、魏两家呢！霸主统治下的百姓欢欣快乐，是喜悦的样子。使他们喜悦，必定是有使他们喜悦的东西。王者统治下的百姓安闲广大，是没有喜悦也没有愤怒的样子。没有喜悦也没有愤怒，必定是有使他们无所喜怒的原因。观察他们有所喜爱的东西，就可以知道霸政是有意为之；观察他们无所喜怒，就可以知道王政是无心而行。观察它有心还是无心，就可以知道其中的真诚虚伪、纯粹驳杂。经过教化而不留痕迹、保存神妙而无迹可寻，这是天德。上下都与天地同流，生杀变化，就像天没有什么不覆盖，像地没有什么不承载；不显现却彰明，不动作却发生变化，无所作为却能成功，这就是王道。天德，是王道的根本。《甘泉先生续编大全》第三十卷。门人洪垣校订。《湛子约言》下。《湛子约言》第六卷。亲亲第十一。亲爱亲人是仁，敬爱兄长是义，这是仁义的本心。然而有人爱自己的亲人，却杀害别人的亲人，怎么能把这叫作仁？有人敬重自己的兄长，却杀害别人的兄长，怎么能把这叫作义？所以，道就在于把仁义通达天下罢了，就是把本心、真心的良知扩展开来并充实它。所谓扩充，就是学习、询问、思考、辨析并切实实行。世上的儒生只把良知良能看成已经完成的本性，认为推广它不需要功夫，错了。君子立志于道，不能成就文理、达到充实，就不能通达。学习一定要积累充满以后才发出作用，就像水积满以后才流动。所以先要有确实存在于自身的诚信，然后才能达到充实之美；有了充实之美，然后才能达到光辉的广大；有了光辉的广大，然后才能达到感化万物的圣境；它的来由是逐步积累的。一个念头存在时，就是正；正就公，公就善。一个念头忘失时，就是邪；邪就私，私就趋利。善与利的分界，只在一个念头由正转邪或由邪转正的萌芽。中道不能执着于固定形式，执着就会滞碍。滞留在一偏之中，就不是道的中。所谓中，就是合乎时机；时机就是权变；权变就是时机中的义，也是道的正。皋陶只知道有法，这是士的道理；舜只知道有父，这是儿子的道理。所以皋陶与大舜同一道；如果互换处境，也都会这样。形体和颜色，是天赋的本性。形色具体存在于身体中，是形而下的；本性具体存在于心中，是形而上的。形而上与形而下，所依据的形体是同一个。手足是形，容貌是色；手的恭敬、脚步的稳重、容貌的温和，都是性。形是气，性是理。《诗经》说：“有物必有则。”这样以后才知道理与气是合而为一的。圣人充分实现本性，实现本性以后才能充分实现形体。性在内心充分实现，手足和容貌的温和恭敬也在外部充分表现，所以使它们充分实现的根本道理是一个。天地最大的德，就是生育万物罢了。所以天地生育人时，凡是存在于人身上的，都是生机。什么叫人的生机？存在于人身上的恻隐之心，就是人的生机。程子说：“整个胸腔都是恻隐之心。”正是这样。合起来说，人的名称与仁的名称便消融了，而道的名称显现出来。所谓合，是因为人与仁本来就在自身中合而为一。人身就是仁，仁从来没有离开人，哪里还说什么合呢？这是从原本分离的说法来谈合。仁存在于人身，性回复于自身，蕴藏在内而发露于外，保全本体而应对作用，遵循本性而通达大道，亲爱亲人、仁爱百姓并爱护万物，这就叫道。道没有别的，就是把人的仁心自然通达到具体事情上。君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢。不轻慢、不谄媚，所以君子与上下双方都没有私意交涉，这是时势闭塞。上下互相交往，就成为泰卦。是泰还是否，是时势；圣人的道与泰否都没有私意关系。[士憎]这类多嘴多舌，是因为彼此不同而产生的。“受到群小的怨恨，内心忧愁不安。”担忧的是自己的爱心为什么还没有取得别人的信任吗？这正是孔子的心情。