天地第九

译有人问：“儒家和佛教所说的清醒，有区别吗？”回答说：“有。佛教把清醒称为心，所以只知道心而不知道性；儒家把清醒称为性，所以能够贯通心与性而有所知。”又问：“什么叫只知道心而不知道性？”回答说：“清醒就是心，指的是虚灵的知觉。性，是心所生的道理，是浑然纯善的本性。佛教把心当作性，所以把知觉和运动称为性。”又问：“有什么证据？”回答说：“佛教说‘一切蠢动含灵的东西，无不是佛性’，就是证据。”又问：“什么叫贯通心性而知？”回答说：“儒者充分发挥心而认识性，所以把天理的中正称为性。”又问：“有什么证据？”回答说：“《中庸》说‘聪明睿智，通达天德’；天德就是天理。程子说‘心如谷种，仁就是它的生发本性’，也是这个意思。佛教把理和事排除在外来谈心，所以佛教的主人虽然清醒，却最终会灭绝人伦、伤害教化。儒者把心、事务、百姓和万物合在一起谈性，所以他的清醒，是觉悟天理；用先知启发后知，用先觉启发后觉；尽自己的本性，也尽万物和人的本性。因此，君子学习，能够知道清醒的所以然，就接近道了。” 从前孔门的教导，只是求仁罢了。孟子说：“仁，是人的本心。”明道说：“仁者与天地万物浑然成为一体。”于是仁的道理更加明白。孔门的学问，只是敬罢了。孟子说：“一定要有所作为，却不要预期结果；心中不要忘记，也不要助长。”明道说：“不夹杂丝毫人为的用力。”又说：“专一于一事就叫作敬。”不夹杂丝毫人为之力，就是专一，所以敬的学问更加明白。学习没有难易之分，关键在于察见天理，知道上天的作为，按照这样去涵养自己，改变气质，直到光明广大罢了。从前我和贤友谈论这些，并不是凭空杜撰来欺骗你们。如果从孔子在河边的感叹、子思关于鸢鸟和鱼的说法，以及《易经》说大人“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先于天时行动而天不违背，后于天时行动而奉行天的时令”等地方看，如果不是同一条道理、同一个本体，怎么会这样说呢？所以看见这一点，叫作看见《易》；认识这一点，叫作知道道。这些道理都显现在日常生活和万事万物之间，不停地流行，百姓每天使用却不知道，关键只在求学的人去察看认识它。这就是我所说的察见天理。涵养这种认识，关键在于主敬，不论动还是静都一样。求学者的弊病，全在于把事情割裂成三段两段，不能贯通成一个整体：静坐时只是静坐，读书时又只是读书，应酬时又只是应酬，就像人的血气不通一样，怎么能进步呢？原来只是对“敬”这个道理还没有彻底领会，所以没有真正用力的地方；又有人把内外分开。我们的功夫只在“处理事务时保持敬”这一点上，从独处直到读书、应酬，无不如此，用一条道理贯通始终，内外上下无不包含这一原则，还能有什么别的事呢？我们儒家开通万物、应对事务的学问不同于佛老，就在这里。礼，是确定的规范；《易》，是随时变化；大体上是这样。然而礼的确定规范正是用来应对变化的，《易》随时变化正是为了遵循正道，因此二者也从来没有真正不同。善于学习的人，动静都统一于敬；敬一旦树立，动静便混然为一。这就是合内外的道理。心有所存，就有主宰；有主宰，外物就不能侵入；外物不能侵入，血气、骄矜、愤怒和闭塞阻碍等弊病就都不能伤害自己。大体说来，最紧要的地方就在“处理事务时保持敬”这一句话。若能在这里用力，就像树根扎进泥土一样，那么风雨雷霆无不成为生长的条件。心中有主宰，那么书册、山水和人事应酬，都成为我用力涵养自己的地方；血气、骄矜、愤怒和闭塞阻碍，久而久之也会自行消融。孔门的学问，只有“处理事务时保持敬”最为切要；它贯通上下，一通百通，致知和涵养，都要在这里下功夫。所谓致知涵养，就是察见天理并保存它，并不是两件事。学习不在于多说话，只要看实际实行得怎样罢了。张子说：“说话有教益，行动有法则，片刻也有涵养，呼吸之间也有存养，白天有所作为，夜晚有所收获。”这对切实行道最为贴切，没有游移散乱的地方。明道说“存养久了自然明白，何必等待穷究搜索”，最简明切要；但必须知道所存养的是什么，才有真实的着落。他首先说“得到这个意思，用诚敬来存养它”，这是先知而后存；又说“存养久了自然明白”，这是先存而后知。知与行相互推进，所知和所存养的其实是同一事物。他最后又说“用身体实践它而感到快乐，也不必担心不能守持”，大体上是要真正体会到这个根本道理的亲切，存养它自然就不费力了。（内外第六） 道没有内外之分，内外是一道；心没有动静之分，动静都是一心。因此，知道动静都属于心，内外便统一了；内外统一，又到哪里不是道呢？合内外、混动静，就会澄澈而无事；无事之后才能止，所以《易经》说：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”这就是止的道理。不获得自身，必定有所获得；走过庭院却看不见自己，必定有所看见；这说明心有主宰，然后才能止。所以说：“知道止之后才会有确定。”如果达到确定的境界，那么动也是定，静也是定，内外都忘却了。所以《易传》说：“外物不来接触，内在欲望不萌发”，这就是止的道理。所谓物，就是邪妄；所谓欲，就是情感的流动；所谓接，就是交接，是物与物相互交接。人有心，就没有不具有知觉的；既然有知觉，就不能不发动而成为情感。外物触动他的情感并与之交接，就不能不流动；流动而不停息，不知道停止，也不能反省自身，天理就灭亡了。因此，所谓不接，就是不要让视觉、听觉、言语、动作随外物而转。人有形体，不可能没有视听言动，只在于能够不被它们牵引罢了。所以整天应酬事务而心中仍有主宰，也叫作不接；并不是把身心安置在没有外物的地方之后才可以静定。苦于炎热而寻求凉爽的人，就会有时感到炎热；口渴而想求水浇灌的人，就会有时感到口渴；厌恶行动而寻求安静的人，就会有时感到躁动。为什么呢？行动取决于念头，而不取决于事情本身。知道这一点，才可以谈性。所以说：“性的德性，是合内外的道理。”因此，与其通过练习静来涵养动，不如谨慎地行动来涵养静；与其谨慎行动来涵养静，不如把动静都忘却，时而行动、时而安静，只管察见天理并存养它。这是我从程子那里得到、又用来自己努力实践的道理。

译学习没有难易之分，只在于确实树立心志、实实在在地体认它，就像识宝的人看见宝物，必定想得到它。看得真切，喜爱就深；喜爱深，做起来就有力量；从来没有用力去做却得不到的。宝物即使在千仞高冈、千寻深渊之中，高深得无法测量，只要有人真正喜爱它，就会有人得到它；何况这个道平铺在地上，本来就是我所具有的，由我自己去求，哪里会有得不到的呢？圣人的学问，不过是平易简约；《中庸》的教导，关键在于谨慎独处；《大学》的教导，关键在于格物。谨独与格物，其实是一回事。格物，就是达到事物的道理；达到道理，不是只靠声音、笑貌，而是靠学习、询问、思考、辨析和切实行道来达到，这叫作亲身达到它，古人所说的穷理就是这样。近到身心，远到天下；短到一天，长到一生，都只是格物这一件事。所谓格物，就是体认天理并保存它；天理本来是最简易的。昏昧的人舍弃简易而去追求繁难，却想达到道，离道就远了。求学者下手时必须懂得自然的功夫，不必怀疑这是成为圣人之后才熟练的事情。如果另找一条道路，最终就会白白耽误一生。先儒大多没有苦心讲到这里。昨夜在枕上偶然想到诸位远道而来，在这里求学，并不是不恳切，只是要得到这个道罢了。如果得到这个道而学习它，就不需要丝毫人为的用力；在“不忘记也不助长”之间，随处体认天理，就是如此。如果因为一下子难以达到这一点，可以暂且从默坐、澄清内心开始体认；渐渐熟练之后，就可以达到随处体认天理。这时动静合一，没有什么事情不可以做了。诸位要量力而行。无论处在富贵贫贱、夷狄患难之中，都要实行道。所谓实行，就是保存道；保存道，就不会再向外寻求。向外寻求，是把人和道置于外；真正得到道，是从自己这里得到；我并不是外在的。道无处不在，应当随处体认天理。我祭奠白沙先生说：先生独自获得了无人传授的深奥道理，并把它传给后人；发扬前代圣人尚未阐明的道理，振兴历代沉沦的学术。达到极无之境却能发动，极其切近却神妙不测。借圣学阐明无欲之敬，举鸢鸟鱼跃来显示本来虚灵的仁。在神妙变化的根本处有卓然的见解，知道它并不离开人伦；从一事一物的末端，悟到无声无臭的根源；在“不忘记也不助长”之间，看见“参前倚衡”的完整境界。掌握无为的机要，成就性命长久宏大的事业；启发自然的学问，使德行【缺字】更新的【缺字】。所行没有疑虑，行事如同没有事情；气势充沛，像行云流水，接近他就如同处在和煦的春阳之中。至于他所谓不可传授的部分，终究不能用语言陈述，大概必须潜藏在心中，亲身践履，窥探其中奥秘、探索其中深渊。这样之后，才相信先生所建立的道理并不遥远而且显著，所学习的内容不杂乱而且纯粹。体认天理，终日勤勉不懈，就是学习《易经》。整部《易经》不过是说，圣人凭借这个洗涤内心，退藏于幽深之处；圣人凭借这个斋戒，使自己的德行神明化，还有什么别的事呢？心处于中正时，天理自然显现。难以看见天理，是因为心中的功夫还没有达到中正；如果只是把这些虚灵的念头平铺在那里，恐怕就会产生把心当作天理的弊病，以及把知觉当作本性的弊病，不可不仔细察看。佛教把心的知觉当作性，所以说“一切蠢动含灵的东西无不是佛性”，却不知道心所生的道理才是性。“平铺”二字本身没有问题。我向学习作诗的人说明，正确读书这件事值得玩味；这件事最难，也最紧要，这一关打通了，事事都能贯通；这一关不通，事事都会受到阻碍。我在这里务必要让人打通这道关口，才有入门之处，心与事才能合一【缺字】。诗说：“正当还没有读书时，天君自然庄严安定；等到面对书册，万象都涵容在太虚之中。这叫作用我来观察，不要因外物而丧失志向。”用镜子照物，美丑自然显现；正如太虚涵容万象，如果把万物一一执着在【缺字】上，那么【缺字】就在外物之中，怎么能明白？又怎么能【缺字】？” 言语，是内心的声音，与内心相通；最容易躁妄而难以禁止的，没有比言语更严重的。君子终日勤勉不懈，虽然无论做什么都应当诚实，但言语尤其是紧要关口。刚一说妄语，内心就已经不诚；刚有谨慎言语的心，就已经是真诚了。认识本体，就知道什么是习染之心；去除习染之心，本体就完整了。因此，煎熔销毁习染之心，就是体认天理的功夫；等到看见天理时，习染之心就会退去服从。正如煎熔铅铜是炼金，但必须经过炉火和锤炼，才得到冶炼的功效。如今借外在事务来寻求安静，就像把金子放在密室里，不经过炉火锤炼，即使过千万年，也仍然只是原来的粗劣杂金。理在心中，就是理；落实到事物上，就是义。理，是浑然一体、至为公正的一点心；义，是灿然明白、能够裁制适宜的一点心；其实只是同一颗心，不过有本体和作用罢了。并不是要先看见无我，才看见天地万物一体的道理；也不是要先看见天地万物一体，才能做到无我。人之所以有我，只是因为在自己的躯壳上生起私念；如果看见一体的道理，又哪里还会有私我呢？这样体认，就是达到道理。所谓“至”，就是造诣；如果常常这样存养而不停息，就是恒久坚持的功夫，还需要别的道吗？伊川看见有人静坐，便赞叹他善于学习；但这不是恒常的道理。太阳运行、月亮往来，一寒一暑，都是自然常理的流行，哪里分什么动静、难易？如果不能察见天理，任凭他入关入定三年九年，与天理有什么关系？如果看见天理，那么耕田凿井、百官万务，以及披甲执兵的百万军队，也都只是自然天理的流行，多么自然啊！刚一体认，就是心有所存；心有所存，就能看见天理。不如使心存养到中正的时候，便能看见天理。这样做体认功夫，更加直接。应当以敬为正直时，义就完全体现在敬中；应当以义为方正时，敬就运行在义中；二者本来不是两件事。天理只能由自己体认，光说是无济于事的。然而天理又从什么地方说起呢？能够说的，只是入门的道路罢了。如果连入门的道路也不说，又怎么去体认呢？完全不肯说的人，恐怕是从未下过体认的功夫；正如从未走上道路的人，自然也没有什么疑问。认识得不真实，所以不能实行，并不是力量不足。如果全身的精神和生命根脉都在这件事上，仓促时也在这件事上，颠沛流离时也在这件事上，那么见解怎么会不真实？力量怎么会不足？怎么会有不能实行的道理呢？所说气机的运行，恐怕还不是天理。天理有什么形状？只是廓然大公罢了。

译圣人的学问都是心学。所谓心，并不是偏指胸腔方寸之内、与事务相对的那个心；没有哪件事不是心。尧舜说“允执厥中”，并不只是就事务而言，而是心与事合一。“允执”说的是与心相吻合、与心成为一体，并不是在外物上执守。如果能在事物上察见自然天理，平时有所涵养，由内而发，这就是由仁义而行的学问。如果平时没有存养功夫，直到事情来到面前才想寻找道理，那就是实行仁义、一定要守信、一定要果断的学问，也就是把义看作在心外、靠袭取义来获得的学问。真诚与虚伪、王道与霸道的区别就在这里。在人身上叫作不被看见、不被听见，在天道上叫作无声无臭，其实是一回事。这个“不睹不闻”的实体，就是程子所说的“有处也没有什么可有，无处也没有什么可无”，是心的本体自然显现于眼前，哪里容得下凭空想象呢！所谓体认天理，也不是凭空想象；想象本身也是人为安排。心中没有私事，天理自然显现。君子侍奉君主，本来应当针对具体事情进谏纠正；但如果让明道来说，他一定会委婉周转、和平恳切，自然能够进入人的内心，足以感动君主之心。这件事取决于盛大德行所产生的效果，不可以勉强做作。所说“心外无事、心外无物、心外无理”这三句话没有问题。又有人说，一念侍奉父母、侍奉君主就是物；这不同于后来的儒者把天下万物指称为物，否则又好像万物在心外，成了心外有物。不如使心广大，把天地万物包容在内并与它们成为一体；这样，从一个念头的发动直到天下万物，没有一样不在心内。就其浑然一体说，理在天地万物之中；就其分别存在说，理在侍奉父母、侍奉君主的具体事务之间。心就是事物，事物就是理，这才是完整的道理。知言养气，是孟子学说的紧要处。程子说：“能够知言，就是知道道。”这句话最好。由此说来，知言就是认识一切应当认识的，养气就是涵养一切应当涵养的。知言并不是说能够观察别人，而是求学本身的事情。德性第十 德，是我自身的德性，并不是从前人的言语行为中直接取得的，而是借助前人的言语行为来启发我、培育我。正如种树一样，必须在心中扎根才行。所以我曾说，根已经立住却不浇灌，树会死；根没有立住却一味浇灌，树也会死。先生曾说：“德，就是我从上天那里得到的道理。”朱子说“实行道而在心中有所获得”，似乎不完全正确。知，是通过体察而认识这个道理；仁，是以纯粹的心保存这个道理；勇，是果断坚定地坚持这个道理而不停止。求学者只要体认天理，这三者都包含其中。心不落入空虚，做事不流于玩弄智巧。君主和宰相必须都具有同一德行，才可以成就天下的事业。程明道先生真是辅佐君王的人才，真正有实行王道的手段；看他感化风行的地方，便与众不同。他所说“治理天下应端正风俗，以得到贤才为根本”的一篇奏疏，就是王道的规模。我所说的天理，是在心中体认它，这就是心学。无论有事还是无事，本来都是这一颗心；无事时与万物一体，有事时让各个事物各归其位，都是天理充满并流行的表现，其实并没有什么特殊的事情。鸢鸟高飞、鱼跃水面，与“参前倚衡”一样，都是活泼泼的境界，都是察见天理的功夫。认识到这个意思并加以涵养，就会日日进步、日日更新。如果在应酬交接中不能磨炼自己，那么即使亲近老师朋友、阅读书籍篇章时，也一定会有心神走失而自己不知道的时候。这些本来是一整套功夫；能够做到一项，就都能够做到。克制私我、恢复礼，并不是两件事。然而所谓克己，不是做到一半、停在中途，而是把私欲彻底去除才叫克己。私欲刚一除尽，天理就立即恢复；如果不能持续，又会恢复原状。唯有随处体认天理最为紧要；能够这样做，克己复礼的功夫就在其中了。心地成熟之后，即使整天应酬万般变化，面对朝廷百官和万般事务，面对披甲执兵的百万军队，处在仓促和颠沛之中，我心的本体仍然澄澈，没有一物。刚一觉察就加以保存，就是知行同时增进的功夫。自己求取，自己获得；自己相信，自己快乐，和别人有什么关系？把镜子放在黑暗中，可以用来照见光明。物体存在于明处而不在暗处，所以感应发生在物体而不在镜子。诗说：“虽然隐伏在暗处，也非常明白。”君子由此可以知道感应的道理。如果不在心与事合一中持守涵养，那么心与事就不能洒然相合；遇到事物来临而顺势应对时，每件事都要反复考虑、商量，心神纷乱昏昧，这就是意必固我。史过说：“考察是否合乎中正，衡量内心是否合乎中正，这就是中。”所以“中心”就是忠，最值得玩味；内心中正，便真实了。所谓随处体认天理，就是无论未发还是已发，无论行动还是安静，都随时体认。因为动静都属于心的本体，体与用同出一源。正如明镜，明净而能照物，是它的本体；它照不照物，任凭物体来去，而本体始终如故。心的本体对于已发未发、或动或静，也只是这样。如果说静、未发才是本体，而把已发、行动排除在外来谈，恐怕也有分歧为二的弊病。知觉就是心，但必须有应当知觉的道理，才是真知。感，是一个念头刚刚萌发；应，是它所趋向的地方。感属于阳，应属于阴。人的意念、身体和内心感应于国家天下的事情，于是理义显现出来，所以把这些事情称为物。狂者有崇高的志向，却缺少谦下的礼；狷者有谦下的礼，却缺少崇高的智慧。孔子希望得到狂者和狷者，大概是想因势利用他们各自偏于一面的优点，加以抑扬进退。狂与狷相互结合运用，就会智慧崇高而礼节谦下；天地的德性合一，便是中行之人，可以循着圣人的足迹进入圣人的门室了。本体自然与道合一而成为圣人，天德和王道都完备了。孔子、孟子之后，除了明道以外，还有谁能达到这个境界？在这里用力，即使生病，内心也不被疾病牵累，这就是进步的地方。完全放下，正是用力的功夫。天理流行、充满天地，固然是有这个道理；但关键只在戒惧、谨慎独处的功夫。真切地积累久了，才会真正看见它，才会真正使它成为自己所有；否则就像只是谈论别人藏有宝物、看见别人的财产一样。天地之间充满流行的天理，与你自己有什么关系呢？乾卦认识万物的开端，关键在念头上；坤卦生成并成就万物，关键在切实践履上。把这一整段功夫贯通起来，才是最好的。这个体察乾道的功夫关系最大。如果察见它并加以涵养，使它成为自己的实际所有，那么宇宙就与我贯通为一，没有二致；宇宙就在我之中，宇宙的变化就是我的变化，天地万物各得其位并得到养育，也不过是本来本体的显现，并没有增加什么。这是多么快乐啊！圣人的学问全在事物初发的征兆上。好恶，是这颗心开始发动的端绪，就是所谓“几”。所以孟子希望人在四端上加以扩充；最大的善和最大的恶，无不从这里分出道路。好恶尚未发动，是天理的本体；喜好所当喜好、厌恶所当厌恶，是天理流行的伟大作用。把这颗心调理、训练到成熟之后，应对万般变化时，我心中实际上没有一件私事。人只要在这颗心不忘记也不助长的时候发喜怒，哪里会有过失？喜怒之所以有过失，是因为这颗心在忘记或助长、没有存养的时候出了差错。