神第二
天地人物，其神之所为乎！锡命曰：「言天地人物皆出於自然，非人所能知也。」○民准曰：「这里非人所能为也，其神乎！」○学心曰：「神妙万物，天之理也。」○邮曰：「谓之神之所为，乃自然也。」○景星曰：「此总言天地万物皆自然之理。」○肇乾曰：「此神，天地人物之至神，二气之灵处。」○天润曰：「惟自然则神妙莫测，天地人物皆自然故也。」曰神所为，何以思惟？锡命曰：「言自然之理不可以强探而力索之也。」○邮曰：「既谓之神，何容於思？易所谓何思何虑是也。」○肇乾曰：「神妙不测，何以思而知其妙用？」○天润曰：「神理本天然自在，不容人力。」吾何以握其机？锡命曰：「言何功可以致之也。」○民准曰：「起下文。」○邮曰：「虽曰何以思为，然所以握其机者，岂无其道乎？」○肇乾曰：「勿忘勿助，即握其机。」○天润曰：「机者，自然之机，天之机也，神之所由存也。」勿忘勿助，为而不为，锡命曰：「以自然之功造自然之理也。」○民准曰：「是中正处。」○学心曰：「存神之方也。」○邮曰：「此正所谓履中正者也。贤哲入道之真机不在於兹乎！」○景星曰：「此乃圣人中路，正吾师吃紧为人处。」○肇乾曰：「此是握机功夫。」○天润曰：「此正动而无动，静而无静，存神之功，握机之要法也。」有事於斯，若或见之。锡命曰：「於斯指勿忘勿助而言也，所谓必有事焉而勿正心，勿忘勿助长，则此自然之理隐然呈露，跃如於前，如或见之，如参前倚衡也。」○民准曰：「加勿忘勿助之功而获参前倚衡之妙，笃於学者也。」○学心曰：「见之者，见天理也。神明中正之本体，其昭昭呈露矣。」○邮曰：「所谓『既竭吾才，如有所立，卓尔！』非见道之真乎！」○景星曰：「师翁诗云：『无为而为，天理见前。』即此意也。」○肇乾曰：「时时体认天理，则见是物矣。」○天润曰：「此乃本体流动，见之非在外也。」其神知几，其行不疑。锡命曰：「言自然之体复，则神明内照，足以烛其几，而所行不疑也。」○民准曰：「知之明故行之笃也。」○学心曰：「至明察几，至健致决，其天理流行矣乎！」○邮曰：「明而至於知几，行而至於不疑，所谓知天命不踰距者，其几已乎！」○肇乾曰：「见了天理，则几在我，随处存存，道义之门，所行岂有疑哉！」○天润曰：「此言知行合一之妙，存神之功用也。」○景星三赞曰：「神者，神此者也。神也者，天之理，即吾心之神理也。天理无内外，故混天地人物而为一，自然之道也。善学者握天之机，执天之化，勿忘勿助，无为而为，则与理为一，其动静廓然矣。此正孔门求仁宗旨，数千百载，其复见於斯，猗欤盛哉！」
天君第三
人心之神，俨乎天君，民准曰：「要见天君俨然处。」○邮曰：「心所主宰乎一身，凡百体皆听命焉，经纶万变皆从是而出，故曰天君。」○景星曰：「以主宰言，故曰天君。」○肇乾曰：「心之神明为天君。」胡不守尔宅，而逐逐奔奔？形与神离，他乡莫知。出入无时，伊谁之为？民准曰：「叹人之自失之也。」○邮曰：「言人之均有是天君如此，胡为其不静以守之，逐逐奔奔，如易之所谓憧憧往往，而失其天君者哉？」○景星曰：「叹人失其主宰。」○肇乾曰：「若一时不察见天理，神明便离舍。」○天润曰：「有息存之功，则其心也神；无息存之功，则其心也不神。」匪出匪入，匪忘则执。窒尔天窍，而不顺帝之则！学心曰：「此心在我原无出入，乃不用而昏忘，或过用而执滞，是以窒吾渊泉时出之天窍，失吾大公顺应之天则。天窍者，心之灵窍，天聪明所自出者也。天则者，心之天理感应，自然中节之矩度也。」○邮曰：「勿忘勿助，成性存存，帝之则也。」○景星曰：「中正自然，天之则也。」○肇乾曰：「心若忘助时便会窒塞，若察见本体，则与天地万物流行，则无此窒而顺帝之则矣。」○天润曰：「忘也，执也，所谓形神离也，人心於是乎死矣。」○景星四赞曰：「天君者即心是也。人心何尝有出入？其有出入者，皆忘助之私也。惟从事於勿忘勿助之间，无在而无不在，则天君泰然，万化我出矣。妙哉！」
天通第四
译天地人物，大概都是神妙之力所造就的吧！锡命说：“这是说，天地人物都出于自然，不是人所能完全知晓的。” ○民准说：“这里不是人力所能造成的，真是神妙啊！” ○学心说：“使万物神妙变化，是天理。” ○邮说：“说是神妙之力所做，其实就是自然。” ○景星说：“这里总的说明，天地万物都是自然之理。” ○肇乾说：“这里所说的神，是天地人物最神妙的状态，是阴阳二气灵妙的地方。” ○天润说：“只有自然才神妙莫测，因为天地人物都是自然的缘故。” 说是神妙之力所为，为什么还要思考呢？锡命说：“这是说，自然之理不能靠强行探究和用力寻求来得到。” ○邮说：“既然称为神妙，哪里容得下思考呢？《易》所谓‘有什么思考、有什么忧虑’，说的就是这个。” ○肇乾说：“神妙而不可测，怎么能靠思考来知道它的妙用呢？” ○天润说：“神妙之理本来就是天然自存的，不容许人为用力。” 我怎样才能掌握它的关键呢？锡命说：“这是说，要用什么功夫才能达到它呢？” ○民准说：“这是承接下文。” ○邮说：“虽然说何必费心思考，但要掌握它的关键，难道就没有方法吗？” ○肇乾说：“不忘、不助，就是掌握它的关键。” ○天润说：“所谓关键，是自然的关键，是天的关键，也是神妙之力得以存在的途径。” 不忘、不助，有所作为却不以为自己在作为。锡命说：“这是用自然的功夫来成就自然的道理。” ○民准说：“这就是中正之处。” ○学心说：“这是存养神妙之理的方法。” ○邮说：“这正是所谓履行中正之道。贤哲进入道的真正关键，难道不就在这里吗！” ○景星说：“这就是圣人的中正之路，正是我的老师着意教人的地方。” 肇乾说：“这就是把握事机的功夫。” 天润说：“这正是动而无所谓动、静而无所谓静，是存养精神的功夫，也是把握事机的要诀。” 在这件事上用功，仿佛有时能够看见它。锡命说：“这里说的‘在这件事上’，是指不忘、不助长而言；也就是所谓必须有所作为，却不要预先存心去安排，不要忘记，也不要助长。这样，自然之理便隐约显现，跃然呈现在眼前，仿佛可以看见，正如站立时它在面前、乘车时它倚在车前横木上一样。” 民准说：“加上不忘、不助长的功夫而得到它呈现在面前、倚在车前横木上的妙处，这是笃实求学的人才能做到的。” 学心说：“所谓看见它，就是看见天理。” 神明中正的本体，已经清楚地显露出来了。” 邮说：“所谓‘已经竭尽我的才力，仿佛有一个东西卓然挺立在面前’。” 这难道不是看见道的真实本体吗！” 景星说：“师翁的诗说：‘无所作为而又有所作为，天理显现在眼前。’ 说的就是这个意思。” 肇乾说：“时时体察、确认天理，就能看见这个道理了。” 天润说：“这是本体自然流行的表现，所看见的并不在外面。” 它的精神明察事机，行动时没有疑惑。锡命说：“这是说自然本体恢复之后，精神明察向内照见，足以洞察事机，所以行动时没有疑惑。” 民准说：“因为认识得明白，所以行动得笃实。” 学心说：“明察事机达到了极致，刚健果决也达到了极致，天理正在流行了吧！” 邮说：“明察而达到知晓事机，行动而达到毫无疑惑，这就是所谓知晓天命而不逾越规矩，事机已经达到这种程度了吗！” 肇乾说：“看见天理之后，事机就在我自身；随时随处存养它，进入道义之门，行动怎么会还有疑惑呢！” 天润说：“这说的是知行合一的妙处，也就是存养精神的功用。” 景星第三次赞叹说：“所谓神，就是使这个道理神妙灵明。” 所谓神，就是上天之理，也就是我心中的神明之理。天理没有内外之分，所以把天地、人物混融为一体，这就是自然之道。善于学习的人把握上天的事机，掌握上天的变化，不忘记，也不助长，无所作为而又有所作为，于是与天理合为一体，动静都广大开阔。这正是孔门求仁的宗旨，经过数千百年，如今又在这里显现出来，真是多么盛大啊！” 天君第三 人的心神，俨然就是天君。民准说：“关键是要看见天君俨然存在的状态。” 邮说：“心主宰着全身，身体各部分都听从它的命令，处理万般变化也都由此而出，所以称为天君。” 景星说：“因为是从主宰的意义上说，所以称为天君。” 肇乾说：“心的神明就是天君。” 为什么不守住你的居所，却不停地奔逐忙乱呢？形体与精神分离，到了异乡便无人知晓。出入没有定时，这是谁造成的呢？民准说：“这是感叹人自己丧失了本心。” 邮说：“这是说人本来都具有这样的天君，为什么不安静地守住它，却不停地奔逐忙乱，像《易》所谓心意纷乱、往来不定那样，反而失去了自己的天君呢？” 景星说：“这是感叹人丧失了自己的主宰。” 肇乾说：“如果有一时没有察见天理，心神便会离开自己的居所。” 天润说：“有存养气息的功夫，心就神明；没有存养气息的功夫，心就不神明。” 既不是离开，也不是进入，不是忘记，便是执着。堵塞了你的天窍，不能顺从上天的法则！学心说：“这颗心本来没有出入，只是不用它便昏昧遗忘，使用过度又会执着滞塞，因此堵塞了我那如深泉般时时流出的天窍，失去了我大公而顺应事物的天则。天窍，就是心的灵窍，是上天赋予的聪明智慧所由产生的地方。天则，就是心中天理的感应，是自然合乎节度的法则。” 邮说：“不忘不助、使天性不断存养，就是上天的法则。” 景星说：“中正而自然，就是上天的法则。” 肇乾说：“心一旦处于遗忘或助长的状态，就会堵塞；如果察见本体，便能与天地万物流行相通，就不会有这种堵塞，也就能顺从上天的法则了。” 天润说：“遗忘和执着，就是所谓形神分离；人的心也因此死了。” 景星第四次赞叹说：“所谓天君，就是心本身。” 人的心哪里曾经有过出入？所谓有出入，都是遗忘和助长造成的私意。只有在不忘不助之间用功，无处不在而又无所不在，天君才会安泰自如，万般变化都从我这里产生。真是妙啊！” 天通第四