亲亲第十一

译[茅塞]堵塞人的心，是外物来蒙蔽它，所以才会闭塞。因此，一个念头不善时就是被蒙蔽；一个念头保存正道时就是通达。这样说来，通塞并不是由外物造成的，而是由自己造成的。过去的事不追悔，未来的人不拒绝，圣贤的心没有迎来送往。圣人远去，圣人之言也湮没了；后世有乡愿之人，世人将要把他们当作圣人看待了，又有谁知道他们不能逃脱孔子、孟子的诛责呢？亲眼见到而知道，是与圣人同时代；听到传闻而知道，是听闻异代圣人的道。见与闻虽然不同，达到知的境界却是一个。这个“一”是什么？就是天理。所谓知，就是自知自己的本性。性就是天理，是我本来具有的，并不是从尧、舜、汤、文那里借来的；只是听闻并观察尧舜、汤文之道而受到启发。为什么呢？在千百世以前、千百世以后，在远至四海、近在一堂的地方，都是同一个心、同一个理。孔子的心就是太公、宜生的心，太公、宜生的心就是文王的心，文王的心就是尹、朱的心，尹、朱的心就是成汤的心，成汤的心就是禹、皋陶的心，禹、皋陶的心就是尧、舜的心，尧、舜的心就是天地的心。宇宙之内没有两个心，也没有两个理。●●●●的意思，就是无所适从、无所偏爱。●●●●●●●就是没有意、必、固、我这些私心；心胸高明广大，空旷开阔而与天地相似。所谓“终日”，象征终身；所谓“往者”，象征进退、行动和止息。进退动息、终日终身，都在这里持续存养，于是也在这里持续实行，随处体认天的道理。建立国家、亲近诸侯；天子亲近诸侯，诸侯亲近百姓。把天下所有人与物贯通看作一个身体，痛痒彼此相关，就像水与大地不能相互分离一样。亲近之道的作用广大而深远。天地生育万物，春天使它们生长，秋天使它们凋落，这是为了完全实现慈爱。圣人治理万民，用仁来养育他们，用义来端正他们，这是为了完全实现德行。所谓顺德，是人从心中获得的、根植于内心的德性，是天然自有、与心一同生成的道理。因为根植于心，所以生发出容色：面容纯和，背部充盈，流畅于四肢，表现于事业，充实而光辉，这就是顺德达到极致，全都由根基深厚造成。至于只靠记诵询问、从外面袭取义理的学问，不以本心为根，就像没有根的树，它能够长得高大吗？所谓顺事，就是顺从德性；所以能够在下顺从贤者，在上顺从君主，尽到大臣的道理。人的善根植于心中，要受到警醒后才向外发出；没有警醒便昏昏沉沉，这是心之所以死亡的原因。有所警醒就清醒明白，这是善之所以产生的原因。外界的恐惧触动，内心的善根生长，就像草木的萌芽受到雷霆鼓动、风雨滋润而生长。这就是善根生死的关键。[缺页]这是大事，它所以感动我的心，又感动天下人的心，没有什么事物比它更大。商议它、安抚它，人心受到感动，就是哀怜之情的发露。天下万物的感应，也都是这样。虞舜在没有忧患时仍然敬慎戒惧，周人在天下未乱时就预先制定治理办法。天下已经安定了，圣人却说：“天下这么大，难道还可能有尚未完成的事情吗？难道可能有尚未完成的苗头，隐藏在已经安定的时期吗？”一定要反复思考；思考之后善心就会产生，善心产生之后善政就会出现。思考祸患并预先防备，保全已经完成的治理之道，是长治久安的重要方法。军队贵在强壮，不贵在年老，三年就算老了。如果有高宗那样齐圣仁勇的德行来收束它，即使三年也算久，却不能说是老。若没有高宗那样齐圣仁勇的德行来收束，强盛锐利的气势就会逐渐消失，每月不同、每年不同，何况三年呢！它衰弱疲惫是自然的。所谓节，是消长变化的关键。知道变化的关键，就知道未济达到极点时必然应当变化；使未完成的事情完成，以挽救时局的艰难。君主治理天下，不以个人的聪明才干为可贵。把天下人的聪明才干当作自己的聪明才干，那么天下人的聪明才干都成为自己的聪明才干；用天下人的聪明才干来实行自己的志向，利益所及就广博了，这难道不是“大有”卦所说的元亨吗！圣人与天地的功用，只在于合乎时机罢了。有人说“正”，有人说“时”，为什么？因为时就是正，道理只有一个。天地万物同是一气，圣人与万民同是一心，这是它们的真实情状。此方感动，彼方回应，心与气相互激发，其中大概有不得不如此的因素。所以想知道大道的人，在感应之间就可以全部理解了。这个道理深刻吧！知道所达到的境界，并努力达到它，为什么说可以参与把握事物的几微呢？几，是心刚开始发动的地方，也就是德。知道最终的境界，并努力完成它，为什么说可以参与保存义呢？义，是事情已经显著呈现的地方，也就是事业。所达到的、所完成的，都是天理；德与事业，也就是天理。所谓达到它，就是达到这个境界；所谓完成它，就是完成这个境界。为什么说知至、知终呢？始终只有一个知，以一贯通，知能够通达于行。怎样才算实行事务？就是所谓“心中必须有所作为”。什么叫所作为的事？就是天理。整天勤勉不懈，只是为了这个。乾乾，就是实行而不停息，不要忘记，也不要助长。忘记和助长都会使功夫停止；所谓不停息，只是不停息于此天理罢了。行动与时机相伴，任何时候都在实行；连一顿饭的工夫也不违背仁，仓促时如此，颠沛困顿时也如此。先天，是事物的几微，是尚未成形的状态；后天，是具体的事情，是已经成形的状态。德明白而有次序，与吉凶相合；先于天时而奉行天道，所以不违背它，道理只有一个。为什么说理一呢？因为气只有一个，宇宙之内的气就是我的气。大人，是具有大德的人，与日月共同具有光明。只有大人能够观察两离卦的光明，使它连续不断，光明盛大，于是四方万物无论大小远近，没有一样不被照耀。击缶而歌，年老而叹息，关键只在于这个人如何自处。生死的关头，幽明的道理，如果不是明白天下大道的人，谁能知道呢？晦，就是隐藏、收藏，把光明藏在内里。光明不在外面，就在里面；内在光明，外表就晦暗。古代明王戴着冕旒遮蔽眼睛，天下的形状却没有能逃脱他的观察；用黈纩堵住耳朵，天下的声音却没有能隐瞒他，这是上天赋予的聪明达到极致。若把自己的聪明全部显露出来，就有时会遗漏，人们也一定会想出巧妙的躲避办法，怎么能算完全明察呢？

译知道雷风相随是亘古不变的卦象，于是自己确立在大中至正的法则上，作为长久不变的道路；时势虽然变化，所守的常道却不变。为什么呢？刚柔的上下、阴阳的升降、日月交替放光、寒暑往来，变化穷尽古今，却不能改变它们的常理。不明白的人把经与权、常与变分成两件相对的事，哪里是知道道的人呢？阴阳合乎中，是天的法则；刚柔合乎中，是地的法则。端正家庭的道理，是从内心和自身产生的，是从内部发出的，所以用风火来比拟。君子说话有实际内容，行为有恒常准则；言行由心产生，就像风从火中生出一样。因此说话不是徒然说话，话中要有内容；行动不是徒然行动，行动要有常规。所谓内容，就是心中的天理；所谓恒常，就是心中的常理。君子的言行足以感动天地，何况对家人呢！所以心正，言行就正；言行 正，家庭就正；端正家庭的道理来自内在，圣人的教诲真是精微。内外第十二。端正内外的礼法，端正长幼的次序，端正尊卑的等级，端正男女的区别，分明严整而不可侵犯，这是端正家庭的开始。志向尚未改变时，天下的事情没有比开端更好的。志向就是心；初心就是良心、刚正之心。若因习染而离开初心，志向就改变了；一旦改变，即使有严刑峻法，也不能使它回到初心，所以在尚未发生时加以禁止、在尚未改变时加以防范，便能保持善。所以说：在尚未发生时禁止，叫作预防；在尚未改变时防范，叫作闲防。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，各自处在正当位置而没有违逆，因此能够保全家庭；能够保全家庭，就是能够使家庭富足。家庭因端正而成为富足。人处在艰难困厄中，必定会受到警醒和启发；受到警醒和启发就会觉悟，觉悟后道心便产生。这就是使心动、使性情坚忍，从而增加原来所不能的能力，也就是反省自身、修养德行。第四爻从隐秘偏僻的道路深入君主，所以说“进入左腹”。进入腹中，是说彼此交往深厚；交往深厚，所以能够取得他的内心。凡是奸邪之人得到君主信任，都是因为有办法夺取君主的心。我认为，做君主的竟然到了心被别人夺走、被别人掌握的地步，也实在可悲。能够使天下受益，就是得志后施行于天下。得到自己的志向，也就得到天下人的志向。如果肯切实针对自己用功，只怕每天的时间还不够，哪里有空闲检查别人的过失呢？所谓孝，就是教化，也是用来教人孝的道理。教人孝，是要教给人怎样做人的道理，也是要教给人怎样做儿子的道理。●●天地生育他，父母生育他，充分实现人的本性是最大的事；做人的道理，以充分实现本性为最大。●不能恢复本性，就不能算作人；不能充分实现人的本性，就不能算作儿子。不成人就是不仁，不成子就是不孝。因此，教化就是要教给人做君臣的道理，教给人做父子的道理，教给人做长幼的道理，教给人做朋友的道理。这样以后才叫作充分实现人的本性，这样以后才叫作充分实现性。所以只有仁人才能配享上帝，只有孝子才能配享父母。侍奉亲人、祭享父母的道理重大，而根本在于孝，难道可以不重视吗？忠与孝在作用上不同，在本体上相同，是彼此推致、互相成就的。忠由孝产生，所以孝可以推移为忠；孝由忠成就，所以不忠就不是孝。因此，君主取决于尊敬，亲人取决于亲爱；尊敬取决于敬意，亲爱取决于爱心。做臣子和儿子的，把君主看得像天一样尊贵，所以充分尊敬君主就产生敬意，有敬意就忠诚。把亲人看得像地一样亲近，所以充分亲爱亲人就产生爱心，有爱心就孝顺。因此，忠孝就是敬天爱地，并把这种敬爱落实于君主和亲人；尊重尊贵者、亲爱亲人，是道的极致。忠于君主，是纯粹地侍奉天；孝顺亲人，是完备地侍奉地；天地纯粹而完备，神明就彰显了。想要通过练习安静来安定志向，却还没有看到安宁的根底，正是因为从来没有真正的见解。《大学》说：“知道止境以后才有定。”知道止境就是真正的见解。想知道止境●，应当随处体认天理；天理就是所谓止境。若能看见●所谓“动也定，静也定”，那么练习静坐就不足以特别强调了。若在练习安静上寻求安定，反而越发显出不能安定。这是我早年亲身经历的地方，不是虚言。孔子、孟子以前论学，都是即事即心，从来没有静坐的说法。明道也说动静都能安定。到了伊川才提倡静坐，后来的流弊很少不流入禅学。请在动静两者都忘却的状态中体认天理，这才是定；定久了就能诚。气就是道。 《易》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这里的“形”字是同一个形字，既是与道相为本体的形，不必再说明它所以然的地方，使人无从寻求。孔子在川边的感叹说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”就是直接指着水说这就是道，多么直截了当，不费言辞说明，使人容易看见。看见这一点，那么睁开眼便能看见宇宙之内道体的流行，不必再寻找一个所以然。内心居中叫作忠，内心真实叫作信；心中居中而且真实。义没有固定所在，要随着时机相宜，所以不断迁移，迁移而不停止。忠信，是心；迁就义理，是事。心与事合而为一，以忠信作为根基，以精微的义理滋养它，因此日新；日新就叫作盛德。问：“您说以格物为功夫，那么意、心、身都达到极致了。为什么这样说？”答：“人接触外物时，意、心、身和精神都在其中。因此，意、心、身的功夫都在格物上完成了。”问：“道理在尚未接触外物时，可以预先格知它吗？”答：“有。只是可欲之善，以及空旷而公正的心而已。然而接触外物以后，义理才产生；义理产生以后，格物致知才有着落。道理没有固定的形态，随着感应而回应罢了。所以随着家、国、天下的事物与之感通，道理才开始显明。因此，意、心、身都要在家国天下的事物和道理上，随处体认而达到它。问：“体认属于知，还是兼属于行？”答：“知与行不是两件事。知道而不离开它，就是行。所以体认有贴近体会的意义，也有考察认识的意义。知止、定、静、安、虑，这种知行并进，就是体认的功效。” 天道经常运行而不停息，人心经常活泼而不滞塞。经常活泼而不滞塞，是人心本体自然发动的状态。所谓“四十不动”，是说不失去心的本体，并且能够不被势利所动。因此，懂得心经常发动的本体，才能不被势利所动，承担重大责任而不迷惑。宫之奇进谏，百里奚却不进谏。忠臣竭尽自己的心力，智者能看见事变的先兆；竭尽心力较为近切，而看见先兆则更为深远。