观物第十六

译我只是告诫人不要拘泥于逐字逐句地循着文字阅读，并不是禁止人读书。如果禁止人读书，那么所谓学习古代训诫、喜好古道而勤勉求取，以及“再给我几年，到五十岁学习《易》”和读《易》至于韦编三绝，这些又是为什么呢？圣人的书，只是用来唤醒良知、开发聪明、涵养根本；等到德性成就以后，做事自然都合乎天理。因此读书不能偏废，关键只在于不要遗忘，也不要刻意助长。义理没有穷尽，不可以自以为是。自以为是，就是自我限制；自我限制，就是自我放弃。正当坐忘之时，不要忘记那气息氤氲的状态。天地正值春天，原野上的草像茵席一样，生机弥漫；五六个童子，驾着小车，不快不慢，车轮声辚辚，大道平坦铺展，也应当这样观察。不要拘泥于一个邦国，广泛采集各处的芳香，广泛观察各处的仁德，在无边无际中游历。最高的做法是修养内心，其次是修养意念，再次是修养行为，再次是整治政事。政事，是用来救治弊病、辅助教化的。因此修心，天下就无为而治；修意，天下就大为响应；修行，天下就相互砥砺；修政，天下就敬畏服从。所以心有弊病之后才修意，意有弊病之后才修行，行为有弊病之后才修政。所谓天理，不能掺杂一丝一毫人为的力量。事事都合乎天理，如果存有意图而去做，就已经不是天理了。道只有一个。学习，是使刚柔合乎德，归于中正罢了。治理，是说刚、说柔，归于中正罢了。只有刚柔成就德性，然后才可以治理百姓。所以深沉潜藏的一面以刚强制胜，高明显著的一面以柔顺制胜；强者不亲善，就用刚强制胜；亲善而柔弱，就用柔顺制胜。一方面用来治理自己，一方面用来治理他人。不偏刚也不偏柔，这样德性才确实修成。文章，是用言语表达内心的东西。心只有一个；心不统一，就不能称为心。文章如果不能同内心统一，就不能称为文章。文章以心为根本，通过言语发出，而在道上合乎义理。道只有一个：阴阳合一叫作道，刚柔合一叫作德，内外合一叫作性，心与事合一叫作学，动与静合一叫作神。所以在天上形成形象，在地上形成形体，天以经线贯穿，地以纬线交织；天地最完美的文理，根源都在于一。最高的境界是尊崇道而忘掉言语；其次是尊重事务，只说接近关键的话；再次是看重言语，把话说到极致。把话说到极致，并不是天下的福气。大道盛行的时代，羲、农、轩辕之世浑厚朴实，君臣在道中彼此忘我，如同气在水中彼此忘却，所以不用言语也能取得信任，不加辨析也能得到治理。至德盛行的时代，唐、虞之世广大平和，夏、商、周之世肃穆端庄，君臣顺应事务，如同决开河流、转动圆环；言语一出便相互称善，大为响应而等待君主的意志。道德衰落的叔季时代，臣下直言不讳、竭尽忠诚，君臣在言语上彼此猜疑；龙逢被斩首，比干被剖心，嵇生浑身染血，朱云折断栏槛，彼此因极端直言而相互伤害、相互败坏。因此《易》说纳入窗牖、遇于巷道，礼法不主张公开进谏，侍奉君主以委婉劝谏为务而少触犯君颜；孔子采用讽谏，左师劝回太后，孟子不直接对齐王说而攻击邪心，魏征希望做良臣，程伯淳不用文字而以诚意感化。这些圣贤难道果真尊重把话说到极致吗？难道尊重接近关键的话吗？难道主张公开争辩、显明进谏吗？还是在幽微之中潜移默化、暗中改变，期望把这个时代引向大道，而彼此忘掉言语呢？人有南北，天没有南北；文章有南北，质朴没有南北；事务有南北，内心没有南北；治理有南北，学问没有南北。所以学问在内心归于一，内心在质朴上归于一，质朴在天道上归于一；天道，是确定不变的。因此君子之道，只是致力于根本罢了。所以君子谈人，必先说天性；谈文章，必先说质朴；谈事务，必先说内心；谈政事，必先说学问。何不看看圣人事奉上天的做法呢？器具用陶器、匏器，崇尚质朴；祭牲用一头完整的牲畜，崇尚专一；祭品用茧栗之牲，崇尚真诚；扫地后举行仪式，崇尚质实。这些都是尊崇质朴，向天表达诚一。君子的政事和学问，不过是返回根本质朴并与天道相合罢了。所以古代君子处理政事、从事学问，质朴胜过文饰，成就者十分之九；如今君子处理政事、从事学问，文饰胜过质朴，失败者也十分之九。古语说：“忠信的人，可以学习礼。”孔子说：“十户人家的小邑，必定有像我这样忠信的人，却不如我这样喜好学习。” 知道本来之体，就知道什么是心。心本来的体同天地万物是一体的，所以知道心的本体，就知道天地万物；知道天地万物，也就知道心的本体。太严重了！在馆阁任职的臣子不能不知道心学。馆阁之臣，是议论道的臣子；对上要以自身端正君主，对下要以自身来选取人才。对上以自身端正君主，所以君主的德性成就，教化得以施行；对下以自身选取人才，所以善人增多，教化广泛施行。因此君主和宰相懂得学习，百姓就会受其教化，没有人不懂学习，百官也都懂学习；百官都懂学习，士人和庶民也都懂学习。道德统一，风俗相同，天下就得到治理了。宫馆的职责实在重大啊！所以宫馆中的人懂得学习，将来做阁臣、宰相时也懂得学习；阁臣、宰相懂得学习，君主就懂得学习，天下也就没有不懂学习的人了。正因为职责重大，所以不只看官位，更要看任职的人。道的根本只有一个，因此政事、学问、内心、事务是一以贯之的。舍弃政事而谈心学，叫作空虚；舍弃心学而只谈心学的表面形式，叫作只取行迹。至于在万事万物变化之间发挥神明作用，那就是使内心、事务、学问、政事合为一体了。因此虞、夏、商、周的君臣所谈论的政事，没有不是学问的；孔门师生所说的求仁，没有不是事务的。所以他们谈学习时说“使百姓如同承奉大祭”，哪一样不是事务呢？谈政事时说“居于其位不懈怠，实行时以忠心”，哪一样不是内心呢？孔子回答哀公询问政事，必定推本于学习；所以从九经推本于道德，从道德推本于天人之道，最终达到诚明，哪一样不是心、事、政、学一以贯之呢？这条道存在于宇宙之间，为什么得到它这样难，丧失它却这样容易呢？孔门之中，被称为德行高尚的有几个人：颜渊短命而死，冉伯牛也因疾病而死，闵子骞没有早死，却孤独而不能得到俸禄，这是为什么呢？难道他们就是所谓上天所轻视的小人吗？而当时盗跖横行天下，每天杀害无辜，却幸运地活到老死，难道就是所谓上天所宠爱的君子吗？古代的学者出于一，今天的学者出于二。我用“四箴”——“存养中正以应对外物，制约外物以涵养中正”——教益后世学者，已经达到极点了；如果能使他们知道内外合观、并用的功夫，那就好了。如果不能如此，恐怕会有分裂崩解、离析破碎的忧患，从而昧于精一易简的学问。我对此感到忧惧，于是推演程氏的意思来阐明孔子、颜子的旨意，作《四勿总箴》，希望学者懂得内外合一的道理，不偏离一以贯之的教诲。

译心包含上天的灵性，是浩大元气的精华；同大地一样广大，同上天一样高明。只有精纯，只有灵明，贯通全身各处。一个不合礼的念头，也能认识太初。事情虽然只有四类，但都禁止去做，便归于一。正如精锐的军队，能够从八面击退敌人。精灵达到极致，就叫作知几。颜子复归于仁并不遥远，是百世的老师。圣人远去，言论湮没，学问分成许多支流而支离破碎。其实只有一个根本，落实为四种不为，不要使你的思想分成两端。问疑惑。回答：“怀疑别人的人，是自己心中有疑，所以别人也怀疑他而产生疑心。”问信任。回答：“信任别人的人，是自己有自信，所以别人也信任他而产生信任之心。因此在上位的人精细苛察，天下人也都精细苛察；在上位的人浑厚质朴，天下人也都浑厚质朴。人人怀疑而又彼此苛察，是混乱的征兆；人人怀有信任之心而浑厚质朴，是治理的征兆。所以大道流行时，天下人在教化中彼此忘我。” 所以怀疑别人的人，就同天下人一起怀疑；信任别人的人，就同天下人一起信任。孔子说：“在上位的人喜好诚信，百姓就没有谁敢不吐露真情。” 使父母长寿，取决于父母自己，还是取决于子女呢？长寿有三种途径：上等的长寿，是侍奉父母，使其名德不朽；其次，是不使父母蒙受羞辱；再次，是用自己在外的荣誉荣耀父母。从前孔子圣德完备，通达一以贯之的道，内心与事务是一致的。所以他做委吏时说：“会计必须适当，度量必须公平。”这就是一以贯之的心。后来做中都宰、鲁司寇，代理宰相事务，诛杀少正卯、斩杀侏儒，也就是同一个会计适当、度量公平的心。“掌管出纳的人有量器吗？”回答：“有。”“有标准吗？”回答：“有。”“那么所谓公平就可以知道了。量器有龠、合、升、斗、斛。十龠为一合，十合为一升，十升为一斗，十斗为一斛。龠不能容纳合，合不能容纳升，升不能容纳斗，斗不能容纳斛。像三德适合做大夫，六德适合做诸侯，难道不是最公正的道理吗？还要用标准来校正斛、斗、升、合、龠。粮食有余，不能歪曲它而说成不足；粮食不足，也不能歪曲它而说成有余。像大夫具备六德，就可以提升为诸侯；诸侯只有三德，就可以降为大夫；难道不是最公平的道理吗？所以内心公正，像量器一样，达到了极致；内心平等，像标准一样，也达到了极致。” 从前后皇命令冢宰把德教降施给亿万百姓，乡大夫统率百姓举行燕射，在乡里传播教化；这样以后法令才得以播行，三物之教才得以实施，百姓才变得淳厚。上面有后皇把教化降施下来，下面有乡大夫把它贯彻下去，因此天下没有不受教化的乡，乡里没有不学习的人。所以先王时代家家都可以封爵，百姓都能变化归于正道，正是用了这个方法。因此上面推行君主的意旨，下面施行相应的法度，不用几个月，就可以教化感动天下。孔子说：“如果有人任用我，一年就可以有成效。”难道是空话吗？金，是天下最美好的东西；不经熔炉锻打，就不能精纯。骏马，是天下最良好的马；不加驾驭、不用缰勒，就不能驯服。对卑下者要扶助，对高亢者要谦抑，过分者要压制，不足者要提升，用来使一切协调于道。道，就是中正罢了；精，是用熔炉锻打来达到纯正德性的工夫；一，是控制缰勒、调节快慢的关键，用来在事物之间施行。只是精纯，只是专一，以把握其中正罢了。日月星辰的光辉，是阴阳的精华；山川草木的文饰，是五行所蕴含的精华。安定先生的学问和教法，人们失去了它的真正传承，而且同孔门学问分成两途已经很久了，难道只是今天才如此吗？孔门的教诲都归于求仁；仁，就是人心，就是天理。四科的排列中，只有颜、闵、雍、耕这些人得到它的宗旨，其余人只是根据资质而各自成就罢了。却说学问有四科，难道是圣人不分对象的教法吗？安定先生正处在声赋浮华的弊病达到极点之时，毅然兴起，以改变士人习气为己任，开启濂洛学派的传承；他的精神、心术的微妙之处，一定有不待言说而能使人信服的地方。看他以颜子之学命题考试，所教的是道德、仁义，其中有足以验证的内容。至于经义、治事的科目条目，只是根据人的资质而成就的部分；如果把这些看成先生的道全部所在，难道不是迷惑吗？圣人的学问，是心学。因此经义是用来明白本心的，治事是用来明白本心的作用、使它落实到各项事务中的；体和用同出一源，怎么可以把它们看成两件事呢？这也许正是先生立教的本意，只是人们失去了它的传承吧？如果不是人们失去了传承，那就是先生的学问和教法已经荒废了。从前孔子成就圣德，击退莱夷的军队，收回汶阳的田地。他做委吏时说：“会计适当罢了，度量公平罢了。”有人说：“先生的圣德，难道只有这样吗？”回答说：“这正是先生成为圣人的原因。他击退军队、收回田地，并不是鲁国的力量能够制服齐国，而是他真诚的内心和端正的道理发出来，足以使对方畏服。会计适当、度量公平，也不是拘泥于簿书琐事的人能够办到的，而是由于圣人内心平正、处理合乎义理。” 君子的学问，智识崇高而礼法谦下，达到极虚而又达到极实。崇高象征天，谦下取法地。崇高所以虚，虚所以能产生至大之德；谦下所以实，实所以能成就至广之业。没有实，就无法成就虚；没有谦下，就无法成就崇高。没有事业，就无法充实德性；没有广大的事业，就无法周遍其宏大。君子的进退各有三种。最高的是以道为进退，其次是以时势为进退，再次是以隐逸为进退。得志时施惠于百姓，不得志时独自实行自己的道，这是以道为进退；古人有这样做的，伊尹、周公、孔子、孟子就是。察觉时机便解下官印，辞去荣誉、畏惧盛满，这是以时势为进退；古人有这样做的，疏广、疏受就是。避世而长久离去，隐伏起来不求拜见，这是以隐逸为志；古人有这样做的，严光、周党就是。唉，我把敬的道理告诉你，你应当听我说。敬无处不在，我告诉你怎样敬重地读书。在尚未读书时，心这个主宰自然庄严端正；等到面对书册，万象都涵摄在太虚之中。这叫作用我的心去观察，不要因为眼前事物而丧失志向。放下书去寻求失散的本心，就会把自己同外物分成两件事。学问、思考、辨析，以古代训诫为根基。没有一处不在，也没有一事不如此。《大学》尊崇至善，格物是落实它的根基。所谓格，就是在意念、身体和内心上用功，也就是达到事物的道理。好比那个国家的都城，必须亲自看见才知道它确实到达。只在平地谈论车轮，正是伯淳所感到羞耻的。格物的功效是什么？就是知与行同时达到。终日如此，终身如此，只专心于这一件大事。什么叫齐家、治国、平天下？就是前面所说的穷究事物的道理。万物虽然各有不同，根本同出一源；体和用的根源本来不是两回事。道丧失了一千多年，学问支离破碎，反而把简易说成支离。谁能把它一扫而清？我冒昧把这些告诉您。《湛子约言》卷之九。颜子第十七。