学觉第七

译气息与天相通，与天一样没有穷尽，而在呼吸之间存养它。锡命说：“这是说这种气息与天相通，与天同为一体而无穷无尽，这一点可以在呼吸之间体察到。” 邮说：“天与人本来是一体，所以人的呼吸出入与天气的往来本来相合而没有穷尽，从呼吸上就可以看出来。” 景星说：“观察呼吸，就知道天人是一体。” 肇乾说：“看胎儿在母腹中，呼吸喘息，气息与母体相通，就知道天与人的气本来是一体。” 天润说：“呼吸是自然之气；根据自然之气的运行机理，可以得到自然之心的法则，所以开始下功夫时，关键在于调息。” 一呼气息，我的气便与天相通，和天一同舒展，草木也繁茂舒展。学心说：“一呼气息，便与通于天的气一同舒展，也与草木一同繁茂舒展。凡是承受上天气息而舒展的，没有不相同的。” 民准说：“存养气息的功夫没有间断，如果真能在呼吸之间存养它，那么气息与天相通也就没有穷尽了。” 邮说：“我的气息呼出，便与天气一同舒展，草木也因此繁茂舒展。” 举草木来说，那么万物也都可以由此知道了。” 肇乾说：“天与人的气息同样舒展畅达。” 一吸气息，天气通入我的气息，和我一同收敛，龙蛇便潜藏蛰伏。学心说：“一吸气息，天气通入我的气息并一同收敛，龙蛇也随之潜藏蛰伏。凡是承受上天气息而收敛的，没有不相同的。”民准说：“人与物虽属不同类别，但承受上天气息的方式没有不同。我的气息吸入而与天气相通，那么同龙蛇的潜藏蛰伏又有什么不同呢！” 邮说：“我的气息吸入，便与天气一同收敛，龙蛇也因此潜藏蛰伏。” 举龙蛇来说，那么万物也都可以由此知道了。” 肇乾说：“天与人的气息同样收敛聚合。” 没有我的气息，也没有天的气息，彼此相通而成为一体。锡命说：“这是说呼吸与天混合而没有间隔，用来阐明上文所谓与天无穷无尽的说法。” 民准说：“这是说我与天合为一体，可以看出存养气息的功夫是多么细密。” 邮说：“天与人同是一种气息，能够善于养气的人，也就能够善于事奉上天。” 景星说：“这是说天与人同是一气。” 肇乾说：“天与人共同构成一体。”形体有了分别，气息受到拘束，皮肤便把你我隔开。锡命说：“这是说人因形体的分别、禀气的拘束，便以皮肤把你我隔成藩篱，失去了原本的本体。” 民准说：“人的形体和气息之所以分离、受到拘束，皮肤之所以把你我隔开，大概是因为存养气息不能持续，因此对此不可不努力。” 邮说：“人本来与万物同为一体，如今之所以有了分别，是因为失去了本然的心。” 实在令人感慨啊！” 肇乾说：“看不见天理，便同天隔绝了。” 天润说：“天与人相通而同是一气，天地万物一体的意义就清楚了，这是因为有这种存养气息的功夫。” 形体有了分别，气息受到拘束，便萎缩而自我变小，这是因为没有这种存养气息的功夫。一息一念，一念一天，这就叫作息存。锡命说：“这是说每一次呼吸都必定存养这一念。所谓一念一天，是说心与天相通，呼吸和念头常常存养，这就叫作息存。” 民准说：“存养气息的功夫一刻也没有间断，这就是称为息存的原因。” 学心说：“觉察而存养它。” 邮说：“这一念不因一次呼吸而遗忘，那么念头所在之处就是天理所在之处，这样便能够与天相通，难道不能称为息存吗！” 景星说：“这与张子所说的‘息有存’相同。” 天润说：“没有呼吸便没有念头，没有念头便没有天，这是因为气息获得了灵明中正的状态。” 关键在于始终保持觉察，始终觉察便能始终存养。与天浑然一体，这就叫作息至。锡命说：“这是说不断地存养而不间息，最终达到与天浑然一体、混融不分的境界，这就叫作息至。” 民准说：“气息与天相通而合为一体，那么每一次呼吸都达到仁的境界了。” 邮说：“使天性不断存养，浑然一体而没有杂染，这就同天没有间隔了，难道不能称为息至吗！” 学心说：“这种境界已经具备在自己身上了。” 肇乾说：“每一次呼吸和念头都能存养，这就叫作息至。” 天润说：“心与气息相互依存，还不能说达到了息至；只有与天浑然一体，才是气息的极致。” 从每一次呼吸达到一刻、一个时辰、一天，直到一日一月，三个月不违背。锡命说：“这是说求学者想要恢复自己的本体，就应当在每一息、每一刻、每一时、每一日之间都不间断地用功；功夫循序渐进，达到三个月之久，本体便恢复了。” 民准说：“求学者从一次呼吸做到三个月不违背，接近进入圣人境界了吧！” 邮说：“人能够念念不忘，持续到三个月而不违背，就能学习颜子所学习的东西，难道不是接近圣人了吗！” 景星说：“学习达到三个月不违背，就是学习达到极致了。” 肇乾说：“从每一息、每一刻、每一时、每一日、每一月都如此，直到天理纯然存养，这就是不违背。” 天润说：“存养气息的功夫，是由反复练习而逐渐纯熟的。” 超过这个阶段便不再只是我自身的作为，而是顺应天道没有违逆。锡命说：“这里的‘超过这个阶段’，是指三个月不违背而言。也就是说，功夫超过三个月，便纯熟而化境了。不再需要刻意用力，自然而然，天与人浑然成为一体，无不是天理在流行。回头看那形体分离、气息受拘、皮肤把你我隔开的状态，怎能不令人感叹！” 学心说：“天与人已经合为一体了。” 民准说：“从一次呼吸一直达到三个月不违背，成为圣人的关键便不在于我自己了。” 邮说：“超过三个月，就能随心所欲，不借助人为的勉强，达到广大而化育万物的境界。” 景星说：“成为圣人的关键已经不在于我自己，一举一动都顺应天意。” 肇乾说：“超过这个阶段以后，一切行动都是天理的流行。” 天润说：“反复练习而纯熟之后，人就成为天了。” 我听师翁说：‘天下人的气息本来是一致的，那么天下人的心念也应当是一致的。之所以有不一致，只是因为没有觉察罢了。’所以，觉察了，就能每一息都存养、每一念都存养；没有觉察，便连一息也不能存养，或者虽有存养也不能持续。能够存养，就同天地万物成为一气，仁的本体显明，圣人之学也就完备了。所以说：‘息息存养，时时存养，这是进入道义的门径。’这就是觉察的宗旨，意义多么深啊！” 景星第五次赞叹说：“所谓天通，就是与天相通。”

译宇宙之内本来是一气；气是一致的，理就是一致的；理是一致的，心就是一致的；心是一致的，那么每一次呼吸都与天地万物相互流通。之所以有不能流通的地方，都是被自私之心隔开了。我曾在静坐中验证‘夜气’的说法，心体澄澈，气与心合一，心与理合一，清湛而浑然。这才知道，充塞在天地之间的都是我的气。程子所谓‘夜气之说，阐发了前代圣人未曾阐发的道理’，确实没有欺骗我。如今我的老师又说：‘一息一存，达到三个月不违背。’这又阐发了孟子未曾阐发的道理。” 察伦第五 舜所讲的人伦是什么呢？就是察察明白，察验自己的内心。察见天理，内心有所获得，随着感应而发出，在君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间实行，这叫作由仁义而行，这是尧舜的学问。锡命说：“由仁义而行，是从本体中发出的；这是真诚，也就是尧舜的学问。” 民准说：“能够察明人伦，并先在内心明白它，那么由感应而发的一切都无非是道，这就是尧舜的学问。” 学心说：“仁义根植于心，由根部生发出来而实行，这就是由仁义而行。” 邮说：“人能够察知这一点，以我心本然的仁义，充分实现人伦中所应当做到的事情，这就是所谓由仁义而行，是真诚；尧舜之道正是如此。” 景星说：“根本确立了，道就由此产生，这是圣人的学问。” 天润说：“察见天理而由仁义而行，意味着说话不一定非要兑现，行动不一定非要坚决到底，这是王道。” 世上那些实行仁义的人，不能察见、不能彰明其本心，他们距离尧舜之道实在太远了！锡命说：“实行仁义的人，只是从外在形式上袭取仁义，这是虚伪，因而不是尧舜之道。既然如此，君子对于人伦，难道可以不察见天理、从内心获得它吗！” 民准说：“实行仁义与由仁义而行，区别在于内在和外在，所以说相距很远。” 邮说：“后世实行仁义的人不能察知、不能彰明本然之理，便没有得到本然的真实，也只是虚伪罢了；同尧舜之道相比，哪里只是相差千里呢！” 景星说：“由仁义而行与实行仁义，是诚实和虚伪的区别。” 肇乾说：“世人把孝悌当作实行仁义，这是为什么呢？” 因为不能察见天理，所以才同尧舜之道相距遥远。” 天润说：“不能察知、不能彰明本心却实行仁义，说话一定兑现，行动一定坚决到底，这是霸道。” 景星第六次赞叹说：“所谓察伦，就是察明人伦。” 尧舜之道是心学，内心获得道，便在君臣、父子、夫妇、朋友之间发用，所以说：‘根本确立了，道就产生。’本体和功用同出一源。至于实行仁义却不能彰明、不能察知本心，不是广大根本和通达之道，哪里是圣人所谓的道呢？” 心生第六 亲、义、序、别、信，都由心产生。学心说：“它们根植于心，受到感应便生发出来，通达于外。” 景星说：“由心产生，是我本来就具有的。” 不是由外物熏染而成，而是出于上天赋予的灵明和本真。锡命说：“这是说亲、义、序、别、信都产生于人的内心，出于天然的道理。” 民准说：“五种通行的人伦之道产生于三种根本德性，所以‘粹面盎背’所体现的意义，也都发自上天赋予的灵明和本真，哪里是外物熏染而成的呢！” 邮说：“所谓由心产生、所谓上天赋予的灵明和本真，都是自然而然的，并不是靠矫揉勉强。” 肇乾说：“五伦之理都是天理，产生于人的天性，所以称为上天赋予的灵明和本真。” 天润说：“心之所以能够产生这些，是因为它具有这种上天赋予的灵明和本真，不能自已地要这样做。” 父子之间产生亲爱，君臣之间产生义理，夫妇、朋友、兄弟之间产生秩序、分别和诚信。锡命说：“这是说父子之间就有亲爱，君臣之间就有义理，夫妇、朋友、兄弟之间就有秩序、分别和诚信，以此表明这种天然的道理根植于人的内心，不能自已。” 民准说：“有了事物就必然有相应的反应，这是自然的道理，随着感应而发出。” 邮说：“亲、义、序、别、信都是我心本来就具有的道理，因此遇到父子、君臣，便表现为亲爱和义理；遇到夫妇、兄弟、朋友，便表现为秩序、分别和诚信，哪里需要依靠外在的教导呢！” 肇乾说：“自然之道产生于内心。” 天润说：“亲爱存在于父子关系中，而亲爱产生于内心，这是贯通一致的道理。” 道体现在感通应合之中，万事万物各自守正。锡命说：“这是说，亲、义、序、别、信这五伦之道，在感通应合之间显现出来；名分虽然不同，但道理却是一个。只有体和用各自得到正当的位置，这正是人伦之所以可贵、在于察见天理并由心中有所获得的原因。” ○景星说：“有了感通应合，道便由此产生，所以万事万物各自守正。” ○民准说：“五伦的名分虽然不同，但道理却是一个；能够在心中体察并明白这个道理，那么在感通应合之间，万事万物就都各自得到充分的正当性了。” ○邮说：“中正是道的准则，随着感应而回应，由我自身实行，这才达到极致。” ○肇乾说：“感应之道丝毫不相混杂，所以万事万物各自守正。” ○天润说：“一感一应，五常便由此产生；五常虽然有五种，但它们的道理却是一个。” 其几微妙，其智慧达到极致，这不就是亚圣吗？锡命说：“这是说，在感应之间，最先发生的念头，其端绪非常微妙。能够察知并保存这个微妙的端绪，得到中正之道，这难道不是颜子之所以智慧卓越、近于亚圣吗？” ○民准说：“道理将要萌发的状态叫作‘几’，这个端绪极其微细。” 在感应刚开始时就能察知它，这就是圣人之学。” ○学心说：“感应开始、端绪微细的时候，只有光明洞察、能在事机发生以前明见的人，才能察知最初的状态。” ○肇乾说：“在端绪微细之际，除了亚圣，谁还能知晓它呢！” 知晓事机的哲人，知晓事机真是神妙啊！锡命说：“这些都是赞叹的话。” ○民准说：“能够察知微细事理，所以深深赞叹他的神妙。” ○邮说：“感应刚开始就能察知并保存它，使自己不陷入一偏；若不是接近圣人的人，谁能做到呢？” ○肇乾说：“几，就是天理。” 知晓它的，难道只有哲人吗！难道只有最神明的人吗！” ○天润说：“能够察知感应的端绪，也就是顺应这种天赋的灵性和本真，并加以涵养。” ○景星七赞说：“心是产生万物的根源，万物由此而生。” 亲、义、序、别、信，归根到底是一道；道理相同而名称不同，体相同而作用不同，同样寂静而感应不同，这就是所谓殊途同归。譬如春风使万物生长，虽然有千红万紫的不同，但都是同一种生机。学者明白这一点，就明白大道本来是一个。” 学觉第七

译所谓学，不过就是觉。所谓觉，就是知。所谓知觉，就是心的神明通达于道。锡命说：“通达于道，才是有实际内容的知，而不是空泛的知。” ○民准说：“学习没有比获得知更可贵的；知没有比具有实际内容更可贵的。” ○学心说：“觉悟就能通达，不觉悟就不能通达；通达了，道理就归于一体。” ○邮说：“学习没有比觉悟更可贵的；觉悟了，就会不断光明昌盛，光照四方而没有边际。” 所以伊尹说：‘我是天下百姓中最先觉悟的人。’” ○景星说：“觉，就像把睡着的人呼唤醒来。” ○肇乾说：“使神明通达于道，不是空泛的知。” ○天润说：“所谓觉，就是觉悟道。把道之外的东西当作觉，不是我所说的觉。” 天地永恒明亮，是为了普照万物而不遗漏；圣人永恒明知，是为了照察万事而没有遗漏。锡命说：“天地永恒明亮，能够普照万物；圣人永恒明知，能够照察万事，这正说明学习以知觉为要旨的可贵。” ○民准说：“天地和圣人，其明与知，归根到底是一个。” ○邮说：“所谓觉，确实是求学的要旨啊！” ○景星说：“圣人的知觉与佛氏所说的常知常觉不同。” ○肇乾说：“天理在天，普照万物，叫作明；在圣人那里，应对万事，叫作知。” ○天润说：“圣人的恒常之知，真诚就能使它明白，所以致知在于涵养。” 所以，知圆融如天，行方正如地。锡命说：“只有知才能圆融而不滞碍，所以像天；行则有一定的方位和准则，所以像地。” ○民准说：“圣人所知周遍运行如天，所行方正稳固如地；观察知与行，就知道天地本来是一体。” ○肇乾说：“知浑然周遍，所以圆融如天；行沉实稳重，所以方正如地。” ○天润说：“知圆融而神妙，是乾道。” 行方正而有所止，是坤道。”天包容着地，知贯通着行。锡命说：“说天就已经包含了地，说知就已经包含了行；这就是知的自然状态。” ○民准说：“天包容着地，天地同为一气。” 知贯通着行，知与行同出一心。” ○邮说：“说到‘包容’和‘贯通’，三才合一的道理就可以看见了。” ○肇乾说：“天地不过是一团气。” 凝结坚实的就是地，轻清浮动的就是天；天地并不彼此分离，知与行也不能截然分开。” ○天润说：“知贯通于行，知与行就是一体；知道了而不离开它，就是贯通。” 贯通于行而成其知，是圣学的始终。锡命说：“就是知就是行。能够贯通于行而成其知，就不会停止用功，圣学始终贯通的道理也就完全具备了。只是空有知而已，距离圣学何止千里！” ○民准说：“贯通于行而成其知，就是知就是行，并非只是空知；由此可见，知行合一正是圣学的始终。” ○学心说：“贯通于行而成其知，就是周公所说的‘启发知晓、启发明哲’。” 《易》说：‘知晓达到的境界，就要达到它；知晓终结的境界，就要完成它。’始终都归于一个知，而行已经包含在其中了。” ○邮说：“在自身上实行的，正是实行心中已经明白的道理。” 知与行没有两种不同的归宿，这就是圣学贯穿始终的原因。” ○肇乾说：“知道这个天理，就是保存这个天理；就是知就是行。” ○景星八赞说：“学习就是觉悟，觉悟的就是这个道理。” 我老师所说的觉，是明白觉知自然而然的本体；心的神明就是天理。因此，觉悟了便能普及四方而没有遗漏，周遍万种作用而无所遗失，使动与静合为一体，所以说：‘知贯通于行。’这就是天下最大的智慧，也是圣学的始终。” 天德第八 《礼记》说：“聪明圣智，就能通达天德。”知的作用真是广大啊！因此，知晓天就能合于天，知晓地就能合于地，知晓万物就能合于万物。能够知晓天地万物而没有遗漏的，难道只有圣人吗！锡命说：“穷尽天地万物而无不照察，若不是圣人的大智慧，谁能做到这一点？学习之所以贵在聪明圣智，就是为了通达天德。如今那些把知觉当作学习的人，只是有聪明睿智，却不能通达天德。” ○民准说：“知的作用真伟大啊！” 能够知晓天地万物的道理而没有遗漏，难道不是圣人才能做到的吗？” ○学心说：“天德就在我自身，若没有聪明圣智，就不能察识、涵养它并使之通达。” 不能通达，就与我分成两件事；通达了，就合而为一。” ○邮说：“把天地万物概括起来，总不过是一个知。” ○肇乾说：“即使有聪明圣智，也必须通达自己本性的本体，才算完整。” 只有空泛的知，就是禅。” ○天润说：“聪明圣智，是天赋的灵性。” 天德，是天赋的本真。世上有具有灵性却不具本真的，未有具备本真却不通过灵性的。真与灵合为一体，天地万物就没有遗漏了。” ○景星九赞说：“通达天德，就是通达这个道理。” 《中庸》说：‘聪明睿智，足以使人居上而治理天下。’如果知道它所治理的究竟是什么，就可以接近天德了。真是极致啊！” 中思第九 问：什么叫中思？答：不要让你的思虑偏在前面，不要偏在后面，不要偏在左边，不要偏在右边，这就叫中思。中思真是神妙啊！锡命说：“只要不偏在前后左右，本体就端正，心的神明便能从无穷之中显现出来。” ○民准说：“思虑不失于偏颇，思考就能得到正道而达到神妙。” ○学心说：“思虑如果偏在前后左右，就是越出本位，就是邪思；中思则是无所执著却无所不思，这大概就是贯通本体与作用、贯通寂静与感应的神妙吧！” ○邮说：“学习最忌讳偏颇；如今思虑不落在前后左右，就能不偏不倚而得到中正。” 随心所欲而不越过法度，这真是神妙啊！” ○景星说：“不忘记，也不刻意助长，就是中思。” ○肇乾说：“中思就是不忘记、不刻意助长，天理便会显现。” ○天润说：“中思就是思虑而又无所执著，呈现出空阔广大、至公无私的本体。” ○景星十赞说：“中思，就是思考这个道理。” 中思，就是内心无所作为而守住至正之道，心因而澄澈清明。中思就是中正吧！这也阐发了前代圣人尚未阐发的道理。” 常知第十