湛子约言卷四

译有人问：“请问尊崇经书的道理。”回答：“经，就是道路，是由此进入圣人境界的道路。也有人说经是警诫，用来警醒觉悟我们。傅说说：‘向古代的训诫学习。’所谓学，就是觉，也就是警醒觉悟。因此六经都是用来在我心中加以印证的，所以能够使我的心觉悟。《易》用来印证我心的时机，《书》用来印证我心的中正，《诗》用来印证我心的情性，《春秋》用来印证我心的是非，《礼》《乐》用来印证我心的和谐与秩序。”问：“那么，为什么要尊崇它们？”回答：“关键在于心。所以学习《易》，使心对于时机觉悟，这才是能够尊崇《易》；学习《书》，使心对于中正觉悟，这才是能够尊崇《书》；学习《诗》，使心对于情性觉悟，这才是能够尊崇《诗》；学习《春秋》《礼》《乐》，使心对于是非、和谐、秩序觉悟，这才是能够尊崇《春秋》《礼》《乐》。觉悟了，心性便得以存养。因此六经并不是从外部增加我们的聪明和良知；聪明和良知本来就在我自身，六经只是开启、扩充它们罢了。好比梦中人、醉中人，呼唤他使他醒来，并不是呼唤者从外面给了他觉醒之性，而是他的知觉本来就有，呼唤者只是使它觉醒罢了。所以说：六经是使我觉悟的。” 如今有人认为聪明知觉不必从六经之外求取，就像不必呼唤也能自己觉醒的人一样。如今有人忘记根本，只是徒然诵读六经，就像反复沉沦在醉梦中而丧失志向的人一样。无需呼唤便能觉醒的人，孔子不会如此；沉沦醉梦而丧失志向的人，孔子也不会这样做。因此能够行中道的人很少，天下能够真正尊崇经书的人也很少。”问：“为什么会这样？”回答：“不是有所过度，就是有所不足。过度就会助长，不足就会遗忘；遗忘就会忽视，助长就会轻慢。轻慢和忽视，能叫尊崇经书吗？”问：“那么应该怎么办？”回答：“就在不忘记、不助长之间观察经书，这才是最充分的尊崇。” 《尊经阁记》。道没有终点，学习没有止境。程明道先生说：“泰山已经很高了，泰山之上就已经不属于泰山；尧舜的事业也只不过是太虚空中一点掠过眼前的浮云。”这是说，道体没有穷尽，而学习不可停止、不可自满。道体广大深远，不是一点一面所能穷尽的；如果不扩充心胸，凭什么看见它？如果按照众人的说法，那么当时守门、背蒉的那些人已经先得到了道，而宣圣孔子却还急急忙忙、不辞劳苦，受到人们讥讽，被人驱逐，被人砍伐所住的树木，甚至有人想杀他，却始终不曾后悔。这说明他与万物同体，彼此痛痒相关，自然有不得不如此的原因。把象山看作禅学，那么究竟凭什么说是禅学？如果说是禅学，那么陆氏文集中所说要在人情物理上磨炼，又常常教人通过学、问、思、辨、笃行来求取，似乎并没有失去孔门的规矩。只是他未能除去客气，气质也没有改变；若当面向象山质问，他必定无从辩解。过去我在西樵山读书时，曾听说天下士大夫大多尊奉象山。象山所说“宇宙性分”等话，以及“同此心、同此性”等话，都是洞见道体的言论。说象山是禅学，我不敢这样说；说学习象山而不会走到禅学，我也不敢这样说。象山的学问虽然不是禅学，却处在独立而高峻的位置。道只是中道，位置太高，流弊就不能不走到禅学；所以传了一代便有慈湖，慈湖是真正的禅者，后人竟认为他远远超过象山。我认为象山已经过于高峻，慈湖又远远超过象山，这是什么学问呢？伯夷、柳下惠都被称为圣人，难道他们有狭隘或不恭敬之处吗？只是稍有偏向，就不能不走到狭隘和不恭敬。学者想学象山，不如学习明道；所以当时编有《遵道录》，那才是中正不变的准则。对于象山，则应当敬重而不非议，也不敢学习他的路径。人人都能认识一个人的面貌，这只是浅层的认识；至于上下千万年间，认识尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，仿佛知道他们是什么面目并且彼此深交，那是精神上的交往。所以孔子梦见周公，高宗梦见傅说，舜梦见拜见丞相；《论语》又说“仿佛在羹墙之间见到尧”。这都是心，也是神。所谓神，就是心的作用；心神相交，就是相互贯通。贯通于天就与天相通，贯通于地就与地相通，贯通于万物就与万物相通，贯通于尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，就成为尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子；彼此感应贯通，本来就是同一气。气，就是贯通宇宙而合为一体的东西。因此万物本是一体；既是一体，就气息氤氲、彼此相通，痛痒相关，不交往也自然相交。阳气上升就浮，阴气下降就沉，浮沉相互激荡，润下之水便产生。阳气精纯就明亮，阴气散开就昏暗，明暗相互感应，炎上之火便产生。阳刚就伸展，阴柔就屈曲，屈伸相互循环，曲直便产生。柔使万物融化，刚使万物凝结，融结相互推移，便产生从革。刚使万物开辟，柔使万物闭合，开合相互激荡，便产生稼穑。天地生育万物，先有气而后有形质，所以水火多属气，木金土多属形质。观察大熔炉铸造金属，就可以知道天地运行的始终。金属在炉中熔化，这是生的开始；出炉后凝结，这是成的完成。熔化，是水开始的象征；凝结，是土终结的象征。金属熔化时，谁不认为它是在屈服，却不知道这是生命开始的阶段；伸展哪里有比这更大的呢？金属凝结时，谁不认为它是在伸展，却不知道这是成就终结的阶段；屈曲哪里有比这更大的呢？始终相互承接，屈伸彼此感应，而金属本身从未改变，这就是道的象征。我早年斋戒三天后，才开始向白沙先生请教。先生叹息说：“这种学问已经三十年没有讲了。”过了一会儿讲完，我进而问：“如今门下有张廷实、李子长，先生却说三十年没有讲学，为什么？”先生说：“李子长只作诗，张廷实平常来，只讲些高深的话，也不追问，所以没有讲。这种学问，自林缉熙离开以后就没有讲过。”后来我拜访廷实，廷实于是问：“白沙所说古氏妇人静坐，怎么样？”我回答：“只是坐忘罢了。”张氏说：“坐忘对吗？”我回答：“这是心斋；如果说是坐忘，就不是颜子。”张氏拍着手说：“不对，不对，三教本来同是一道。”我知道这不是白沙的学问，于是追问：“您曾向白沙先生请教过吗？”张氏说：“没有，只是把各种说法凑合在一起罢了。” 没有欲望却喜好仁，没有畏惧却厌恶不仁，都是不靠人为造作而自然如此。普通人如果非常愤怒，或者遭到蛮横无理的侵犯，那个人就像狂病刚发作，不能同他争辩，只应当用道理克制自己；时间久了，那个人自然会后悔，就像狂病苏醒一样。坚持这一原则，无论用在夷狄还是华夏，都没有不可行的地方。

译“钦明文思”，说的是心性本体；“安安”，说的是本体自然如此，不沾染丝毫人为力量。蔡氏既然说“钦明文思是从德性上说，允恭克让是从实际行为上说”，这是对的。他又说“敬是本体，明是作用”，这又说到了作用方面，为什么呢？文公说，不能把这个“敬”放下，好像它是与心分离的另一件东西。却不知道心体始终存养、清醒明察本身就是敬；敬与心是同一件事，怎么能说把它放下呢？既然看出本体和作用同出一源，就应当终日终身体认、涵养，直达天德，以实行王道。盛大的德性和伟大的功业一并扩充发展，不是两件事。古人谈学问、谈政事，一定有根本和头绪，就像树木生长，枝叶花果必有根本。后世学习却不知道根本，又怎么能希望达到先王天德王道的美善呢？明道先生说：“《中庸》只用‘无声无臭’四字，就概括了多少道理。”从无声无臭发出来，成为三千三百条礼仪；从三千三百条礼仪又回归无声无臭。制定礼、创作乐，后世也都不知道根本。人如果没有仁，礼乐又有什么用？礼乐是从有仁者的心地中流出的；如果说它们不能发生实际作用，就是把本体和作用分成两件事。后世内心不能中和，气也不能中和，又从哪里观察气、制定音律、审定声调，使它们配合八音呢？所以必须积累德行百年，然后才能兴盛。天下古今不过都是感应罢了。为什么一有感应就立即回应，比影子和回声还快？因为宇宙之内只是同一气、同一理，就像人的一身，呼吸相通，痛痒相关；刺伤一处，全身都不安。又像一池水，池中的鱼都共同处在这水中；敲击一方，各处的水都震动，群鱼全都惊跃。这和孔子梦见周公相同，因为气相同、理相同；否则凭什么能够感应？由此可以知道其中的道理。……这就是左氏传所记载的事情。《春秋》是鲁国史书的文字，也是列国往来的报书，却有人说圣人拘泥于某个字褒扬、某个字贬斥，这不是圣人的心意。问：“那么所谓‘笔则笔，削则削’，难道不是这样吗？”回答：“‘笔’是说把事情写下来，‘削’是说删去某些文字。从前孔子去世后，精微的言论湮没了；圣道保存于子思。孟子亲自受学于子思的门人，能够得到天道并契合圣人心意的人，没有谁比得上孟子；所以后世懂得《春秋》的人，也没有谁比得上孟子。孟子说：‘晋国的《乘》、楚国的《梼杌》、鲁国的《春秋》，都是一样的。它所记的事情是齐桓公、晋文公，文字则是史书。孔子说：“其中的义理，我私下取用了一些。”’所谓文字是史书，就是说经文；所谓事情是齐桓公、晋文公，就是说传文。把文字和事情合在一起，义理就存在其中，这就是‘私下取用’的意思。义理取自圣人的心意，事情详细见于鲁史的文字。《春秋》既然只是鲁史文字，和晋国《乘》、楚国《梼杌》等相同；然而后世谈《春秋》的人却说每个字都由孔子用笔写下、每个字都由孔子删削。若真如此，它怎么还是鲁史的文字呢？如果这样，圣人的心意也太浅薄了。” 问：“那么所谓孔子作《春秋》而乱臣贼子恐惧，以及‘了解我的，大概只有《春秋》；怪罪我的，大概也只有《春秋》’，孔子对于《春秋》难道果真没有创作吗？”回答：“不是这个意思。所谓‘作’，是说用笔把事情写下来。所谓了解我、怪罪我，是说我把天下后世众人的意思说出来：他们读《春秋》所赞许、所厌恶的事情，就好像是在赞美我、讥刺我。所以说‘孔子完成《春秋》，乱臣贼子便害怕’。所谓害怕，就是说他们知道有人会据此了解或怪罪自己。如果按照后儒的说法，那么孟子所说‘文字则是史书’与此就前后矛盾了，不也奇怪吗！”有人问：“经文是作出断案的文字，对吗？”回答：“也不完全是。‘私下取用’的意思存在于经传之中；用传文来落实经文，断案的意义就显现了。譬如今天审理案件的人，案件事实和判决都一一保存在案卷中。圣人的经文只相当于案卷标题，写着‘某年某月某人某事’罢了。有时正文中也有显示是非的文字，就像案卷标题写‘某人是非胜负’一样；不过这种情况也很少，而是非的详细内容自然见于案卷。所以，读经是为了知道圣人所取的义理，读传是为了知道圣人取义的意旨；这样以后，才能得到圣人的心意。” 紫阳朱子说：“只把事情如实写下来，善恶自然显现。”这已经接近真意了。可惜鲁史的文字年代久远，早已湮没；左氏的传文虽多记事实，却并不纯粹；其余各家大多只是主观臆说。从三家传及诸子百家直到胡氏之传，多沿袭义例的弊端，却不知道义例不是圣人所创立的，而是《公羊传》《谷梁传》穿凿附会的根源。它们对于圣人的心意、鲁史的旧文，究竟有多少符合呢？因此研究《春秋》，不必拘泥于经文，而应考察事情；不必穿凿文辞，而应探求心意。扩充心胸来观察，先弄清事实，然后才能得到圣人的心意和《春秋》的义理。我生在千年之后，痛惜这部经没有完整的传承；各位儒者又纷纷用自己的主观见解和臆说搅乱它，圣人私下取义的心意于是隐藏而不可见。所以象山陆氏说：“后世论《春秋》，大多像解释法令，不是圣人的旨意。”又说：“诸儒解释《春秋》的错误，比解释其他经书更严重。”大概正是看到了这一点。后世学者想研究《春秋》，阐明王道，端正人心，遏制谗邪，禁止乱臣贼子，追溯大道的源头，就必须在记事传文中核实事实并加以订正。我从事这件事已经多年，探求《春秋》的旨意和圣人的心意，好像有神明使我贯通，粗略有所心得，却不敢自信；只是感叹其传承不完整，独自在千年之后留下遗憾。我取各家学说加以厘正，去掉穿凿附会，恢复其浑然完整；删去繁杂芜蔓，以免淹没根本；不拘泥于经文的旧貌，而一一用传文所记的事实来验证。圣人私下取义的心意，仿佛洞然重新明亮起来，就像拨开云霞看见青天。幸而可以同天下后世的学者共同商讨此事，书名叫《春秋正传》。“正传”的意思，就是纠正各家传文的错误，使它归于正道。《春秋正传序》：据《四库全书》本补字。《春秋》，是圣人的刑书。刑和礼相通，离开礼就进入刑，离开刑也就进入礼。礼，就是理，就是天理；天理，就是天道。得到天道，然后才能知道《春秋》。《春秋》是圣人的心，是天道，怎么可以轻易谈论呢？那么圣人的心果真不可见吗？孔子说：‘我的志向在《春秋》。’圣人的心存在于义理中，圣人的义理存在于事实中，《春秋》的事实存在于传文中。经文使人认识大体，传文使人认识细节；经文私下取用得失的义理，这是孔子的事业；传文详细记载得失的事实……”

译《湛子约言》卷四。第七篇：中庸。[缺页]因此能够充分发挥它的光明；天地的全体没有什么能超过它，所以能够充分发挥它的广大；圣人的全体没有什么能遮蔽它，所以能够充分发挥他的心。没有遮蔽就虚明，虚明就高远，高远就广大，广大就宏大。广大、高远、光明并不在别处，只在于尽心而已。所以高明可以与日月相配，广大可以与天地相配，尽心达到极致可以与最高的德相配，这难道不是圣人吗！政事就是学问，所学便真实；学问就是政事，所施政便纯正。纯正而真实，是天下最高的善。最高的善确立，学问与政事便合而为一；学政合一，就无须另行安排了。做官有余力便学习，学习有余力便做官，所以知道学政合一的道理。天地初始时极其虚，虚就是没有；没有便微，微渐渐变化就显著，显著变化就成形，成形变化就成为实，成为实便广大。所以水在先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地终结时极其充塞，充塞就是有；有便广大，广大变化而成为实，实变化而成形，形变化而显著，显著变化而微，所以土在先，金次之，木次之，火次之，水次之。微就归于无，而有便产生。有和无相互产生，这就是天地的终始吧！古代求学的人以一为根本，如今求学的人分成两端；分成两端就枝蔓，枝蔓就离散，支离的弊病已经很久了。所以文与武分为两端，天下便没有全才；才与德分为两端，天下便没有全人；体与用分为两端，天下便没有懂得道的人；知与行、动与静分为两端，天下便没有善于学习的人；德业与举业分为两端，天下支离得更加严重。这并非本来如此，所以自从支离的学说兴起，儒学就败坏了。探究根本、返归末流，所以知道学知合一的学说；知道知行合一，就可以改变举业而走向道了。有人问：“什么叫合一？”回答：“处理事务时便是敬。” 质，是先天地而有的顺，是阴的作用；直，是先天地而有的健，是阳的作用。因此，质以形为本，感应鬼神而运行于大地；直由气发出，施行于神明而乘行于天。所谓学，就是使天地合而为一的缘故，也就是三者相合。因此学习，天地的位置便确定了，鬼神的作用便彰显了；天地鬼神尚且如此，何况人呢！阴阳具有同一的本性而气不同，五行具有同一的气而质不同，五常具有同一的本体而作用不同，五声同样产生而发声不同，五色具有同一的质地而色彩不同，五伦具有同一的道理而分际不同，五方具有同一的本性而习俗不同。学问与做官，是合一的道路。所以学习而从恻隐之心加以充实，怜悯贫困的政事就会施行；学习而从羞恶之心加以充实，以不能使人获得其所当得为耻的政事就会施行；学习而从辞让之心加以充实，养老、尊贤、礼让的政事就会施行；学习而从是非之心加以充实，表彰善人、辨别恶人、树立善行、除去暴虐的政事就会施行。君子实行这四件事，然后知道没有哪一种学问不是政事，也没有哪一种政事不是学问，天下的政事和学问都出于同一个根源。四端是德，不是性本身。性与德并非两回事；它们尚未发出时浑然为一，受到感触而贯通时，恻隐、羞恶、辞让、是非之心便产生了，于是四者分别显现。它们是开始的端绪，所以说：“好像火刚开始燃烧，泉水刚开始流出。”所谓端，就是开始。四端是性的能力，是性所具有的四种德。“学习是学习什么呢？”回答：“学习自己的心。所以善于学习的人如同把珠子贯串起来，不善于学习的人如同只观看珠子。”“观看珠子与贯串珠子，形态有什么不同？”回答：“观看珠子，是观看别人的珠子，属于学习很多而加以记诵之类；贯串珠子，是自己从内心获得它，属于一以贯之之类，是认识前人的言语和行为来积累德行。” 黄子说：“圣人的学问大概就在思考吧！所以说‘思考不超出自己的职分’。”“这就是所谓心学。‘思考使人明睿，明睿便成为圣人。’请让我听听其中的道理。”回答：“思考合乎中正，才是真正的思考吗！思考合乎中正，所以不超出自己的职分；不超出自己的职分，所以思考没有邪念。超出职分去思考就是邪，即使自以为正，也仍然是邪。大概只有合乎中正的思考才对吧！”“什么叫中思？”回答：“不要让你的思考在前，不要让你的思考在后，不要让你的思考在左，不要让你的思考在右，所以叫作‘中思’。中思，就是守住心的中央，所以说‘中心无为，以守至正’。至正，就是没有邪念。若在左右前后任意驰思，就是超出职分，怎么能不邪？所以居中便正；中正一贯相通，圣人的学问就完备了。” 虚无就是气，如同人吐气，因而显现为真实的存在，所以也知道气就是虚。天地万物的生成，以及人的骨肉毛发面貌等形体，都是气的质，而气本身就是虚无。因此，知道气的虚实、有无之体，对于道的认识就已经过半了。父亲象征天，母亲象征地；丈夫象征阳，妻子象征阴；男子象征乾，女子象征坤。天地合其德叫作神，阴阳合而为一叫作道，乾主持认识、坤主持施作叫作化。王者设置公卿大夫士来治理外政，也必设置后妃夫人世妇嫔妾来治理内政。因此男子端正于外，女子端正于内，以应合天地的位置；丈夫倡导，妻子随从，以应合阴阳的感通；男子治理外事，女子治理内事，以应合乾坤化育万物的作用。空室、空树之中，也会有东西产生；虚就使气聚集，气聚集就有物产生，所以不必等待播种。气就是种子；古代所谓气化，就是由此产生。因此，虚是万物产生的根本。自从有人听到丧事，却没有穿玄色丧服、戴黑色围巾，骑马奔驰，到东西各处去拜访，讣告之礼就败坏了。自从有人距离城还有半里就离开家，整天燕语欢谈，直到后来才进门，望见家门才哭，望家而哭的礼就败坏了。自从有人居丧期间大口饮酒，龇露牙齿，换上衣服参加宴席而没有人怜恤他，居丧之礼就败坏了。礼制的败坏，已经很久了。伯夷、伊尹、柳下惠所趋向的是同一个目标，禹、稷、颜回所遵循的是同一道路，这大概就是孟子所说的反本约取之学吧！如今求道的人，好比坐在屋里却想看见天地四方，能做到吗？有的人偶然得到一线缝隙透进来的光，便夸大地以为自己已经看见了。身在屋内，四面都是墙壁，怎么能看见天地四方的全貌？必须超出自身所处的屋子，站在九层高台上，这样才能全部看见。所以说：“能够充分发挥自己的心，就能认识自己的本性。”物欲、玩好、文艺，都是墙壁一类的东西，因此必须排除它们，之后才可以看见道。最高明的将领不用成法；次一等的将领能够运用成法；再次一等的将领拘泥于成法。只有最高智慧的人能够依据正道而出奇制胜，奇谋出自自己。次一等的人不能不取法于成法，但最终也是自己领会、自己实行，而所谓成法不过是先前已经得到我心中共同认可的原则。若只是局限于合乎成法而不知道变通，用兵就属于下等了。