程子第十四

译周子说，敦厚充实其本质而又有才艺的人，应当把他的事迹记载下来。但实质与才艺也不是两件事。比如写文章、写字时，如果诚敬之心存在，哪一件不是根本的真实呢？关键在于这个人的存养。儒家前辈常常担心错过年龄而缺少小学功夫。但依我看来，所缺少的只是年龄，至于所做的事情本来是一回事。如今处理事务、接待人物，以及读书、作文、写字，都属于洒扫应对一类的功夫；亲近老师、结交朋友，老少都一样。只有从现在开始树立诚意，还来得及。初学者用功时茫然无措，不知道从哪里着力，只要先在言语行动之间存养和练习。步行要从容，言语要和缓；每一步、每句话都要与内心相应，使它们一一从内心发出。这样存养练习久了，自然会形成完整的功夫。一言一行都以礼义为根本，把时俗的言语和庸俗的姿态丝毫不留在心中。用这种方法约束自己，自然会不断进步。诸位学生住在山中已经很久，必须回家探望父母，以表达孝敬奉养的诚意；这本身就是学习。在侍奉父母兄长时，也可以检验自己的诚意是否真切，以及平时进退应对做得怎样。如果看见父兄喜悦，就是自己的学习有了进步；否则还没有见到实际功力。求学者必须寻求能够使自己有所得的老师，这就像求得性命一样。人的病痛一定要寻求医师，所以说是在求命。如今各种工匠技艺尤其重视拜师，乃至教句读的老师、教举业的老师也是如此；可是到了修治内心、确立性命的时候，却不肯求师，以拜师为耻，反而说：“我已经知道了！我已经知道了！”宁愿终身不能觉悟。没有什么比内心死亡更可悲，身体死亡还在其次。在那些技艺上不以拜师为耻，在修养心性上却偏偏不肯拜师，难道爱护内心还不如爱护身体吗？真是太不肯思考了。朋友是五伦之一。如果彼此仍然存有猜忌嫌疑，或者各自结党营私，这本身就不是学习。这样施行到兄弟、父子、夫妇、君臣之间，也一定会淡薄。同别人约定事情之类，虽然像是小事，但失信会损害内心，这才是大事。桥下老人尚且要同子房建立信用，何况学习圣贤之道的人呢？这就是根基。求学的人应先读《论语》，其次读《大学》，再读《中庸》，然后读《孟子》，这就是读书的次序。读《论语》时，要像从未读过《论语》；读《大学》时，要像从未读过《大学》；《中庸》《孟子》也是如此。忘掉成见和私心，除去习惯熟知的旧见，才有向道的道路；否则眼前处处都是墙壁。何况还有人在传注中迷失了本心，就像瓮中的鸡、衣中的虱子，怎么能够有所见识呢？诸位学生读书必须先虚心，好像处在上古还没有传注的时候，不可先拘泥于已有的说法，使它成为蒙蔽心灵的成见。如果有所领会，仍有不通之处，再取古人的训释仔细研究，那么所得的理解自然会不同。诸位学生千万不要把举业和德业看成两件事。涵养自己的德业，便会表现在文章中，句句都是实在的事情。就像老人自然会有老人的声气，隔着墙听见，也知道是老人。由内在涵养发出来，遇到明察的考官，一见就知道这个人的根底。邵康节诗说：“只是尧夫自己不会弹琴，并不是天下缺少知音。”如今那些剽窃来的文章，如果遇到不知音的人，也许会被取中；如果遇到明察的人，怎么能够侥幸呢？诸位学生读书时必须调治锻炼这颗心，使心端正，使气平和，就像用镜子照物而镜子不动，始终明亮清澈。这叫作以我来读书，才能使心与书合而为一。孔子所说的“处理事务时保持敬意”，《中庸》所说的“贯通内外的道理”，程子所说的“这就是学习”，都是这个意思；这样才有希望进步。如果把读书和主敬看成两件互相妨碍的事，另找一个地方放下书本静坐来当作学习，就是支离破碎，最终难以融会贯通。求学者练习书法，宋人不如唐人，唐人不如晋人，大概是因为逐渐接近自然。看舞剑器而领悟笔法，确实有这个道理。考察文字，只批点可以或不可以，使他们自己察觉用心的精细或粗疏，以便自我勉励。依照程子的做法，不再考定高下，以免引起争端、助长争胜之心。争胜之心不能忘，就不可以入道。诸位学生从事学业遇到厌倦时，就不会进步；不妨登山游览、观赏山水，以调适性情。《学记》有“游息”的说法，是为了使人乐于学习、受到鼓舞而不疲倦，也可以帮助振作精神。诸位学生每逢作文，就在作文上用功；遇到读书时，就在读书上用功。务必收摄身心，既不滞碍，也不放纵，这就是树立敬意。我们儒学的宗旨在于有实际用途，从总理家务到兵务、农事、钱粮、水利、马政等，没有一件不是本性分内的事情，其中都有至理，处处都是格物的功夫。用这些来涵养成就自己，将来治理世事，确实都可以实行。诸位学生读文章必须从五经读到秦汉为止；看诗必须从《诗经》三百篇读到汉魏为止。至于后来的骈偶文、律诗之类，距离古道很远，应当戒除，不要让它们进入耳目，使胸中不沾染一点时俗之气；这样所涵养出的气象自然不同。诗文古雅，心术也会古雅。舜命令夔掌管音乐来教导贵族子弟，其中的深意，怎么可以一天缺少呢？有时读书直到深夜，就在本斋聚集歌诗，以舒展意气，又能增添一番精神。施宗道问：“求学应当先做什么？”先生说：“先认识仁，否则还有什么目标呢？能够同我一起理解这幅心性图，大概就差不多了。”施宗道没有领会。先生说：“懂得这幅图，就会知道天地万物本来同为一体。因此宇宙之内只是一个整体，这样以后才能懂得人的本性。” 余胤绪问怎样才会有不合礼的视、听、言、动。先生说：“不合礼的行为，是在形迹显现以后才形成的。视、听、言、动都由内心发出；如果以内心来应接，就没有不合礼的。所以说‘不要这样做’。这个‘勿’字，正是关键啊！”又问：“四件事中，视和听发生得最快，怎么办？”先生说：“内心是否有主宰呢？必须看见天理如同参在面前、衡在车轭上，不合礼的东西就进不来了。否则即使闭上眼睛、堵住耳朵，心思也只是在奔驰罢了。” 蔡羽问感应。先生说：“心的本体无所不具，接触外物以后，义才产生。感应在心内，把它说成在心外，是不对的。” 徐世礼说：“寻回放纵的本心，为什么这样难呢？”先生说：“长期放纵的心，难道不像脱缰的狂马吗？只在于驾驭它而已。开始时它会奔逸，时间久了就会驯服。” 有人问习染之心不能除去怎么办。先生说：“它的根扎得很深吧！把它廓清净化，时间久了就能除掉。” 管登问心与事如何合一。先生说：“这就像蜡烛一样。光的本体和光所照到的地方是一体的；蜡烛在厅堂燃烧，照亮四面墙，并不是两种光。如今的人，难道像是不断移动蜡烛来照明吗？” 有人问：“心为什么不能存留？”先生说：“大概是被意、必、固、我的牵累所害吧！所以要断除这四种毛病，心才能存留。” 施宗道问：“人与自己如何能够合一？”先生说：“道理没有两个。把它分成两个，是因为有一个自我；而天理只有一个罢了。”

译有人问克制愤怒为什么困难。先生说：“关键只在专一，在于觉察它罢了。觉察了就能专一，专一就能安定，安定了愤怒就平息。” 沉珠问：“知道了却做不到，为什么？”先生说：“只是还没有真正知道。真正知道了，难道还能停留在不行动上吗？”沉珠说：“也有真正知道却不能实行的，为什么呢？”先生说：“你说的知道果真是真知吗？譬如饮食，知道味道就会喜爱它，知道自己所喜爱的就会去吃。你的真知也像知道饮食的味道那样吗？” 潘子嘉问心性。先生说：“求学者所学习的，不就是心性吗？知道它无所不包，道理本来是一个；知道它无所不贯通，具体分殊才出现。所谓包容与贯通，大概就是道理周遍运行的意思吧？把它分成两个，就不对了。” 蒋信问：“仁者与天地万物同体，和佛教相同吗？”先生说：“不同。佛家想要去掉根尘，连自身都不能统一，何况能够使万物合一吗？”蒋信说：“佛家也在求本体，为什么说不对？”先生说：“这就像空虚的器皿，所以把理看成障碍，只追求空寂，最终归于虚无；因为没有本体，所以也没有作用。”蒋信说：“三教同源，为什么这样说？”先生说：“譬如树木，有同根而枝叶各自萌发的吗？况且如果说它广大高明，却不能达到中庸精微，那就不是真正的广大高明。” 门人问孔门的学问。先生说：“求仁。”又问仁是什么。先生说：“仁就是心中生发的道理。所以我想要仁，仁就到来了。”又问“日月至焉”的意思。先生说：“终究能每月、每日达到仁；这大概仅次于能够持续三个月吧！” 蔡▯问朋友之道。先生说：“大概就是彼此观察而共同进步吧！心志相同，学习就能统一；统一了就会有所增益。互相责善还在其次。” 余胤绪问求学不能进步的原因。先生说：“心中有东西阻塞着。有东西就会梗塞，梗塞就会停滞。如今的功名利禄，大概就是求学最大的阻碍吧！” 葛涧问万物各自有道理。先生说：“物的道理存在在哪里？只存在于心中罢了。”葛涧问“道理存在于物中”这句话。先生说：“为什么不说‘道理存在于心中’呢？所以说，存在于心中的是理，落实到事物上就是义，这大概就是感应贯通的本体吧！体与用同出一源，道理没有内外之分。”葛涧问：“把络头套在马头上，把绳子穿过牛鼻子，不是外在的事吗？果真在外吗？”先生说：“那是义。用心去应接马牛，然后道理受到感应而形成义，果真是在外面吗？还是在内心呢？” 葛涧问宋代儒者。先生说：“你是问濂溪和程明道吗？没有这两个人，道学就会支离破碎。舍弃这两个人，我还学习什么呢！” 沈珠问横渠。先生说：“他的勇气谁能抵挡！大概接近于撤除一切障碍、直达自身本体了吧！” 施宗道问延平的学问。先生说：“李先生对于道的领会很深。看他的气质变化，难道不是涵养深厚的人才能做到的吗？” 莫赞问东莱、南轩的学问。先生说：“吕氏的学问广博，却还没有归于简约；南轩大概差不多了吧！可惜学问还没有完成就早早去世，这是天意吗？” 有人问：“司马温公与二程关系很好，最终却没有听闻他精通儒术，为什么？”先生说：“大概是有什么东西限制了他吧？大概是有什么东西执着住了他吧？如果能够虚心求学，就会有所增益。”蔡羽问：“陶渊明、诸葛孔明怎么样？”先生说：“我有取于他们！他们不记述、不解释，大概是心中有事关根本的东西吧！”又问：“黄叔度怎么样？”先生说：“他有颜子的资质。言论没有流传下来，大概是古代那种忘言的人吧！”又问：“他听闻过道吗？”先生说：“我不知道。” 施宗道担心自己不能日日更新。先生说：“学习必须有根基，这样才能日日更新。日日更新而不停止，才叫盛大的德行。” 有人背诵象山“六经都是我的脚注”这句话。先生说：“他说这话，是把自己说成道吗？说成圣人吗？如果是道，那么谁能说我是道？如果是圣人，就不应轻易这样说。所以说‘喜爱古代文化而敏捷地求取知识，坚定地相信道而喜爱学习’。” 仁大概就是心中生发的道理吧！从一个念头发动直到万事的感应，都是这种生发的道理。所以孔门求仁，必定要在视、听、言、动，出门办事、役使百姓，日常起居、处理事务以及与人相处中去谈论，都是就具体事情、具体行动来求仁。《易经》说：“复卦显现了天地的本心。” 人人都知道采取措施、施行事务是行动，却不知道念头和思虑持续存养本身就是行动。把持续存养与施行事务合起来作为行动，就接近道了。圣贤的学问始终都在志向上罢了！一会儿失去志向，天理就灭亡了。所以说“立志于道”，说“立志于仁”，说“立志于学习”。所谓志，就是说心之所向，并不是空话。《春秋左传》说：“我的志向在于考察事物的纲目。” “孔子为什么赞同曾点呢？”先生说：“哪里不是快乐呢？孔子取的是曾点洒脱自然、不同于子路等三人的地方。然而曾点从迎风、沐浴、吟咏归来中求快乐，也还是有具体处所的！世俗儒者却责怪他行为不能掩盖内心，不知道这是因为他们的见解已经偏了。真正懂得曾点的只有孟子，所以说他是狂者。” 圣人并不是没有学习，却说圣人不需要学习，这是不对的。孔子喜好古代文化而勤奋求学，废寝忘食、忘记忧愁，从立志求学直到随心所欲，难道都是故意谦退吗？其实都是学习。圣人的学习像顺流而下，贤人的学习像逆流而上。沉珠问：“心如果已经中正了，还需要审察念头萌动的关键吗？”先生说：“中正是心的本体，感应发生而有所应对就是念头的萌动。有的念头萌动时仍然中正，有的却邪僻，怎么可以不审察它？怎么可以不谨慎呢？” 学习而知道自己有所疑问，这是学问进步的表现。就像走路一样，走了以后才会看见许多岔路；看见许多岔路以后，才会选择要走哪一条；知道选择道路，是比单纯行走更进一步。旧有的见解不除去，就无法获得新的知识。就像汲取井水一样，浑浊的水不排除，清水就不会产生。张标问：“武王既然已经讨伐纣王，应该拥立商朝的仁人，却反而自己取得天下，为什么？”先生说：“你以为武王是看中了天下的利益吗？他是顺应上天、回应人民，见到了天理和人心的公正罢了。” 葛涧问康节的学问。先生说：“他能够不为外物所动，因为懂得数理而心定。因此说他心定可以，说他已经得道却不可以。真正知道道的人，不借助数理也能安定。” 有人问白沙先生关于静中端倪的说法。先生说：“这话大概是为初学者说的吧！人心沉溺已久，如果不在澄澈宁静中观察生命生生不息的萌机，怎么会知道从哪里用力呢？孟子所说的四端，就是这个意思。樵中谈到端倪时，先生说：‘过去胡敬斋把端倪看作禅学，所以我举四端来证明它。涵养功夫经过数年，难道会没有所得吗？说端倪就是天理显露出来，正是这个意思。要自己验证、自己得到，在善和相信之间观察它。如果只说良知的端倪，那么人人都有。程子说：“暂且减少外在事务，只明白什么是善，专心增进诚意。”也是这个意思。’垣识。

译存心想求得宁静，反而已经不宁静了。只有在纷繁的人事之中不失去我心的本体，才叫体认天理，而宁静也就存在其中。我见过释子闭关三年后才出来，仍然同没有闭关时一样。这只是因为他不认识天理。管登问：“学、问、思、辨、笃行有先后吗？”先生说：“五者都是同一颗心的活动，哪里有先后？学习古代训诫，是老师朋友之间的讲论，是日常生活中的应酬；知和行同时进行，这才叫学习。如果一定要读尽天下的书、穷尽天下的道理以后才努力实行，不就把知行分成两件事了吗？” 视、听、言、动感应外物，就像迅雷一样；不是天下最明敏刚健的人，谁能够做到不让它发生呢？所以叫作“乾道”。以敬为主、推己及人地应接外物，就像平地一样，只有不断培养才能达到，所以叫作“坤道”。然而乾与坤并不是两个道理。“整天穿衣，却从没有挂住一根丝；整天吃饭，却从没有咬到一粒米。”这不是佛教的话吗？“普通人吃饭，饭只是从脊梁上经过；我吃饭，饭是从肚子里经过。”这不是明道的话吗？由此就可以看出儒学和佛教的不同了。蒋信问：“‘气在太虚中的聚散，就像冰在水中的凝结和消融。’这样说来，气有聚散吗？”先生说：“有。”蒋信说：“白沙先生说：‘气没有聚散，有聚散的是万物。’这样说来，气果真没有聚散吗？”先生说：“是的。从单独一个事物来看，怎么能说没有聚散？从太虚来看，又到哪里去寻找聚散呢？” 杨钦问：“想要时时看见我心中的生机，应该怎么办？”先生说：“关键在于不把自我同外物纠缠在一起。舜、禹拥有天下却不把天下据为己有，不把自己同天下牵连在一起。不与外物纠缠，就没有遮蔽；没有遮蔽，就始终同天地万物合为一体。” 要知道思考，是精神在起作用。人只要使精神昏暗，知觉和思考也就昏暗了。因此精神精纯就会明亮，君子的学问，不过是涵养自己的精神罢了。有人问孔子、颜子的快乐。先生说：“只有端正自己内心的人才能知道。” 陈道请教如何在言语上用功。先生说：“修饰言辞、确立诚意，是用来守成事业的。如今只在外表上约束言语，哪里足以建立诚意？天下从中正之心发出的言语太少了。曾子说‘从言辞声气中表现出来’。” 陈育问曾点的快乐。先生说：“即使按曾点的话来看，仍然像是没有完全遮蔽本体。曾点的快乐是虚的，子路的快乐是实的。‘我还没有对此完全相信’，一旦洞见这个本体，所以就能够如此。颜子以下，大概只有子路接近这种境界吧！” 忘记吃饭、忘记忧愁，大概就是圣人不停息的诚意吧！忧愁和快乐可以同时运行，并不互相冲突。陈道问：“知觉是心的本体，但也包含行动吗？”先生说：“是的。知道并持续存养它，就叫作行动。” 有人问：“《河图》《洛书》是说圣人以神妙之道设教，这是什么意思？”先生说：“八卦和《洪范》的道理本来就在伏羲、禹的心中，只是触及马、龟而发明出来罢了。天地不过是一个阴阳，阴阳不过是一个奇偶，而都根本出于自然，这就叫神道。唉！虚伪扰乱真实，已经很久了。” 有人问大德和小德。先生说：“大德敦厚化育，小德就会像河流一样流行。所谓大小，是从事情上说的；所谓德，是从道理上说的。道理没有大小，所以说：‘体与用同出一源，显明与幽微没有间隔。’” 有人问：“从前夔、稷、契的时代，有什么书可以读？他们所学习、所询问的是什么事情？”先生说：“你难道没有听说过《三坟》《五典》吗？如今这些书有的已经亡佚了，哪里只是没有书可读呢？君臣、朋友之间早晚讲明的事情，哪里不是精纯专一的学问？” 有人问做到无怨、无骄的难易。先生说：“所谓难易，是就所处的境地而言的。人心只有一个天理，贫富与它有什么关系？贫富不能牵累内心，就能无怨无骄，难和易也就没有分别了。所以在仓促、困顿、颠沛之时也必须坚持这一点；无论富贵、贫贱、患难还是身处夷狄之地，进入什么境地都能自在自得。” 陈道说：“龟山出仕，是被蔡京牵累，这话对吗？”先生说：“不对。怎么可以轻易议论他？怎么可以轻易议论他？首先夺去王安石的荆国公爵位和配享资格，还有什么功劳比这更大？还有什么能证明他出仕并非徒然呢？” 吴藩问思是否兼具知行。先生说：“是的。但‘思’的意义很大！它兼及言语、容貌、视听，就像土地兼容金木水火四种运行一样。所以说：‘思考就会明智，明智就能成为圣人。’因此用诚意去思考的功夫广大而深厚。” 学习没有比立志更优先的了。孔子从立志求学直到随心所欲，始终都是同一个志向。立志以后，再用学、问、思、辨、笃行来成就它。陈应期问：“学习并且时时温习，是什么意思？”先生说：“学习就是使自己觉醒，觉醒自己心中的神明。神明昏暗，是被习染之心遮蔽了。等到受到书册的感发、被人的话语警醒，本然的觉知就像沉睡者被唤醒，精神恢复完整，认识也就达到。时时存养练习它，行动也就达到。能够喜悦、快乐，成为君子，都根本出于这里。” 徐世礼问孝悌是仁的根本。先生说：“仁，是我心中生发的道理；孝悌，是这种生发之意最初的表现。通过察识和培养，把这种爱推广到自己不爱的人，把这种敬推广到自己不敬的人，仁就能遍及天下。说有子支离，真是奇怪！这是象山的迷惑。” 有人问：“颜子优于商汤、周武王，这话对吗？”先生说：“这是主观臆测罢了。难道不是说商汤有惭德的牵累吗？商汤、周武王都是圣人；颜子距离圣人还差一间。”又问惭德的说法。先生说：“所谓惭德，只是说他们不像尧舜那样以礼让相传罢了，哪里是真有愧对上天、惭愧对人的内心呢？如果有愧天怍人的心，天理就灭亡了。《易经》说：‘顺应上天而回应人民。’孔子深深懂得商汤、周武王的内心。” 管登问：“病根能在一天之内除掉吗？”先生说：“圣贤的学问，就是用来除去毛病的，必须积累很久以后才能做到。明道打猎时曾经动了心，十二年后仍然复发，说起来哪里容易呢！不断地除去、除去而不停止，旧根才可以拔掉。”又问：“关键在哪里？”先生说：“大概就在体认天理吧！” 有人请教仲尼、颜子的快乐。先生说：“人人都被私欲遮蔽，只有做到不忘、不助的人才能看见它，只有不断光明、使德性发扬的人才能得到它。所以看见这种快乐很难，得到它尤其难。” 求学最怕支离破碎，从一个念头直到百般作为，没有一件不是心的作用。…… 有人问思。先生说：“虚灵的知觉就是思。心的本体完整，就会虚明，能够照察外物，如同明镜空悬，美丑都无法逃脱；这叫作有思考就能得到，无所思考也没有不能通达的。所谓思无邪，难道把私下的猜度臆测也可以叫作思吗？” 应当思考愤怒和快乐究竟是怎么回事。

译熊洛问：“想在应接事物时合乎道理，却免不了有许多失误，为什么？”先生说：“本来就没有主宰，哪里会有合乎道理的中正呢？让心作主宰，保持中正，随着感应而应对，不能合乎道理的情况就少了。” 徐世礼问“发育峻极”。先生说：“这大概就是浑然一体了吧！”又问礼仪、威仪。先生说：“这大概就是分别各异了吧！所以可以由此知道小德和大德。”又问尊崇德性的功夫、讲求学问的道路。先生说：“这大概就是知行并进了吧！难道说尊崇德性就遗弃小处，说讲求学问就排斥大处吗？唉，知行被分割，已经很久了。” 陈论问“天下归仁”。先生说：“仁，就是天地万物一体。克制自己、恢复礼，就能使天地万物都存在于我之中。” 蔡▯问：“内心已经以敬为主，还必须做到整齐严肃吗？”先生说：“内心以敬为主，自然会整齐严肃；否则恐怕是内心还没有真正敬。” 史鹓问：“省察言语来控制烦躁，怎么样？”先生说：“这可以说是困难的事情，但还不是学习的根本。假如能够收回放纵的心、体认天理，那么烦躁的情况自然就少了。” 陈道问许鲁斋出仕或退处的问题。先生说：“世道变化而陷于夷狄，圣人的教化也就衰息了。鲁斋出仕，使孔子的道得到尊崇，使夷狄接受华夏教化，他的功劳还有什么比这更大呢？况且世代出生在这里、任职在这里，又有什么出仕或退处的牵累呢？”陈道问：“吴临川怎么样？”先生说：“差远了。”又问著述怎么样。先生说：“《三礼》等书，我不敢完全相信并传述罢了。元代儒者大概只有静修值得称道吧！” 有人请教如何制服客气。先生说：“在于守持自己的志向。志向是气的统帅；懂得守持志向，四肢百体就会听从命令，外来的浮气自然消散。应当专心做事，却不要预先安排结果；不要忘记，也不要助长，这就是守持志向来涵养气。所以说：‘志向排在首位，气排在其次。’” “意、必、固、我消失以后，还要专心做事。”明道的学问达到极致了。佛教也难道没有说过意、必、固、我已经消失吗？然而它不知道还要专心做事，这难道不是与圣人的学问不同吗？卢潮问厌恶坏人过于严厉的毛病。先生说：“这叫作自己制造恶，不是大公无私的本体。”徐勖说：“对恶人表示哀怜怎么样？”先生说：“可以厌恶恶行，难道我还要把个人的偏见放进去吗？” 葛涧问居敬穷理。先生说：“敬重它，敬重它，就将与道理合一了，哪里还会有两个呢？” 有人问：“百姓可以使他们照着去做，不可以使他们知道其中的道理。”先生说：“天理只有一个罢了。由之，就是依照这个道理去做；知之，就是知道这个道理。实行容易而知晓困难，实行离现实近而知晓距离远，所以圣人对于普通百姓，不能不感叹其中有难有易啊！” 曾汝檀问：“片刻之间不和谐、不快乐，鄙陋欺诈的心就会乘虚而入。这样说来，初学者可以把和乐作为主旨吗？”先生说：“心中必须有主宰，然后和乐才能产生；不断存养它，反身而诚，快乐没有比这更大的了。”曾汝檀问：“快乐是由敬产生的吗？”先生说：“是的。” 杨东熙问致知。先生说：“所谓知，就是良知。它被气质习染遮蔽，所以要通过学习来扩充它；不是说人人都能自然知道，随意率性就能达到。佛教所谓灵明照见，却不能明察万物、辨别伦理，难道也算扩充良知吗？”杨东熙又问：“请问通过学习来扩充良知的方法。”先生说：“广泛学习，详细询问，谨慎思考，明辨是非，切实实行，这样才能知道止境并知道达到的地方。这样以后，才能履行中正之道而不出差错。” 杨东熙问：“名利、财货、美色，是私欲中最大的。一定要先把它们克制去除，怎么样？”回答说：“是这样。然而所谓克制，并不是用坚强意志强行压制它，而是推进天理！天理一天天明白，人欲一天天隐退；天理一天天增长，人欲一天天消减，这才叫克制。”又问：“自己不能克制，怎么能见到天理？”回答说：“没有体认天理，怎么会知道什么是人欲？” 沉▯问：“体认、扩充、存养这三件事有先后次序吗？”回答说：“哪一样在先，哪一样在后呢？所谓体认，就是认识达到并实践它；这就是存养，而扩充的功夫也就都包含在其中了。” 《湛子约言》卷之八。贵贱第十五。袁邮问：“贵贱、祸福都是由上天决定的，也可以通过修养来改变它吗？”回答说：“天与人本是一体，自己求取更多福分，在于自己罢了。只有贤人能够向上天祈求，只有圣人能够确立自己的命运。” 袁邮问“穷究事理、尽其本性而达到天命”的道理。回答说：“穷，是达到极点的名称。认识达到极点，实践也达到极点，把道理穷究到底，本性尽显而天命也达到了。这大概就是古人所说的格物吧！” 人能够使心有所警动，然后才能存养本心；能够存养本心，然后才能养成自己的本性。所以人心总是具有知觉，因为有知觉便会警醒振作，德性于是就坚定了。葛涧问：“‘人没有长远的忧虑，一定会有眼前的忧患’，说的是一生的忧虑和一时的祸患吗？”回答说：“你理解到了，可以用自身来体察它。” 徐勖问：“精研义理，是在各种事情上去求取吗？”回答说：“那就把它看作在心之外了。在心中叫作理，处理事情叫作义。所谓精，是从自己的本心上把它精研；精研了就能通神。《易》说：‘精研义理而达到神妙，以便施用于实际。’这岂不是把内在修养和外在实践合为一体的学问吗！” 有人问：“人们常说‘务实’，是什么意思？”回答说：“知道什么是实，然后才能务实。侍奉父母，是仁的实际；顺从兄长，是义的实际；也是良心真切的表现。认识得真切，扩充得有力量，这才叫务实，也才真正有了实际。如果还不知道什么是实，只是口头说‘务实’，所务求的实其实并不是真实。” 陈怀说：“我听老师说：‘周公思考兼取三王之道’，这是在思考道。道，是众圣人共同如此的根本，是应当从自己身上求取的。所以禹厌恶不善、喜好善，汤坚持不移而树立事业，文王仰视观察，武王不泄怠、不遗忘，以及周公思考兼取三王之道，全都是心学。不相合，是因为内心还没有统一；经过思考而获得它，内心就统一了。坐着等待天明，是不断存养本心；说它急于实行，只是从小处说周公的学问罢了。” 君子无论处在什么境地，都能从自身得到满足。所谓自得，就是从自己这里获得；还不知道什么是失去，哪里知道什么是得到呢？陈怀问：“‘把虚与气结合起来，叫作性的名称；把性与知觉结合起来，叫作心的名称。’这是什么意思？”回答说：“虚，是性的本体；性，是知觉的本体，是生生不息的东西。既然说是结合，又说是与它相合，就成了两个东西。” 陈仁说：“子夏大概懂得道吧！恭敬而不失其本心，本体就树立了；万物本是一体，四海之内都是兄弟。”回答说：“是的。这大概就是古人向人们显示大道的广大之处吧！” 子张问怎样实行，孔子用“参前倚衡”来告诉他：认识精确之后，实践才能达到极致。所以终身遵循它却还不知道道的人，只是因为没有真正看见道罢了。陈怀问：“怎样才能做到遵循它？”回答说：“如果只是承袭取用，就会变成依循仁义而行。”