卷三十五
上富丞相书
相公阁下,往年天子震怒,出逐宰相,选用旧臣,堪付属以天下者,使在相府与天下更始。而阁下之位,实在第三方。是之时,天下咸喜相庆,以为阁下惟不为宰相也,故默默在此。方今困而后起,起而复为宰相,而又值乎此时也?不为而何为?且吾君之意待之如此其厚也!不为而何以副吾望?故咸曰:后有下令而异于他日者,必吾富公也。」朝夕而待之,跂首而望之,望望然而不获见也,戚戚然而疑。呜呼,其弗获闻也,必其远也。进而及于京师,亦无闻焉。不敢以疑,犹曰:天下之人如此其众也,数十年之间如此其变也,皆曰贤人焉。」或曰:彼其中则有说也,而天下之人则未始见也。」然而不能无忧。盖古之君子,爱其人也,则忧其无成。且尝闻之,古之君子,相是君也,与是人也,皆立于朝,则使吾皆知其为人,皆善者也,而后无忧。且一人之身,而欲擅天下之事,虽见信于当世,而同列之人,一言而疑之,则事不可以成。今夫政出于他人而不惧,事不出于己而不忌,是二者惟善人为能然,犹欲得其心焉。若夫众人,政出于他人而惧其害己,事不出于己而忌其成功,是以有不平之心生。夫或居于吾前,或立于吾后,而皆有不平之心焉,则身危。故君子之出处于其间也,不使之不平于我也。周公立于明堂以听天下,而召公惑。何者?天下固惑乎大者也。召公犹未能信乎吾之此心也。周公定天下,诛管蔡,告召公以其志,以安其身,以及于成王。故凡安其身者,以安乎周也。召公之于周公,管蔡之于周公,是二者亦皆有不平之心焉,以为周之天下,公将遂取之也。周公诛其不平而不可告语者,告其可以告语者,而和其不平之心。然则非其必不可以告语者,则君子未始不欲和其心。天下之人,从士而至于卿大夫、宰相,集处其上,欲有所为,何虑而不成,不能忍其区区之小忿,以成其不平之衅,则害其大事。是以君子忍其小忿,以容其小过,而杜其不平之心,然后当大事而听命焉。且吾之小忿,不足以易吾之大事也,故宁小容焉,使无芥蒂于其间。古之君子与贤者并居而同乐,故其责之也详。不幸而与不肖者偶,不图其大而治其细,则阔远于事情,而无益于当世。故天下无事,而后可与争此,不然则否。昔者诸吕用事,陈平忧惧,计无所出。陆贾入见,说之使交欢周勃,陈平用其策,卒得绛侯入北军之助,以灭诸吕。夫绛侯木强之人也,非陈平致之而谁也?故贤人者,致其不贤者;非夫不贤者之能致贤者也。曩者陛下即位之初,寇莱公为相,惟其侧有小人,不能诛,又不能与之无忿,故终以斥去。及范文正公在相府,又欲以岁月尽治天下事,失于急与不忍小忿,故群小人亦急逐之,一去遂不复用,以殁其身。伏惟阁下以不世出之才,立于天子之下,百官之上,此其深谋远虑,必有所处,而天下之人犹未获见。洵西蜀之人也,窃有志于今世,愿一见于堂上。伏惟阁下深思之,无忽。
原编者评:韩、范、富诸贤在朝,宵小群目为党,实则各持所见而不相下,观欧阳修论杜衍、范仲淹等罢政事状可见也。君子谋国,虽当涣其群以绝类上之私,亦当得朋以收群策之力。元祐诸贤率多不肯下人,他日洛、蜀各树旗帜,以埙篪之雅而有参商之形,不待忄佥壬构扇,早已自相攻讦也。盖当日风尚如此,自韩、范、富诸公已兆其端矣。洵之言往往如蓍蔡,不止辨奸一论也。
上欧阳内翰第一书
译《上富丞相书》丞相阁下,从前天子震怒,罢黜并驱逐宰相,选用旧臣,选择能够把天下托付给他的人,让他处在相府,与天下一同开创新局面。而阁下的职位实际上排在第三位。当时天下人都高兴庆贺,认为阁下只是因为不愿做宰相,所以默默处在这个位置。如今正当国家困顿之后重新振作,您振作起来又重新做了宰相,难道还要辜负这个时机吗?不这样做又能做什么呢?况且我们的君主对您的期待是如此深厚!不这样做,又怎么对得起我们的期望?所以大家都说:以后如果有诏令不同于往日,一定是富公发出的。我们早晚翘首等待,长久仰望,却始终没有见到,内心忧惧疑惑。唉,大概是因为相距太远,所以没有听到您的消息。进而想到京师,也仍然没有听到什么。不敢因此怀疑您,仍然说:天下人这样多,几十年间变化这样大,大家都称为贤人。有人说:‘那个人心中自有道理,只是天下人还没有看见。’然而我不能不忧虑。古代君子爱护一个人,便忧虑他不能成功。而且我曾听说,古代君子辅佐这样的君主、和这样的贤人共事,都站在朝廷上;如果让我们都知道他的为人,知道他确实是贤善之人,然后才没有忧虑。一个人的力量本来就有限,却想独自掌管天下的事务,即使得到当时人的信任,同列之人只要一句话怀疑他,事情也就不能成功。如今政事由别人主持而自己不害怕,事情不由自己办理而自己不嫉妒,这两点只有善人才能做到;即使如此,还想取得他们的真心。至于普通人,政事由别人主持便害怕损害自己,事情不由自己办理便嫉妒别人成功,因此产生不平之心。有人在我之前,有人在我之后,而他们都怀有不平之心,我自身就危险了。所以君子处在他们中间,无论进退,都不让他们对我产生不平之心。周公站在明堂听取天下政事,召公却心中疑惑。为什么呢?天下人本来就会对重大的事情感到疑惑,召公还没有相信周公的这片心意。周公平定天下、诛杀管叔和蔡叔之后,把自己的志向告诉召公,使召公安定自身,也使成王安定下来。凡是使自身安定的,都是为了使周朝安定。召公对于周公,管叔、蔡叔对于周公,这两方面也都怀有不平之心,以为周朝的天下,周公将要最终夺取。周公诛杀了那些不可以告诉、也无法晓谕的人;对于可以告诉的人,则把自己的心志告诉他们,调和他们的不平之心。既然如此,只要不是绝对不能说明的事情,君子从来没有不想调和他们的内心的。天下的人,从士人直到卿大夫、宰相,都聚集在您的上面,想要有所作为,还有什么忧虑而不能成功的呢?如果不能忍受一点小小的愤怒,酿成彼此不平的事端,就会损害大事。因此君子忍住小的愤怒,包容小的过错,消除不平之心,然后在面对大事时听从命令。而且我的小愤怒,不值得拿来改变我的大事,所以宁可稍加容忍,使彼此之间不留下隔阂。古代君子和贤人共处并共同享乐,所以责备他们时很详尽。不幸与不肖之人相处,如果不谋划大事,却只治理细小问题,便会远离实际事务,对当世没有益处。因此天下无事时,才可以争论这些问题;否则就不应如此。从前诸吕掌权时,陈平忧惧不安,想不出计策。陆贾进见,劝他同周勃交好,陈平采用了他的策略,最终得到绛侯周勃进入北军的帮助,消灭了诸吕。绛侯是木讷刚强的人,如果不是陈平促成,谁能使他这样做呢?所以贤人能够促成不贤之人的作用,并不是不贤之人能够促成贤人。过去陛下刚即位时,寇莱公做宰相,只因身边有小人,不能诛除,又不能同他们消除怨忿,所以最终被贬斥而离去。等到范文正公在相府,又想在一年半载之内把天下的事情全部治理好,失误在于操之过急,也不能忍受小的愤怒,所以群小人也急于排斥他;他一离开,便终身没有再被任用。我恭敬地想到,阁下凭借世所罕有的才干,站在天子之下、百官之上;您深谋远虑,其中必定自有安排,只是天下人还没有能够看见。苏洵是西蜀人,私下对当今世道有志向,希望能够到堂上拜见您。恭请阁下深思,不要忽略。原编者评论:韩琦、范仲淹、富弼等贤人当朝时,小人群起把他们视为朋党,实际上他们各自坚持己见,互不相让。看欧阳修论杜衍、范仲淹等罢政事的奏状便可知道。君子谋划国家,虽然应当使朋党涣散,以断绝各类私下结党,也应当得到朋友,收取群策群力。元祐年间的贤人多半不肯向别人退让,后来洛党、蜀党各自树立旗帜,本来有埙篪和谐之雅,却呈现参商相隔之势;不必等到小人挑拨煽动,他们早已彼此攻击了。大概当时的风气就是如此,从韩琦、范仲淹、富弼诸公时已经显露端倪。苏洵的话往往像蓍草和龟甲一样能够预知,不只是《辨奸论》一篇如此。《上欧阳内翰第一书》
内翰执事,洵布衣穷居,尝窃有叹,以为天下之人不能皆贤,不能皆不肖,故贤人君子之处于世,合必离,离必合。往者天子方有意于治,而范公在相府,富公为枢密副使,执事与余公、蔡公为谏官,尹公驰骋上下,用力于兵革之地。方是之时,天下之人,毛发丝粟之才,纷纷然而起,合而为一、而洵也自度其愚鲁无用之身,不足以自奋于其间,退而养其心,幸其道之将成,而可以复见于当世之贤人君子。不幸道未成,而范公西,富公北,执事与余公、蔡公分散四出,而尹公亦失势奔走于小官。洵时在京师,亲见其事,忽忽仰天叹息,以为斯人之去,而道虽成,不复足以为荣也。既复自思念,往者众君子之进于朝,其始也必有善人焉推之,今也亦必有小人焉间之。今之世无复有善人也,则已矣;如其不然也,吾何忧焉?姑养其心,使其道大有成而待之,何伤?退而处十年,虽未敢自谓其道有成矣,然浩浩乎其胸中若与曩者异。而余公适亦有成功于南方,执事与蔡公复相继登于朝,富公复自外入为宰相,其势将复合为一、喜且自贺,以为道既已粗成,而果将有以发之也。既又反而思其向之所慕望爱悦之而不得见之者,盖有六人,今将往见之矣。而六人者已有范公、尹公二人亡焉,则又为之潸然出涕以悲。呜呼,二人者不可复见矣,而所恃以慰此心者犹有四人也,则又以自解。思其止于四人也,则又汲汲欲一识其面,以发其心之所欲言。而富公又为天子之宰相,远方寒士未可遽以言通于其前,余公、蔡公远者又在万里外,独执事在朝廷间,而其位差不甚贵,可以叫呼扳援而闻之以言,而饥寒衰老之病又痼而留之,使不克自至于执事之庭。夫以慕望爱悦其人之心十年而不得见,而其人已死,如范公、尹公二人者,则四人之中非其势不可遽以言通者,何可以不能自往而遽已也?执事之文章,天下之人莫不知之。然窃自以为洵之知之特深,愈于天下之人。何者?孟子之文,语约而意尽,不为巉刻斩绝之言,而其锋不可犯;韩子之文,如长江大河,浑浩流转,鱼鼋蛟龙,万怪惶惑,而抑遏蔽掩,不使自露而人自见其渊然之光,苍然之色,亦自畏避不敢迫视。执事之文,纡余委备,往复百折而条达疏畅,无所间断,气尽语极,急言竭论,而容与间易,无艰难劳苦之态。此三者皆断然自为一家之文也。惟李翱之文,其味黯然而长,其光油然而幽,俯仰揖让,有执事之态;陆贽之文,遣言措意,切近的当,有执事之实。而执事之才,又自有过人者。盖执事之文,非孟子韩子之文,而欧阳子之文也。夫乐道人之善而不为谄者,以其人诚足以当之也。彼不知者,则以为誉人以求其悦己也。夫誉人以求其悦己,洵亦不为也。而其所以道执事光明盛大之德而不自知止者,亦欲执事之知其知我也。虽然,执事之名满于天下,虽不见其文,而固已知有欧阳子矣。而洵也不幸堕在草野泥涂之中,而其知道之心又近而粗成,而欲徒手奉咫尺之书,自托于执事,将使执事何从而知之?何从而信之哉?洵少年不学,生二十五岁始知读书,从士君子游,年既已晚,而又不遂刻意厉行,以古人自期,而视与己同列者皆不胜己,则遂以为可矣。其后困益甚,然后取古人之文而读之,始觉其出言用意与己大别。时复内顾自思,其才则又似夫不遂止于是而已者。由是尽烧曩时所为文数百篇,取《论语》《孟子》韩子及其他圣人贤人之文而兀然端坐终日以读之者七八年。方其始也,入其中而惶然,博观于其外而骇然以惊;及其久也,读之益精,而其胸中豁然以明,若人之言固当然者。然犹未敢自出其言也,时既久,胸中之言日益多,不能自制,试出而书之。已而再三读之,浑浑乎觉其来之易矣。然犹未敢以为是也。近所为《洪范论》《史论》凡七篇,执事观其如何?嘻!区区而自言,不知者又将以为自誉,以求人之知己也。惟执事思其十年之心,如是之不偶然也,而察之。
原编者评:其论韩、欧、李、陆文字,不爽铢两,交必如洵之与修,乃可面誉而不为谄,自述所得而不为夸。茅坤曰:此书凡三段,一段历叙诸君子之离合,见己慕望之切;二段称欧阳公之文,见己知公之深;三段自叙平生经历,欲欧阳公之知之也。而情事婉曲周折,何等意气,何等风神!」
上欧阳内翰第四书
译内翰阁下,苏洵是一个居处困穷的平民,曾私下感叹:天下的人不可能全是贤者,也不可能全是不肖者,所以贤人君子处在世上,聚合之后必然离散,离散之后又必然聚合。从前天子正有意治理天下时,范公在相府,富公任枢密副使,阁下和余公、蔡公任谏官,尹公驰骋于上下,努力经营军务。当时天下的人,哪怕有一丝一毫的才干,也纷纷奋起,聚合成一体。我自知自己愚钝无用,不足以在他们中间奋发,于是退下来修养心性,希望自己的学业将来能够有成,从而再次见到当世的贤人君子。不幸的是,学业尚未完成,范公向西出任,富公向北出任,阁下与余公、蔡公分散到各地,尹公也失势,只能奔走于小官任上。我当时在京师,亲眼见到这些事情,恍惚仰天叹息,以为这些人一旦离去,即使我的学业有所成,也不再值得荣耀了。后来又转念想到,从前众君子入朝,开始时必定有善人推举他们;如今他们离散,也必定有小人从中阻隔。若当今之世再没有善人,那也就罢了;如果不是这样,我又何必忧虑呢?姑且修养自己的心,使自己的学业大有成就,以等待时机,这有什么妨害呢?我退居十年,虽然还不敢说自己的学业已经有成,但胸中浩浩荡荡,似乎与从前不同了。恰好余公也在南方取得了成就,阁下与蔡公又相继入朝,富公也从外地回来做了宰相,形势将要重新聚合为一体。我又高兴又自我庆幸,以为学业已经粗略有成,果然将有机会把它施展出来。后来又回想起从前所仰慕、希望、喜爱而不能见到的人,一共有六位,如今将要去见他们了。然而六人中范公、尹公两人已经去世,我又为此潸然流泪,感到悲伤。唉,这两个人再也见不到了;但我还可以依靠其余四人来安慰自己的心,于是又自我排解。想到只剩四人,便急切地想见他们一面,说出心中想说的话。可是富公又做了天子的宰相,远方的寒士不能马上凭言语通到他面前;余公、蔡公又远在万里之外。只有阁下在朝廷之中,职位也不算太高,可以呼请攀援,把言语传达给您;可是我饥寒衰老的疾病又长期困扰着我,使我不能亲自到您的门庭。怀着仰慕、向往、爱悦一个人的心情十年而不得相见,而那个人已经去世,像范公、尹公两人一样;那么在剩下四人中,有些人因为地位关系不能立即用言语相通,难道可以因为自己不能亲自前往就马上停止吗?阁下的文章,天下人没有不知道的;但我私下认为,苏洵对您的了解特别深,超过天下一般人。为什么呢?孟子的文章,言语简约而意思周全,不写尖刻决绝的话,但锋芒不可侵犯;韩愈的文章,如长江大河,浑厚浩大、流转不息,其中鱼鼋蛟龙和各种怪异之物令人惊惶疑惑,但它又抑制遮掩,不让这些东西自行显露,使人自己看见其中深沉的光辉和苍然的气色,也自然畏惧退避,不敢逼视。阁下的文章,曲折有余、委婉完备,往返回旋、百转千折,却条理通达、疏朗流畅,没有间断;气势用尽、言语说尽,急切地陈言竭论,却又从容舒缓、平易自然,没有艰难劳苦的姿态。这三种文章都明确自成一家。只有李翱的文章,意味深沉而悠长,光彩油然而生又幽深含蓄,俯仰揖让之间有阁下的风度;陆贽的文章,遣词立意,切近而恰当,有阁下文章的实际功用。而阁下的才华,又有超过他们的地方。大概阁下的文章,不是孟子、韩愈的文章,而是欧阳先生自己的文章。喜欢称道别人的长处却不成为谄媚,是因为那个人确实足以当得起这种称赞。不知情的人,便以为是称誉别人来求取别人的欢心。用称誉别人来求取别人欢心的事,苏洵也不会做。我之所以称道阁下光明盛大的德行而不知停止,也是想让阁下知道我了解您。可是,阁下的名声已经传遍天下,即使没有看过您的文章,也早已知道有欧阳先生这个人了。苏洵却不幸坠落在草野泥途之中,而了解道的心思又只是刚刚粗有成就,想空手拿着一封短简,把自己托付给阁下,这将使阁下从哪里了解我、从哪里相信我呢?我年轻时不学习,二十五岁才开始知道读书,跟随士君子交游,年纪已经很晚了;又没有立即刻意磨炼品行,以古人为期许,反而看同自己并列的人都不如自己,便以为这样就可以了。后来困顿更加严重,于是拿古人的文章来读,才发现他们说话、用意同自己大不相同。时时回头反省,自己想来,才华似乎又不像只能停留在原来的程度。于是把从前写的几百篇文章全都烧掉,拿《论语》《孟子》、韩愈以及其他圣贤的文章,端正地整日独坐阅读,这样过了七八年。刚开始时,我进入他们文章的境界,心中惶恐;广泛观察文章之外的道理,又惊骇震动。时间久了,读得越来越精细,胸中豁然开朗,觉得那些人的话本来就应该如此。然而我还不敢自己写出文章。时间又久了,胸中的话越来越多,不能自我抑制,便试着写出来。写完以后反复阅读,浑厚充沛,觉得它们来得非常容易。然而我仍然不敢认为这样就是正确的。近来写成《洪范论》《史论》,共七篇,请阁下看看觉得怎样?唉,我这样琐屑地自我陈说,不知情的人又将以为我是在自我夸耀,求别人了解自己。只希望阁下思量我十年来的心志,知道这些事情并非偶然,然后加以察看。原编者评论:他评论韩愈、欧阳修、李翱、陆贽的文章,分量准确,毫无偏差;如果不是像苏洵和欧阳修这样的交情,便不能当面称赞而不成为谄媚,也不能自述所得而不成为夸张。茅坤说:这封信共有三段,第一段详细叙述诸位君子的聚合与离散,表现自己仰慕向往之情的深切;第二段称赞欧阳公的文章,表现自己对欧阳公了解之深;第三段叙述自己一生的经历,希望欧阳公能够了解自己。其情事曲折婉转,意气是何等充沛,风神是何等俊逸!《上欧阳内翰第四书》
洵启,夏热,伏惟提举内翰尊候万福。向为京兆尹,天下谓公当由此得政,其后闻有此授,或以为拂世戾俗,过在于不肯卤莽,然此岂足为公损益哉?洵久不奉书,非敢有懈,以为用公之奏而得召,恐有私谢之嫌。今者洵既不行,而朝廷又欲必致之,恐听者不察,以为匹夫而要君命,苟以为高而求名,亦且得罪于门下,是故略陈其一二以晓左右。闻之孟轲曰:仕不为贫,而有时乎为贫。」洵之所为欲仕者,为贫乎?实未至于饥寒而不择,以为行道乎?道固不在我,且朝廷将何以待之?今人之所谓富贵高显而近于君,可以行道者,莫若两制。然犹以为不得为宰相,有所牵制于其上,而不得行其志;为宰相者,又以为时不可为,而我将有所待。若洵又可以行道责之耶?始公进其文,自丙申之秋至戊戌之冬,凡七百余日而得召,朝廷之事,其节目期限如此之繁且久也。使洵今日治行数月而至京师,旅食于都市,以待命,而数月间得试于所谓舍人院者,然后使诸公专考其文,亦一二年,幸而以为不谬,可以及等而奏之,从中下相府,相与拟议,又须年载间,而后可以庶几有望于一官。如此,洵固以老而不能为矣。人皆曰:「求仕将以行道。」若此者,果足以行道乎?既不足以行道,而又不至于为贫,是二者皆无名焉,是故其来迟迟而未甚乐也。王命且再下,洵若固辞,必将以为沽名而有所希望。今岁之秋,轼辙已服阕,亦不可不与之俱东,恐内翰怪其久而不来,是以略陈其意,拜见尚远,惟千万为国自重。
原编者评:宋政迂缓,废弛,观此可见。君相之责,惟在用人。今召试一布衣,而可五六年犹不得决,亦异乎为天下得人之义矣。
上韩舍人书
舍人执事,方今天下虽号无事,而政化未清,狱讼未衰息,赋敛日重,府车空竭,而大者又有二国之不臣。天子震怒,大臣忧恐,自两制以上,宜皆苦心焦思,日夜思念,求所以解吾君之忧者。洵自惟闲人於国家无丝毫之责,得以优游终岁,咏歌先王之道以自乐。时或作为文章,亦不求人知,以为天下方事事,而王公大人岂暇见我哉?是以逾年在京师,而其平生所愿见如君侯者,未尝一至其门。有来告洵以所欲见之之意,洵不敢不见。然不知君侯见之而何也?天子求治如此之急,君侯为两制大臣,岂欲见一闲布衣与之论闲事邪?此洵所以不敢遽见也。自闲居十年,人事荒废,渐不喜承迎,将逢拜伏拳跽王公大人,苟能无以此求之,使得从容坐隅,时出其所学,或亦有足观者。今君侯辱先求之,此其必有所异乎世俗者矣。孟子曰:段干木逾垣而避之,泄柳闭门而不纳,是皆已甚,迫斯可以见矣。」呜呼,吾岂斯人之徒欤?欲见我而见之,不欲见而徐去之,何伤?况如君侯平生所愿见者,又何辞焉?不宣,洵再拜。
原编者评:洵虽有战国说士习气,然较之韩愈应科目时与人书、代张籍与李淅东书等篇,顾有别矣。此文固亦士习卑靡之药石也。
苏氏族谱
译苏洵启禀:夏日炎热,恭敬地希望内翰大人尊体万福。从前您担任京兆尹,天下人都说您应当由此进入执掌政务的地位;后来听说朝廷有这一任命,有人认为这是违背世俗,过错在于您不肯草率从事。然而这难道足以损益您的品德吗?苏洵很久没有写信,不是敢于怠慢,而是想到因为您上奏而被召见,恐怕会有私下道谢的嫌疑。如今苏洵既没有前往,而朝廷又一定要招致我,恐怕听闻此事的人不了解情况,会以为一个平民竟然要挟君主的命令,假装清高以求名声,那样也将得罪于您的门下。因此略陈一二,使左右知晓。听孟轲说:‘做官不是因为贫穷,但有时也因为贫穷而做官。’苏洵想做官,是因为贫穷吗?实际上还没有到饥寒交迫、无所选择的地步;难道是认为做官可以推行自己的道吗?道本来不在我自己,况且朝廷将怎样对待我呢?如今人们所说的富贵显达、接近君主、能够施行道的职位,没有比两制更好的了。然而两制仍然认为自己不能做宰相,受上级牵制,不能施行自己的志向;做宰相的人又认为时势不可作为,自己还要等待。这样还能责备苏洵说可以施行道吗?当初您推荐我的文章,从丙申年秋天到戊戌年冬天,共七百多天才得到召见;朝廷办事的程序、环节和期限,就是这样繁多而漫长。假使苏洵今天整治行装,过几个月到达京师,在城市中寄食等待命令;几个月后在所谓舍人院接受考试,然后让诸公专门考察文章,又要一两年;有幸认为没有错误,可以同等第一起上奏,再由中书下达相府,共同拟议,又要经过一年,之后才或许有希望得到一个官职。这样一来,苏洵本来已经老了,不能再做官。人人都说:‘求取仕进,是为了施行道。’像这样,果真足以施行道吗?既不足以施行道,又没有到为了贫穷而做官的地步,这两方面都没有名义,所以我迟迟前来,内心也不很乐意。君王的诏命又下达了一次,苏洵如果坚持辞谢,必定会被认为是沽名钓誉、另有所图。今年秋天,苏轼、苏辙已经服丧期满,我也不能不和他们一起向东行,恐怕内翰怪我久不前来,所以略陈自己的心意。拜见您还要等一段时间,只希望您千万为国家保重自己。原编者评论:宋朝政治迂缓、废弛,从这里便可以看出。君主和宰相的责任,只在于任用人才。如今召见、考试一个平民,却过了五六年还不能决定,也太不符合为天下求取人才的道理了。《上韩舍人书》舍人阁下,如今天下虽然号称无事,但政治教化还不清明,诉讼没有减少停息,赋税征敛日益沉重,府库车载般的财物已经耗尽,而更大的问题还有两个国家不向朝廷称臣。天子震怒,大臣忧惧,从两制以上的官员,都应该苦心焦思,日夜思考怎样解除君主的忧患。苏洵自认为是一个闲散之人,对国家没有丝毫责任,所以可以悠闲地度过一年,歌咏先王之道来自我娱乐。有时写作文章,也不求别人知道,因为天下正忙于处理各种事务,王公大人哪里有空看我呢?因此在京师住了一年多,而平生希望拜见、像您这样的人,我从未登过他的门。有人来告诉我,说您有意想见我,我不敢不来相见。然而我不知道您见我有什么用意?天子如此急切地求得治理,阁下作为两制大臣,难道想见一个闲散的平民,和他谈论闲事吗?这就是我不敢立即拜见的原因。闲居十年,人事荒疏,渐渐不喜欢迎来送往;如果您能不要求我向王公大人叩拜跪伏,使我能够从容坐在一旁,时常拿出自己所学的东西,或许也有值得一看的地方。如今承蒙您先来求见,这一定是有不同于世俗之处了。孟子说:‘段干木翻墙躲避,泄柳关门不接纳,这都做得太过分了;逼迫到这种地步,才可以相见。’唉,我难道是这两个人一类吗?想见我就来见,暂时不想见便慢慢离去,这有什么妨害?何况您正是我平生希望拜见的人,又有什么可推辞的呢?不再一一陈说。苏洵再拜。原编者评论:苏洵虽然带有战国游说之士的习气,但同韩愈《应科目时与人书》《代张籍与李浙东书》等篇相比,终究还是有区别的。这篇文章固然也是治疗士人卑下靡弱风气的良药。《苏氏族谱》
苏氏之谱,谱苏氏之族也。苏氏出自高阳,而蔓延於天下。唐神龙初,长史味道刺眉州,卒於官,一子留於眉,眉之有苏氏,自是始,而谱不及焉者,亲尽也。亲尽则曷为不及?谱为亲作也。凡子得书,而孙不得书,何也?以著代也。自吾之父,以及吾之高祖,仕不仕,娶某氏,享年几,某日卒,皆书,而他不书,何也?详吾之所自出也。自吾之父,以至吾之高祖,皆曰讳某,而他则遂名之,何也?尊吾之所自出也。谱为苏氏作,而独吾之所自出得详与尊,何也?谱吾作也。呜呼!观吾之谱者,孝悌之心可以油然而生矣。情见乎亲,亲见於服,服始於衰,而至於缌麻,而至於无服。无服则亲尽,亲尽则情尽,情尽则喜不庆,忧不吊,喜不庆,忧不吊,则涂人也。吾之所以相视如涂人者,其初兄弟也。兄弟其初,一人之身也。悲夫!一人之身,分而至於涂人,此吾谱之所以作也。其意曰:分而至於涂人者,势也。势吾无如之何也已,幸其未至於涂人也,使之无至於忽忘焉,可也。」呜呼!观吾之谱者,孝弟之心可以油然而生矣。系之以诗曰:吾父之子,今为吾兄,吾疾在身,兄呻不宁。数世之后,不知何人,彼死而生,不为戚欣。兄弟之亲,如足於手,其能几何?彼不相能,彼独何心?」
原编者评:万物本乎天,人本乎祖。直上是天地,旁推之则民也,物也;直上是祖妣,旁推之则宗也,族也;直上是父母,旁推之则兄也,弟也。由父母等而上之,以至天地;由天地顺而下之,以至父母。皆一气之分,而一理之合也。竖穷三际,不得谓此身非父母、非祖宗、非天地之身,则少明於理之人与之言,无不诺者。及其横亘十方,谓此身即兄弟,即宗族,即民物之身,则不特私意为之障,并理见亦为之障矣。由此一障,则始於兄弟之不相能,而终之及於民物;又始於民物之不相关,而极之至於兄弟。故兄弟相犹,而父母心伤矣;宗族相背,而祖宗之心伤矣;民物相害,而天地之心伤矣。父母、祖宗、天地之心,俱於我不相似,则我之身虽块然血气乎,生理绝矣。由有血气而有此身,此血气者,父母、祖宗、天地之心之所汇而成者也。而既有血气,即有血气之我出焉。据是血气而私之,是故有弟而兄啼。与爱亲敬长之良知、良能同发於孩提,而不可解以贼夫性命。苟不廓彻无余,合民物为一大身,而谓能孝於亲者,未之有也。苟不能孝於亲,而谓能仁民、能爱物者,亦未之有也。读洵族谱文而有得焉,可与读《张子西铭》。读《张子西铭》而有得焉,可与言性与天道。
春秋论
译苏氏的谱,是记载苏氏宗族的谱。苏氏出自高阳,后来繁衍遍布天下。唐神龙初年,长史苏味道出任眉州刺史,死在任上;有一个儿子留在眉州,眉州有苏氏,从这时开始。族谱没有记载更早的支系,是因为亲属关系已经尽了。亲属关系既然尽了,为什么不记载?因为族谱是为有亲属关系的人编写的。凡是儿子可以记载,孙子却不记载,为什么?因为要标明世代。自我的父亲直到我的高祖,无论做官还是不做官,娶了哪一氏,享年多少,哪一天去世,都记载;其他人却不记载,为什么?因为要详尽说明我的出身。自我的父亲直到我的高祖,都称其讳名,而其他人便直接称名,为什么?因为要尊重我的出身。族谱是为苏氏编写的,却唯独把我的直系先祖写得详细并加以尊称,为什么?因为这是我编的谱。唉!看了我的族谱,孝悌之心就可以油然而生了。亲情表现在亲属关系上,亲属关系表现在丧服制度上,丧服从重衰服开始,逐渐到缌麻,最后达到无服。没有丧服,便说明亲属关系已经尽了;亲属关系尽了,感情也就尽了;感情尽了,喜事不去庆贺,丧事不去吊唁;既不庆贺喜事,也不吊唁丧事,就成了路人。我们彼此相看如同路人,起初却是兄弟;兄弟在最初,本来是同一个人的身体。可悲啊!同一个人的身体,分离到最后竟成为路人,这就是我编写族谱的原因。它的意思是说:由分离而最终成为路人,是形势造成的;形势如此,我也没有办法改变了。幸好还没有成为路人,只要使彼此不至于忽然忘记,也就可以了。唉!看了我的族谱,孝悌之心便可以油然而生。最后用诗说:父亲的儿子,如今成了我的兄长;我身体有病,兄长呻吟不安。几代以后,不知会成为什么人;他死了又生,彼此不再为悲喜而动情。兄弟的亲情,就像脚和手一样;这样的亲情还能有多久?他不能善待对方,那他究竟怀着什么心呢?原编者评论:万物的根本在于天,人类的根本在于祖先。向上直推,是天地;向旁推衍,则是百姓和万物。向上直推,是祖先和祖妣;向旁推衍,则是宗族和族人。向上直推,是父母;向旁推衍,则是兄弟。由父母等向上推,直到天地;由天地顺次向下推,直到父母,都是同一元气的分化,也是同一义理的合一。纵向穷尽过去、现在、未来,不能说这个身体不是父母、不是祖宗、不是天地的身体,稍微明白道理的人听到这话,没有不赞同的。可是横向延伸到十方,说这个身体就是兄弟、宗族、百姓、万物的身体,那就不只是私意遮蔽了它,连所见的道理也被遮蔽了。由此一层遮蔽开始于兄弟之间不能相处,最终会扩展到百姓万物;也开始于百姓万物彼此无关,最后又发展到兄弟之间。所以兄弟相互伤害,父母的心就悲伤;宗族彼此背弃,祖宗的心就悲伤;百姓万物相互伤害,天地的心就悲伤。父母、祖宗、天地的心,都在我身上得不到相同的体现,那么我的身体虽然只是血气凝聚的实体,生生之理也就断绝了。由血气而有这个身体,而这些血气正是父母、祖宗、天地之心汇聚形成的。既然有了血气,就有凭借血气而产生的自我。人据此血气把自己据为私有,所以才会出现弟弟生病而兄长哭泣这样的亲情。它同孩童时期自然产生的爱亲敬长的良知良能一起发生,不能用来损害人的本性和生命。假如不能把道理彻底扩展开来,使百姓万物合成一个大身体,却说自己能够孝敬父母,从来没有这样的事。假如不能孝敬父母,却说自己能够仁爱百姓、爱护万物,也从来没有这样的事。读苏洵的族谱文章而有所领会,就可以读《张子西铭》;读《张子西铭》而有所领会,就可以谈论人的本性和天道。《春秋论》
赏罚者,天下之公也;是非者,一人之私也。位之所在,则圣人以其权为天下之公,而天下以惩以劝;道之所在,则圣人以其权为一人之私,而天下以荣以辱。周之衰也,位不在夫子,而道在焉。夫子以其权,是非天下可也。而《春秋》赏人之功,赦人之罪,去人之族,绝人之国,贬人之爵,诸侯而或书其名,大夫而或书其字,不惟其法,惟其意;不徒曰此是此非而赏罚加焉。则夫子固曰:我可以赏罚人矣。赏罚人者,天子诸侯事也。」夫子病天下之诸侯大夫僭天子诸侯之事,而作《春秋》而己,则为之,其何以责天下?位公也,道私也。私不胜公,则道不胜位。位之权得以赏罚,而道之权不过於是非。道在我矣,而不得为有位者之事,则天下皆曰:位之不可僭也,如此不然,天下其谁不曰道在我,则是道者位之贼也?」曰:夫子岂诚赏罚之邪?徒曰赏罚之耳,庸何伤?」曰:我非君也,非吏也,执涂之人而告之曰:某为善,某为恶』可也;继之曰:某为善,吾赏之;某为恶,吾罚之』,则人有不笑我者乎?」夫子之赏罚,何以异此?然则何足以为夫子?何足以为《春秋》?曰:夫子之作《春秋》也,非曰孔氏之书也,又非曰我作之也。赏罚之权不以自与也。」曰:此鲁之书也,鲁作之也。有善而赏之,曰鲁赏之也;有恶而罚之,曰鲁罚之也。何以知之?」曰:夫子系《易》,谓之《系辞》;言孝,谓之《孝经》,皆自名之,则夫子私之也。而《春秋》者,鲁之所以名史,而夫子托焉,则夫子公之也。公之以鲁史之名,则赏罚之权固在鲁矣。《春秋》之赏罚,自鲁而及於天下,天子之权也。鲁之赏罚不出境,而以天子之权与之,何也?」曰:天子之权在周,夫子不得已而以与鲁也。武王之崩也,天子之位当在成王,而成王幼,周公以为天下不可以无赏罚,故不得已而摄天子之位,以赏罚天下,以存周室。周之东迁。也,天子之权当在平王,而平王昏,故夫子亦曰:天下不可以无赏罚,而鲁,周公之国也。居鲁之地者,宜如周公,不得已而假天子之权以赏罚天下,以尊周室,故以天子之权与之也。」然则假天子之权,宜如何?曰:如齐桓、晋文可也。」夫子欲鲁如齐桓、晋文而不遂,以天子之权与齐、晋者何也?齐桓、晋文阳为尊周,而实欲富强其国,故夫子与其事而不与其心。周公心存王室,虽其子孙不能继,而夫子思周公而许其假天子之权以赏罚天下,其意曰:有周公之心,而后可以行桓、文之事。」此其所以不与齐、晋而与鲁也。夫子亦知鲁君之才不足以行周公之事矣,顾其心以为今之天下无周公,故至此,是故以天子之权与其子孙,所以见思周公之意也。吾观《春秋》之法,皆周公之法,而又详内而略外,此其意欲鲁法周公之所为,且先自治而后治人也,明矣。夫子叹礼乐征伐自诸侯出,而田常弑其君,则沐浴而请讨,然则天子之权,夫子固明以与鲁也。子贡之徒不达夫子之意,续经而书,孔丘卒。夫子既告老矣,大夫告老而卒不书,而夫子独书。夫子作《春秋》以公天下,而岂私一孔丘哉?呜呼!夫子以为鲁国之书,而子贡之徒以为孔氏之书也欤?迁、固之史有是非而无赏罚,彼亦史臣之体,宜尔也。后之效夫子作《春秋》者,吾惑焉。《春秋》有天子之权,天下有君,则《春秋》不当作;天下无君,则天子之权,吾不知其谁与。天下之人,乌有如周公之后之可与者与之,而不得其人,则乱;不与人而自与,则僭;不与人、不自与而无所与,则散。呜呼!后之《春秋》,乱邪?僭邪?散邪?
原编者评:洵为六经论。谓圣人制礼,所以强人弃逸而即劳,以尊其君父兄,皆圣人之微权也。恐告语之有所不及,乃为乐以阴驱而潜率之。又恐其久而易废也,乃为易以尊其道,使天下探之茫茫,索之冥冥,视圣人如鬼神之幽而不可测。又恐人之嗜欲好之有甚於生,而愤憾怨怒有不顾其死者,而礼之权穷,乃为诗以通人情。谓好色而不淫,怨其君父而不怒,则亦圣人之所许,所以全天下之中人也。其於诗、易、礼、乐所见如此。噫!亦浅矣。彼其视圣人之经无往不用其权者,然则非六经乃六权也邪?其论《书》也,谓圣人因风俗之变而用其权。圣人之权用於当世,而风俗之变益甚。武王、周公遂变而不复反,益为谬论。惟此论《春秋》篇特不诡於道,故录之。吕祖谦曰:此篇须看首尾相应,枝叶相生,如引绳贯珠。大抵一节未尽,又生一节。别人意多则杂,惟此篇意多而不杂。」谢枋得曰:此文有法度,有气力,有精神,有光焰,谨岩而华藻者也。」精熟《孟子》方有此文章。
卷三十六
眉山苏洵文三论记
洪范论叙
译赏罚,是天下公有的权力;是非判断,却是一个人的私权。处在君位上,圣人就把自己的权力作为天下的公权,用来惩罚和劝勉天下;道义所在时,圣人就把自己的权力作为个人的私权,而天下人则据此得到荣誉或耻辱。周朝衰微时,君位不在孔夫子身上,但道义在他那里。孔夫子凭借自己的权力,可以评判天下的是非。然而《春秋》赞赏人的功劳,赦免人的罪过,诛绝人的宗族,灭亡人的国家,贬黜人的爵位;对于诸侯,有时直书其名,对于大夫,有时只书其字,并不拘泥于成法,而只取决于自己的意旨;不只是说某事正确、某事错误,还要施加赏罚。这样看来,孔夫子本来就可以说:我能够赏罚人了。赏罚人的事,是天子、诸侯的职权。孔夫子痛恨天下诸侯、大夫僭越天子、诸侯的职权,只作《春秋》来纠正它;如果他自己也这样做,又凭什么责备天下人呢?君位属于公权,道义属于私权。私权不能胜过公权,道义也不能胜过君位。君位的权力可以实行赏罚,而道义的权力不过只能评判是非。道义在我这里,却不能做有君位者所做的事;否则天下人都会说:君位不可僭越,正是如此。若不是这样,天下谁不会说‘道义在我这里’呢?那样一来,道义就成了君位的敌人了。有人说:孔夫子难道真的在行使赏罚吗?不过是口头上说赏罚罢了,这有什么妨害呢?回答说:我不是君主,也不是官吏,只是一个走路的人;我指着别人告诉旁人说:某人行善,某人作恶,这还可以。可是接着说:某人行善,我要赏他;某人作恶,我要罚他,那么还有谁不笑话我呢?孔夫子的赏罚,和这有什么不同?既然如此,凭什么称得上是孔夫子,凭什么称得上是《春秋》呢?回答说:孔夫子作《春秋》,并没有说这是孔氏的书,也没有说这是我作的书;赏罚的权力并不归于自己。又问:他说这是鲁国的史书,是鲁国作的。有善行而赏它,说是鲁国赏的;有恶行而罚它,说是鲁国罚的。怎么知道呢?孔夫子为《易》作《系辞》,称为《系辞》;讲孝道,称为《孝经》,都是自己命名的,所以是把它们看作自己的私作。至于《春秋》,本是鲁国用来命名史书的名称,孔夫子把自己寄托在其中,所以是把它看作公作。以鲁国史书的名义使它成为公作,那么赏罚的权力本来就在鲁国。《春秋》的赏罚,从鲁国推及天下,是天子的权力。鲁国的赏罚不能出国境,却把天子的权力交给它,这是为什么呢?回答说:天子的权力在周王室,孔夫子不得已才把它交给鲁国。周武王去世时,天子的君位本应属于成王,但成王年幼,周公认为天下不能没有赏罚,所以不得已代理天子之位,用来赏罚天下、保存周王室。周朝东迁以后,天子的权力本应在周平王手中,但平王昏庸,所以孔夫子也说:天下不能没有赏罚,而鲁国是周公的封国。居住在鲁国土地上的人,应当像周公那样,不得已借用天子的权力来赏罚天下、尊奉周王室,所以把天子的权力交给了鲁国。然而,借用天子的权力,应当采取什么方式呢?回答说:像齐桓公、晋文公那样就可以。孔夫子希望鲁国像齐桓公、晋文公那样,却没有实现;那么为什么又把天子的权力交给齐、晋呢?齐桓公、晋文公表面上尊奉周王室,实际上是想使自己的国家富强,所以孔夫子赞许他们所做的事,却不赞许他们的内心。周公一心保存王室,即使他的子孙不能继承这种事业,孔夫子仍然思念周公,认可鲁国借用天子的权力来赏罚天下;他的意思是:有周公那样的心,才可以做齐桓公、晋文公那样的事。这就是他不把权力交给齐、晋而交给鲁国的原因。孔夫子也知道鲁国国君的才力不足以实行周公的事业,只是他心里认为当今天下已经没有周公,所以事情才到了这个地步;因此把天子的权力交给周公的后代,用来表示思念周公的心意。我考察《春秋》的法则,都是周公的法则,而且对内详尽、对外简略;它的用意是希望鲁国效法周公的作为,并且先治理自己,然后治理别人,这是很明显的。孔夫子感叹礼乐征伐从诸侯那里发出;田常弑杀齐简公时,他还斋戒沐浴,请求讨伐。那么,天子的权力,孔夫子本来就是明白地交给鲁国了。子贡一类人没有领会孔夫子的意旨,续写经书时竟写道‘孔丘死了’。孔夫子已经告老了,大夫告老后去世,史书都不记载,唯独孔夫子去世却记载下来。孔夫子作《春秋》是为了公之于天下,难道会偏私于一个孔丘吗?唉!孔夫子把它看作鲁国的史书,而子贡一类人却把它看作孔氏的书吗?司马迁、班固的史书有是非判断,却没有赏罚;那是史官的体例,本来就应当如此。后世仿效孔夫子作《春秋》的人,我感到疑惑。《春秋》具有天子的权力,天下有君主,就不应当再作《春秋》;天下没有君主,那么天子的权力,我不知道应当交给谁。天下人哪里有像周公后代那样可以授予权力的人呢?找不到这样的人却把权力交出去,就会造成混乱;不交给别人而自行占有,就是僭越;既不交给别人,也不自行占有而无所归属,天下就会离散。唉!后世的《春秋》,究竟是造成混乱吗?是僭越吗?是离散吗?原编者评论:苏洵这是六经论。他说,圣人制定礼,是为了迫使人们舍弃安逸而趋向劳作,用来尊崇君主、父亲和兄长,这些都是圣人隐微的权术。又担心直接告诫有所不能达到,于是制定乐,用隐蔽的方式驱使、潜移默化地引导人们。又担心礼乐长久之后容易废弃,于是制定《易》,尊崇它的道,使天下人在茫茫冥冥之中探索它、寻求它,把圣人看成鬼神一样幽深而不可测。又担心人们的嗜欲有时胜过生命,愤恨、怨怒到不顾死亡,于是制定《诗》来疏通人的情感。喜欢美色却不淫乱,怨恨君主、父亲却不发怒,这也为圣人所许可,是用来保全天下普通人的中正之性。他对《诗》《易》《礼》《乐》的认识,大致如此。唉!这也太浅薄了。他认为圣人的经书无不使用权术,那么六经难道不是六种权术吗?他论说《尚书》,认为圣人根据风俗的变化而运用权术;圣人的权术用于当时,而风俗的变化却更加严重。武王、周公于是随之改变,再也没有恢复旧制。这更是荒谬的论说。只有这篇论《春秋》,特别没有违背道理,所以记录下来。吕祖谦说:这篇文章必须看它首尾呼应、枝叶相生,就像引绳串珠一样。大体上,一层意思还没有说完,又生出另一层意思。别人的文章往往因为意思太多而杂乱,只有这篇文章意思虽多却不杂乱。谢枋得说:这篇文章有法度、有气力、有精神、有光彩,是谨严而又华美的文章。精熟《孟子》之后,才会有这样的文章。卷三十六 眉山苏洵文三论记 《洪范论》序