卷四十二
尝读《孔子世家》,观其言语文章,循循莫不有规矩,不敢放言而高论,言必称先王,然后知圣人忧天下之深也。茫乎不知其畔岸,而非远也;浩乎不知其津涯,而非深也。其所言者,匹夫匹妇之所共知;而所行者,圣人有所不能尽也。呜呼,是亦足矣!使后世有能尽吾说者,虽为圣人无难;而不能者,不失为寡过而已矣。子路之勇,子贡之辩,冉有之智,此三者皆天下之所谓难能而可贵者也。然三子者,每不为夫子之所悦。颜渊默然,不见其所能,若无以异於众人者,而夫子亟称之。且夫学圣人者,岂必其言之云尔哉?亦观其意之所向而已。夫子以为后世必有不能行其说者矣,必有窃其说而为不义者矣。是故其言平易正直,而不敢为非常可喜之论,要在於不可易也。昔者常怪李斯事荀卿,既而焚灭其书,大变古先圣王之法,於其师之道不啻若寇及。今观荀卿之书,然后知李斯之所以事秦者,皆出於荀卿,而不足怪也。荀卿者,喜为异说而不让,敢为高论而不顾者也。其言愚人之所惊,小人之所喜也。子思、孟轲,世之所谓贤人君子也。荀卿独曰:乱天下者,子思、孟轲也。」天下之人如此其众也,仁人义士如此其多也,荀卿独曰:人性恶,桀纣性也;尧舜伪也。」由是观之,意其为人,必也刚愎不逊而自许太过。彼李斯者,又特甚者耳。今夫小人之为不善,犹必有所顾忌,是以夏商之亡,桀纣之残暴,而先王之法度、礼乐、刑政犹未至於绝灭而不可考者,是桀纣犹有所存而不敢尽废也。彼李斯者独能奋而不顾,焚烧夫子之六经,烹灭三代之诸侯,破坏周公之井田,此亦必有所恃者矣。彼见其师历诋天下之贤人,自是其愚,以为古先圣王皆无足法者,不知荀卿特以快一时之论,而荀卿亦不知其祸之至於此也。其父杀人报仇,其子必且行。劫荀卿,明王道,述礼乐;而李斯以其学乱天下。其高谈异论,有以激之也。孔孟之论,未尝异也;而天下卒无有及者。苟天下果无有及者,则尚安以求异为哉?原编者评:轼谓李斯破坏周公之井田,然井田之废不自斯始,且井田日方于虞夏,亦不得属之周公,此语盖轼少作未检点处,不可为法。王志坚曰:锺伯敬谓长公此论为荆公作案,公此论刻《应诏集》,乃应制科时作,未有荆公事,伯敬误也。」韩非论圣人之所恶,夫异端尽力而排之者,非异端之能乱天下,而天下之乱所由出也。昔周之衰,有老耳、丹、庄周、列御寇之徒,更为虚无淡泊之言,而治其猖狂浮游之说,纷纭颠倒,而卒归於无有。由其道者,荡然莫得其当,是以忘乎富贵之乐,而齐乎死生之分。此不得志於天下,高世远举之人,所以放心而无忧。虽非圣人之道,而其用意固亦无恶於天下。自老聃之死百余年,有商鞅、韩非著书,言治天下无若刑名之严。及秦用之,终於胜广之乱。教化不足而法有余,秦以不祀,而天下被其毒。后世之学者,知申、韩之罪,而不知老耳、丹、庄周之使然。何者?仁义之道起於夫妇、父子、兄弟相爱之间,而礼法刑政之原出於君臣上下相忌之际。相爱则有不忍,相忌则有所不敢。夫不敢与不忍之心合,而后圣人之道得存乎其中。今老耳、丹、庄周论君臣父子之间,泛泛乎若萍浮於江湖而适相值也。夫是以父不足爱而君不足忌,不忌其君,不爱其父,则仁不足以怀,义不足以劝,礼乐不足以化。此四者皆不足用,而欲置天下於无有。夫无有岂诚足以治天下哉?商鞅、韩非求为其说而不得,得其所以轻天下而齐万物之术,是以敢为残忍而无疑。今夫不忍杀人而不足以为仁,而仁亦不足以治民,则是杀人不足以为不仁,而不仁亦不足以乱天下。如此则举天下唯吾之所为,刀锯斧钺何施而不可。昔者夫子未尝一日敢易其言,虽天下之小物亦莫不有所畏。今其视天下眇然若不足为者,此其所以轻。杀人欤?太史迁曰:申子卑卑,施於名实;韩子引绳墨,切事情,明是非,其极惨覈少恩,皆原於道德之意。」尝读而思之,事固有不相谋而相感者。庄老之后,其祸为申、韩。由三代之衰,至於今,凡所以乱圣人之道者,其敝大固已多矣,而未知其所终,奈何其不为之所也?
译我曾读《孔子世家》,考察孔子的言语文章,发现它们无不循循有序、合乎规矩;他不敢放纵言辞、发表高深空泛的议论,说话必定称引先王,这才知道圣人忧虑天下是多么深切。他的思想广大无边,却并不是远离实际;浩瀚无涯,却并不是深不可测。他所说的,都是普通男女共同知道的;而他所实行的,却是圣人也不能完全做到的。唉,这也就足够了!假使后世有人能够完全实行我的主张,即使成为圣人也没有什么困难;如果做不到,至少也能成为少犯过错的人罢了。子路的勇敢、子贡的善辩、冉有的才智,这三者都是天下所谓难以做到而又可贵的品德。然而这三个人,却常常不为孔夫子所喜爱。颜渊沉默寡言,看不出他有什么才能,好像没有什么不同于普通人的地方,孔夫子却屡次称赞他。况且学习圣人,难道一定只在于学习他说了些什么吗?也要看他的意旨所趋向的地方罢了。孔夫子认为后世一定有人不能实行他的主张,也一定有人会窃取他的主张来做不义之事。因此,他的言论平易正直,不敢发表异常而讨人喜欢的议论,关键在于使它不可改变。我过去常常奇怪李斯曾师事荀卿,后来却焚毁他的著作,大肆改变古代先王的法度,对待老师的学说,简直如同盗寇侵犯了一样。如今读了荀卿的书,才知道李斯用来侍奉秦国的那一套,都是从荀卿那里来的,也就不值得奇怪了。荀卿这个人,喜欢发表奇异的学说而不肯退让,敢于发表高谈阔论而不顾后果。他的言论会使愚人惊骇,使小人欢喜。子思、孟轲,是世人所说的贤人君子。荀卿却偏偏说:“扰乱天下的人,是子思、孟轲。”天下人这样多,仁人义士这样多,荀卿却偏偏说:“人的本性是恶的,这是桀、纣的本性;尧、舜则是矫饰伪装的。”由此看来,推想他的为人,一定是刚愎自用、傲慢无礼而又过分自负。李斯这个人,只是比他更加厉害罢了。小人做坏事,尚且一定有所顾忌,所以夏、商灭亡时,虽然桀、纣残暴,但先王的法度、礼乐、刑政还没有达到完全灭绝、无从考察的地步,这是因为桀、纣还保留了一些东西,不敢全部废弃。李斯却独能奋然行事而不顾一切,焚烧孔夫子的六经,烹灭三代的诸侯,破坏周公的井田制,这也一定是有所依仗的。他看见老师把天下的贤人都诋毁了一遍,便由此更加愚蠢,以为古代先王全都没有值得效法的地方,却不知道荀卿只是为了痛快一时而发表这种议论,荀卿自己也不知道灾祸竟会达到这样的地步。父亲杀人报仇,他的儿子一定还会继续这样做。荀卿劫持圣贤之道,阐明王道,阐述礼乐;李斯却用他的学说扰乱天下。他那些高谈阔论和奇异言论,确实起到了激发李斯的作用。孔子、孟子的学说从来没有什么奇异之处,但天下最终却没有人能够达到他们的境界。如果天下果真没有人能够达到他们的境界,那么还何必追求奇异呢?原编者评:苏轼说李斯破坏了周公的井田制,但井田制的废弃并不是从李斯开始的,而且井田制本来是虞、夏时代的制度,也不能归于周公;这句话大概是苏轼年轻时写作、未经仔细考订的地方,不可作为准则。王志坚说:锺伯敬认为苏轼的这番议论是为王安石作的翻案文章;但苏轼的这篇文章刻入《应诏集》,是应制科考试时所作,那时还没有王安石的事情,锺伯敬说错了。韩非谈论圣人所厌恶的事,认为竭力排斥异端的人,并不是异端本身能够扰乱天下,而是天下的祸乱正由此产生。过去周朝衰微时,有老聃、关尹、庄周、列御寇这类人,竞相发表虚无淡泊的言论,治理和推演他们狂放游荡的学说,纷繁错乱,最终归于虚无。奉行他们的道路,便茫然无所适从,因此忘记富贵的快乐,等同看待生死的区别。这些人在天下不得志,想要超越世俗、远走高飞,所以放纵心志而无所忧虑。虽然这不是圣人的道路,但他们的用心本来也没有给天下带来什么恶意。自老聃死后一百多年,有商鞅、韩非著书,宣称治理天下没有比严厉实行刑名之术更好的办法。等到秦国采用这种办法,终于导致了胜、广的动乱。教化不足而刑法有余,秦朝因此断绝祭祀,天下也遭受了它的毒害。后世的学者知道申不害、韩非的罪过,却不知道老聃、关尹、庄周才是造成这种结果的原因。为什么呢?仁义之道产生于夫妻、父子、兄弟相互爱护的关系之中;礼法、刑政的根源,则产生于君臣上下彼此戒惧的关系之际。相互爱护,就会有所不忍;相互戒惧,就会有所不敢。把不敢与不忍之心结合起来,圣人的道路才可以存在于其中。如今老聃、关尹、庄周议论君臣父子关系,空泛得就像浮萍漂在江湖上,偶然相遇罢了。于是父亲不值得爱,君主不值得戒惧;不戒惧君主,不爱护父亲,仁便不足以使人归附,义便不足以劝人为善,礼乐也不足以教化人。这四者都没有用处,却想把天下置于虚无之中。虚无难道真的足以治理天下吗?商鞅、韩非想要实行自己的学说却没有做到,反而得到了一套轻视天下、把万物等同看待的方法,因此敢于残酷行事而毫不迟疑。如今若不忍心杀人还不足以称为仁,而仁又不足以治理百姓,那么杀人就不足以称为不仁,不仁也不足以扰乱天下。这样一来,天下的一切都任凭我去做,刀、锯、斧、钺还有什么不能使用的呢?过去孔夫子从来不敢有一天改变自己的言论,即使天下微小的事物,也没有不使他有所敬畏的。如今他们看待天下,轻蔑得仿佛天下不值得治理,这正是他们轻视天下的原因。是杀人吗?太史迁说:“申不害拘守于琐细之处,施行名实之术;韩非援引法则,切合实际事务,辨明是非;但推到极端,就变得惨酷苛刻而缺少恩德,这些都源自道德的意旨。”我曾读到这段话并加以思考,事情本来就有彼此没有谋划,却互相感应的情况。庄子、老子之后,它的祸患就发展成了申不害、韩非的学说。从三代衰微以来直到今天,凡是用来扰乱圣人之道的东西,它的弊害确实已经很多了,却还不知道最终会发展到什么地步,怎么能不设法治理呢?
原编者评:老子无为清静,庄列一死生解外胶,皆所谓游乎方之外者。其与释氏不以中西而异,人诚能识心达本源,则酬酢万变,正其无为清静也;竭力致身,正其一死生解外胶也。岂曰卒归于於有哉?且三界惟心,不落有无。若其分别诸相,则言无我者有之矣。奚尝曰:无人而谓杀人不足以为不仁哉?」无我故尧舜事业如浮云之过太虚也,所为廓然无圣也;有人故尧舜其犹病诸也,所为有一、众生未度不敢成佛也。申韩反是,其于我也,拔一毛而利天下不为;其于人也,尽世界之人摩顶放踵以利我而亦为之。此正逆天地之性,拂万物之情,岂特周孔之所不容,正与释老庄列水炭不同者。虽然孔子言之矣:「中人以上可以语上,中人以下不可以语上。」犹夫趾有蹼者飞不高,趾无蹼者走必跃也。盗贼杀人,固不可归咎于古圣之作刀剑;然而杀人之器必由刀剑矣。二氏之书,日在宇宙,不能免中人以下者之误读,则轼此论亦有所裨补欤?昔我世宗宪皇帝有言:「果能了脱生死,则忠必真忠,孝必真孝;如其不然,而徒有见于生无足爱,死於无足畏,则中庸所谓小人而无忌惮者必其人矣。」大哉圣言,可息千古之聚讼也。胡居仁曰:言非之惨刻,由老庄以虚无轻天下来,亦本太史公原道德之意而发。」与论李斯祸由荀卿,同一公案。
留侯论
古之所谓豪杰之士者,必有过人之节。人情有所不能忍者,匹夫见辱,拔剑而起,挺身而斗,此不足为勇也。天下有大勇者,卒然临之而不惊,无故加之而不怒,此其所挟持者甚大,而其志甚远也。夫子房受书於圯上之老人也,其事甚怪,然亦安知其非秦之世有隐君子者出而试之?观其所以微见其意者,皆圣贤相与警戒之义,而世不察,以为鬼物,亦已过矣。且其意不在书,当韩之亡,秦之方盛也,以刀锯鼎镬待天下之士,其平居无罪夷灭者不可胜数,虽有贲育,无所复施。夫持法太急者,其锋不可犯,而其势未可乘。子房不忍忿忿之心,以匹夫之力而逞於一击之间,当此之时,子房之不死者,其间不能容发,盖亦已危矣。千金之子,不死於盗贼,何者?其身之可爱,而盗贼之不足以死也。子房以盖世之才,不为伊尹、太公之谋,而特出於荆轲、聂政之计,以侥幸於不死,此圯上之老人所为深惜者也。是故倨傲鲜腆而深折之,彼其能有所忍也,然后可以就大事故曰:孺子可教也。」楚庄王伐郑,郑伯肉袒牵羊以迎,庄王曰:其君能下人,必能信用其民矣。」遂舍之。勾践之困於会稽而归臣妾於吴者,三年而不倦。且夫有报人之志而不能下人者,是匹夫之刚也。夫老人者,以为子房才有余,而忧其度量之不足,故深折其少年刚锐之气,使之忍小忿而就大谋。何则?非有生平之素,卒然相遇於草野之间,而命以仆妾之役,油然而不怪者,此固秦皇之所不能惊,而项籍之所不能怒也。观夫高祖之所以胜,而项籍之所以败者,在能忍与不能忍之间而已矣。项籍唯不能忍,是以百战百胜而轻用其锋;高祖忍之,养其全锋而待其毙,此子房教之也。当淮阴破齐而欲自王,高祖发怒见於词色,由此观之,犹有刚强不忍之气,非子房其谁全之?太史公疑子房以为魁梧奇伟,而其状貌乃如妇人女子,不称其志气。呜呼,此其所以为子房欤?
原编者评:子房自以五世相韩,尽散家财,求壮士为韩报仇,狙击始皇於博浪沙中。傥使其时真中始皇,子房必与始皇俱死;而其时斯高之谋未萌,扶苏尚在,恬毅诸将无恙,秦国未可亡也。虽其忠肝义胆,震动天地,而自达者视之,其行事不犹孺子之为乎?子房本豪族公子,其时尚少,未尝学问,而秦法挟书者弃市,意其时如东序所陈之大训,列国纪载之嘉言,民间荡然无存。圯上老人当必有所藏者,如鲁壁之类,度子房可授,故出以授子房。子房得闻,所以定天下为帝王师之道,佐高帝灭无道秦,而韩之仇果以报矣。惠文之世,学校未兴,而书遂无传於后世耳。后世疑为神怪,谓所授之书必用兵之术,则又与儿童之见无异。汉高之取天下也,定三秦之后,子房始归汉。五年之内,赖韩信东取齐,北取赵,诸侯并叛羽,羽食尽,乃一举而灭之。自羽食尽以前,汉高自将以与羽遇,但屡败耳。此时子房不在帷幄间乎?然则子房所为定筹决胜者,非搏战之事,亦明矣。吊诡之士复伪造黄石公素书三篇以实之,皆可怪也。
贾谊论
译原编者评:老子主张无为清静,庄子、列子把生死看作一回事,解除对外物的胶着,这些都是所谓遨游于世俗范围之外。他们与佛教并没有因中西之别而不同;人如果真能明心见性、通达本源,那么应对万般变化,正是无为清静;竭尽力量修养自身,正是把生死看作一回事、解除对外物的胶着。难道说他们最终归于有吗?况且三界都只是心,不落于有无。如果分别各种现象,那么说无我的人是有的;何曾说过“因为无人,所以杀人不足以称为不仁”呢?因为无我,所以尧、舜的事业如同浮云掠过太虚,这就是所谓廓然无圣;因为有人,所以连尧、舜也还感到忧患,这就是所谓众生尚未度尽,便不敢成佛。申不害、韩非正好相反:对于自己,即使拔下一根毫毛能够使天下获利,也不肯去做;对于别人,却要全世界的人从头到脚都为自己谋利,他们也愿意这样做。这正是违逆天地的本性、拂逆万物的情理,哪里只是周公、孔子所不能容忍,简直与释、老、庄、列水火不同。虽然如此,孔子已经说过:“中等资质以上的人,可以告诉他高深的道理;中等资质以下的人,不可以告诉他高深的道理。”这就像脚趾有蹼的人飞不高,脚趾没有蹼的人走路必然跳跃。盗贼杀人,本来不能归罪于古代圣人制造刀剑;然而杀人的器具必定是由刀剑造成的。释、道二家的书籍每天都存在于天地之间,不能避免中等资质以下的人误读,那么苏轼的这番议论,或许也有些补益吧?过去我世宗宪皇帝说过:“果真能够了脱生死,那么忠就一定是真忠,孝就一定是真孝;如果不是这样,只是认为生没有什么值得爱惜、死没有什么值得畏惧,那么《中庸》所说的那种小人而无所顾忌的人,一定就是他了。”圣人的话多么伟大,足以平息千古以来的争论。胡居仁说:“韩非言论的惨酷苛刻,是由于老子、庄子用虚无来轻视天下而造成的,也本来就是从太史公推原道德本意的说法发展出来的。”这与评论李斯的祸患源于荀卿,是同一个议题。《留侯论》古代所谓豪杰之士,一定具有超过常人的节操。按人之常情,有些屈辱是不能忍受的;普通人受到侮辱,便拔剑而起,挺身相斗,这还不能算勇敢。天下真正具有大勇的人,突然遇到事情而不惊慌,无故受到侵犯也不发怒,这是因为他胸中所怀抱的东西非常宏大,而他的志向非常深远。张子房在圯桥上接受老人的书,这件事很奇怪;但又怎么知道那不是秦朝时有隐居的君子出来试探他呢?看他借以略微显露心意的地方,全都是圣贤相互警戒的意义,而世人没有察觉,把老人当作鬼怪,也实在是错了。而且老人的用意并不在那本书上。当时韩国灭亡,秦国正强盛,用刀锯鼎镬对待天下士人,平日里无罪而被夷灭的人多得数不清,即使有孟贲、夏育这样的勇士,也没有地方施展。执法过于急迫的人,其锋芒不可触犯,而它的势力又不能乘隙利用。张子房不能忍受愤懑之心,想凭普通人的力量在一次袭击中逞强;在那种时候,张子房不死,间隙小得容不下一根头发,也已经非常危险了。富贵人家的子弟不会死在盗贼手里,为什么呢?因为他的身体值得爱惜,而盗贼不值得他为之送命。张子房有盖世的才能,却不采用伊尹、太公的谋略,偏偏采取荆轲、聂政的计策,把不死寄托在侥幸上,这正是圯桥老人深感惋惜的地方。因此,老人故意傲慢无礼、很少谦逊,对张子房进行深深的挫折,使他能够忍耐,然后才可以成就大事,所以说:“这个年轻人可以教导。”楚庄王讨伐郑国,郑伯袒露上身、牵着羊前来迎接,庄王说:“他的国君能够向别人屈服,一定也能使他的百姓信服。”于是便放弃了攻伐。越王勾践困守会稽、归附吴国称臣称妾,三年之间也不感到厌倦。况且有报仇的志向却不能向人低头,这是普通人的刚强罢了。那位老人认为张子房才智有余,却担忧他的器量不足,所以故意深深挫折他少年人的刚锐之气,使他忍受小的愤怒而成就长远的谋略。为什么呢?如果不是平日有交情,突然在荒野之间相遇,却命令他从事仆役、婢妾一样的工作,而他还能欣然接受、毫不奇怪,这种气度本来就是秦始皇也不能使他惊惧、项籍也不能使他发怒的。考察汉高祖取胜、项籍失败的原因,就在能忍耐与不能忍耐之间罢了。项籍只是不能忍耐,所以百战百胜时便轻易使用自己的锋芒;汉高祖能够忍耐,保存完整的锋芒,等待项籍衰败,这就是张子房教给他的。当淮阴侯击破齐国、想要自立为王时,汉高祖在言语神色之间流露出愤怒;由此看来,他仍有刚强而不能忍耐的气性,不是张子房,谁能保全他呢?太史公疑心张子房身材魁梧奇伟,可是他的相貌却像妇人女子,和他的志气不相称。唉,这或许正是他成为张子房的原因吧?原编者评:张子房自称家族五代为韩国相国,散尽家财,寻求壮士为韩国报仇,曾在博浪沙中狙击秦始皇。假如当时真击中了秦始皇,张子房一定会与秦始皇一同死去;而那时李斯、赵高的谋划尚未萌发,扶苏还在,蒙恬、蒙毅等将领也安然无恙,秦国未必会灭亡。即使他的忠肝义胆震动天地,但从通达事理的人看来,他的行为难道不仍像小孩子一样吗?张子房本是豪族公子,当时还年轻,没有读过多少书;而秦法规定挟带书籍的人弃市,我推想当时如东序所陈列的大训、各国记载的嘉言,在民间已经荡然无存。圯桥老人一定藏有这类书籍,类似鲁壁藏书,估量张子房可以传授,所以拿出来授给他。张子房由此得以知道安定天下、成为帝王之师的道路,辅佐汉高帝灭亡无道的秦朝,韩国的仇恨也终于得以报偿。汉惠文帝时代,学校尚未兴盛,这些书于是没有流传到后世。后世怀疑这件事是神怪故事,认为所传的书一定是用兵之术,这又和儿童的见识没有区别。汉高祖取得天下,平定三秦以后,张子房才归附汉王。五年之内,依靠韩信向东攻取齐国,向北攻取赵国;诸侯一起反叛项羽,项羽粮食耗尽,于是汉军一举消灭了他。在项羽粮食耗尽以前,汉高祖亲自带兵与项羽交战,却屡屡失败。这时张子房难道不在帷幄之中吗?既然如此,张子房用来谋划取胜的事情显然不是亲自搏战。喜欢诡辩的人又伪造《黄石公素书》三篇来证实这件事,实在都很怪诞。《贾谊论》
非才之难,所以自用者实难。惜乎贾生,王者之佐,而不能自用其才也。夫君子之所取者远,则必有所待;所就者大,则必有所忍。古之贤人,皆有可致之才,而卒不能行其万一者,未必皆其时君之罪,或者其自取也。愚观贾生之论,如其所言,虽三代何以远过?得君如汉文,犹且以不用死。然则是天下无尧舜,终不可以有所为耶?仲尼圣人,历试於天下,苟非大无道之国,皆欲勉强扶持,庶几一日得行其道。将之荆,先之以冉有,申之以子夏。君子之欲得其君,如此其勤也。孟子去齐三宿而后出昼,犹曰:王其庶几召我。」君子之不忍弃其君,如此其厚也。公孙丑问曰:夫子何为不豫?」孟子曰:方今天下,舍我其谁哉?」而吾何为不豫?君子之爱其身,如此其至也。夫如此而不用,然后知天下之果不足与有为,而可以无憾矣。若贾生者,非汉文之不能用,生生之不能用汉文也。夫绛侯亲握天子玺而授之文帝,灌婴连兵数十万以决刘吕之雌雄,又皆高帝之旧将,此其君臣相得之分,岂特父子骨肉手足哉?贾生,洛阳之少年,欲使其一朝之间,尽弃其旧而谋其新,亦已难矣。为贾生者,上得其君,下得其大臣,如绛、灌之属,优游浸渍而深交之,使天子不疑,大臣不忌,然后举天下而唯吾之所欲为,不过十年可以得志,安有立谈之间而遽为人痛哭哉?观其过湘为赋,以吊屈原,纡郁愤闷,趯然有远举之志,其后卒以自伤,哭泣至於夭绝,是亦不善处穷者也。夫谋之一不见用,则安知终不复用也?不知默默以待其变,而自残至此。呜呼!贾生志大而量小,才有余而识不足也。古之人有高世之才,必有遗俗之累,是故非聪明睿智不惑之主,则不能全其用。古今称苻坚得王猛於草茅之中,一朝尽斥去其旧臣而与之谋,彼其匹夫略有天下之半,以此哉!愚深悲贾生之志,故备论之。亦使人君得如贾生之臣,则知其有狷介之操;一不见用,则忧伤病沮,不能复振。而为贾生者,亦慎其所发哉!
原编者评:史称神宗欲骤用轼,韩琦不欲坏成例,沮之,轼以此终身德琦。呜呼!若轼者,真可谓自爱其身者欤?作《贾谊论》,宋人谓在其晚年。观轼流离颠沛,至挑菜度日,夕宿树下,而若将终身怡然自得,与贾谊之赋《服鸟》、《鸟投文吊屈原》者异矣。当日仁宗得轼对策,退朝色喜,皇后请问其故,曰:为子孙得贤宰相」,以故神宗虽惑於谗,未尝不终身眷眷於轼。比贾谊之见赏於文帝,而终不得柄用者,殆仿佛焉。轼虽知命不忧乎?然篇末数语,俯仰古今,自伤而伤他人者至矣。若夫贾谊《吊屈原赋》《服鸟鸟》,诚纡郁愤闷,不能见道之明验。至其哭泣岁余而死,则以梁王坠马死而自伤为傅之无状也。贾生食人之禄,忠人之事,一有过误,引为己责,其心且谓傅梁王而王至坠马夭其天年,则平日所自许,一旦柄用可以手致太平者,皆谬妄也。哭泣岁余亦死,此泪当与苌叔碧血同宝矣。其忠厚恻怛、廉节志气之耿光,可贯日月。乃轼不察史氏所称,亦死者承梁王死而言,而转以此诮谊,非笃论矣。梁王未坠马死以前,谊何尝自伤不用而哭泣哉?
晁错论
译有才能并不难,难的是能够把自己的才能真正施展出来。可惜贾谊是辅佐帝王的人才,却不能施展自己的才干。君子所图谋的如果长远,就一定有所等待;所要成就的如果宏大,就一定有所忍耐。古代贤人都有可以施展的才能,却最终连万分之一都不能实行,未必全是当时君主的过错,有时也是他们自己造成的。我看贾谊的议论,假如按照他说的去做,即使三代也不会超过多少;遇到汉文帝这样的君主,尚且因为不能被任用而死去。这样说来,难道天下没有尧、舜,就终究不能有所作为吗?仲尼是圣人,周游天下、接受试用,只要不是极其无道的国家,他都想勉力扶持,希望有一天能够实行自己的道路。他将要前往楚国,先派冉有去沟通,又让子夏进一步说明。君子希望得到君主任用,是这样的勤勉。孟子离开齐国,在昼地停留了三夜才出发,还说:“齐王或许会召我回去。”君子不忍心抛弃自己的君主,是这样的深厚。公孙丑问:“夫子为什么不快乐?”孟子说:“如今的天下,除了我还有谁呢?”那么我为什么不快乐?君子爱惜自身,是这样的充分。像这样努力过却仍不被任用,然后才知道天下果真不值得共同做事,也就可以没有遗憾了。像贾谊这样的人,不是汉文帝不能任用他,而是贾谊不能使汉文帝任用自己。绛侯周勃亲手捧着天子的玺印交给汉文帝,灌婴率领数十万军队决定刘氏与吕氏的胜负,他们又都是汉高帝的旧将;这种君臣相互投合的关系,难道只是父子骨肉、手足之亲吗?贾谊只是洛阳的年轻人,却想让汉文帝在一天之内全部抛弃旧臣而谋求革新,这已经很难了。作为贾谊,应当对上取得君主的信任,对下取得绛侯、灌婴一类大臣的支持,从容地逐渐浸润、深入交往,使天子不怀疑、大臣不嫉恨,然后举天下之事任凭自己施展,不过十年就可以实现志愿,哪里会在片刻交谈之间就急忙替别人痛哭呢?看他经过湘水作赋凭吊屈原,心情郁结愤懑,显露出想要远走高飞的志向,后来终于因此伤害自己,哭泣到夭折,这也是不善于处置困厄的人。谋划一次没有被采用,怎么知道最终不会再次被采用呢?他不知道默默等待时机变化,却自我摧残到这种地步。唉!贾谊志向很大而器量很小,才华有余而见识不足。古代人有超越世俗的才能,也一定有违逆世俗所带来的牵累,所以如果不是聪明睿智、能够不受迷惑的君主,就不能充分发挥他的才能。古今都称说苻坚在民间得到王猛,一旦之间全部斥退旧臣而同他谋划;他这个普通人能够取得天下一半,大概就是凭借这个吧!我深深悲悯贾谊的志向,所以详细地评论这件事。也使君主如果得到像贾谊这样的臣子,知道他有孤高耿介的操守;一旦不被任用,就会忧伤、沮丧而不能重新振作。因此,作为贾谊这样的人,也应当谨慎地施展自己的抱负啊!原编者评:史书称宋神宗想要骤然任用苏轼,韩琦不愿破坏成例,阻止了这件事,苏轼因此终身感念韩琦。唉!像苏轼这样的人,真可以说是爱惜自身吗?他写《贾谊论》,宋人说是在晚年。看苏轼颠沛流离,甚至靠挑菜度日,晚上睡在树下,却好像终身都怡然自得,这和贾谊作《服鸟》《鸟投文吊屈原》不同。当日仁宗得到苏轼的对策,退朝后面露喜色,皇后问他原因,他说:“替子孙得到了一位贤能的宰相。”因此神宗虽然受谗言迷惑,却始终没有不眷顾苏轼。和贾谊受到汉文帝赏识却终究不能掌握权柄相比,大概有些相似。苏轼难道知道天命便不忧虑吗?然而篇末几句话,俯仰古今,自伤而又伤及他人,情感已经深到极点。至于贾谊的《吊屈原赋》《服鸟赋》,确实心情郁结愤懑,不能看清事理的明证。至于他哭泣一年多而死,则是因为梁王坠马而死,自己感伤作为太傅没有尽到责任。贾谊领取别人的俸禄,就要尽忠于别人;一旦发生过错,便把责任归到自己身上。他甚至认为,自己作为梁王的太傅,却使梁王坠马而过早丧失天年,那么平日里自我期许的、以为一旦掌握权柄便能亲手实现天下太平的一切想法,都不过是荒谬妄想。哭泣一年多也死去了,这些眼泪应当和苌叔的碧血一样珍贵。他忠厚、恻隐悲悯、廉洁守节、志气耿然的光辉,可以贯通日月。可是苏轼没有察考史家所说的话,“死”字也是承接梁王之死而言,却反过来因此讥刺贾谊,这不是厚重正确的评论。梁王没有坠马而死以前,贾谊何曾因自己不被任用而伤心哭泣呢?《晁错论》
天下之患,最不可为者,名为治平无事,而其实有不测之忧;坐观其变而不为之所,则恐至於不可救;起而强为之,则天下狃於治平之安而不吾信。惟仁人君子、豪杰之士,为能出身为天下犯大难以求成大功,此固非勉强期月之间而苟以求名者之所能也。天下治平无故而发大难之端,吾发之,吾能收之,然后能免难於天下。事至而循循焉欲去之,使他人任其责,则天下之祸必集於我。昔者晁错尽忠为汉,谋弱山东之诸侯,诸侯并起,以诛错为名,而天子不察,以错为说。天下悲错之以忠而受祸,而不知错之有以取之也。古之立大事者,不惟有超世之才,亦必有坚忍不拔之志。昔禹之治水,凿龙门,决大河而放之海,方其功之未成也,盖亦有溃冒冲突可畏之患,惟能前知其当然,事至不惧,而徐为之所,是以得至於成功。夫以七国之强而骤削之,其为变岂足怪哉?错不於此时捐其身为天下当大难之冲,而制吴楚之命,乃为自全之计,欲使天子自将而己居守。且夫发七国之难者谁乎?已欲求其名,安所逃其患?以自将之至危,与居守之至安,己为难首,择其至安而遗天子以其至危,此忠臣义士所以愤惋而不平者也。当此之时,虽无袁盎,错亦不免於祸。何者?己欲居守而使人主自将,以情而言,天子固已难之矣,而重违其议,是以袁盎之说得行於其间。使吴楚反,错以身任其危,日夜淬砺,东向而待之,使不至於累其君,则天子将恃之以为无恐,虽有百袁盎,可得而间哉!嗟夫!世之君子欲求非常之功,则无务为自全之计。使错自将而击吴楚,未必无功,惟其欲自固其身而天子不悦,奸臣得以乘其隙,错之所以自全者,乃其所以自祸欤?
原编者评:七国削,亦反;不削,亦反。削,则变速而祸小;不削,则变迟而祸大。此世所以伤错之患也。虽然,明知削之则反矣,而不为备,反计乎?四顾群臣,既无可属;百万兵者,而可轻削之以激其反乎?况有周亚夫之可属百万兵,而不知,孰云智囊也?且夫宗社者,犹人之神魂也;百姓者,犹人之肢体也。天下有残肢体以安神魂之理乎?则亦岂有残百姓以安宗社之理也?圣贤处此,岂果舍激之反而灭之之外,无他道乎?错亦可谓未能操刀而轻一割矣。错父曰:刘氏安,晁氏危矣。天下骚然,京师几喋血。刘氏果足为安哉?」茅坤曰:错之误,在夙有怨於盎,而欲借吴之反以诛之,此杀机也。鬼瞰其室矣。何也?以错之学本刑名故也。」
续欧阳子朋党论
译天下的祸患,最难处理的是表面上叫作太平无事,实际上却潜藏着不可预测的忧患;坐在那里看着局势变化而不设法处理,恐怕会发展到无法挽救;如果起身勉强处理,天下人又习惯于太平安定而不相信我。只有仁人君子、豪杰之士,才能挺身而出,为天下承担大难,以求建立大功;这本来不是那些勉强在一两个月内行事、苟且求取名声的人所能做到的。天下太平无事,却由我揭开大难的端绪;又由我收拾残局,这样以后才能使天下免于灾难。事情发生后才慢慢想要推卸,使别人承担责任,那么天下的祸患必定都会集中到我身上。过去晁错竭尽忠心为汉朝谋划,打算削弱山东诸侯;诸侯一起起兵,以诛杀晁错为名,而天子没有察觉,反而拿晁错作为说辞。天下人悲叹晁错因为忠心而遭受灾祸,却不知道晁错也有招致灾祸的原因。古代成就大事的人,不仅有超越世人的才能,也一定有坚忍不拔的志向。从前大禹治水,凿开龙门,疏通黄河使水流入大海;当他的功业尚未完成时,大概也有洪水溃决、泛滥冲撞的可怕祸患,只是他能够预先知道事情的必然趋势,事情来到时不害怕,慢慢设法处理,因此能够获得成功。凭七国的强大势力而突然削弱它们,发生变乱有什么值得奇怪的呢?晁错没有在这时舍弃自身,站到天下大难的正面去承担,并控制吴、楚的命运,却采取保全自己的计策,想让天子亲自领兵,而自己留守京城。况且发动七国之难的人是谁呢?既然已经想求取名声,又怎么逃避它带来的祸患?他把亲自出征的极大危险留给天子,把留守的极大安全留给自己;自己成为制造危难的首要人物,却选择最安全的位置,把最危险的位置留给天子,这正是忠臣义士愤懑不平的地方。在这种情况下,即使没有袁盎,晁错也免不了灾祸。为什么呢?他自己想留守,却让君主亲自出征,按情理说,天子本来已经对此感到为难了,却又重重违背天子的意愿,因此袁盎的主张才能乘隙实行。假使吴、楚反叛,晁错亲自承担危险,日夜磨砺自己,面向东方等待敌人,使灾祸不至于牵累他的君主,那么天子将依靠他而无所恐惧,即使有一百个袁盎,又怎么能离间他们呢?唉!世上的君子如果想求取非同寻常的功业,就不要致力于保全自己的计策。假使晁错亲自出征攻击吴、楚,未必不能立功;只是他想巩固自身,而天子不高兴,奸臣便得以乘他的空隙。晁错用来保全自己的办法,难道正是他招来灾祸的原因吗?原编者评:七国被削弱,也会反叛;不被削弱,也会反叛。削弱它们,变乱发生得快而祸患小;不削弱它们,变乱发生得慢而祸患大。这正是世人因此为晁错的祸患感到悲伤的地方。虽然如此,既然明知削弱它们就会反叛,却不预先防备,难道是谋划反叛吗?环顾群臣,已经没有可以托付的人;拥有百万军队,难道就可以轻率地削弱诸侯以激起他们反叛吗?何况有周亚夫这样可以托付百万军队的人却不知道,谁还说晁错是智囊呢?况且宗庙社稷,就像人的精神魂魄;百姓,就像人的四肢躯体。天下哪有残害肢体来安定魂魄的道理?那么又哪里有残害百姓来安定宗庙社稷的道理?圣贤处理这种事,难道果真除了激怒诸侯使其反叛并消灭他们之外,就没有其他办法了吗?晁错也可以说是还没有学会握刀,便轻率地割下一刀了。晁错的父亲说:“刘氏安定了,晁氏就危险了。”天下骚乱,京城几乎血流成河。刘氏果真足以安定天下吗?茅坤说:“晁错的错误,在于早先就怨恨袁盎,想借吴国反叛的机会杀掉他;这是杀人的动机,鬼神已经窥见他的家室了。为什么呢?因为晁错的学问本来就是刑名之学。” 《续欧阳子朋党论》
欧阳子曰:小人欲空人之国,必进朋党之说。呜呼!国之将亡,此其徵欤?祸莫大於权之移人,而君莫危於国之有党。有党则必争,争则小人者必胜,而权之所归也。君安得不危哉?何以言之?君子以道事君,人主必敬之而疏;小人惟予言而莫予违,人主必狎之而亲。疏者易间,而亲者难暌也。而君子不得志,则奉身而退,乐道不仕;小人者不得志,则徼幸复用,惟怨之报。此其所以必胜也。盖尝论之,君子如嘉禾也,封殖之甚难,而去之甚易;小人如恶草也,不种而生,去之复蕃。世未有小人不除而治者也。然去之为最难,斥其一、则援之者众;尽其类,则众之致怨也深。小者复用而肆威,大者得志而窃国。善人为之扫地,世主为之屏息。譬断蛇不死,刺虎不毙,其伤人则愈多矣。齐田氏,鲁季孙是已。齐鲁之执事,莫非田季之党也。历数君不忘其诛,而卒之简公弑,昭哀失国。小人之党,其不可除也如此。而汉党锢之狱,唐白马之祸,忠义之士斥死无余。君子之党,其易尽也如此。使世主知易尽者之可戒,而不可除者之可惧,则有瘳矣。且夫君子者,世无若是之多也;小人者,亦无若是之众也。凡才智之士,锐於功名而嗜於进取者,随所用耳。孔子曰:仁者安仁,智者利仁」,未必皆君子也。冉有从夫子,则为门人之选;从季氏,则为聚敛之臣。唐柳宗元、刘禹锡,使不陷叔文之党,其高才绝学,亦足以为唐名臣矣。昔栾怀子得罪於晋,其党皆出奔。乐王鲋谓范宣子曰:盍反州绰、刑蒯?勇士也。」宣子曰:彼栾氏之勇也,余何获焉?」王鲋曰:子为彼栾氏,乃子之勇也。」呜呼!宣子蚤从王鲋之言,岂独获二子之勇,且安有曲沃之变哉?愚以为治道,去泰甚耳。苟黜其首恶而贷其余,使才者不失富贵,不才者无所致憾,将为吾用之不暇,又何怨之报乎?人之所以为盗者,衣食不足耳。农夫、市人,焉保其不为盗?而衣食既足,盗岂有不能返农夫、市人也哉?故善除盗者,开其衣食之门,使复其业;善除小人者,诱以富贵之道,使堕其党。以力取威胜者,盖未尝不反为所噬也。曹参之治齐曰:慎无扰狱市,狱市奸人之所容也。」知此,亦庶几於善治矣。奸固不可长,而亦不可不容也。若奸无所容,君子岂久安之道哉?牛李之党遍天下,而李德裕以一夫之力,欲穷其类而致之必死,此其所以不旋踵罹仇人之祸也。奸臣复炽,忠义益衰,以力取威胜者,果不可耶?愚是以续欧阳子之说,而为君子小人之戒。原编者评:韩、范、富、司马诸贤,忘身为国,经理天下事,宵小惧,不见容,则屡以朋党目之,冀罔上以行其私。欧阳修作《朋党论》,谓小人无朋,惟君子有之,盖谓小人之交必以争利而坏,而君子之交必以义合而成。徒欲矫当时之谬论,动人主之倾听,而不自知其言之有弊也。君子不党,君子亦党乎?吾世宗宪皇帝作《朋党论》,深斥其非,夫岂不知修之意,非欲为朋党哉?特以其激烈过当之言,足使读者误会,而小人无朋之朋,方将藉口于修,以乱黑白。盖凡所以斥修者,正修言外之意所欲表衤暴於后世而未能者也。轼殆亦有疑於其师之言,义未圆足而不可为训,故为此续论欤?盖尝读《大易》,而知文王、周、孔之心,於朋党实三致意也。其在坤曰:利西南得朋,东北丧朋。」谓西南者,坤代乾致役之地,非合众力不足以济,故利得朋。东方者,受命之先,北方者,告成之候,禀令归功,已无私焉,而何有于朋类,故利丧朋也。其在比六三曰:比之匪人。」谓六三应上六,上在五,上志不在君,故为比之无首,六三应之,故为比之匪人也。其在泰之九二曰:包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚於中行。」包荒者,宽裕温柔也;用冯河者,发强刚毅也;不遐遗者,文理密察也。然必终之以朋亡,然后赍庄中正而大公无我之道备,上下可以交而泰,否则所为包荒之宽仁,冯河之勇断,不遐遗之缜密,皆不出於中正,不出於中正,则胥无足言矣。若夫六四「翩翩,不富以其邻,不戒以孚」云者,戒六四以当下从三阳之正,而不当上合二阴之邻也。其在同人曰:同人于野,亨。」于野云者,犹路人也;其六二曰:同人於宗,吝。」于宗云者,犹宗党也。理之在天下,华夏、蛮貊,本为一身,岂必于其宗党乃可以同乎?
译欧阳先生说:“小人想要使别人的国家空虚衰败,一定会提出朋党的说法。”唉!国家将要灭亡,这就是征兆吗?祸患没有比权力转移到他人手中更大的,君主没有比国家出现朋党更危险的。出现朋党就一定会争斗;一争斗,小人一定获胜,而权力也就归于小人。君主怎么能不危险呢?为什么这样说呢?君子用道义侍奉君主,君主必定敬重他却疏远他;小人只顺从君主的话,从不违背,君主必定亲近他而狎昵他。疏远的人容易被离间,亲近的人却难以离间。君子不得志,就保全自身而退隐,以守道为乐、不出仕;小人不得志,就侥幸等待重新被任用,只想着报复怨恨。这就是小人必定获胜的原因。曾经评论过,君子像嘉禾,培植它很难,除去它却很容易;小人像恶草,不播种也会生长,除掉后又会繁茂。世上从来没有不铲除小人而能够安定的局面。然而铲除小人最难:斥退一个,就有许多人援助他;把同类全部铲除,众人对你的怨恨就会很深。小的重新被任用,就会放纵威势;大的得志,就会窃取国家。善人因此被扫地出门,世上的君主也为之屏息。好比斩蛇而蛇不死,刺虎而虎不毙,它们伤害的人反而会更多。齐国的田氏、鲁国的季孙氏就是这样。齐、鲁两国的执政者,没有不是田氏、季孙氏的党羽。历代君主多次想要诛除他们,却最终导致齐简公被弑、鲁昭公和鲁哀公失去国家。小人的朋党就是这样难以铲除。汉代的党锢之祸、唐代的白马之祸,使忠义之士被斥退而死,一个不剩。君子的朋党却这样容易被消灭。如果世上的君主知道容易消灭的朋党值得警戒,而难以消灭的朋党值得畏惧,那么政治就会有所好转。况且君子在世上并没有这样多,小人也没有这样多。凡是有才智而锐意追求功名、热衷进取的人,只是随着任用他的对象而改变罢了。孔子说:“仁者安于仁,智者以仁为利。”他们未必全都是君子。冉有跟随孔子,就是门人中的优秀者;跟随季氏,就成为聚敛财富的臣子。唐代的柳宗元、刘禹锡,假使没有陷入王叔文的朋党,他们卓越的才华和学问,也足以成为唐朝的名臣。从前栾怀子在晋国获罪,他的党羽都出奔了。乐王鲋对范宣子说:“何不召回州绰、刑蒯?他们都是勇士。”范宣子说:“他们是栾氏的勇士,我得到他们又有什么用?”乐王鲋说:“您成为栾氏的对手,他们就会成为您的勇士。”唉!范宣子早听从乐王鲋的话,哪里只是得到两个勇士,又怎么会有曲沃之变呢?我认为治理的方法,不过是除去罪恶最重的首领罢了。如果罢黜首恶而宽赦其余,使有才能的人不失去富贵,使没有才能的人也没有理由抱怨,他们将忙于为我所用,哪里还会报复怨恨呢?人之所以成为盗贼,只是因为衣食不足。农夫、市民,怎么能保证他们不会成为盗贼?而衣食既然充足,盗贼难道不能重新成为农夫、市民吗?所以善于铲除盗贼的人,就打开他们获得衣食的门路,使他们恢复原来的职业;善于铲除小人的人,就用富贵的道路诱导他们,使他们脱离朋党。凭借武力取得威势、战胜别人,大概没有不反过来被它吞噬的。曹参治理齐国时说:“谨慎,不要扰乱狱讼和市集;狱讼和市集,是奸人能够容身的地方。”懂得这个道理,也就差不多可以做到善于治理了。奸邪固然不能任其滋长,却也不能完全不予容纳。如果奸邪没有可以容身的地方,君子难道有长久安定的道理吗?牛党、李党遍布天下,李德裕却凭一人之力,想把他们全部追究并置于死地;这就是他很快遭受仇敌灾祸的原因。奸臣重新炽盛,忠义更加衰微;凭借武力取得威势、战胜别人,果真可以这样做吗?我因此续写欧阳先生的议论,作为对君子和小人的警戒。原编者评:韩琦、范仲淹、富弼、司马光等贤人,忘却自身而为国家尽力,经营天下事务;小人害怕,不能容身,便屡屡把他们指为朋党,希望欺骗君主来实现自己的私欲。欧阳修作《朋党论》,说小人没有朋党,只有君子有朋党,大概是说小人的交往必定因争夺利益而破裂,君子的交往必定因道义相合而成就。他只是想纠正当时的错误言论,打动君主的听闻,却不知道自己的说法也有弊病。君子不结党,难道君子也结党吗?我世宗宪皇帝作《朋党论》,深深斥责这种说法的错误,难道不知道欧阳修的本意并不是要赞成朋党吗?只是他过于激烈的言论,足以使读者误解;而“小人无朋”中的“朋”,正将被小人借口欧阳修的话来混淆黑白。凡是用来斥责欧阳修的地方,正是欧阳修言外之意想要向后世显明却没有做到的地方。苏轼大概也对老师的话有所疑虑,认为其中义理不够圆满,不能作为准则,所以才写这篇续论吧?我曾读《大易》,才知道文王、周公、孔子的心意,对于朋党确实反复致意。《坤卦》说:“利西南得朋,东北丧朋。”意思是西南方是坤代替乾承担事务的地方,如果不集合众人之力,就不足以完成任务,所以有利于得到朋类。东方是接受命令之前进的方向,北方是报告成功的时刻;承受命令、归还功劳,已经没有私心,又哪里还要结交朋类呢?所以有利于丧失朋类。《比卦》六三爻说:“亲比于不正之人。”这是说六三与上六相应,上六居于五爻之上,志向不在君主,所以成为亲比而没有首领;六三与它相应,所以成为亲比于不正之人。《泰卦》九二爻说:“包容荒秽,徒步涉河,不遗弃远方,亡失朋党,能够崇尚中正之道。”所谓“包荒”,就是宽裕温柔;所谓“用冯河”,就是奋发坚强、刚毅果断;所谓“不遐遗”,就是文理周密、明察细致。但最后一定要以“朋亡”作结,这样庄严、中正、大公无私的道理才完备,上下才可以相交而达到泰通;否则,包容荒秽的宽仁、徒步涉河的勇断、不遗远方的缜密,都不能出于中正;不能出于中正,这些便全都不值得谈了。至于六四爻所说“翩翩而来,不以邻人富有为富,不待告诫而诚信相从”,是告诫六四应当向下追随三个阳爻的正道,不应当向上与两个阴爻的邻居相合。《同人卦》说:“在旷野与人相同,通达。”所谓“在旷野”,就像与路人相交;六二爻说:“在宗族中与人相同,吝。”所谓“在宗族中”,就像只和宗族朋党相交。天下的道理,华夏与蛮貊本来就是一个整体,难道一定要在宗族朋党之中才可以相同吗?
「同人於宗,吝」之道矣。于野,同人非廓然大公之谓乎?其在豫之九四曰::由豫大有得,勿疑,朋盍簪。九四,一阳为豫之主,天下由之以豫者也。任大责重,非独力所能,必得同德者以自辅,非开成布公,奚以来诸贤之益?故戒以勿疑,则朋盍簪也。然则苟非由豫大有得者,固无所谓朋盍簪也,不待言明矣。其在蹇之六二曰:王臣蹇蹇,匪躬之故。」九五曰:大蹇,朋来。」六二之蹇蹇者,即九五之朋也。其朋於九五者,匪躬之故也。大蹇,匪朋,其奚济?然惟济天下之大蹇者,朋来,而非有所私,否则但以丧朋为利也。其在解之九四曰:解而拇,朋至斯孚。」九四为震主,解天下之难者,必解去在下之小人,而后君子之朋斯至。解以缓难,非朋奚济?「解而拇」者,戒有所昵比也。其在涣之六三曰:涣其躬,无悔。」克己复礼,仁也。其躬尚涣,则於人无论也。六四曰:涣其群,元吉。」涣有丘,匪夷所思。君子无一人与为群者,而惟理之是视,所为涣其群也。而理者,人之所同得,则天下之大,四海之广,无一人而非其群也。故曰:涣有丘,匪夷所思也。」所以为大群者,即其所为涣群也。六十四卦中,戒朋党者,显言之则十居二三焉。若其微言之者,又未可以悉数。文王、周、孔之心,於此谆谆若是,然则天下之治否,宁不以此为枢机乎?为人君、为人臣者,其曷可以弗思。
屈到嗜芰论
屈到嗜芰,有疾,召其宗老而属之曰:祭我必以芰。」及祥,宗老将荐芰,屈建命去之。君子曰:违而道唐。」柳宗元非之曰:屈子以礼之末,忍绝其父将死之言?且礼有斋之日,思其所乐,思其所嗜。子木去芰,安得为道?甚矣,柳子之陋也。」子木,楚卿之贤者也,夫岂不知为人子之道,事死如事生,况於将死丁宁之言,弃而不用,人情之所忍乎?是必有大不忍於此者,而夺其情也。夫死生之际,圣人严之,薨於路寝,不死於妇人之手,至於结冠缨、启手足之末,不敢不勉。其於死生之变,亦重矣。父子平日之言,可以恩掩义,至於死生至严之际,岂容以私害公乎?曾子有疾,称君子之所贵乎道者三:孟僖子卒,使其子学礼於仲尼;管仲病,劝桓公去三竖。夫数君子之言,或主社稷,或勤於道德,或训其子孙,虽所趣不同,然皆笃於大义,不私其躬也。如是,今赫赫楚国,若敖氏之贤,闻於诸侯,身为正卿,死不在民,而口腹是忧,其为陋亦甚矣。使子木行之,国人诵之,太史书之,天下后世不知夫子之贤,而惟陋是闻,子木其忍为此乎?故曰:是必有大不忍者而夺其情也。」然礼之所谓「思其所乐,思其所嗜」,此言人子追思之道也。曾皙嗜羊枣,而曾子不忍食;父没而不能读父之书,母没而不能执母之器,皆人子之情自然也,岂待父母之命耶?今荐芰之事,若出於子,则可;自其父母,则为陋耳。岂可以饮食之故,而成父莫大之陋乎?曾子寝疾,曾元难於易箦,曾子曰:君子之爱人也以德,细人之爱人也以姑息。」若以柳子之言为然,是曾元为孝子,而曾子顾礼之末,易箦於病革之中,为不仁之甚也。中行偃死,视不可含,范宣子盟而抚之曰:事吴,敢不如事主!」犹视栾怀子曰:主苟终所不嗣事於齐者,有如河!」乃暝。呜呼!范宣子知事吴为忠於主,而不知报齐以成夫子忧国之美,其为忠则大矣。古人以爱恶比之美疢药石,曰:石犹生我,疢之美者,其毒滋多。」由是观之,柳子之爱屈,到是疢之美;子木之违父命,药石也哉。
原编者评:人伦以理治,不以欲治。唯其理也,则与生俱生,生生不息,乾坤不毁,斯道不坏。若其欲也,则虽属毛离裹,生同胞,乳同怀,而若秦越然,各有所嗜,不可以相通。各徇其欲,则各化於物,道不可见,而乾坤或几於息矣。毫厘之差,千里之谬,非细故也。孟懿子问孝,子曰:生事之以礼,死葬之以礼,祭之以礼。」天下之为人父而不欲以礼自居者,岂鲜哉?事之以礼,则曰:是不善事我也。」葬祭之以礼,则人又议曰:是违若亲之遗命也。」然则孔子之言亦有不可行者乎?屈到嗜芰,而子木不以祭,亦祭之以礼而已,何可议哉?柳宗元非之,苏轼辨之,当矣。而胡友信又以轼为非,彼亦一是非,此亦一是非,盍折衷於孔子乎?
卷四十三
眉山苏轼文六论
论养士
译这就是“在宗族中与人相同,吝”的道理。在旷野与人相同,难道不就是胸怀广大、至公无私吗?《豫卦》九四爻说:“由于欢乐而大有所得,不要怀疑,朋类聚集。”九四是一阳爻,是豫卦的主爻,天下因它而得到欢乐。责任重大,不能靠一己之力,必须得到志同道合的人来辅佐自己;如果不公开成就事业、布施公道,怎么能招来众贤的帮助呢?所以告诫它“不要怀疑”,这样朋类才会聚集。但如果不是“由于欢乐而大有所得”,本来就无所谓朋类聚集,这不必明说也很清楚。《蹇卦》六二爻说:“君王的臣子艰难重重,不是为了自身的缘故。”九五爻说:“遭遇大艰难,朋类前来。”六二的艰难重重,就是九五的朋类。它成为九五的朋类,不是为了自身的缘故。遭遇大艰难,如果没有朋类,怎么能够渡过?但只有为了解救天下的大艰难,朋类才会到来,而不是为了私利;否则便只会把丧失朋类当作有利。《解卦》九四爻说:“解开你的拇指,朋类到来才会有诚信。”九四是震卦的主爻,要解除天下的困难,必须先除去处于下位的小人,然后君子的朋类才会到来。解除困难以缓解祸患,没有朋类怎么能够成功?“解开你的拇指”,是告诫不要有所亲昵偏比。《涣卦》六三爻说:“涣散自身,没有悔恨。” 克制自己,使自己恢复礼,这就是仁。连自身都能涣散不执着,对他人就更不用说了。六四爻说:“涣散你的朋党,大吉。涣散朋党而形成丘陵般的广大群体,不是常人所能想到的。”君子不与任何一个人结成私党,只看重义理,这就是涣散朋党。但义理是人人共同具有的,因此天下这样广大、四海这样辽阔,没有一个人不属于这个共同体。所以说“涣散朋党而形成丘陵般的广大群体,不是常人所能想到的”。能够成为广大群体,正是因为涣散了私党。六十四卦中,明白告诫朋党的,大约十卦中就有两三卦;至于含蓄地表达这一点的,又不能一一列举。文王、周公、孔子的心意,对于此事如此谆谆告诫,那么天下政治的治乱,难道不以此为关键吗?做君主的、做臣子的,怎么可以不思考呢?《屈到嗜芰论》屈到喜欢吃菱角,得了病,召来宗族中的长老,嘱咐他说:“祭祀我时一定要用菱角。”等到大祥祭,宗族长老将要进献菱角,屈建命令把它撤掉。君子说:“违背父亲的意愿,却合乎道义。”柳宗元非难这种做法说:“屈建却拘泥于礼的末节,忍心断绝他父亲临死前的遗言吗?况且礼制规定,在斋戒的日子,要思念父亲所喜欢的东西,思念父亲所嗜好的东西。子木撤去菱角,怎么能说是合乎道义呢?”柳宗元的浅陋实在太严重了。子木是楚国卿大夫中的贤者,难道会不知道做儿子的道理、侍奉死者如同侍奉生者吗?何况是将死之人的郑重嘱咐,难道人情能够忍心抛弃而不采用吗?这其中一定有极大的不忍之处,压倒了他的私人感情。死生的关头,圣人看得很严肃:死在正寝,不死在妇人手中;直到临终结好冠缨、摆好手脚,也不敢不努力。他们对于死生的变化,也是极其慎重的。父子平日的言语,可以用恩情压过义理;到了死生这样极其严肃的关头,难道容许用私情损害公义吗?曾子生病时,说君子所重视的道义有三件事:孟僖子临死,让他的儿子向仲尼学习礼;管仲生病,劝齐桓公除去三名近臣。这几位君子的话,有的以国家社稷为主,有的致力于道德,有的教训子孙,虽然志趣不同,却都笃守大义,不偏私自身。如此说来,如今显赫的楚国,若敖氏的贤能闻名于诸侯,屈到身为正卿,死后不忧虑百姓,却只忧虑口腹之欲,这种浅陋也太严重了。假使子木照做,楚国人传诵这件事,太史把它记载下来,天下后世不知道屈到的贤能,只听到他的浅陋,子木难道忍心这样做吗?所以说:“其中一定有极大的不忍之处,压倒了他的私人感情。”然而礼所说的“思念父亲所喜欢的东西,思念父亲所嗜好的东西”,说的是子女追思父母的方式。曾皙喜欢吃羊枣,曾子便不忍心再吃;父亲去世后不能读父亲的书,母亲去世后不能拿母亲用过的器物,这些都是子女自然的感情,难道要等父母的命令吗?如今进献菱角的事情,如果出于子女自己的意愿,当然可以;如果是父母亲自要求的,就会成为浅陋之举。难道可以因为饮食的缘故,使父亲成就最大的浅陋吗?曾子卧病不起,曾元对于更换竹席感到为难,曾子说:“君子爱人,是用道德来爱;小人爱人,只是姑息迁就。”如果认为柳宗元的话是对的,那么曾元就是孝子,而曾子却只顾礼的末节,在病危时更换竹席,反倒成了最不仁的人。中行偃临死,嘴不能闭合,范宣子与他盟誓并抚摸他说:“侍奉吴国,难道敢不如侍奉君主一样!” 他又看着栾怀子说:“如果您终身不再为齐国做事,河神可以作证!”于是闭上了眼睛。唉!范宣子知道侍奉吴国是忠于君主,却不知道用报答齐国来成全中行偃忧国的美德;他的忠诚也算很大了。古人把爱与恶比作美味的毒疮和药石,说:“药石还能够使我活命,毒疮中美味的部分越多,它的毒性也越大。”由此看来,柳宗元对屈到的爱,是美味的毒疮;子木违背父亲的命令,却是药石。原编者评:人伦关系要用义理来治理,不能用欲望来治理。因为是义理,它就与生命一同产生,生生不息,天地不毁,道也不会坏。若是欲望,即使同属毛发、同在胞胎中出生、同在一个乳房下哺育,也会像秦国和越国一样彼此疏远,各自追逐所嗜好之物,不能互相沟通。各自放纵欲望,就各自被外物改变,道便无法显现,天地也几乎要止息了。毫厘的差别,会造成千里的错误,这不是小事。孟懿子问孝,孔子说:“父母在世时用礼侍奉他们,死后用礼安葬,用礼祭祀。”天下做父亲的而不愿意以礼自处的人,难道很少吗?用礼侍奉他们,他们就说:“这不是善于侍奉我。”用礼安葬、祭祀他们,人们又议论说:“这是违背了你亲人的遗命。”那么孔子的话也有不能实行的吗?屈到喜欢吃菱角,子木不在祭祀中使用菱角,也只是按照礼来祭祀罢了,有什么可以非议的呢?柳宗元非难它,苏轼为之辨明,是正确的。可是胡友信又认为苏轼错了;他是一种是非,我又是一种是非,为什么不以孔子的话为标准加以折中呢?卷四十三 眉山苏轼文六论 《论养士》