视之不见章第十四
疏：前章明贵身为患，令兼忘而不有。此章明妙本无象，故在用而皆通。首三句言不可求之於色声，次六句寻责必归於无物。又五句示妙用之难测，后四句结引古以证今。○义曰：前示忘身忘患，为修证之基。此表非色非声，宣至道之妙，既视听之不得，乃混一以指，名虽皦昧难窥，随迎不睹，执之以理身理国，为成化之根源矣。视之不见，名曰夷。注：此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中能色，故名之曰夷。听之不闻，名曰希。注：希者声之微也，道非声故听之不闻，以其於无声之中独能和焉，故名之曰希。搏之不得，名曰微。注：搏，执持也。微，妙也。道无形，故执持不得，以其於无形之中而能形焉，故名之曰微。疏：此明道也。夫视之者以色求道，听之者以声求道，搏之者以形求道。道非声色形法，故竟求不得。以不得，故欲谓之无，乃於无色之中能应众色，无声之中能和众声，无形之中能状众形，是有无色之色、无声之声、无形之形，故谓之夷、希、微矣。夷者，所谓明道而非道．也。夷者，平易也。希者，声之微妙也。搏者，执持也。义曰：目之所视者，但见平易而不能见道，道无色也。耳之听也，但惟希寂而不能闻道，道无声也。手之搏也，但惟微妙不能得其形，道无形也。以神视之，见无色之色；以气听之，闻无声之声；以慧照之，识无形之形。而众色之具，众声之和，众形之立，非道不能生，非道不能成。道也者，独能应众色，和众声，状众形，故强名之曰希夷微尔。道不可言，言之非矣，所以明道皆强为之容，而非道也。庄子曰：无视之以目，而视之以神，无听之以心，而听之以气。能以微妙而合於道矣。此三者不可致诘，故混而为一。注：三者将以诘道，道非声色形法，故诘不可得，但得夷希微尔。道非夷希微，故复混而为一也。疏：三者夷也、希也、微也。致，得也。诘，责也。混，同也。妙本微妙，精一难名，色声形法，焉得诘责？欲以色声形诘，但得夷希微尔。谓夷希微，则三也。夷希微但假名，欲明道用道，非色声形等，则夷希微复混同为一矣。义曰：夷希微三者，假标以名道，亦皆无也。三者凝化为三境，次为三界，下为三才，明为三光，於身为三元，於内为三一，皆大道分精运化之所成也。混而为一，复归於妙本之道也。三境者，三宝君之祖气所凝，其色青黄白亦名也。玄元始三气，乃诸天之祖宗，万化之元本也。三界者，欲界六天以统九仙，色界十八天以统九真，无色界四天以统九圣。三才者，天一地二人三。《冲虚真经》云：清浮之气为天，浊滓之气为地，冲和之气为人。谓之三才也。三光者，太阳之光为日，太阴之光为月，日月之余光为星辰，谓之三光也。三元者，人身之中脑为泥九宫，以主上元；心为绛宫，以主中元；脐下为丹田，以主下元。三元尊神各统阴阳，万二千神气以养於人。三一者，上元所主谓之元一，中元所主谓之真一，下元所主谓之正一。三一元神主运气固精，宝神留形。上清有回风混合，修三一之道。昔黄帝以宁先生所教，诣峨眉山，谒天真皇人，以受之，遂精思千日，与三一上真，统三万六千神，乘黄龙而升天矣。天浮於上，地结於下，人生其中。三者互相生化，未始有极。列子云：天积气也，地积块也。日月者，气中有光耀也。三一乃有中之无，三元乃无中之有，以有无相感，而为精神气。三者共生於人，故世人得之则生，失之则死。神者天之阳气所生，人之动静对答、运用计智是也。精者地之气，百谷之实，五味之华，结聚而成是也。气者中和之气也。道一妙用降人身中，呼吸温暖以养於人是也。三者混合而成於身，是谓混而为一也。其上不皦，其下不昧。注：在上者必明，在下者必昧。唯道於上非上，在上亦不明，於下非下，在下亦不昧。疏：皦，明也。昧，暗也。夫形质之物皆有定方，在上者则明，在下者则昧。惟妙本恍惚，不可定名，则在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧。非天下之至啧，其孰能与於此乎？义曰：其为明也，必皦然在上，谓积阳也。其为暗也，必昧然在下，谓积阴也。阴阳有定分，明昧有定相，是则有形有质，皆有定方也。惟夫大道处於上，不皦然而明，道非阳也；处於下不昧然而暗，道非阴也。故曰非阴非阳，而能阴能阳，不可以定相暗，不可以定分求。天得道而能清，是能上也。地得道而能宁，是能下也。阳得道而能动，是能明也。阴得道而能静，是能昧也。故为天下之至赜。《易□系》曰：非天下之至赜，其孰能与於此乎？言至道功深如此，若非天下万事之至极精妙，谁能参与於此也？绳绳不可名，复归於无物。
译疏：前一章说明以贵重身体为祸患，所以应当兼而忘掉、不据为己有。这一章说明玄妙的本体没有形象，所以落实在作用上便无不通达。开头三句说不可从色声上求道；其次六句追究之后，必然归于无物；又用五句显示玄妙作用难以测度；最后四句援引古事来证明今日。义说：前面说明忘掉自身、忘掉祸患，这是修行证道的根基。这里表明道不是色，也不是声，宣示至道的玄妙：既然用眼看不见、用耳听不到，便以“混一”来指称它。它的名称虽明暗难以窥见，也无法看见它迎来或跟随它离去；把握这个道理，便可以治理自身、治理国家，成为成就教化的根源。看它却看不见，称作“夷”。注：这里说明道。“夷”就是平易。道不是色，所以看不见；但它在无色之中又能呈现一切色，所以称作“夷”。听它却听不到，称作“希”。注：“希”是声音微弱的意思。道不是声，所以听不到；但它在无声之中独能调和一切声音，所以称作“希”。触摸它却把握不到，称作“微”。注：“搏”是执持、把握。“微”是玄妙。道没有形体，所以无法把握；但它在无形之中又能形成一切形体，所以称作“微”。疏：这里说明道。用眼看的，是以色求道；用耳听的，是以声求道；用手把握的，是以形求道。道不属于声、色、形等法，所以最终求取不到。因为求不到，便想说它是“无”；但它又能在无色之中应合各种色，在无声之中调和各种声，在无形之中呈现各种形。这就是无色之色、无声之声、无形之形，所以称作“夷、希、微”。“夷”是所谓“明道而非道”的意思；夷，是平易。希，是声音的微妙。搏，是执持、把握。义说：眼睛所看的，只能见到平易之状，却不能看见道，因为道没有颜色。耳朵所听的，只能听到幽微寂静，却不能听见道，因为道没有声音。手所把握的，只能接触到微妙，却不能得到它的形体，因为道没有形体。用精神去观看，可以看见无色之色；用气去听，可以听见无声之声；用智慧照察，可以认识无形之形。各种色相的具备、各种声音的调和、各种形体的成立，没有道便不能产生、不能成就。道独能应合各种色、调和各种声、形成各种形，所以勉强给它取名叫“希夷微”。道不可言说，一经言说便不是道；所以凡是说明道的，都是勉强替它描摹形状，并不是道本身。庄子说：不要用眼睛看，而要用精神看；不要用心去听，而要用气去听。这样才能以微妙与道相合。这三者不可追问究诘，所以混合而成为一。注：想用这三者来追问道，但道不是声、色、形等法，所以无法究诘，只能得到“夷、希、微”这三个名称。道并不是夷、希、微，所以又把它们混合为一。疏：三者就是夷、希、微。“致”是得到；“诘”是追问责求；“混”是相同、混合。玄妙本体微妙精一，难以命名；色、声、形等法，哪里能够追问责求呢？想以色、声、形来究诘，只能得到夷、希、微而已。称作夷、希、微，就是三种名称；但夷、希、微只是借用的假名。要说明道的作用并非色、声、形等，夷、希、微又重新混同为一。义说：夷、希、微三者，是暂借名称来标示道，其实也都不可执取。三者凝聚化成三境，再成为三界，向下成为三才，显现为三光；在人体中是三元，在内修中是三一，都是大道分化精气、运转变化所成。混合为一，又归于玄妙本体之道。三境，是三宝君祖气凝聚而成，其颜色青、黄、白，也以此命名。玄、元、始三气，是诸天的祖宗、万化的根本。三界中，欲界六天统摄九仙，色界十八天统摄九真，无色界四天统摄九圣。三才就是天一、地二、人三。《冲虚真经》说：清而上浮的气成为天，浑浊凝滞的气成为地，冲和之气成为人，这叫三才。三光就是太阳之光为日，太阴之光为月，日月余下的光为星辰，这叫三光。三元就是人体之中，脑为泥九宫，主管上元；心为绛宫，主管中元；脐下为丹田，主管下元。三元尊神各自统领阴阳以及万二千神气，用来养育人身。三一就是上元所主管的称为元一，中元所主管的称为真一，下元所主管的称为正一。三一元神主管运行气息、固守精气、保全精神、留住形体。上清有“回风混合”之法，用来修炼三一之道。从前黄帝接受宁先生的教导，前往峨眉山拜谒天真皇人，接受三一之道，于是精诚思念千日，与三一上真共同统领三万六千神，乘黄龙升天。天在上面浮着，地在下面凝结，人生活在天地之间。三者相互生化，从来没有穷尽。列子说：天是积聚的气，地是积聚的土块；日月，是气中具有光耀的东西。三一是有中之无，三元是无中之有；有与无相互感应，成为精、神、气。三者共同生于人体，所以世人得到它就生存，失去它就死亡。神，是天的阳气所生，人的动作、静止、应答、运用和计谋智慧都属于它。精，是地气、百谷的精实、五味的精华凝聚而成。气，是中和之气。道的一种玄妙作用下降到人体中，以呼吸和温暖来养育人身。三者混合而成于身体，这就叫混合为一。它在上面并不明亮，在下面也不昏暗。注：在上面的东西必然明亮，在下面的东西必然昏暗。只有道，在上面却不属于上，所以在上也不明亮；在下面却不属于下，所以在下也不昏暗。疏：“皦”是明亮；“昧”是昏暗。凡是有形有质的东西都有固定方位，在上便明亮，在下便昏暗。只有玄妙本体恍惚不定，不能固定命名，所以在上不一定明亮，在下也不一定昏暗，并且能在上、能在下，能明、能暗。不是天下最为深奥难测的东西，谁能达到这种境界呢？义说：所谓明亮，必然明亮地处在上方，这是积聚阳气；所谓昏暗，必然昏暗地处在下方，这是积聚阴气。阴阳有固定的界限，明暗有固定的形相，这说明有形有质的东西都有固定方位。唯有大道处在上面，却不是明亮显著的阳；处在下面，也不是昏暗幽暗的阴。所以说它非阴非阳，却能成为阴、成为阳；不能以固定的形相和界限来求取它。天得到道而能清，这是能上升；地得到道而能安宁，这是能下降；阳得到道而能运动，这是能显明；阴得到道而能安静，这是能幽暗。所以它是天下最深奥难测的东西。《易·系辞》说：不是天下最深奥难测的事物，谁能参与其中呢？意思是说，至道的功用深厚到了这种程度；如果不是天下万事中最极致精妙的存在，谁能参与其中呢？连续运转而不可命名，又归于无物。
注：绳绳者，运动不绝之意。不皦不昧，运动无穷，生物之功，名目不得。非物能物，故常生物，而未始有物。妙本湛然，故云复归於无物矣。疏：绳绳者，运动不绝之意。妙本生化，运动无穷，生物之功，强名不得。物物而不物，生生而不生，寻责不得，妙本湛然，未曾有物，故云复归於无物。义曰：道惟妙本，生化万殊，运用生成，绳绳不绝。物物而不物，物自物也。生生而不生，生自生也。道之无迹，不恃其功。深妙湛然，不可为有，是无物也。物者象也。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。注：是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无。无有难名，故谓之惚恍。疏：状，形状也。象，物象也。言妙本混成，本无形质，而万化资禀，品物流形，斯可谓有无状之形状，有无物之物象，不可名之为有，亦不可格之於无。无有难名，故谓恍惚。义曰：道以生育，动植成形，故能於无状之中成其形状，无物之中作其物象。谓其无也，则状象资生；谓其有也，则杳冥难暗。非无非有，为恍惚焉。恍惚者，非有非无之谓也。《易》乾卦象曰：云行雨施，品物流形。言品类之物，流布成形也。迎之不见其首，随之不见其后。注：无始故迎不见其首，无终故随不见其后也。疏：至精无形，至大不可围。故迎之者不得其首，随之者不得其后。无首则无始，无后故无终。无始无终，故非随迎所得。义曰：至道独立，无始无终，既非前后可穷，莫得随迎之所，故曰长於上古而不为老，生於末代而不为少。先万物而不为始，后亿劫而不为终。由此而言，岂随迎得也。况充塞天地，周遍虚无，无处无道，无往无来，不今不古，何者为始，何者为终，固非先非后矣。凡物有往则随之，有来则迎之。道无来往，非随迎可求矣。执古之道，以御今之有。注：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。疏：此明古先帝王，常以无为道化以化人。故戒云今能执守古之所行无为之教，以御理今之有为之事，则不言而化也。义曰：御者，制也。古之化者无为无事，今之化者有体有名。无为故易理，有体故难化。若今之帝王执用古之大道无为以理，自速太平也。玄古之君，上德不德，是无为也。季叶之化，约名约器，是有为也。以无理有，庶可向方。以有制有，乱兹兆矣。能知古始，是谓道纪。注：能知古始所行，是谓道化之纲纪。疏：前云执古之道，将引之使行。此云能知古始，明道行叉化。故重云帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知为理道之纲纪。义曰：恐帝王难於用古，不遂执行无为，故重举斯文，再加勉励。能知无为易化，古道易行，弘之在人，岂惟浇淳之异？理道纲纪，其在兹乎。故曰引其纲，万目张，引其纪，万目起。理身理国，亦犹此欤。爰清爰静者，《太玄经》之辞也。理国执无为之道，民复朴而还淳。理身执无为之行，则神全而气王。气王者延年，神全者升玄，理国修身之要也。古之善为士章第十五疏：前章明妙本无象，则在用而皆通。此章明玄通之人，常不盈而能弊。首标古之五句，明善为所以微妙。次云豫若七句，示德容所以难明。孰能下两句，表进修之徐生。保此下终篇，结证成而不滞。○义曰：将明前章执古之妙，再叙古之为道之人德行周深，广加喻说，或豫兮犹兮而畏慎，或俨兮涣兮而卷舒，或敦兮旷兮而深广，或浑兮静兮而清浊。随机应变，其德如斯，人能体而用之，必无盈满之失矣。古之善为士者，微妙玄通，深不可识。注：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知矣。疏：古，昔也。士，事也。言古昔之人善以道为事者，精微要妙，玄寂通达，体道了言，泱然无滞，而其宇量冲邃，不可识知矣。义曰：士者，指古昔有道之人也。有道之人行道之行，凡有所立，在野在朝，皆谓之士。刻意尚行，离世异俗，此山谷之士也。语仁义忠信，恭检推让，此平世之士也。语大功立大名，正君臣，明上下，此朝廷之士也。就薮泽，居闲旷，钓鱼避世，此江海之士也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，此导引之士也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而理，无江海而闲，不导引而寿者，为道之士也。前之五士，其用可测，其事可涯。唯为道之士，道微妙，应变玄通，其用冲寂，难以智察，无不无也，无不有也，澹然无极，而众美从之，是不可识也。夫惟不可识，故强为之容。注：夫惟德量难识，故强为容状，以明之下文也。疏：夫惟善士，虽正容可以悟物，而宇泰发於天光，德量难窥，故强为容状，且求委顺之迸，将以引化凡愚。
译注：“绳绳”是运动不停止的意思。不明不暗，运动没有穷尽；生育万物的功劳，无法命名。它不是物，却能使万物成为物，所以常常生育万物而从未成为某一物。玄妙本体深沉澄湛，所以说又归于无物。疏：“绳绳”是运动不停止的意思。玄妙本体生化万物，运动没有穷尽；生育万物的功劳，不能勉强命名。使万物成为物而自身不是物，使万物生长而自身不显为生者；追究也无法得到，玄妙本体深沉澄湛，从未有过固定的物体，所以说归于无物。义说：道只是玄妙本体，却生化出万般差异，运转生成，连续不断。它使万物成为物而自身不成为物，万物各自成为其物；使万物生长而自身不显出生长，万物各自生长。道没有踪迹，也不凭借功劳自居；它深妙澄湛，不可说成实有，这就是无物。“物”就是形象。这就叫作无形状的形状、无物体的形象，这就叫作恍惚。注：这是说没有形状的形状、没有物质的形象，不能称为有，也不能称为无。有无难以命名，所以称作恍惚。疏：“状”是形状；“象”是物象。意思是玄妙本体混然一体，本来没有形质，却使万物得到禀赋、各种物类形成形体；这可以说是有无形状的形状、有无物体的物象，不能称它为有，也不能把它归入无。有无难以命名，所以称作恍惚。义说：道能够生育万物，使动物、植物成就形体，所以能在无形状之中形成形状，在无物体之中产生物象。若说它是无，形状和物象却都由它资生；若说它是有，它又幽深冥昧而难以看清。因此它非无非有，称作恍惚。恍惚，就是非有非无。《易》乾卦《象传》说：云气运行，雨水施布，各类万物流布而成形。意思是各类事物流布生成形体。迎着它看不见它的头，跟随它看不见它的尾。注：因为它没有开始，所以迎着它看不见头；因为它没有终结，所以跟随它看不见尾。疏：至精之物没有形体，至大之物无法包围。因此迎着它不能得到它的头，跟随它不能得到它的尾。没有头就是没有开始，没有尾就是没有终结；既无始又无终，所以不是迎着或跟随着能够求得的。义说：至道独立存在，没有开始也没有终结，既不是从前后可以穷究，也不能从跟随或迎接中得到，所以说它长于上古却不因此衰老，产生于末代却不因此年轻；先于万物却不是开始，后于亿劫却不是终结。由此说来，哪里能从迎接或跟随中得到它呢？何况它充塞天地，周遍虚无，无处没有道，无所谓来去，也不属于今古；什么是开始，什么是终结，本来就不属于先后。凡物有去，便可以跟随；有来，便可以迎接。道没有来去，不能从跟随或迎接中求取。把握古代的道，用它来驾驭今天的有为之事。注：执守古代无为之道，用来驾驭今天有为的事务，就能重新返回淳朴。疏：这里说明古代的先王，常以无为之道施行教化来教导人民。所以告诫说：今天能够执守古人所行的无为教化，用来治理今天有为的事务，就能不言而使天下得到教化。义说：“御”就是制御。古代的教化以无为、无事为本，今天的教化则有具体制度和名目。无为所以容易治理，有具体制度所以难以教化。如果今天的帝王执守古代大道，以无为治理，自然会迅速达到太平。玄古时代的君主，具有上德却不自以为有德，这就是无为。末世的教化，拘泥于名目和器物，这就是有为。以无为治理有为，或许还能使人有所归向；以有为再制约有为，祸乱就由此开始了。能够知道古代的开始，这就叫作道的纲纪。注：能够知道古代所实行的道，这就叫作道化的纲纪。疏：前面说“执古之道”，是要引导人实行它；这里说“能知古始”，说明道的实行还要推行教化。所以再次说，帝王能够知道古代的开端，以无为治理，就应当守持淳朴，做到清静；这就是知道治理之道的纲纪。义说：恐怕帝王难以采用古道，不能真正实行无为，所以再次提出这段话，加以勉励。能够知道无为容易教化，古道容易实行；关键在于是否推广，难道只在淳朴与浇薄的时代不同吗？治理之道的纲纪，正在这里。所以说，提起纲绳，所有网目就张开；提起纲纪，万事就兴起。治理身体、治理国家，也正是如此。“爰清爰静”是《太玄经》的话。治理国家执守无为之道，人民就恢复朴实、返还淳厚；治理身体执守无为之行，精神就完备，气就旺盛。气旺盛便能延年，精神完备便能升玄，这是治理国家和修炼身体的要旨。《古之善为士》章第十五。疏：前一章说明玄妙本体没有形象，所以落实在作用上便无不通达。这一章说明玄通之人常常不自满，却能够守持陈旧朴拙。开头以“古之”五句标明善于为道之人的微妙；接着以“豫若”等七句，显示其德行容貌难以说明；“孰能”以下两句，表明修行进益要徐徐生成；“保此”以下至篇末，结论并证明其不滞着。义说：将要说明前章执守古道的玄妙，于是再次叙述古代修道之人的深厚德行，并广泛加以比喻说明：有时像“豫兮”“犹兮”，谨慎畏惧；有时像“俨兮”“涣兮”，收敛舒展；有时像“敦兮”“旷兮”，敦厚而广大；有时像“浑兮”“静兮”，混同而清静。能够随机应变，德行就是这样；人若能体会并运用它，就一定不会有自满的过失。古代善于修道的人，精微玄妙而通达，深邃得不可认识。注：“士”就是以某事为职事。意思是，古代善于以道为事业的人，对于那些精微的言语和玄妙的道理，无不玄妙地照察、通达；他的德行和仪容深邃，无法认识。疏：“古”就是从前；“士”就是以某事为职事。意思是，古代善于以道为事业的人，精微玄妙、幽深寂静而通达，体悟大道并明了其言，广大而无所阻滞；他的胸襟气量冲和深邃，无法认识。义说：“士”指古代有道之人。有道之人实行道的行为，无论在野还是在朝，只要有所建树，都称为士。刻意修行、崇尚操守、离开世俗的人，是山谷之士；谈论仁义忠信、恭敬谨慎、推让谦逊的人，是太平之士；谈论建立大功、成就大名、端正君臣关系、彰明上下秩序的人，是朝廷之士；进入沼泽山林、居处空闲旷野、以钓鱼避世的人，是江海之士；吹气、呵气、呼吸吐纳、吐故纳新、像熊攀援、像鸟伸展的人，是导引之士。至于不刻意追求却自然高尚，不专谈仁义却能修身，不追逐功名却能治理，不居江海却能闲适，不行导引却能长寿的人，才是为道之士。前面五类士人的作用可以测度，他们的事业有边际；只有为道之士，道理微妙，能够玄妙通达、随机应变，作用冲和寂静，难以用智慧窥察；无所不无，也无所不有，淡泊而没有极限，各种美德都随之而来，所以不可认识。正因为不可认识，所以只好勉强描摹他的形貌。注：正因为他的德量难以认识，所以勉强为他描摹形状，用来说明下面的内容。疏：善士虽然可以端正仪容来使万物有所觉悟，但他的胸襟安泰，是由天光自然发显；德量难以窥见，所以只好勉强描摹形貌，并且希望由此委顺万物，引导教化凡愚。