天下皆谓我道大章第六十七
注：我道虽大，无所象似，然有此三行，甚可珍贵，能常保倚执持，可以理身理国也。疏：此明所以不肖者，正以有此三行，与俗不同。故老君言我道虽大，无所象似，然有此三宝，甚可珍贵。於汝代人当须保持执守，以修身理国尔。义曰：道虽笼罗众法，兼包万行，化周天地，功洽无垠。其於太上所宝，以教於世者，有三宝焉。若保而持之，为国则升平，理身则贞静。故为修身理国之要也。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。注：慈则广救，俭则足用，不敢为天下先，故乐推不歌。疏：此列三宝之数也。体仁博施，爱育群生，慈也。节用后人，不耗於物，俭也。不为事始，和而不唱，不敢为天下先也。弘益之义，具如下文。义曰：道存爱育，既慈为先。养人惜费，以检为次。先人后己，以让为终。慈以法天，泽无不被也；俭以法地，大信不欺也；让以法人，恭谦不争也。此三者，理国之本，立身之基，宝而贵之。故曰三宝。夫三宝者，道之用也。夫唯大故似不肖者，道之体也。抱道之体，运道之用，理身理国，以兹为先矣。夫慈故能勇，注：慈仁悯惠则德有余，故勇於救济。疏：此覆述三宝之功也。凡人贪竞不慈，勇於果敢，致有穷屈。今圣人以慈为行？故能勇於济度。《论语》曰：仁者必有勇。义曰：布仁施惠，博爱含生者，慈也。以慈济物，物无不周；以慈立功，功无不被；以慈理国，恩浃华夷；以慈润身，善均动植。故慈之为利也，强暴不能侵，威武不能害，谗邪不能间，谀佞不能诬。行之於中，而功宣於外，斯可谓勇矣。言人贪竞则不慈，岂能果敢於济物？善功不立，遂有穷屈之时。今圣人既果於行慈，必勇於济度。故曰勇也。仁者必有勇，《论语□宪问篇》孔子曰：有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。是也。俭故能广，注：节俭爱费，故财用有余，而功施益广也。疏：以其节俭爱费，不伤财不害人，故功施益广矣。义曰：俭啬则财丰，财丰则惠普，普施其惠，可谓广矣。人君俭以临御，则朝无雕丽之奢，野无箕敛之弊，恩惠日以广，德教日以彰，固无民饥力匮之患矣。不敢为天下先，故能成器长。注：慈俭之德，谦撝益先。推先与人，人必不厌。故能为神器之长。疏：损己益人，退身进物，是不敢为天下先也。以物乐推，而成神器之长。义曰：圣人大宝者，神明之器也。言非人力所能成，乃天地之大宝尔。主此神器，为民之长，必退身让物，谦己先人者。人所乐推，必居此位，乃为四海兆庶之长也。二此三宝者，修道理国能行之者，即於身为行。所言行者，慈俭不敢为天下先是也，所言果者，行而获报，则为果，勇、广、成器长，三者所得之果也。今舍其慈且勇、舍其俭且广、舍其后且先，死矣。注：今舍慈且勇，勇则害物；舍俭且广，广则伤财；舍后且先，先则人怨。伤财害物，聚怨於人，是必死之道，故云死矣。疏：且，苟且也。世情多欲，动与道违。舍其利物之慈，苟且害人之勇，舍其节用之俭，苟且奢泰之广，舍其谦退之后，苟且矜伐之先，如此之行，有违慈俭。以之理国则国亡，以之修身则身丧。故云死矣。义曰：言常俗之夫违圣人之行，舍此三宝，肆其愚心，强勇而不顾其慈，奢侈而不崇其俭，力争求胜无让於人，故皆丧身败国之资，取怨伤生之本。谓之死矣，不亦然乎？夫行慈不已，则得勇於济物之功；行俭不已，则得广於利物之惠；行让不已，则成厚德长民之美。苟或舍之，失道远矣。所以成三果者，谓慈则济物，成其功也；俭则利物，成其惠也；让则先物，成其德也。讵可轻而舍之哉？夫慈，以战则胜，以守则固。注：用慈以战，利在全众。用慈以守，利在安人。各保安全，故能胜固尔。疏：慈为三宝之首，故偏叹美也。夫用慈以拒战，则能全众；用慈以捍守，可以安人。皆不失慈，故能胜固也。义曰：战者，主客交兵之谓也。陈兵於野，白刃争锋，此为战也。若勇於杀获，不务哀伤，胜负之势固未可保。若以慈为先，战则胜矣。胜在慈胜，岂在於杀人乎？闭门坚拒曰守。夫守者，以慈为先，众心固矣。若以沟隍为险，城雉为固，守之坚胜未可知也。故慈之所利，不亦广乎？天将救之，以慈卫之。注：以慈战守，岂但人和，天道孔明，亦将救卫。战胜，天救也；守固，天卫也，是皆以慈，故云天将救之，以慈卫之也。疏：救，助也。卫，护也。天道福善，善人则吉，无不利，故以慈战者，天将助之；以慈守者，天将护之。战胜守固，始赖用慈之功，救之卫之，终获孔明之助尔。
译注：我的道虽然广大而没有形象可以比拟，但有这三种德行，极其值得珍爱；能够经常保护、依凭并持守它们，就可以治理自身、治理国家。疏：这里说明道之所以不像任何事物，正是因为有这三种德行，与世俗不同。所以老君说：我的道虽然广大而没有形象可以比拟，却有这三宝，极其值得珍爱。你们世间的人应当保护、持守并坚持它们，以此修身、治国。义说：道包罗众法，兼容万行，教化周遍天地，功德广及无边。太上所珍视、用来教化世人的，有三件宝。若能保护并持守它们，用来治理国家就会升平，用来修治自身就会贞正清静。因此这是修身治国的要旨。第一叫作慈，第二叫作俭，第三叫作不敢居于天下人之前。注：慈爱就能广泛救助，节俭就能使财用充足，不敢居于天下人之前，所以人们乐于推举他而不感到疲倦。疏：这里列出三宝的数目。体行仁德、广泛施予、爱护养育众生，就是慈；节制费用、把利益让给后人，不损耗万物，就是俭；不首先发动事情，和顺而不自我倡导，就是不敢居于天下人之前。广大有益的意义，具在下文。义说：道以爱护养育为本，慈因此居于第一；养育人民而爱惜费用，俭因此居于第二；把别人放在前面、把自己放在后面，以谦让为终点。慈效法天，恩泽无所不及；俭效法地，真实厚重而不欺骗；让效法人，恭敬谦逊而不争。这三者是治理国家的根本、立身的基础，应当珍重宝爱。所以称为三宝。三宝，是道的作用；“正因为广大所以似乎不像任何事物”，说的是道的本体。把握道的本体，运用道的作用，修身治国，都应以此为先。正因为慈爱，所以能够勇敢；注：慈爱仁厚、怜悯施惠，德行就有余裕，所以勇于救助济度。疏：这里重复说明三宝的功效。一般人贪求争夺而没有慈爱，逞强果敢，最终会陷入困穷。现在圣人以慈爱作为行为准则，所以能够勇于救助济度。《论语》说：“仁者必有勇。” 义说：施行仁德、广施恩惠、广泛爱护有生命的事物，就是慈。用慈爱救助万物，万物无不得到周全；用慈爱建立功业，功业无不施及；用慈爱治理国家，恩德遍及华夏和夷狄；用慈爱润泽自身，善行遍及动植万类。所以慈爱的利益是：强暴不能侵犯，威武不能伤害，谗邪不能离间，谄媚奸佞不能诬陷。在内心实行慈爱，功效却显现在外，这才可以说是勇。人若贪求争夺就没有慈爱，哪里能够果敢地救助万物？善功不能建立，最终就会有穷困屈辱的时候。现在圣人既然果断地实行慈爱，就必然勇于救助济度。所以说是勇。《论语·宪问篇》中孔子 说：“有德的人未必有言辞，有言辞的人未必有德；仁者必有勇，勇者未必有仁。”说的就是这个道理。正因为节俭，所以能够广泛施益；注：节约费用、爱惜财物，所以财用有余，施行的功德更加广泛。疏：因为节俭、爱惜费用，不损伤财物，也不伤害人民，所以施行的功德更加广泛。义说：节俭吝惜，财物就丰足；财物丰足，恩惠就能普遍施行；普遍施惠，就可以说是广。人君以节俭来统治，朝廷没有雕饰华丽的奢侈，乡野没有横征暴敛的弊病，恩惠日益广布，德教日益彰明，自然没有人民饥饿、财力困乏的忧患。不敢居于天下人之前，所以能够成为神器之长。注：慈爱节俭的德行，加上谦让退避，就更加能够居于先位。把先位推让给别人，别人必然不厌弃他。所以能够成为神器的主宰。疏：减损自己而使别人受益，退居自身而使万物进益，这就是不敢居于天下人之前。因为万物乐于推举他，所以他成为神器的主宰。义说：圣人大宝，就是神明的器物，也就是神器。意思是说，它不是靠人的力量所能造成的，而是天地的大宝。能够主宰这一神器、成为人民之长的人，必定退让自身、谦抑自己而把别人放在前面。人民乐于推举他，他必然居于这个位置，成为四海百姓的首领。这里说的“三宝”，是修道治国时能够实行的德行，落实到自身就是慈、俭、不敢居于天下人之前。所谓“行”，是实行；所谓“果”，是实行而获得的报应。勇、广、成为神器之长，就是实行三宝所得的结果。如今舍弃慈爱却还想勇敢，舍弃节俭却还想广施，舍弃退居后面却还想居于前面，就会灭亡。注：舍弃慈爱而只求勇敢，勇敢就会伤害万物；舍弃节俭而只求广施，广施就会损伤财物；舍弃退居后面而只求居于前面，居前就会引起人民怨恨。损伤财物、伤害万物，又聚集人民的怨恨，这是必然灭亡的道路，所以说“就会灭亡”。疏：“且”是苟且的意思。世俗人欲望很多，行动常常与道相违。舍弃有益万物的慈爱，苟且逞强而伤害人民；舍弃节约费用的俭，苟且追求奢侈富盛；舍弃谦退居后的原则，苟且夸耀自己、争居人先。这样的行为违背慈和俭，用来治理国家，国家就会灭亡；用来修身，自身就会丧失。所以说“就会灭亡”。义说：这是说普通世俗之人违背圣人的行为，舍弃三宝，放纵愚妄之心：强行逞勇而不顾慈爱，奢侈浪费而不尊崇节俭，竭力争胜而不向别人谦让。因此都成为丧身败国的资由、招怨伤生的根本，说他们会灭亡，难道不是这样吗？若不断实行慈爱，就能获得勇于济物的功效；若不断实行节俭，就能获得广泛利益万物的恩惠；若不断实行谦让，就能成就厚德长民的美名。假如舍弃它们，就离道很远了。所谓成就三种结果，是说慈爱就能救助万物、成就其功，节俭就能利益万物、成就其惠，谦让就能把万物置于自己之前、成就其德。怎么可以轻易舍弃它们呢？正因为慈爱，用它作战就能胜利，用它防守就能稳固。注：用慈爱作战，利益在于保全众人；用慈爱防守，利益在于使人民安定。各自都能保全安全，所以能够取胜并稳固。疏：慈爱是三宝之首，所以特别赞叹它。用慈爱应战，就能保全众人；用慈爱防守，就能使人民安定。都没有失去慈爱，所以能够取胜并稳固。义说：“战”是主客双方交战的意思。在野外列阵，拿着白刃交锋，这叫战。如果只勇于杀敌取胜而不顾哀伤，胜负的形势本来就未必能够保证；如果以慈爱为先，作战就会胜利。胜利在于慈爱取得胜利，难道在于杀人吗？关门坚决抵御，叫作守。防守以慈爱为先，众人的心志就稳固。如果只把沟壑险阻、城墙高固当作依靠，能否坚守取胜还未可知。因此慈爱的利益，不是很广泛吗？上天将要救助他，就用慈爱来护卫他。注：用慈爱作战和防守，难道只是人和而已吗？天道极其明察，也将救助护卫他。作战取胜，是天在救助；防守稳固，是天在护卫。这些都由于慈爱，所以说“上天将要救助他，就用慈爱来护卫他”。疏：“救”是帮助；“卫”是保护。天道赐福给善人，善人就吉祥，没有什么不利。因此以慈爱作战的人，上天将要帮助他；以慈爱防守的人，上天将要保护他。作战取胜、防守稳固，开始依赖实行慈爱的功效，最终获得上天极其明察的帮助和护卫。（接上句）
义曰：天道无亲，常与善人。善人谓行慈之人也。善以慈惠为本，慈以拯救为功。故行慈之人，物不能敌。以战，则慈者胜；以守，则慈者固。上合天道，旁感物心，物不能伤，是为天所救卫矣。此以三宝垂训，慈俭着救卫之功。前彰大道无方，后继为士不武，不以强武之理，亦犹慈以捍敌，而能配天成功矣。古之善为士者章第六十八疏：前章明惟大不肖，示三宝以慈之行。此章明为士不武，标四善配天之极。首标四善之行。次叹是谓不争。结善可以配天，将明古之要道。○义曰：大圣之德，与道玄同，非言理可穷，非赞美所及，而演法救代，发昏击蒙，广示因修，旁明证报，所以叙三宝为可保之行，敷四善为积善之阶。功可配天，何争之有。次明进寸退尺，不离谦戒之规也。古之善为士者不武，注：士，事也。善以道为理国之事者尚德，故云不武。疏：士，事也。武，威也。明德之君用道为理，行慈俭而育物，不威武以御人，所尚以慈，故云不武。义曰：有道之君，其理国也，先以道化之，次以德教之，复以文抚之，示以淳和，兼以仁育，和故不尚於威武也。所谓以武为备，盖备豫不虞，非专用之事。故曰不武，言不用武也。《易》曰：重门击柝，以待暴客。善战者不怒，注：事不得已，必须应敌，以慈为善，故不凭怒。疏：师出应敌，事在慈哀。蚊蚋致螫，驱除而已。是知善战在乎止敌，不在乎凭怒。故云善战不怒。义曰：哲后临人，固无兵革。设有戈甲，必不得已而用之，所以高智善谋，有征无战。苟在胜敌，非乐杀人，或以悲哀泣之丧礼处之，岂凭怒而求杀获也。善胜敌者不争，注：师克在和，和则善胜。全胜之善，故不交争。疏：善胜在夫以慈不争，由乎尚德。若用力争胜，非善胜也。今柔远能迩，尽畅慈和，不与敌争，敌人自伏。故云善胜不争。义曰：既不广求杀获，又不凭怒陵人，服之以慈，柔之以德，或射戟以和其敌，或倒戈自攻其徒，或解围於吟啸之间，或悛逆於干羽之际。斯谓善胜矣。善用人者为之下。注：悦以使人，人尽其力，必先下之，是谓善用。疏：夫善用其人，以言谦下，人必尽力，可以成功。故《易》曰：以贵下贱，大得人也。义曰：握发礼贤，贤必致用。吮痈抚士，士必相驱。既感众心，必能尽力。善用之道，其在兹乎。以贵下贱者，《易》屯卦初九盘桓，利居贞，利建侯。《象》曰：虽盘桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。此谓处屯之初，动则难生，不可以进，故盘桓也。利建侯者，息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。民思其主之时，初处其首、而又下之，阳贵而阴贱，以贵下贱，宜得其人。此喻人君以谦为本，以下为基，而得民心也。是谓不争之德，疏：此结上文善士者常柔而不武，善战者常慈而不怒，善胜者常让而不争，善用人者常谦而为下。如是者物竭其能，人尽其用，皆由谦下之所致。岂非不争之德乎？义曰：礼而下士，士得竭其能。悦以使人，人得宣其力。不凭怒以伤物，不矜武以伐功，以慈为先，以谦为本，不力争求胜，不尊己侮人。以此用材，人效其命，以守以战，则固而且胜。理身理国，则寿而求宁，所向无前。是不争之德也。是谓用人之力，疏：夫玄默恭己，谦虚下人，人皆欢心，思竭其力，故《易》曰：悦以使民，民忘其劳。是用人之力也。义曰：圣人所教，理国修身，柔逊则德彰，谦和则人服，使人则人尽其力，弘化则化洽无疆。故曰用人之力也。悦以使人者，兑卦辞曰：兑，悦也。顺乎天而应乎人，悦以使人，人忘其劳。悦以犯难，人忘其死。此叹美悦之所致，亦申明应人之德也。先以悦抚民，然后使之从事，民皆竭力，忘其从事之劳。施悦於人，所致如此，岂非悦义及人，能使人劝勉矣。是则怒而战者危事也，武为己任者凶德也，争而胜者强梁也，虐以使人者召祸也。於身於国，何所利哉？是谓配天，古之极。注：善胜是不争之德，为下是用人之力。能如此者，可以配天称帝。是古之至极要道也。疏：此总结上来四善之行，不争之德，能行之者，可以配天称帝，是古之至极要道。义曰：惟后配天，代天理物，必资睿德，以致人和，且三宝以慈俭为先，四善以谦让为要，不伐功於武勇。自叶止戈不求胜於战争，果能合道，然继以为客退尺之义，是惧轻敌罹殃，兵刃将交则哀者获胜矣。用兵有言章第六十九疏：前章明善士为行不争，故可以配天。此章明用兵有言，轻敌则几亡吾宝。初一句标宗以设问。次六句示行以辨明。后四句申戒用兵，知慈哀者必胜。○义曰：致理之君，弘慈为本，执谦守己，以礼下人。
译义说：天道没有亲疏偏爱，却常常帮助善人。善人，指实行慈爱的人；善以慈惠为根本，慈以拯救为功效。因此实行慈爱的人，万物不能与他抗衡。用它作战，慈爱者取胜；用它防守，慈爱者稳固。上合天道，旁边又感通万物之心，万物不能伤害他，这就叫被上天救助护卫。这一段用三宝垂示训诫，彰明慈爱、节俭具有救助护卫的功效。前面彰显大道没有固定方所，后面接着说明为士者不逞武力、不凭强武的道理，也如同用慈爱抵御敌人而能够配合上天成就功业。《古之善为士者》章第六十八 疏：上一章说明大道广大而不像任何事物，展示三宝中慈爱的修行。本章说明为士者不逞武力，标明四种善行可以配合天道达到极致。开头标明四种善行；其次赞叹这就叫不争；最后总结善行可以配合天道，将要说明古代的重要道理。○义说：大圣人的德行与道玄妙地相同，不是言语和义理所能穷尽，也不是赞美所能达到；但他演说道法以救助世人，启发昏昧、震醒蒙昧，广泛显示修行的因由，旁及说明证验和果报，所以叙述三宝作为可以保持的行为，铺陈四种善行作为积善的阶梯。功德可以配合天道，还有什么可争的呢？其次说明前进一寸、后退一尺，不离谦退戒慎的原则。古代善于做事、奉行道的人不逞武力，注：“士”是事的意思。善于以道作为治理国家之事的人崇尚德行，所以说不逞武力。疏：“士”是事的意思；“武”是威势的意思。这是说，有明德的君主用道治理国家，实行慈爱节俭、养育万物，不用威武来统治人民，所崇尚的是慈爱，所以说不逞武力。义说：有道的君主治理国家，先用道来教化，接着用德来教导，又用文治来安抚，向人民显示淳和，并兼用仁爱养育；因为崇尚和顺，所以不崇尚威武。所谓以武力作为防备，只是预防意外，并不是专门依靠武力行事。所以说“不武”，意思是不用武力。《易》说：“重重设置门户，敲击梆子，以等待暴客。” 善于作战的人不发怒，注：事情出于不得已，必须应战敌人，也以慈爱为善，所以不凭借愤怒。疏：军队出动应敌，根本在于慈爱和哀悯。蚊虫叮咬，只须驱除罢了。由此可知，善于作战在于制止敌人，不在于凭借愤怒。所以说，善于作战并不发怒。义说：明智的君主治理百姓，本来不用兵革。即使设置戈甲，也一定是不得已才使用，所以崇尚智慧和善于谋略，有征讨而无交战。即使要战胜敌人，也不是以杀人为乐，有时还会因悲哀而为死者哭泣，按丧礼办理，哪里是凭借怒气来求取杀戮和俘获呢？善于战胜敌人的人不与人争斗。注：军队能够取胜在于和睦，和睦就能善于取胜。以完全取胜为善，所以不交战争斗。疏：善于取胜，在于以慈爱而不争，这是由于崇尚德行。如果凭借武力争胜，就不是善于取胜。如今使远方的人柔服、使近处的人亲附，充分发扬慈爱和睦，不与敌人争斗，敌人自然会降服。所以说“善于取胜而不争”。义说：既不广泛追求杀戮俘获，也不凭怒气凌辱他人，而是用慈爱使人服从，用德行使人柔顺；有时射落对方的兵戟来使敌人和解，有时使敌军倒戈、自相攻伐，有时在吟啸之间解除包围，有时在干羽之际使叛逆悔改。这就叫善于取胜。善于用人的人，对人谦下。注：用喜悦的态度役使人，使人人都尽其力量；必须先对人谦下，这才叫善于用人。疏：善于使用人才，就是以言辞和态度谦下待人，人们必定尽力，从而可以成就功业。所以《易》说：“以尊贵的身份居于卑贱者之下，就能大大得到人才。” 义说：握发吐哺、礼敬贤人，贤人必定愿意出力；为士人吮吸痈疽、抚慰他们，士人必定争相效命。既然感动了众人的心，就一定能使他们竭尽力量。善于用人的道理，难道不就在这里吗？“以贵下贱”，出自《易》屯卦初九：“盘桓，利居贞，利建侯。”《象》说：“虽然盘桓，志向却在于实行正道；以尊贵身份居于卑贱者之下，就能大大得到民众。”这是说处在屯难之初，行动就会产生困难，不可以贸然前进，所以盘桓。所谓“利建侯”，是以安静平息祸乱，以守静等待时机；安定百姓在于守正，弘扬正道在于谦逊。百姓思念君主之时，初九处在卦首，却又能居下；阳为尊贵，阴为卑贱，以尊贵身份居于卑贱者之下，自然应当得到人才。这是比喻君主以谦逊为根本、以居下为基础，从而得到民心。这就叫不争的德行。疏：这是总结上文：善于做士人的人常常柔和而不逞武力，善于作战的人常常慈爱而不发怒，善于取胜的人常常谦让而不争斗，善于用人的人常常谦逊而居下。这样，万物就能竭尽其才能，人们也能充分发挥作用，这些全都是谦下所造成的。难道不就是不争的德行吗？义说：以礼节待人并谦下对待士人，士人就能竭尽才能；用喜悦的态度役使人，人们就能发挥力量。不凭怒气伤害万物，不夸耀武力来夸示功劳；以慈爱为先，以谦逊为本，不用力争斗以求取胜，不抬高自己而侮辱别人。用这种方式任用人才，人才就会效命；用来守卫和作战，就能坚固而且取胜。用来治理自身和国家，就能长寿并求得安宁，所向无敌。这就是不争的德行。这就叫借用人的力量。疏：玄默自守、谦虚而居于人下，人们都会心生欢喜，想着竭尽自己的力量，所以《易》说：“以喜悦的态度役使百姓，百姓会忘记劳苦。”这就是借用人的力量。义说：圣人所教导的，是治理国家、修养自身；柔和谦逊就能彰显德行，谦和就能使人服从；役使人时，人人都会尽力；弘扬教化，教化就能广被无边。所以说这是借用人的力量。“以喜悦的态度役使人”，《兑卦》卦辞说：“兑，就是喜悦。顺应上天而回应人民，以喜悦的态度役使人，人们会忘记劳苦；以喜悦的态度使人赴难，人们会忘记死亡。”这是赞叹喜悦所产生的效果，也进一步说明回应人民的德行。先用喜悦安抚百姓，然后让他们从事事务，百姓都会竭尽力量，忘记从事事务的劳苦。把喜悦施加于人，能达到这样的效果，难道不是喜悦之义惠及他人，能够使人勉励奋进吗？反过来说，凭怒气作战是危险的事，以武力作为己任是凶险的德行，争斗而取胜是强横，虐待人来役使人则会招来祸患。对于自身和国家，又有什么好处呢？这就叫与天相配，是古代最为重要的道理。注：善于取胜是不争的德行，谦下待人是借用人的力量。能够这样做的人，就可以与天相配而称帝。这是古代最为根本、最为重要的道理。疏：这是总结前面所说的四种善行：不争的德行，能够实行它的人，可以与天相配而称帝；这是古代最为根本、最为重要的道理。义说：只有君主能够与天相配，代替上天治理万物，必须凭借明智的德行来达到人和；而三宝以慈爱、俭约为先，四善以谦让为要，不凭武勇夸耀功劳。既然能够止息兵戈，不在战争中追求胜利，果真可以合于道；然而又继承了作为客军退让一尺的意义，这是害怕轻视敌人而遭受灾祸。兵刃将要交锋时，心怀哀悯的人反而能够取胜。《用兵有言》章第六十九。疏：前一章说明善于为士的人实行不争，所以可以与天相配。本章说明用兵方面的一句话：轻视敌人就几乎要丧失我的宝物。开头一句标明宗旨并设问；接着六句说明行为以作辨析；最后四句告诫用兵，知道慈爱和哀悯的人一定取胜。义说：达到治理之道的君主，以弘扬慈爱为根本，守持谦逊、约束自己，以礼节谦下待人。