善行无辙迹章第二十七
夫善行无迹，则能了言教，不为执滞，於言忘言，是善言也。能如此遗象存意，理照言忘，於彼言教，一无病责。故云善言无瑕谪。义曰：疵，病也。圣人知代人不可无言以训，故立言以明教，因教以训人。众人则执教而滞言，故有瑕疵之病、谪责之过。不通於理，不达於道，言愈多而道愈远矣。善修行之人，因言而悟教，因教而达理，寻理而契道，契道而忘言，故无瑕疵之病、谪责之过也。《易略例》云：言生於象，故可寻言以观象。象生於意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言着，故得意而忘象，得象而忘言。存言者非得象也，存象者非得意也。象生於意而存象焉，所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，所存者乃非其言也。象者，似也。以所诠义理非言说所及，非心智所思，不异忘言绝虑之真体，故云象似也。喻如临镜照影，影非骨肉之身，若执影为身，即失真影。若不因影，无以识其真身。镜，喻言也。影，喻象也。身，喻意也。言得意者，但冥契真心矣。於法有三，谓言象意也。言喻能诠，意喻所诠，象通所能，是则遗象而存意，得理而忘言。达於此者，则无瑕疵谪责之事矣。善计不用筹算，注：能了诸法，本无二门，一以贯之，不生他见。故无劳筹算，自能照了，计无计相，非善而何？疏：此明言教无滞，则不计异门也。夫执言执行，辨是与非，适令巧历，亦不能计。若能了诸法，皆方便门，究竟清净，不生他见，则无劳筹策算数，自能深入一乘。善计若斯，何劳筹算？故云善计不用筹算。义曰：筹、计、策，皆算也。算长尺有握，握者算之本，手执处也。握外长尺矣。投壶射皆用算以记胜负，故《射礼》云多算饮少算是也。《投壶礼》曰：左右告矢具，则司射坐而释一算焉。卒投，司射执算请数，二算为纯，一算为奇。遂以奇算告曰：某贤於某。或多或钧，胜者饮不胜者。是知凡筹量计数，皆用算以定之。故国有算学，始自黄帝之臣隶，首始以数演算。数者，生於道也。《春秋》曰：道生而有气，气生而后有滋，滋生而后有象，象生而后有数。由是而算兴焉。夫明天地之度，察品物之数，考阴阳之变，穷律历之元，皆以算而后能定其少多也。故数之大约，有数有度，有量有衡。数起於一至十，十至百，千至万，万至亿，亿至兆，兆至京，京至垓，垓至栋，栋至壤，壤至沟，沟至间，间至正，正至载。下数言十即变，中言万即变，上数言万万而变也。度之所起起於忽，十忽为丝，十丝为厘，十厘为毫，十毫为分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，三尺为跬，六尺为步，七尺为仞，八尺为寻，倍寻为常，三百步为里，二千九百三十二里为度矣。量之所起起於圭，六粟为圭，十圭为抄，十抄为撮，十撮为勺，十勺为合，十合为升，十升为斗，十斗为石，四升为豆，四豆为瓯，四瓯为釜，四釜为钟，十六斗为庾，六斗四升为斛，十六斗亦为薮，十六斛为秉。《聘礼》又云十斗曰斛，十六斗曰薮，十薮曰秉。郑玄又云斗二升曰斛矣。衡之所起起於黍，十黍为累，十累为铢，二十四铢为两，六铢为分，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为硕，二十两为镒是矣。此四等之数，盖人间筹算之法。大则品量天地，孝校阴阳，造化不能藏其机，鬼神不能逃其数矣。若修道之士不计异门，守一而已，何用计术乎？夫一者道也，至贵无偶。一而不二，万化之首，靡不由之。天得一以清，地得一以宁，恍惚之象，杳冥之精，皆谓一也。圣人抱一以法天下，至人得一以升云天。故一者能存能亡，能晦能光，能圆能方，能柔能刚。渴者思一，一与之桨。饥者思一，一与之粮。守一以成，道固不用筹算而为善计也。善闭无关键而不可开，注：兼忘言行，不入异门，心无逐境之迷，境无起心之累。虽无关键，其可开乎。疏：此明不计异门，则欲心自闭也。横曰关，竖曰键。夫善行善言不耽不滞，心照清净，境尘不起。故云善闭虽无关键，其可开乎。故云：善闭无关键而不可开。义曰：夫关键之设，所以限内外也。《易□系》云重门击柝以待暴客，谓关键隔限时其启闭。若善闭於国，则均一玄化，遐迩大同，外无干戈，边无烽燧，不设关堑而人无交侵。天下有道，守在四夷是也。不善闭於国者，则四郊多垒，厌境兴师，虽有山川之险，关防之固，守之非德，衅生墙庑，敌起舟中，虽有关防，莫能制也。岂可谓之善闭乎？善修行之人，守真抱一，无欲无营，知万法之门，是阶修之渐。不滞於法，不执於言，不计异门，不求博赡，闭三关而自静，祛众念而自安，声色不能惑其心，轩冕不能启其志，此之善闭，其可开乎？善结无绳约而不可解。注：体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合。虽无绳索约束，其可解而散乎。
译善于行动而没有行迹，就能通晓言教，不被言教执滞，在言语中忘掉言语，这就是善于言说。能够这样遗忘形象而保存意义，以道理照见事物而忘却言语，对于那些言教便没有一点缺病和责难。所以说“善于言说，没有瑕疵和责难”。义说：“疵”是缺病。圣人知道世代中的人不可能没有言语来训导，所以建立言说以阐明教法，凭借教法来训导众人。众人却执著教法而滞留于言语，因此产生瑕疵之病和谪责之过。不通达道理、不通达大道，言语越多，离道越远。善于修行的人，因言语而领悟教法，因教法而通达道理，寻求道理而契合大道，契合大道而忘却言语，所以没有瑕疵之病和谪责之过。《易略例》说：言语产生于象，所以可以寻求言语来观察象；象产生于意，所以可以寻求象来观察意。意由象得以完全显现，象由言语得以彰明，所以得到意便忘掉象，得到象便忘掉言语。保存言语的人并没有得到象，保存象的人并没有得到意。象产生于意却保存象，所保存的就不是原来的象；言语产生于象却保存言语，所保存的就不是原来的言语。象，就是相似。所诠释的义理不是言说所能达到、也不是心智所能思考的，与忘言绝虑的真实本体没有差别，所以说象只是相似。譬如面对镜子照见影像，影像不是骨肉之身；如果执著影像就是身体，就失去了真实的身体；但如果不凭借影像，又无法认识真实的身体。镜子比喻言语，影像比喻象，身体比喻意义。所谓得到意义，不过是与真实本心冥然契合。在法中有三种层次，即言、象、意。言比喻能诠释的工具，意比喻所诠释的意义，象贯通能诠与所诠。因此应当遗忘象而保存意义，得到道理而忘却言语。通达这一点，就没有瑕疵和谪责之事。善于谋划，却不用筹和算；注：能够通晓诸法本来没有二门，以一贯通一切，不产生其他见解。因此不劳烦筹算，自然能够照见明了；谋划而没有谋划的形相，这不是善于谋划又是什么？疏：这是说明不滞著于言教，因而不计较不同的法门。执著言语、拘守行迹，分别是非，即使是善于计算的人也不能穷尽。如果能够通晓诸法都是方便法门，究竟归于清净，不产生其他见解，就不必劳烦筹策计算，自然能够深入一乘。善于谋划达到这种程度，哪里还需要筹算？所以说“善于谋划，却不用筹和算”。义说：筹、计、策，都属于算。算长一尺而有一握；握是算的根本，是手执之处，握之外长一尺。投壶、射礼都用算来记录胜负，所以《射礼》说“多算饮，少算”；《投壶礼》说“左右告知箭已经备齐，司射便坐下放置一算。投掷完毕，司射拿着算请求计数；二算为纯，一算为奇。于是按照奇数报告说：某人胜过某人。或者多，或者相等，胜者饮，负者不饮”。由此可知，凡是筹量、计算、计数，都用算来确定。国家设有算学，起始于黄帝的臣子隶，最初用数字推演计算。数字产生于道。《春秋》说：“道产生后有气，气产生后有滋，滋产生后有象，象产生后有数。”由此算术兴起。辨明天地的尺度，考察万物的数目，研究阴阳的变化，穷究律历的根源，都要通过计算才能确定多少。所以数的大致次序是：数有数、度、量、衡；数从一到十，从十到百，从百到千，从千到万，从万到亿，从亿到兆，从兆到京，从京到垓，从垓到栋，从栋到壤，从壤到沟，从沟到间，从间到正，从正到载。下等的数以十为单位递变，中等的数以万为单位递变，上等的数以万万为单位递变。度量的起点是忽，十忽为丝，十丝为厘，十厘为毫，十毫为分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，三尺为跬，六尺为步，七尺为仞，八尺为寻，两寻为常，三百步为里，二千九百三十二里为度。量的起点是圭，六粟为圭，十圭为抄，十抄为撮，十撮为勺，十勺为合，十合为升，十升为斗，十斗为石，四升为豆，四豆为瓯，四瓯为釜，四釜为钟，十六斗为庾，六斗四升为斛，十六斗也称为薮，十六斛为秉。《聘礼》又说，十斗为斛，十六斗为薮，十薮为秉。郑玄又说，斗二升为斛。衡量的起点是黍，十黍为累，十累为铢，二十四铢为两，六铢为分，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为硕，二十两为镒。这四类数目，大概是世间筹算的方法。大的方面可以衡量天地、考校阴阳，造化不能隐藏其中的机括，鬼神也不能逃脱其中的数理。如果修道之士不计较不同法门，只守持一而已，哪里还用得着计算的方法？一，就是道，最尊贵而没有匹敌。一而不二，是万物变化的根本，没有什么不由它而来。天得到一便清明，地得到一便安宁，恍惚的形象、杳冥的精微，都称为一。圣人抱守一以效法天下，至人得一而升入云天。所以一能够使之存在，也能够使之消亡；能够隐晦，也能够光明；能够圆，也能够方；能够柔，也能够刚。口渴的人思求一，一便给他水浆；饥饿的人思求一，一便给他粮食。守持一以成就大道，本来就不需要筹算而能善于谋划。善于闭藏，不用关和键也不可开启；注：兼而忘却言语和行动，不进入不同法门；内心没有追逐外境的迷惑，外境也没有扰累内心的负担。虽然没有关和键，怎么能开启呢？疏：这是说明不计较不同法门，欲心自然闭藏。横着的叫关，竖着的叫键。善于行动、善于言说而不沉溺、不滞著，心中照见清净，境界尘劳不起。所以说，善于闭藏，虽没有关和键，怎么能开启？因此说“善于闭藏，不用关和键也不可开启”。义说：设置关和键，是为了隔限内外。《易·系辞》说“重重设置门户，敲击梆子，以等待暴客”，说的是用关和键隔绝内外，掌握开闭。若善于闭守国家，就能使玄化均一，远近大同，外无干戈，边境无烽火；不设置关塞险堑，人民也不互相侵扰。这就是天下有道，守备在四方夷狄。国家不善于闭守，就会四郊多有堡垒，厌弃邻境而兴兵；即使有山川险要、关防坚固，如果守卫不凭德行，墙内也会产生嫌隙，敌人会从舟中兴起，虽有关防也不能制止，哪里能称为善于闭守？善于修行的人，守持真性、抱守一，无欲无求，知道万法的门户，这是逐步修行的阶梯；不滞于法，不执于言，不计较不同法门，不追求博闻广学，闭塞三关而自然安静，驱除众念而自然安定；声色不能迷惑其心，车服冠冕不能开启其志，这样的善闭，怎么能开启呢？善于结系，不用绳索约束也不可解散。注：体悟真性，本来以虚空遗忘为本；如果能够虚空遗忘，心就与道相合。虽然没有绳索约束，怎么能解开而离散呢？
疏：此明善闭之人，心与道合也。结，系也。绳，索也。约，束也。解，散也。夫坐忘遗照，深契道源，於诸法中尽能不滞，系心於此，故云善结。夫用绳约者，绳散则为约解。以道结者，心静则道冥，适使万缘尽兴，终能一无所染，虽无绳索约束，岂可解而散乎？故云善结无绳约而不可解。义曰：绳约之结，可解可散，世之常法也。结人之心，或离或合，世之常交也。理国之善结者，其德如天，物无不覆，其仁如地，物无不载，其明如日，物无不照，其利如水，物无不润。则六合之心、亿兆之众可结，而不可散也。不善结者，临之以威，峻之以令，检之以法，胁之以兵，人或畏之，暂结而散矣。其散也，虽诱之以赏，啖之以利，荣之以爵，贵之以位，已散之心不可复结矣。理身之惑者，务以博闻，旁求术数，学日益而心日散，法愈多而神愈劳，欲以澹泊结其心，不可得也。善修行之人，万虑都忘，一念不二，静契於道，与真合同，万缘不能侵，诸见不能诱，此之善结，其可解乎？是以圣人常善救人，故无弃人。疏：是以者，引下以明上也。言圣人心虽冥寂，教则流通，故常用五善以救人，令必释然而达解大慈平等无所偏隔，凡是於人尽皆善诱，故云常善救人而无弃人。义曰：圣人者，谓用道之圣人也。圣人常以善道广诱於人，人闻法音皆能悟解，随其深浅，必获利焉。开悟之门数以甚众，或因言得悟，或因教得悟，或闻经得悟，或睹相得悟。开悟之由不一，诱劝之法亦多。大慈悲心，等无憎爱，一一接引，令入法门。既入法门，舍恶为善人。皆为善，则无弃人矣。夫弃人者，谓其为不善之行，兴害物之心，物被其害，与之为敌。恶积於明显者，人得而诛之。恶积於幽暗者，鬼得而诛之。为人鬼所诛者，是为人鬼所弃矣。今若皆修善行，无恶无尤，悉变善人，何弃之有？五善者，谓善言、善行、善计、善闭、善结等行也。《论语》云：孔子善诱於人。诱者，导引之也。常善救物，故无弃物。注：是以圣人常用此五善之教以教之，故无弃者也。疏：物者，通有识无识也。救人善教，故不弃人。救物善心，亦无弃物。令动植感遂，无有夭伤者也。故云常善救物，故无弃物。义曰：用道圣人，以前五善之教教人为善，人皆化善，故无弃人。又以无事无为，不劳於物，物皆遂性，无害无伤，信及豚鱼，泽周草木，人皆化善，不害於物。此明圣人救物也。物无所害，各遂其常，此明故无弃物。是谓袭明。注：密用曰袭。五善之行在於忘遣，忘遣则无迹矣，故云密用。密用则了悟矣，故谓之明尔。疏：袭，密用也。明，了悟也。善行救人，在於忘遣。若滞教矜有，辙迹必存。故虽常善救人，终使慧心无滞，如此密用则能了悟，故云是谓袭明。义曰：圣旨以密用善功，了悟无滞，不存於迹，谓之袭明。又解袭者，承续也。言人灵府之性，本来明净，为尘所翳，迷惑天真。今以五善之行内洗其心，真性复明，慧照如本然，当常行善救，无起妄尘，承袭慧明，无使昏翳，不矜於迹，不滞於常，可谓袭明也。故善人，不善人之师。注：师，法也。夫善人者，离诸爱染则心清净，於法无滞则教圆通。取喻於水，物来斯鉴，所鉴者照形而有象，能鉴者见象而无心，善人正慧若斯，故可为不善人师法。疏曰：夫不为诸恶，守法循常，无侵於人，无伤於物者，善人也。人之为善者，天地爱之，神明护之。不习道而行合於道，不明法而心契於法。不伤於物，物亦不伤之，不害於人，人亦不害之。如此，则动静运为，常获贞吉。恶人慕其贞吉，亦当化而为善，是可为不善人之师也。《春秋》云：郑人以乡校论其执政，然明以其谤议国政，欲毁之。子产曰：若朝夕游之，闻执政之善否，其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也。若之何毁？我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。若遽止之，由防川也。夫决伤人必多，不克救矣。不如小决使导。然明悦之。孔子曰：人谓子产不仁，吾不信也。《书》曰：能自得师者，圣人也。夫师者，有法可范之谓也。《学记》曰：安其学而亲其师，乐其友而信其道。虽离师辅而不及也，若隐其学而疾其师，若其难而不知其益也#1。君子知教之所由兴，又知教之所由废，然后可为人师。独学而无友，孤陋而寡闻，是故择师不可不慎也。
译疏：这是说明善于闭藏的人，内心与道相合。“结”是系缚；“绳”是绳索；“约”是约束；“解”是解散。坐忘而遗忘照见，深深契合道的本源，在各种法中都能不滞著，把心系于此，所以称为善于结系。用绳索约束的东西，绳索一断，约束就解开；以道来结系，心安静便与道冥合，即使万种缘分全都兴起，最终也能一点不受染污。虽无绳索约束，难道还能解开而离散吗？所以说“善于结系，不用绳索约束也不可解散”。义说：用绳索结系，可以解开、可以离散，这是世间通常的法则。结系人的内心，有时离散、有时聚合，也是世间通常的交往。善于治理国家的人，其德如天，万物没有不被覆盖；其仁如地，万物没有不被承载；其明如日，万物没有不被照耀；其利如水，万物没有不被滋润。这样，六合之内的心和亿兆百姓都可以结聚，而不可离散。不善于结聚的人，用威势压临，以严峻法令约束，以刑法检查，以兵力威胁；人们或许畏惧他，暂时结聚，却终究会离散。既已离散，即使诱之以赏赐、以利益引诱、以爵位荣耀、以职位尊贵，离散的心也不能重新结聚。治理自身而陷于迷惑的人，专务博闻，旁求术数，学问日增而内心日散，法门越多而精神越劳，想用澹泊结聚其心，也做不到。善于修行的人，忘掉一切思虑，一念不二，静静地契合大道，与真性相同，万种缘分不能侵扰，各种见解不能诱惑；这样的善结，怎么能解开呢？因此，圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人。疏：“因此”是承接下文来说明上文。圣人的心虽然冥寂，但教化能够流通，所以常用五种善行救助人，使人必定豁然开解，显达大慈悲、平等无偏、没有隔阂；凡是人都善于诱导，所以说常常善于救人而没有被遗弃的人。义说：圣人，是指运用大道的圣人。圣人常以善道广泛诱导人，人民听到法音都能有所悟解；无论根器深浅，必定能够获得利益。开启悟道之门的途径很多，有的因言语而悟，有的因教法而悟，有的听闻经文而悟，有的看见形象而悟。开悟的原因不止一种，诱导劝化的方法也很多。以大慈悲心平等对待，不分憎爱，一个个接引，使他们进入法门。既进入法门，就舍恶从善，成为善人。人人都成为善人，就没有被遗弃的人了。所谓遗弃人，是说有人从事不善的行为，兴起伤害万物之心；万物受到伤害，便与他为敌。恶行积聚而明显，人可以诛杀他；恶行积聚于幽暗之中，鬼可以诛杀他。被人和鬼诛杀，就是被人和鬼遗弃。如今如果都修行善道，没有恶行、没有过失，全都变成善人，哪里还有遗弃？五善，就是善言、善行、善计、善闭、善结等行。《论语》说：“孔子善于诱导人。”诱，就是导引。又总是善于救助万物，所以没有被遗弃的万物。注：因此圣人常用这五种善行的教法来教导万物，所以没有被遗弃的事物。疏：所谓“物”，通指有知觉和无知觉的一切。救济人并善加教化，所以不遗弃人；救济万物并存有善心，也不遗弃万物。使动物、植物都能顺遂本性而生长，不遭夭折伤害。所以说“常善于救助万物，因此没有什么被遗弃”。义曰：运用道的圣人，先用前面所说的五种善行教化人，使人人都转化为善，所以不遗弃任何人。又以无事无为的方式，不劳扰万物，使万物都能顺遂本性，没有受到伤害；即使猪鱼也能感受到恩泽，草木也遍受恩泽，人人都转化为善，不伤害万物。这说明圣人救助万物。万物没有受到伤害，各自顺遂其常性，这说明所以没有遗弃万物。这就叫作“承袭光明”。注：暗中运用叫作“袭”。五种善行的实行在于忘却而遣除执着；忘却遣除之后就不留下痕迹，所以说是暗中运用。暗中运用便能彻底觉悟，所以称为“明”。疏：“袭”就是暗中运用；“明”就是彻底觉悟。善行救助人，在于忘却和遣除执着。如果停滞于教法、夸耀自己的有为，行迹一定会留下。所以虽然始终善于救人，最终仍能使慧心不滞；像这样暗中运用，就能达到觉悟，所以说“这就叫作承袭光明”。义曰：圣人的旨意是，以暗中运用善功而达到觉悟、没有滞碍，不留下行迹，这叫作“袭明”。又一种解释说，“袭”是承接、延续的意思。人的灵府本性原本明净，只因被尘垢遮蔽而迷失天真。如今用五种善行从内在洗涤心灵，使真性重新明亮，智慧的照见恢复本来面目。应当常行善行、救助众生，不生起妄念尘垢，承续智慧光明，不让它昏暗遮蔽；不夸耀行迹，不滞着于常规，这就可以称为“袭明”。所以，善人是不善之人的老师。注：“师”就是效法的对象。善人远离各种爱欲染着，所以心地清净；对于法没有滞碍，所以教化圆融通达。以水作比喻：万物来到水面，水便照见它；被照见的事物只是显现形象，能够照见万物的水面虽然显现形象却无所用心。善人的正慧也是这样，所以可以作为不善之人的师法。疏：不作各种恶事，守法循常，不侵犯别人，不伤害万物，这就是善人。人行善，天地爱护他，神明保护他。不专门学习道而行为却合于道，不明白法而内心却契合于法。不伤害万物，万物也不伤害他；不加害别人，别人也不加害他。这样一来，无论行动还是静止、运作还是施为，都常常获得正当吉祥。恶人羡慕他的正当吉祥，也应当受到感化而成为善人，所以他可以作为不善之人的老师。《春秋》说：郑国人借乡校议论执政，然明却认为这是诽谤国政，想要毁掉乡校。子产说：“如果早晚都到那里游观，听取对执政善恶的议论，他们认为好的，我们就实行；他们认为不好的，我们就改正。这正是我们的老师，为什么要毁掉它？我只听说用忠诚和善行来减少怨恨，没有听说用施威来防止怨恨。如果突然禁止它，就像堵塞河流一样。河流决口伤人，必然伤害很多人，便来不及救治了。不如开个小口让水疏导出去。”然明很高兴。孔子说：“人们说子产不仁，我不相信。”《尚书》说：“能够自己找到老师的人，是圣人。”所谓老师，就是有法度可以让人效法的人。《学记》说：“安于所学而亲近老师，喜爱朋友而信奉其道。”即使离开老师和辅助者，也不会赶不上别人；如果把所学隐藏起来而厌恶老师，就像只知道困难而不知道它的益处。君子知道教化由何处兴起，也知道教化由何处败坏，然后才可以做人师。独自学习而没有朋友，就会孤陋寡闻，所以选择老师不能不谨慎。
义曰：君子知至学之难易，而知其美恶，然后能博喻，能博喻然后能为师，能为师然后能为长，能为长然后能为君。故师者，所以学为君也。当其为君，不为臣也。太学之礼，虽诏於天子，无北面，所以尊师也。善学者师逸而功倍，不善学者师勤而功半。又从而怨之，言先王事师之道无北面。王行而西，折而南，面东而立，师尚父面西。以道书之旨，以教於王。故曰在三之义，君父师也。师无当於五服，五服不得不亲，是则为师之道，不亦重乎？况至人心无染着，於法不滞，应物而为鉴，鉴物而无心，乃真道之师也。善人者，邦国之所贵也。《春秋》羊舌职曰：吾闻之，禹举善人，不善人远矣。《诗》云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。此善人在上也，此谓宣公十六年，晋灭赤狄，士会献狄俘于定王，王以敝冕卿服命士会将中军，且为太傅。於是晋国之盗逃奔于秦，故羊舌职美之曰善人在上，国无幸人，人之多幸，国之不幸。无善人之谓也。若此，则善人者邦国之宝，岂惟师乎？不善人，善人之资。注：师，法也。资，取也。善人可师法，不善人可取以役使也。疏：资，取也。夫火有其炎，寒暑附之。闻道勤行，必资宗匠。既悦先生之善，须伏弟子之劳，则不善之人，善人可取使役耳。义曰：善人既以善行，能化不善之人，则不善之人景慕服从，为之使役。《论语》云有事弟子服其劳。先生者，父兄师长也。则弟子事师，服膺从教也。夫人之立身，有三尊焉。事父母以孝，事君以忠，事师以敬。身体发肤，父母生之也。道德礼乐，师以教之也。爵禄品位，君以荣之也。虽道在，即请学无常师，凡申请益之仪，便有在三之敬矣。不贵其师，不爱其资。注：此章深旨，教以兼忘。若存师资，未为极致。今所以贵师，为存学相。学相既空，自无所贵。所以爱资，为存教相。於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化矣。虽知大迷，是谓要妙。注：师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷。以道观之，是谓要也。疏：夫初地修进，两存学相，未能忘言教，故贵爱师资。若能了悟行门，则学无所学。师资之名既失，贵爱之目不存。义曰：初地修行者，谓从凡觉悟，回向正道，舍凡从信，初入法门谓之初地。《本际经》云：夫为学者，初修十事以为阶梯。如人缘梯，从初一桄至第二桄，乃至於顶。升阶之人，自下至高，要须先习此十行法，然后乃能深入正观。一者初地之人，先因善欲，有欲乐心，乃能进趣。二者亲近善友导引其心，深信正道。三者簉诣明师，师有妙法，广能宣告，示以要术。四者既闻正教，能受读诵。五者能出家，专行柔弱，永断有为，离诸桎梏。六者参受正戒，防身口心。七者幽隐山林，栖遁独处，求离嚣尘，修寂静志。八者当念大道是真法王，能度众生，越生死海，犹如船师拯济沈溺。九者当念经教是妙医方，能示众生理烦恼药。十者当念法师是真父母，善能生我法身慧命。以是十法品。初地因次以小乘柔伏之法，又进中乘进修之法，后入大乘观行之法。以此法故贵爱师资。师者，父也。我若无师，不能得道。是故应当远近随逐，心眼观想，恒在目前，不替须臾，无他杂想，非师不度，非师不仙。既了悟己，学相皆空。诸方便门，本无文字。解了大道，贵爱兼忘。入众妙门，达真常境。疏：然此章大宗，教之忘遣。语以渐顿，不无阶级。论其造极，是法都空。故前举为师为资，示修进之路。后云不贵不爱，导悟证之门。则所以贵师，为存学相。学相既空，自无所贵。所以爱资，为存教相。於教兼忘，故不爱资。相忘江湖，自无濡沬。乍闻斯旨，凡俗不悟，执学滞教，则必以为大迷。故老君格量云：虽知凡俗以为大迷，於道而论，是谓要妙矣。义曰：师资之道，相因之义也。玉因琢而成器，人因师而悟道。言於教则有念师礼师之法，垂以训人，历劫典宪非同，不善之人暂为资取矣。故天子上丁释奠於先师，太子太学谒先师，皆存其道以垂教也。若以达观之理，大则忘天地，内则忘其身，物我都忘，岂复有师资之限？如啮缺问道乎被衣，被衣曰：正汝形，一汝视、天和将至。摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。言未卒，啮缺睡寐。被衣大悦，行歌而去之。曰：形若槁木，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉。言其初与变化，俱末而独化者也。当此时也，啮缺形骸天地俱忘矣，岂唯忘其师乎？师资贵爱之道，於斯达矣。其於理国也，不立德於人，不衒仁於物，百姓日用而不知，固无师资贵爱之尚，契太古忘言之道。众人不达，初为大迷。了而达之，信为要妙矣。濡沬者，《庄子□天运篇》老子答孔子之词也。
译义曰：君子知道至道之学的难易，也知道它的美好与弊病，然后才能广泛譬喻；能够广泛譬喻，才能做老师；能够做老师，才能做长官；能够做长官，才能做君主。所以老师，是用来学习如何成为君主的。当他成为君主时，就不再是臣子。太学的礼制中，即使是天子下诏，也不让师生南北相对行臣礼，这是为了尊敬老师。善于学习的人，老师轻松而功效加倍；不善于学习的人，老师辛劳而功效减半，还反过来怨恨老师。先王侍奉老师的礼法，是不行北面之礼：君王向西行，转而向南，面向东方站立；师尚父面向西方，把道书中的旨意讲给君王听。所以说，三种尊贵关系的义理，就是父亲、君主和老师。老师不属于五服之亲，但五服之亲也没有理由不亲近老师；那么做老师的道理，不是很重要吗？何况至人的心没有染着，对于法没有滞碍，面对万物如同明镜，照见万物却无心，这才是真正的道之老师。善人是邦国所珍贵的。《春秋》中羊舌职说：“我听说，禹任用善人，不善之人就远离了。”《诗经》说：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”这是说善人在上位。此事见于宣公十六年：晋国灭掉赤狄，士会把狄人俘虏献给定王，定王戴着破旧的冕、穿着卿大夫的服饰，命士会统领中军，并任命他为太傅。于是晋国的盗贼逃往秦国，所以羊舌职赞美这件事说：“善人在上位，国家就没有侥幸取利的人；人如果有太多侥幸，正是国家的不幸。”这里说的是没有善人的情形。这样看来，善人是邦国的珍宝，哪里只是老师而已呢？不善之人，是善人的资材。注：“师”就是效法的对象；“资”就是取用。善人可以作为师法，不善之人可以取来役使。疏：“资”就是取用。火有炎热，寒冷和暑热都依附于它而显现。听闻道而勤奋实行，必定要凭借宗师匠人。既然欣悦先生的善行，就必须承担弟子的劳作；因此不善之人，善人可以取来役使。义曰：善人既然以善行感化不善之人，不善之人便仰慕、服从善人，为善人效力。《论语》说，有事时弟子要承担劳作。先生，就是父兄、老师和长者。弟子侍奉老师，就要亲身承担事务并听从教诲。人立身处世，有三种尊贵关系：侍奉父母要尽孝，侍奉君主要尽忠，侍奉老师要恭敬。人的身体、毛发和皮肤，是父母生养的；道德、礼乐，是老师教导的；爵禄和品位，是君主使之荣耀的。即使道在，也可以请教而不以一人为固定老师；凡是请求增益学问的礼仪，也就有尊敬父、君、师三者的意义了。不尊贵他的老师，也不爱惜他的资材。注：这一章的深层旨意，是教人把两者一并忘掉。如果还执着于老师和资材，就还没有达到极致。如今之所以尊贵老师，是因为还存有学习的形式；学习的形式既然空无，自然没有什么值得尊贵的。之所以爱惜资材，是因为还存有教化的形式；对于教化也忘掉教化，所以不再爱惜资材。尊贵和爱惜两者都忘掉，道便自然化行。即使知道这在世俗看来是大迷惑，这就是其中的要妙。注：老师和资材两者都忘掉，这叫作玄德。凡俗之人不能觉悟，认为这是大迷惑；从道的角度看，这正是要妙。疏：人在初地修行进步时，还把学习的形式看得很重要，不能忘掉语言和教法，所以尊重、爱惜老师和资材。如果能够彻底觉悟修行之门，就没有什么可学的了；老师和资材的名相既然消失，尊贵和爱惜的观念也不复存在。义曰：所谓初地修行者，是从凡俗中觉悟，回向正道，舍弃凡俗而归于信仰，初次进入法门，这叫作初地。《本际经》说：学习的人开始修习十件事，把它们作为阶梯。就像人攀登梯子，从第一横档升到第二横档，直到顶端。登阶的人从低处到高处，必须先修习这十种行法，然后才能深入正观。第一，初地之人先要因善愿而生起欲求和乐于修道的心，才能前进。第二，亲近善友来引导自己的心，深信正道。第三，亲近拜谒明师，老师有妙法，能够广泛宣说，指示重要的法术。第四，听闻正教之后，能够接受、诵读。第五，能够出家，专门实行柔弱之道，永远断除有为，离开各种束缚。第六，接受正戒，防护身体、言语和内心。第七，幽居山林，隐遁独处，寻求离开喧嚣尘世，修习寂静之志。第八，应当念想大道是真正的法王，能够度脱众生，越过生死之海，如同船师救济沉溺者。第九，应当念想经教是妙医之方，能够为众生指出医治烦恼的药方。第十，应当念想法师是真正的父母，善于生养我的法身慧命。凭借这十种法品，初地先依次修习小乘的柔伏之法，再进一步修习中乘的进修之法，最后进入大乘的观行之法。由于这些法，所以尊重、爱惜老师和资材。老师就是父亲；我如果没有老师，就不能得道。因此应当无论远近都随从老师，以心和眼观想老师，始终如同老师在眼前，片刻也不懈怠，不夹杂其他妄想；没有老师就不能得度，没有老师就不能成仙。既然已经觉悟，学习的形式就都空了。各种方便法门，本来没有文字。理解大道之后，尊贵和爱惜一并忘掉；进入众妙之门，通达真常之境。疏：然而本章的宗旨，是教人忘却和遣除执着。所说有渐有顿，并非没有阶次；论到达到极致，则一切法都空。所以前面先举出老师和资材，显示修行进步的道路；后面说不尊贵、不爱惜，指引人悟入证道之门。之所以尊贵老师，是因为还存有学习的形式；学习的形式既然空了，自然没有什么值得尊贵。之所以爱惜资材，是因为还存有教化的形式；对于教化也一并忘掉，所以不再爱惜资材。各种名相如江湖之水彼此忘却，自然没有水沫。初听到这种旨意，凡俗之人不能觉悟，执着于学习、滞碍于教法，必定认为这是大迷惑。所以老君衡量说：虽然知道凡俗之人认为这是大迷惑，但从道来说，这正是要妙。义曰：老师和资材的道理，是彼此因缘相成的意义。玉石因雕琢而成为器物，人因老师而觉悟大道。就教化来说，有念想老师、礼敬老师的法则，用来教训众人；历劫流传的经典法令并不相同，不善之人暂时也可以作为资材取用。所以天子在上丁日祭祀先师，太子在太学拜谒先师，都是保存这种道理以垂示教化。若从通达的观照之理来看，对外广大到忘掉天地，对内则忘掉自身，物我全都忘掉，哪里还会有老师与资材的界限？例如啮缺向被衣问道，被衣说：“端正你的形体，专一你的目光，天和就要到来；收摄你的知虑，专一你的度量，神就要来居住；德将成为你的美，道将成为你的居所。你的眼神要像刚出生的小牛一样，不要追究它过去的缘故。”话还没有说完，啮缺便睡着了。被衣非常高兴，唱着歌离开，说道：“形体像枯木，心像死灰，真正地具有实知，不因旧有的成见而自我持守；昏昏默默，无所用心，因而不可与他谋划。他是什么人呢？”这是说他开始与变化同流，最终独自化成。当这时，啮缺连同自己的形骸、天地都忘掉了，哪里只是忘掉老师呢？老师和资材的尊贵、爱惜之道，在这里就通达了。治理国家也是这样：不把德行树立给人看，不向万物炫耀仁德，百姓每天使用它却不知道，当然不会崇尚尊贵、爱惜老师和资材，这就契合上古忘言之道。众人不能通达时，起初会认为这是大迷惑；觉悟并通达之后，确实是要妙。“濡沬”，出自《庄子·天运篇》，是老子回答孔子的话。