名与身孰亲章第四十四
疏：夫人之正性，本自澄清，和气在躬，为至柔也。若驰骋情欲，染着代尘，为声色所诱，则正性离散，为至坚也。义曰：道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形。得之则生，失之则死。故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁。无道则萧墙构敌矣。染着代尘者，谓六根起於六识，六识恣於六情，六情生於六欲。六欲谓之六尘，六尘谓之六染，六染谓之六入。从根而生，染有轻重，皆在修炼，渐而制之。所以理身所务，眼绝五色，耳绝五声，鼻绝五香，口绝五味，身绝五触，心绝五缘，即六尘净矣。六尘净则世利不能动，声色不能诱，自归柔弱之道，岂有坚强之患哉。无有入於无间。疏：无有者，谓人了悟诸法，一无所有，则返归正性，与道合同，入无间矣。无间，道也。入谓与道同也。以道为无间者，明道性清净，混然无际，而无间隙矣。义曰：天地有形位，清浊殊矣。阴阳有分别，昏明殊矣。气象有代谢，四时殊矣。惟道广包天地，微贯阴阳，总四时，运气象，无处无道，故云无间隙也。人能融神观妙，返一归元，息则为人，消则为气，与道为一，常存不亡，乘无有之和，入无间之道，何四序之能运，生死之能局哉？吾是以知无为之有益。注：无为者，不染尘境，令心中一无所有。无间者，道性清净，妙体混成，一无间隙矣。不为可欲所乱，令心境俱净，一无所有，则心与道合，入无间矣。故圣人云：吾见身心清净，即能合道。是知有为之教，不如无为之有益。疏：吾者，老君自称也。此章亦通戒人君以无为化理天下，故老君云吾见众生正性柔弱，及乎驰骋奔竞，则至坚强，若使照了心境，则一无所有，即合道矣。是知清净无为，理身理国，有益於人也。以此推之，有为之教，不及无为之有益也。义曰：老君垂教以清静为用，无为为宗。清静则国泰身安，无为则道成人化。夫道德无为也，天地成焉，万化行焉，万物生焉。天地无为也，四时运焉，六气和焉，八风鼓焉。圣人虚心以原道德，静气以存神明，寡其聪听於无声，杜其明视於无形，览天地之变动，睹万物之自然。以是而知有为者乱，无为者理。所以至柔之性本无为也，至坚之患由驰骋也。息驰骋之有欲，复柔弱之无为，以教天下，弘益之道广矣。照了心境者，神奇莫测，内察於一心，妙用无穷，外忘於万象。理国则忘其所理，修身则忘其所修，洞入虚无，泯然合道，是谓内照。内明之旨也。不言之教，无为之益，天下希及之。注：言天下众教，少能及之也。疏：至道无言，物以之生。圣人无为，化以之清。即不待立言，然后成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及无为之教者。又云自非体道之君，莫之能及，故曰希也。义曰：人君以无为为理，率土以自然而化。复何言哉？夫无为之至妙，包於道德，统於仁义，合於礼乐，制於信智，囊括万行，牢笼二仪，至广无涯，至细无间，凝寂玄寥，与道混合，是无为之至也。九流者，《汉书》云：道家流者，使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，与时迁徙，应物变化，本清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术也。儒家流者，盖出司徒之官。助人君明教化，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以垂其言，於道最高。此其所长也。或失精微而僻，又随时抑扬，违离道本。苟以哗众取容，后进僻儒之患。名家流者，盖出於春官。名位不同，礼亦异数。子曰：必也正名乎。此其所长也。及徼为之，则苟钩鈲折辞而已。为君者慎器与名，故曰惟名与器不可以假人。纵横家流者，盖出於行人之官。子曰：使於四方，不能专对。又曰：使乎使乎。言当权事制宜，受命不受辞，此其所长也。邪而为之，则尚诈而弃其信矣。杂家流者，盖出於议官。合儒墨兼名法，此其所长也。荡者为之，则羡无归心矣。农家流者，盖出於农官。播五谷以足衣足食，《洪范》八政，其一曰食，此其所长也。鄙者为之，欲使君子并耕矣。小说家流者，盖出於稗官。稗，小米也。王者欲知风俗，立稗官采街谭巷议之说。子曰：虽小道，必有可观，政远恐泥。此亦刍荛狂夫之义也。墨家流者，出於清庙之宇，茅屋采椽，兼受选士#1，敬者为推也。阴阳家流者，出於天官。五行之说使人多拘忌也。兵家流者，出於司马之官。所以威不轨而昭文德，兼弱攻昧，以遏乱略，以靖四国，此其威也。止戈为武，武有七德，佐文而理。文武之道，不可废也。
译疏：人的正性，本来澄澈清明，和气存在于自身之中，这就是最柔弱的状态。如果放纵情欲，染着世俗尘境，被声色所诱惑，正性就会离散，成为最坚硬的状态。义说：道极其柔弱，无处不在，贯通万物，流注于众多形体。得到它就能生存，失去它就会死亡。所以保养道、使道常存，生命就会完整而柔弱；放纵奔驰而使气散失，形体就会枯槁而坚强。治理国家有道，百姓就会背负婴儿归附仁德；治理无道，内部就会结成仇敌。所谓染着世俗尘境，是说六根产生六识，六识放纵于六情，六情产生六欲。六欲称为六尘，六尘称为六染，六染称为六入。它们从六根产生，染着有轻有重，都要通过修炼逐渐加以制伏。因此修养自身所应做的，是眼睛断绝五色，耳朵断绝五声，鼻子断绝五香，口中断绝五味，身体断绝五触，内心断绝五种攀缘，这样六尘就清净了。六尘清净，世俗利益就不能动摇，声色就不能诱惑，自然归于柔弱之道，哪里还会有坚强的祸患呢？无有能够进入无间。疏：“无有”，是说人了悟各种法本来一无所有，于是返回正性，与道相合，进入无间。“无间”就是道。“入”是说与道相同。以道为无间，是说明道的本性清净浑然，没有边际，也没有间隙。义说：天地有形体和位置，清浊各不相同；阴阳有分别，昏明各不相同；气象有代谢，四时各不相同。只有道广泛包容天地，细微地贯通阴阳，总摄四时，运行气象，无处没有道，所以说没有间隙。人若能融会精神、观照妙理，返归于一、回归本元，息聚则成为人，息散则成为气，与道合而为一，常存不灭，乘着无有之和，进入无间之道，那么四时怎能运转他，生死怎能局限他呢？因此我知道无为是有益的。注：无为，就是不染着尘境，使内心一无所有。无间，就是道的本性清净，妙体浑成，没有一点间隙。不被可欲之物扰乱，使心境都清净、一无所有，那么心就与道相合，进入无间。所以圣人说：“我见身心清净，就能与道相合。”由此可知，有为的教化不如无为的益处。疏：“吾”，是老君自称。本章也兼有告诫人君以无为教化、治理天下的意思，所以老君说：我见众生本性柔弱，等到放纵奔驰、争逐竞争，就变得坚硬强暴；如果使心境都明了通达，就会一无所有，因而与道相合。由此可知，清净无为，无论修养自身还是治理国家，都对人有益。由此推论，有为的教化不及无为的益处。义说：老君垂示教化，以清静为作用，以无为为宗旨。清静则国家安泰、身体安宁；无为则道得以成就、人民得到教化。道德本来就是无为的，天地因此形成，万物变化因此运行，万物因此生成。天地本来就是无为的，四时因此运行，六气因此调和，八风因此吹动。圣人使心虚静，以探寻道德；使气安静，以存养神明；减少在无声处的听闻，停止对无形之物的明察，观察天地的变化运动，洞见万物的自然状态。由此知道，有为会造成混乱，无为才能得到治理。所以极柔弱的本性本来就是无为的，极坚强的祸患则由放纵奔驰造成。停止奔驰追逐的欲望，恢复柔弱的无为，以此教化天下，广大的利益之道就形成了。所谓照了心境，是说神妙奇特而不可测，在内观察一心，妙用无穷；在外忘却万象。治理国家时忘却自己正在治理，修养身体时忘却自己正在修养，彻底进入虚无，浑然与道相合，这叫作内照，也就是内在明悟的宗旨。不言的教化、无为的益处，天下很少有能够达到它们的。注：意思是天下各种教化，很少有能够达到它的。疏：至道不言，万物却因它而生成；圣人无为，教化却因此清明。不必等到建立言教，然后才形成教化。说天下很少有能达到它，是说九流百家很少有能够达到无为之教的。又有人说，若不是体悟大道的君主，就没有谁能够达到它，所以说“希”。义说：人君以无为治理，天下土地上的人民便顺应自然受到教化，还需要说什么呢？无为的至妙，包含于道德，统摄于仁义，合于礼乐，受信与智的节制，囊括各种行为，包容天地二仪，极其广大而没有边际，极其细微而没有间隙，凝然寂静、玄远空旷，与道混合，这就是无为的极致。九流方面，《汉书》说：道家这一流派，使人的精神专一，行动合于无形，足以供养万物。它的学术，是顺应阴阳的大道，随着时势迁徙，按照事物变化，以清静虚无自守，以卑下柔弱自持，这是人君面南而王的治术。儒家这一流派，大概出自司徒之官，帮助人君阐明教化，以尧舜为祖述，以文王、武王为法则，以孔子为宗师，传下他的言论，在各家道理中最高，这是它的长处。有的失去精微而走向偏僻，又随时势抑扬，违背离开道的根本。如果只是以喧哗众人来求取容纳，就会成为后世偏僻儒生的祸患。名家这一流派，大概出自春官。名位不同，礼制的等级也不同。孔子说：“如果一定要说，首先就要正名。”这是它的长处。到了穿凿附会地运用它，就只剩下拘泥于钩鈲、折磨辞句罢了。做君主的人应当谨慎对待权柄和名位，所以说：“只有名位与权柄不可以假借给人。”纵横家这一流派，大概出自行人之官。孔子说：“出使四方，不能独立应对。”又说：“出使啊，出使啊。”意思是应当根据权宜之事制定适当办法，接受使命而不拘泥于言辞，这是它的长处。若邪曲地运用它，就会崇尚欺诈而抛弃信用。杂家这一流派，大概出自议官，融合儒家、墨家，兼取名家、法家，这是它的长处。放荡地运用它，就会羡慕万物而没有归宿之心。农家这一流派，大概出自农官。播种五谷，使衣食充足；《洪范》所说八政，其中第一项就是食，这是它的长处。鄙陋地运用它，就想让君子与农民一同耕作。小说家这一流派，大概出自稗官。“稗”是小米。君王想知道风俗，便设立稗官，采集街谈巷议。孔子说：“即使是小道，也一定有可观之处；但恐怕会妨碍正道。”这也是樵夫、平民和狂妄之人的见解。墨家这一流派，出自清庙之宇，住茅屋、用粗木椽，兼收选拔来的士人；尊敬它的人把它推重。阴阳家这一流派，出自天官。五行之说使人有许多拘束和忌讳。兵家这一流派，出自司马之官，用来威慑不守法者、彰明文德，兼并弱小、攻伐昏昧，以遏制乱谋，使四方安定，这是它的威用。“止戈”就是武；武有七种德行，辅助文治而使天下得到治理。文武之道，不可废弃。
百氏者，六经正史之外自为述作，自周已来立理着书，凡百余人，皆称曰子。子者，男子之通称也。不敢侔於六经，皆目之为子，为论、为记、为书，或以姓氏立称，或以因时表号，则有《鬻子》、《曾子》、《晏子》、《孟子》、《管子》、《荀卿子》、《鲁连子》、《列子》、《庄子》、《庚桑子》、《王孙子》、《尹文子》、《公孙尼子》、《吕氏春秋》、《邓析子》、《鬼谷子》、《陆贾》、《晁错》、《贾谊》、《桓谭》、《崔寔》、《周生》、《列子》、《魏朗》、《任虾》、《裴玄》、《苏彦》、《傅玄》、《唐滂》、《秦菁》、《阮武》、《商君》、《陆云》、《牟子》、《符朗》、《孙武》、《泛胜之》是也。或自立别号者，《子思子》、《太公》、《金匮》、《淮南子》、《盐铁论》、《说苑》、《新序》、《论衡》、《潜夫论》、《风俗通》、《文子》、《申鉴》、《昌言》、《典论》、《笃论》、《中论》、《万机论》、《忠经》、《意林》、《道言录》、《岁时记》、《耆旧记》、《法训》、《五教》、《刍荛》、《典语》、《默记》、《正书》、《正论》、《物理论》、《韩子》、《人物志》、《成败志》、《通论》、《正部》、《士纬》、《通语》、《国语》、《越绝书》、《抱朴子》、《世要》、《新论》、《析言》、《幽求》、《长乐子》、《家语》、《太玄经》、《方言》、《法言》、《志林》、《搜神记》、《博物志》、《义训》、《山海经》、《水经》、《大荒记》、《十洲记》、《拾遗录》、《本草》、《相牛经》、《相马经》、《相鹤经》、《周牌》、《竹谱》、《孙子兵法》、《司马兵法》、《孙子算经》、《黄石公记》、《相贝经》、《万毕术》是也。或采玄经奥义，或探儒术礼书，或宗律历天文，或附阴阳象纬，或拘以名法，或约以机权，各尽所长，互陈其自然有为。或作乍弛乍张，各滞一隅，罕能通贯。以兹量较，难以及之於无为之道焉。惟体道之君，上德之主，志无所虑，神无所思，动若无形，寂若无有，与道相得，旷然大通，可以继躅玄元，追踪大白矣。名与身孰亲章第四十四疏：前章明正性柔弱，驰骋所以至坚。此章明名货亲疏爱藏所以为患。初三句标问得亡孰病，次两句详答致患之由，后知足下结劝令守分，则可长久尔。○义曰：货者身之所资，名者身之所美，滞於货则有焚躯之咎，溺於名则有损命之灾，藏货爱名斯为大患。老君哀世人迷执名货，不知致病之由，故三句问之於前，两句答之於后，示以止足之善，息其藏爱之心。轸虑群生，斯亦至矣。名与身孰亲？注：名者，实之宾。代人徇名以亡身，设问谁亲，欲令去功与名，而全其真矣。疏：此以名较量身也。孰，谁也。详问云：夫以矜徇功名，保养身命，两者既异，谁者与保寿全身之道为亲乎？伤代人不能忘名以全真尔。义曰：圣人悯俗间之士贪爱功名，名立於前，身危於后。谁能弃名而修道，绝俗而全身？所以伯夷死於仁，聂政死於义，尾生死於信，比干死於智，荆轲死於勇，龙逢死於谏，伍员死於忠，介推死於怒，是皆名显身殁，形骨飘零，披面剖心，火焚水溺，齿剑抉眼，自取灭亡。殊不知儒者之训，全而归之，贾彼虚名，去道远矣。身与货孰多？注：徇利者将以求财，财得而亡身。设问孰多，欲令掷玉毁珠，以全其和矣。疏：多者，可贵重之意也。言身与货两者既别，谁可多贵耶。云此者，欲令悟身为多，不贵於货可也。注云掷玉毁珠者，《庄子》外篇之词也。义曰：老君以举世所惑，财货为先，货积而身忧，财多而祸至。谁能散财却害，乐道安贫，所以庆封死於富，驷迷死於侈，齐简公死於贪，荣夷公死於利。故《庄子□至乐篇》云：天下所尊者，富贵寿善也。所乐者，味服声色也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，饥寒忧惧也。而富者苦身疾作，积财而不得尽用。其为形也，亦以外矣。贵者夜以继日，思虑常若不足。其为形也，亦以疏矣。而至於丰屋蔀家，名亡身辱，殊不知达者所诮，积财累患，保寿全生，固亦远矣。掷玉毁珠者，《庄子□胠箧篇》云：唇竭则齿寒，圣人生而大盗起。若掊击圣智，纵舍盗贼，而天下始理矣。夫川竭而谷虚，丘夷而泉实。圣人已死，大盗不起。绝圣弃智，大盗乃止。损玉毁珠，小盗不起。此所谓圣智者，作盗之利器，珠玉者，起盗之贪心。弃而不用，奸盗自然息矣。得与亡孰病？注：问得名货与亡名货，孰者病其身。疏：此总问上二句，得名货与亡名货，谁为病耶。得名货则亡身，存身则亡名货，历然殊智，为病可知，而迷倒之徒莫之先觉，故后文详答之尔。
译所谓百家，是指六经和正史以外各自撰述著作的人。从周代以来，建立义理、撰写书籍的共有一百多人，都称为“子”。“子”是男子的通称。他们不敢与六经相等，所以都题名为“子”，有的称为论、记、书；有的以姓氏立名；有的依据时代来标示名号，例如《鬻子》《曾子》《晏子》《孟子》《管子》《荀卿子》《鲁连子》《列子》《庄子》《庚桑子》《王孙子》《尹文子》《公孙尼子》《吕氏春秋》《邓析子》《鬼谷子》《陆贾》《晁错》《贾谊》《桓谭》《崔寔》《周生》《列子》《魏朗》《任虾》《裴玄》《苏彦》《傅玄》《唐滂》《秦菁》《阮武》《商君》《陆云》《牟子》《符朗》《孙武》《泛胜之》等。有的自立别号，例如《子思子》《太公》《金匮》《淮南子》《盐铁论》《说苑》《新序》《论衡》《潜夫论》《风俗通》《文子》《申鉴》《昌言》《典论》《笃论》《中论》《万机论》《忠经》《意林》《道言录》《岁时记》《耆旧记》《法训》《五教》《刍荛》《典语》《默记》《正书》《正论》《物理论》《韩子》《人物志》《成败志》《通论》《正部》《士纬》《通语》《国语》《越绝书》《抱朴子》《世要》《新论》《析言》《幽求》《长乐子》《家语》《太玄经》《方言》《法言》《志林》《搜神记》《博物志》《义训》《山海经》《水经》《大荒记》《十洲记》《拾遗录》《本草》《相牛经》《相马经》《相鹤经》《周牌》《竹谱》《孙子兵法》《司马兵法》《孙子算经》《黄石公记》《相贝经》《万毕术》等。有的采集玄经的深奥义理，有的探究儒家的经典礼书，有的尊奉律历和天文，有的依附阴阳象纬，有的拘泥于名家、法家的理论，有的以权谋机变为约束，各自发挥所长，分别陈述自然与有为。有的著作时而松弛、时而紧张，各自拘滞于一隅，很少能够融会贯通。这样比较起来，很难达到无为之道。只有体悟大道的君主、具有上德的君主，心中没有忧虑，精神没有思虑，行动如同无形，寂静如同无有，与道相合而通达无碍，才可以继承玄元的足迹，追随大白的踪迹。《名与身孰亲》章第四十四 疏：前一章说明正性本来柔弱，放纵奔驰所以变得坚硬。本章说明名声、财货，亲爱和收藏为什么会造成祸患。开头三句提出名声财货与生命，得到和失去哪一个更有害的疑问；接着两句详细回答导致祸患的原因；最后以“知足”总结劝勉人守分，这样就可以长久。○义说：财货是身体所凭借的资养，名声是身体所用来美化的东西。沉滞于财货，就有焚毁身体的过失；沉溺于名声，就有损伤生命的灾祸。收藏财货、珍爱名声，才是最大的祸患。老君怜悯世人迷失并执着于名声财货，不知道招致祸患的原因，所以先用三句发问，后用两句回答，向人显示知止知足的好处，使人停止收藏财货、贪爱名声的心。这样忧虑众生，真是到了极点。名声与生命，哪一个更亲近？注：名声，是实际事物的宾客。世人追逐名声而丧失生命，所以设问哪一个更亲近，是想让人舍弃功业和名声，从而保全自己的真性。疏：这里是拿名声同生命作比较。“孰”就是谁、哪一个。详细地问是说：以追逐功名为荣，和保养身体、保全生命，这两者既然不同，哪一个更接近保寿全身之道呢？这是哀伤世人不能忘却名声来保全真性。义说：圣人怜悯世俗之士贪爱功名，名声建立在前，身体却危亡于后。谁能舍弃名声来修道，断绝世俗来保全自身？所以伯夷死于仁，聂政死于义，尾生死于信，比干死于智，荆轲死于勇，龙逢死于进谏，伍员死于忠，介推死于愤怒。这些人都是名声显赫而身体死亡，形骸白骨飘零，有的被披面剖心，有的被火焚水溺，有的以剑自伤，有的被挖眼，都是自己招致灭亡。却不知道儒者的训诫是要保全身心、完整归还，若以虚名相比较、相交换，就远离道了。生命与财货，哪一个更值得看重？注：追逐利益的人将以求取财物为目标，财物得到后却丧失生命。所以设问哪一个更多、更值得看重，是想让人抛弃玉石珍珠，以保全自己的和气。疏：“多”有值得珍重、贵重的意思。意思是生命和财货既然不同，哪一个值得珍重呢？这样说，是想让人觉悟生命才是更值得珍重的，不应当贵重财货。注中所说的“抛弃玉石、毁坏珍珠”，是《庄子》外篇中的话。义说：老君认为全天下都被财货迷惑，把财货放在首位；财货积聚，身体就忧苦，财富增多，祸患就到来。谁能散去财物、排除祸害，以安贫乐道？所以庆封死于富有，驷迷死于奢侈，齐简公死于贪欲，荣夷公死于逐利。故《庄子·至乐篇》说：天下所尊重的，是富贵、长寿、善名；所喜爱的，是美味、服饰、声音和美色；所轻视的，是贫贱、夭折和恶名；所苦恼的，是饥寒、忧虑和恐惧。然而富有的人劳累身体、辛苦劳作，积聚财物却不能全部使用；他对形体的看重，也已经超过了适度。富贵的人夜以继日地思虑，常常觉得还不够；他对形体的看重，也已经疏远了生命。至于建造高大的房屋、使家庭显赫，最后却名声丧失、身体受辱，他们根本不知道通达之人会讥笑这种做法。积聚财物而累积祸患，要保寿全生，当然就更加遥远了。所谓“抛弃玉石、毁坏珍珠”，《庄子·胠箧篇》说：嘴唇干裂，牙齿就会寒冷；圣人一出现，大盗就兴起。如果打击圣智、放纵盗贼，那么天下才开始得到治理。河流干涸，山谷就空虚；丘陵被夷平，泉水就充盈。圣人死去，大盗就不会兴起。断绝圣智、抛弃智慧，大盗才会停止；损毁玉器、破坏珍珠，小盗才不会兴起。所谓圣智，是制造盗贼的有利器具；珠玉，则是引发盗贼贪心的东西。弃置它们而不使用，奸邪和盗窃自然就会止息。得到名声财货和失去名声财货，哪一种更会造成祸患？注：这是问得到名声财货和失去名声财货，哪一种会使身体遭受祸患。疏：这是总括询问上面的两句：得到名声财货和失去名声财货，哪一种会造成祸患？得到名声财货就会丧失身体，保全身体就要舍弃名声财货，二者的差别十分明显，哪一种是祸患本来可以知道；但迷惑颠倒的人没有先觉悟，所以后文详细回答。
义曰：大圣说经，义存匡救。将显以身为重，名货为轻。轻重设问辞，复为详答。殷勤指喻，迷者尚或懵焉。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。注：甚爱名者必劳神，非大费乎？多藏货者必累身，非厚亡乎？疏：此二句总答前问。甚爱必大费，此答名与身孰亲。费，犹损也。亲，犹爱也。甚爱名者矫企情性，损费心神，所爱既甚，所费弥大矣。多藏必厚亡者，此答身与货孰多。藏货既多，其亡亦厚。剑玉贾害，譬诸怀璧，诗书发冢，只为含珠，惟货之损，可为殷鉴。义曰：徇名则害己，藏货则亡身。已如前解。河上公云：生多藏於府库，死多藏於丘墓。生有攻劫之忧，死有发掘之患。剑玉贾害者，《春秋》桓公十年，虞公之弟虞叔有玉，虞公求之。弗与，既而悔之。曰：周谚有之，疋夫无罪，怀璧其罪。吾焉用此，其以贾害也。乃献之。又求其宝剑。叔曰：是无厌也。无厌，将及我，恐将杀我也。遂伐虞公。故虞公出奔洪池也。诗礼发冢者，《庄子□外物篇》儒以诗礼发冢。大儒胪传曰：东方作矣，事之若何？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。《诗》固有之，青青之麦，生於陂#2生不布施，死何含珠为。大儒曰：接其鬓，压其顪，徐以金锤控其颐，无伤口中珠。大儒大祋也，小儒小祋也。东方作矣，言日将出也。诗，古诗也。麦宜下田，今种陵陂，非其所也。生不布德施惠，死乃含珠，非其藏也，致有发冢。理亦宜然。诗以温良，礼以庄敬。先王理世之法也。今用发冢称儒为盗，诚有之哉。知足不辱，知止不殆，可以长久。注：知足者不甚爱，知止者不多藏。既无辱殆，故可长久也。疏：辱，损累也。殆，危亡也。不迩声名，知足也。不殖财货，知止也。知足故名当其实，而无过分之累；知止故货不多藏，而无责求之害。既不辱不殆，乃可长存而久寿也。义曰：人之生也，大道降气，三元炳灵，九天所锡，禀有其数。修道者积功而延寿，为过者负迭而夭年。既贪过分之名，名不称实，又积难得之货，货必致灾。小则耻辱及身，大则危亡其命。身辱命夭，自贻其殃，深可悯也。老君戒之，使绝其叨名之过，革其渎货之心。知足知止，无贪无欲，则却夭年之祸，造延寿之庭，固可长久也。大成若缺章第四十五疏：前章明身货孰亲，爱藏所以为患。此章明成盈若缺，其用所以不穷。初七句标立行之楷模，次两句明静躁之优劣，后清静下结释清静则可为天下正尔。○ 义曰：上德之君、达道之士，其履行也有兮若无，实兮若虚，泛然与天地同体，浩然与阴阳同波，不矜盈成之所能，故若冲缺之不足。代人睹屈拙之外状，罔知巧直之内明，挫辨躁之机，明讷静之要，为天下正，无以加焉。显前章名货之非，表后章贪欲之咎，以清以静，为修道之阶。此其大旨也。大成若缺，其用不弊。注：学行大成，常如玷缺。谦则受益，故其材用无困弊时。疏：凡曰学人，功行大成。众德圆备，常自虚忘，有如玷缺。如是则材用不穷也。道德大成之君，亦复如是。等天地生育之功，齐日月照临之德。所成理大，故曰大成。然不恃其成，有如亏缺，以斯为用，用则无穷。义曰：人君以大道化物，与道相符。上士以大道修身，与道冥合。是以天高地广日照月临，寒暑阴阳，自相递代，道不伐其功矣。人君法道为理，上行下随，不伐其功，与道同矣。修学之士功圆德备，不矜其能，道益彰矣。故皆若亏缺，而其实圆成也。於国则圣理常存，於身则体和无极。虽云若缺，固无弊竭之时矣。大盈若冲，其用不穷。注：禄位盈满，常若冲虚。俭不伤财，故用不穷匮。疏：冲，虚也。穷，匮也。此明圣人禄位充盈。恭俭自牧，不为盈满，故若冲虚，所谓有若无，实若虚。故其运用，而无穷匮也。义曰：不矜其有，故盈而若虚。不恃其盈，故用而无乏。主有余德，民有余财，周流六虚，放旷四极。为国则民面富，理身则德自充。其用无涯，何穷匮之有也？大直若屈，注：直而不肆，故若屈也。疏：直，正也。屈，曲也。前四句兼明体用，下三句但出其体，不书其用，略文以见义，类可知也。夫洁己而垢人，举直而措枉，小直也。不执是以辩非，不正己以矫物，大直也。曲随物宜，故云若屈。注云直而不肆，此卷之经文也。
译义说：大圣人讲说经文，宗旨在于匡正、救助世人。将要显明生命重、名声财货轻，于是先用轻重来设问，又详细回答。这样殷切地指示譬喻，迷惑的人仍然有可能懵懂不明。所以，过分珍爱必定付出巨大的代价，收藏得越多，最终的损失必定越重。注：过分珍爱名声的人必定劳损精神，这难道不是付出巨大代价吗？收藏很多财货的人必定劳累身体，这难道不是遭受沉重损失吗？疏：这两句总括回答前面的疑问。“过分珍爱必定付出巨大代价”，回答名声与生命哪一个更亲近的问题。“费”就是损伤，“亲”就是珍爱。过分珍爱名声的人，矫饰、追逐自己的情性，损耗心神；所珍爱的越深，所付出的损耗就越大。“收藏得多必定损失惨重”，回答生命和财货哪一个更值得看重的问题。收藏的财货越多，损失也越惨重。刀剑和玉器会招来祸害，正如怀璧而获罪；诗书被用来发掘坟墓，只是因为坟中含有珠玉。财货造成的损害，足以作为深刻的鉴戒。义解释说：追逐名声就会损害自己，收藏财货就会招致身亡。前面的解释已经说明了这一点。河上公说：“活着时多把财物藏在府库里，死后又多把财物藏在坟墓中。活着有被抢劫的忧患，死后有被盗掘的祸患。”所谓因宝剑和玉器招来祸害，《春秋》记载，桓公十年，虞公的弟弟虞叔有一块玉，虞公向他索取。他没有给，后来又后悔了，说：“周地的谚语说：普通人本来没有罪，只因怀藏宝玉便有了罪。我何必使用这块玉呢？它会给我招来祸害。”于是便把玉献给了虞公。虞公又索要他的宝剑。虞叔说：“这是贪得无厌啊。无厌的欲望将要祸及我，我恐怕会被杀死。”于是便攻打虞公，所以虞公逃亡到洪池。至于说用《诗》《礼》来盗掘坟墓，《庄子·外物篇》说，儒者用《诗》《礼》来盗掘坟墓。大儒传话说：“东方已经发白了，该怎么办事呢？”小儒说：“还没有解开死者的衣裙，口中就有宝珠。《诗》中本来有这样的话：‘青青的麦子，生长在陵坡。’活着不施布恩德，死后为什么还要把珍珠含在口中呢？”大儒说：“接住他的鬓发，按住他的胡须，慢慢用金锤撬开他的下颌，不要损伤口中的宝珠。”大儒是大盗，小儒是小盗。“东方发白了”，是说太阳将要出来了。《诗》是古诗。麦子适宜种在低田，现在却种在山陵坡地，本来就不是它应该生长的地方。活着不施布德惠，死后却把珍珠含在口中，也不是它应该收藏的地方，所以导致坟墓被盗掘。道理确实应当如此。《诗》使人温和善良，《礼》使人庄重恭敬，这是先王治理天下的法则。如今把盗掘坟墓的儒者称为盗贼，确实是有这种情况的啊。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会遭遇危险，这样才可以长久。注：知道满足的人不会过分贪爱，知道适可而止的人不会大量收藏财物。既然没有受辱和危险，所以可以长久。疏：辱，是损害和牵累。殆，是危险和灭亡。不亲近声名，是知道满足；不积聚财货，是知道适可而止。知道满足，所以名声与实际相称，没有过分追求所带来的牵累；知道适可而止，所以不大量收藏财物，没有被责难和索求所造成的祸害。既不受辱，也不遭遇危险，于是可以长久存在并延年益寿。义解释说：人的出生，是大道降下元气，三元显现灵气，由九天所赐，禀受而各有定数。修道的人积累功德便能延长寿命，造作过错的人背负罪过便会夭折。既然贪求超过实际的名声，名声就与实际不相称；又积聚难以得到的财货，财货必然招来灾祸。小则耻辱降临自身，大则危及性命。身体受辱、寿命夭折，都是自己招来的灾殃，实在令人深为怜悯。老君告诫人们，使人断绝妄求虚名的过错，改变贪恋财货的心。知道满足、知道适可而止，没有贪求、没有欲望，就能避开夭寿之祸，进入延寿的境地，确实可以长久。《大成若缺》章第四十五 疏：前一章说明身体和财货哪一个更亲近，说明贪爱和收藏为什么会成为祸患。本章说明成就圆满却好像有所欠缺，因而它的作用不会穷尽。开头七句树立修行的楷模，接着两句说明安静和躁动的优劣，最后以“清静”以下的文字作总结，说明清静便可以成为天下的正道。义解释说：上德的君主、通达大道的人，他们的行为好像有而又好像没有，好像充实而又好像空虚，广泛地与天地同体，浩大地与阴阳同流；不夸耀自己成就圆满的才能，所以看起来好像空虚欠缺、不足充盈。世人只看见屈曲笨拙的外在形态，却不知道其中有巧妙正直的内在明达；挫抑巧辩和躁动的机心，彰明质朴迟讷和安静的重要，以此成为天下的正道，没有什么可以超过它。这既显明前一章所说名声和财货的过失，也表明后一章所说贪欲的罪咎；以清静作为修道的阶梯。这就是本章的大意。最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败。注：学业和修行达到大成，常常好像还有瑕疵和欠缺。谦逊便能受益，所以它的才能和作用没有困顿衰败的时候。疏：凡是说到修学的人，功德和修行已经大成，众多德行圆满具备，却常常自我虚静、忘却自身，好像仍有瑕疵欠缺。这样才能和作用就不会穷尽。道德大成的君主也是如此，等同于天地生育万物的功德，齐同于日月照临万物的恩德。所成就的道理广大，所以称为“大成”。然而不凭恃自己的成就，好像有所亏缺；以这种态度发挥作用，作用就无穷无尽。义解释说：君主以大道教化万物，与道相符合；上等的修道者以大道修身，与道幽冥契合。因此，天高、地广、日照、月临，寒暑阴阳相互交替，道从不夸耀自己的功劳。君主效法道来治理，上面实行，下面跟随；不夸耀自己的功劳，便与道相同。修学的人功德圆满、德行完备，却不夸耀自己的才能，于是道更加彰显。所以都好像有所亏缺，而实际上圆满成就了。用于治理国家，圣明的治理长久存在；用于修身，身体和顺而无有穷极。虽然说好像欠缺，当然没有衰败穷竭的时候。最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。注：禄位充盈圆满，却常常好像空虚。节俭而不损伤财物，所以作用不会穷困匮乏。疏：冲，就是空虚。这，就是匮乏。本句说明圣人的禄位充盈，却恭敬节俭、自我约束，不把自己当作已经满盈，所以好像空虚，也就是所谓有若无、实若虚。因此运用起来没有穷困匮乏。义解释说：不夸耀自己拥有的东西，所以充盈却好像空虚；不凭恃自己的充盈，所以发挥作用却不会匮乏。君主有余德，百姓有余财，流通于六方，放达于四极。用于治理国家，百姓富足；用于修身，德行自然充实。它的作用没有边际，哪里会有穷困匮乏呢？最大的正直好像屈曲。注：正直却不放纵张扬，所以好像屈曲。疏：直，就是正；屈，就是曲。前四句兼说本体和作用，下面三句只说本体，不写作用，以省略文辞来显示意义，类推即可知道。洁净自己却使别人污秽，举荐正直者而弃置邪曲者，这是小的正直。不执着于一是来争辩非，不端正自己去矫正万物，这是大的正直。曲折地顺应万物的适宜，所以说好像屈曲。注中所说“正直却不放纵张扬”，是本书经文中的话。