道常无名章第三十二
义曰：王者，四海之尊。侯者，五等之二。周设五等之爵，公侯伯子男也。先王制法，则有天子、诸侯、卿、大夫、士，亦有五等，而兼王焉。其制服土地，礼节降杀，亦有五等。则以王统天下，诸侯各理其国，卿大夫士以为陪臣，佐王者也。言侯王能守道者，举其有土之尊，能守道化物，则八埏四海之人，仰其道德，归其至仁，沐其盛德，饮其和煦而自宾服矣。埏，封域边陲也。宾，顺也。外国顺化，谓之宾服。要荒之外来附中国，则客礼而宾。附，率服也。天地相合，以降甘露。疏：侯王守道以致和平，则无凌沴灾害。地平天成，二气交泰，以相和合，降洒甘露，善瑞侯王也。义曰：诸侯守道於其国，王守道於天下，则能致天地和平，无灾害氛沴之变。地平天成，不失其序，天地二气交泰和合，而能降瑞也。《易》泰卦《彖》云天地交泰，又云天地交而万物通也，上下交而其志同也。夫天地之道，阴阳相感，寒暑相循，气交则万物生化，各得其宜。万物得宜，和气交合，则祯祥降焉。甘露者，美露也，神灵之精，仁瑞之泽，其凝如脂，其甘如饴。一名甘露，一名天酒，《礼斗威仪》曰：人君乘土王，其政太平，则甘露降。《稽命征》云：称谥正名，则甘露降於竹栢。《孝经援神契》云：德至天则甘露降。甘露者，中和之气也。《鹖冠子》云：圣人之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降而物无不盛也。得而饮之，寿八百岁。《天文录》云：天乳一星在氐宿北，主甘露星，明则甘露降也。《逸书》曰：地平天成，称也。言地平其化，天成所施，上下相称为宜也。凌者，气相乱也。沴，妖气也。灾，祸也。害，伤也。瑞，祥符也。致者，不召而至也。人莫之令而自均。注：侯王抱守精一，则地平天成，交泰致和，故降酒甘露。夫甘露之降，萧兰俱泽，不烦教令而自均。平，取譬侯王称物平施者矣。疏：莫，无也。言天降甘露，惠施无心，人无命令，自均若一。亦如侯王称物平施，无偏无党。既惠化而大同，自东自西，亦何思而不服。又解云：言侯王守道以致善瑞，则人自和平，无烦命今；自然均一尔。义曰：萧，艾蒿也。兰，香草也。泽，润也。侯王以道化人，天赐嘉瑞。国既有道，人自和平，不烦施令，自然均普。《尚书□洪范》曰：王道平平，无党无偏。王道荡荡，无偏无党。民既和平，无偏曲之私，党附之势也。称物平施者，《易》谦卦《象》曰：君子裒多益寡，称物平施。言物之多与寡，皆得其施。裒其多者，以益於寡，是曰均平矣。惠化，仁化也。大同者，天下为公也。自东自西者，《诗□文王之什□文王有声篇》云：自东自西，自南自北，无思不服。言武王作色镐京，行辟雍之礼，四方来观者，皆感其德，心无不归伏。自，从也，用也。谓有道侯王，天致善瑞，人自和平，东西南北无不率服，不烦教令，均一平普。亦如四方之人，乐文武之化也。始制有名，名亦既有，注：人君以道致平，始能制御有名之物。故有名之物，亦尽为侯王所有矣。既，尽也。疏：制，御也。有名者，天下有名之物也。既，尽也。言侯王抱守精一，则天降善瑞，惠化无心，均平若一。如此始能制御有名之物，物归有道，故有名之物亦尽为王侯所有矣。义曰：有道侯王，天地合德，善瑞应之，上下无间。四海归之，有名之物皆归善化矣。四海者，侯王所统也。弘道建德，人皆化之。境寓之内，率土之滨，孰非侯王之物？亦犹山林非欲於飞鸟虎狼，茂盛深密，飞鸟虎狼自来归之；江湖非欲於鱼鳖蛟龙，广大渺漫，鱼鳖蛟龙自来归之；王侯非欲於有名之物，道德仁惠，有名之物自来归之；修身非欲於道，虚无冲寂，道自归之。万物感致，在於所修也。均一周普，天下和平，在於所化也。善之归己，道之感通，物之从顺，在於崇德也。夫亦将知止。知止所以不殆。注：若侯王能制有名之物，则夫有名之物而将知依止於侯王。知依止有道之君，所以无危殆之事。疏：殆，危殆也。侯王守道而化，万物自宾服。则夫有名之物，亦将依止於侯王。能依止有道之君，所以无危殆之事矣。故云知止所以不殆。
译义曰：王是四海尊贵的统治者，侯是五等爵位中的第二等。周代设置五等爵位，即公、侯、伯、子、男。先王制定制度，又有天子、诸侯、卿、大夫、士五等，并以天子兼统其上。他们占有土地的大小、礼节的等级，也有五等差别。天子统治天下，诸侯各自治理国家，卿、大夫、士作为陪臣，辅佐天子。这里说侯王能守道，是举有土地的尊贵之人为例：他们能守道而教化万物，八方四海的人民便仰慕其道德，归附其至仁，沐浴其盛德，享受其和煦，自然宾服。埏，是疆域的边陲。宾，是顺从。外国顺从教化，叫作宾服。要荒之外来归附中原，就按宾客之礼接待。附，是全都归服。天地相互和合，就降下甘露。疏：侯王守道而达到和平，就没有凌沴和灾害。大地平治，天道成就，阴阳二气交泰和合，降下甘露，这是对善治侯王的祥瑞。义曰：诸侯在自己的国家守道，天子在天下守道，就能使天地和平，不发生灾害和妖气侵扰的变化。大地平治、天道成就，各不失其秩序；天地二气交泰和合，便能降下祥瑞。《易》泰卦《彖》说‘天地交泰’，又说‘天地交而万物通，上下交而其志同’。天地运行的道理，是阴阳相互感应，寒暑相互循环；气机交合，万物便生长变化，各得其宜。万物各得其宜，和气交合，祥瑞便降临。甘露，就是美好的露水，是神灵的精华、仁德的祥瑞；凝结时像脂，甘甜如饴。一名甘露，一名天酒。《礼斗威仪》说：君主以土德当王，政治太平，甘露就会降下。《稽命征》说：谥号合宜、名分端正，甘露就会降在竹柏上。《孝经援神契》说：德行达到上天，甘露就会降下。甘露，是中和之气。《鹖冠子》说：圣人的德行，上达太清，下达太宁，中达万灵，于是甘露降下，万物没有不茂盛的。喝到它，可以活八百岁。《天文录》说：天乳一星在氐宿北面，是主管甘露的星；它明亮时，甘露就会降下。《逸书》说：‘地平天成’，就是相称。意思是大地平治其教化，天完成它所施行的事，上下相称才是适宜。凌，是气机相互扰乱；沴，是妖异之气；灾，是祸患；害，是伤害；瑞，是祥瑞的符应；致，是不召而自行到来。没有人命令它，人民却自然均平。注：侯王抱守精纯专一，就能地平天成、天地交泰而达到和谐，所以降下甘露。甘露降下时，萧草和兰草都同样得到滋润，不烦劳教令而自然均等。‘平’字，是借甘露平等施予来比喻侯王公平施政。疏：莫，就是没有。说天降甘露，施惠时并无偏私；人民没有受到命令，却自然均等如一。这也像侯王公平地施惠于万物，没有偏爱，也没有党私。既然受到仁惠教化而大同，无论从东来还是从西来，又有什么人会不服从呢？另一种解释是：侯王守道而招致祥瑞，人民便自然和平，不必烦劳命令，自然而然地均平如一。义曰：萧，是艾蒿；兰，是香草；泽，是滋润。侯王用道教化人民，上天赐下嘉瑞。国家既然有道，人民自然和平，不必颁布教令，也自然均等普遍。《尚书·洪范》说：王道平正，没有党私，没有偏颇；王道广大，没有偏颇，没有党私。人民既然和平，就没有偏曲的私心和结党的势力。所谓公平施予，见于《易》谦卦《象》：君子减少多余的，补益不足的，按照事物的多少公平施予。意思是事物无论多寡，都得到应有的施予；减少多的来补益少的，这就叫均平。惠化，就是仁德的教化。大同，就是天下为公。‘自东自西’，见于《诗·文王之什·文王有声》：从东从西，从南从北，没有不思归服的。意思是武王在镐京施展威仪，举行辟雍之礼，四方来观看的人都感受到他的德行，心中没有不归服的。自，是从，也有用、任的意思。这里是说，有道的侯王，上天降下祥瑞，人民自然和平，东西南北没有不归服的；不必烦劳教令，便均等而普遍。这也如四方人民乐于接受文王、武王的教化。开始建立制度，便有了名称；既然有了名称，注：君主凭借道达到平治，才有能力制御那些有名称的事物。因此，有名称的事物也都成为侯王所有。既，就是全部。疏：制，就是制御。有名，是天下有名称的万物。既，就是全部。意思是侯王抱守精纯专一，于是天降祥瑞，仁惠的教化无心而行，均平如一。这样才有能力制御有名称的万物；万物归于有道之人，所以有名称的万物也全都归侯王所有。义曰：有道的侯王与天地德行相合，祥瑞随之应验，上下没有隔阂，四海归附，所有有名称的万物都归于善政教化。四海，是侯王所统治的范围。弘扬道、建立德，人民都会受到教化。疆域之内、四海之滨，哪一样不是侯王的所有呢？这也像山林并不主动招引飞鸟虎狼，但山林茂盛深密，飞鸟虎狼自然归来；江湖并不主动招引鱼鳖蛟龙，但水面广大深远，鱼鳖蛟龙自然归来；王侯并不主动招引有名之物，但有道德仁惠，有名之物自然归来；修身并不主动追求道，但虚无冲寂，道自然归来。万物受到感应而来，在于所修；均平周遍、天下和平，在于所教化；善德归于自身、道产生感通、万物顺从，在于崇尚德行。那么万物也将知道止足。知道止足，所以不会危险。注：侯王如果能够制御有名称的万物，那么这些有名称的万物就将知道依止于侯王。知道依止于有道的君主，所以没有危险的事情。疏：殆，就是危险。侯王守道施行教化，万物自然宾服；于是有名称的万物也将依止于侯王。能够依止于有道的君主，所以没有危险之事。因此说‘知道止足，所以不会危险’。
义曰：侯王道化合天，中外宁一，疆域之内，动植有名之物，皆随其疆土为王侯所有。物依有道之境，故无殆坏之危。任春夏以生成，随秋冬之摇落，不天不殰，无北无瘥，不为外敌所侵，不为淫刑所及，一一遂性，何危殆之有乎？此圣旨也。今释侯王以道化人，应天降瑞，人归其化，天下均平，侯王当守道撝谦，膺受符瑞，知止畏慎，以副天心，则无危殆之事。若睹其天瑞，束此人和，纵大其心，改易其志，矜功伐善，则祥不胜骄，其身危殆矣。昔纣宫中小鸟生鸟乌，以为国兴之瑞，矜憍肆欲，造作多端，以至亡灭。老君恐后之帝王恃有祥瑞，因此憍矜，故戒之云知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。注：天降甘露，以瑞有道之君；在宥天下，天则应之。犹川谷与江海通流尔。疏：此结侯王守道，则天必应之，故云譬有道之君在理天下，陶以仁德则自致太平，和气感天，天瑞必应，犹川谷之水而与江海通流尔。义曰：守道侯王，德与天应，善化和合，以感太平。天应之祯祥，如川谷之通海，此圣旨也。今释云若侯王上感天瑞，下得人心，四海万方率为臣妾，复能因其感瑞，夕惕兢修，翼翼乾乾，日慎一日。既无危殆之事，远人慕其善化，重译来宾，如川谷之朝宗，江波之赴海，远近归往，国祚繁昌矣。理身者以心为帝王，藏府为诸侯。若安静心王，抱守真道，则天地元精之气纳化身中，为玉浆甘露，三一之神与己饮之，混合相守，内外均和，不烦吐纳存修，各处玉堂琼室，阴阳三万六千神，森然备足，栖止不散，则身无危殆之祸，命无殂落之期，超登上清，泛然若川谷之赴海，而无滞着也。知人者智章第三十三疏：前章明侯王守道则万物自宾，此章明以宾服有道之君，皆由自知自胜。自知则明了，自胜则全强。结以死而不亡，戒令不违天理尔。○义曰：侯王所以守道化行，万物归宗者，以其能了自知之明、自胜之强，知足不贪，勤行於道，所以道合天地，不失其常。得全分理之终，不为夭枉之丧，故能允合，不违天理之戒也。知人者智，自知者明。注：智者役用以知物，明者融照以鉴微。智则有所不知，明则无所不照。疏：知，识察也。夫心与境合，是以生知，生知之心识察前事，是名知法。义曰：心之惠照，无不周遍。因境则知生，无境则知灭，所以役心用智者，因境而起也。境正则心与知皆正，境邪则心与知皆邪。苦乐死生吉凶善恶，皆由於此也。故心者入虚室则欲心生，入清庙则敬心生。万境所牵，心随境散。善之与恶，得不戒而慎之乎？夫知人者为智，《尚书》所谓知人则哲也。知人者，昔宋宣公舍其子与夷，而立其弟如，是为穆公。《春秋》隐公三年秋，宋穆公疾，召大司马孔父而属之曰：先君舍与夷而立寡人，寡人弗敢忘。若以大夫之灵，得保首领以没，先君若问与夷，其将何辞以对？请子奉之，以主社稷。寡人虽死，亦无悔焉。孔父曰：群臣愿奉公之子凭也。穆公曰：不可。先君以寡人为贤，使主社稷。若弃德不让，是废先君之本也，岂曰能贤？光昭先君之令德，可不务乎？吾子其无废先君之功。乃以其子凭出居郑，以让与夷而立，是为殇公。君子曰：宋宣公可谓知人矣。立穆公，而其子享之，命以义夫。《商颂》曰：受殷命咸宜，百禄是荷。其是之谓乎。斯知人之至也。疏：言人役心生智，知前人之美恶者，则俗谓之智尔。若反照内察，无听以心，了观其心，不生知法，能如此者，是谓明了。故云知人者智，自知者明。义曰：世人因境役心，乃至分别，察他人之善恶，考身外之短长，不求所以知而求所不知，舍己效人，以衒其智，是拾种种之民，而悦夫役役之佞，释夫恬澹无为，而悦夫哼哼之意，以乱天下者，智之过也。故上悖日月之明，下铄山川之精，中隳四时之施，虫端蠕蚊之虫，蛸翘之物，莫不失其性矣。孔子谓颜回曰：无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。於智忘智，在知忘知，观妙守无，是为明了。此庄子云孔子语颜回心斋也。胜人者有力，自胜者强。注：能制胜人者，适可谓，有力。能自胜其心使柔弱者，方可全其强矣。疏：胜人者，谓以权智制胜於人，如此之人，适可谓之有力尔。自胜者，谓自能制胜其心，使心柔弱。柔弱之道，物不能加，故可全其强尔。故下经云守柔曰强，又曰柔胜刚，弱胜强。故云自胜者强。义曰：人或持君之权，以制於物，运其威势以临於人，人望而畏之，是为有力矣。而不知自以无为之道，内伏其心，心既无为，志则柔弱，心虚志弱，物不敢侵，是为强矣。胜人者力尽势移，则归於死，自胜者心冥道契，必至乎仙。知足者富，强行者有志。注：知止足者无贪求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。
译义曰：侯王的道化与天相合，内外安宁统一；疆域之内，凡是动植物等有名称的万物，都随其疆土而成为王侯所有。万物依止于有道的境域，所以没有危险败坏之患。任凭春夏生长，随秋冬凋落；不受天灾，不遭夭折，没有偏斜，没有病患，不被外敌侵扰，也不受滥刑祸及，各自顺遂本性，哪里会有危险呢？这就是圣人的旨意。如今解释侯王以道教化人民，感应上天降下祥瑞，人民归服其教化，天下均平；侯王应当守道、谦下，承受祥瑞，知道止足而敬畏谨慎，以符合天意，这样就不会有危险。若看见天降祥瑞、人民和顺，便放纵心意，改变志向，自夸功劳、夸耀善行，那么祥瑞就抵不过骄傲，自身反而会陷入危险。从前纣王宫中有小鸟生出乌鸟，他把这当作国家兴盛的祥瑞，于是骄傲放纵欲望，肆意营造各种事物，最终导致灭亡。老君恐怕后世帝王依仗祥瑞而骄矜，所以告诫说：知道止足，所以不会危险。道存在于天下，就好比川谷之水与江海相通。注：上天降下甘露，以祥瑞赐予有道的君主；君主以宽容治理天下，上天就会回应他。这就如同川谷之水与江海相通流。疏：这是总结侯王守道而上天必然回应，所以说：有道的君主治理天下，以仁德陶冶人民，就自然招致太平；和气感应上天，上天必然降下祥瑞，就如川谷之水与江海相通流一样。义曰：守道的侯王，德行与天相应，善政教化和谐一致，因而感致太平。上天回应他的祥瑞，就像川谷之水通入大海，这是圣人的旨意。如今解释为：侯王上感天降祥瑞，下得人心，四海万方都成为臣妾；又能因感应祥瑞而早晚警惕、谨慎修德，一天比一天慎重。既然没有危险之事，远方的人仰慕他的善政教化，经过多次翻译前来宾服，就像川谷汇入大海、江河奔赴大海，远近都归附往来，国运便繁荣昌盛。调理自身时，以心为帝王，以脏腑为诸侯。如果使心王安静，抱守真道，那么天地元精之气就纳入并化入身体，成为玉浆甘露；三一之神与自己共同饮用，混合相守，内外均衡和谐；不必烦劳吐纳存修，各自在玉堂琼室中安处，阴阳三万六千神整齐具足，栖止而不散，身体就没有危险之祸，生命也没有衰亡的期限，超升上清，自然如川谷奔向大海一般，没有阻滞执着。《知人者智章》第三十三。疏：前一章说明侯王守道，万物自然宾服；本章说明万物宾服有道之君，都是由于君主能够自知、自胜。自知就能明白，自胜就能保全强大。最后以‘死而不亡’作结，是告诫人不要违背天理。义曰：侯王之所以守道而使教化流行、万物归宗，是因为他能明了自知之明、自我战胜之强，知足而不贪，勤勉地行道，所以能与天地相合，不失去常道。能够保全本分、尽其理的终始，不遭夭折枉死，所以能够完全相合，不违背天理的戒示。能够认识别人，是智慧；能够认识自己，是明达。注：所谓智，是运用心智来认识万物；所谓明，是融会照察来洞见幽微。智慧有所不知，明达则没有不能照见的。疏：知，就是认识、察知。心与外境相合，于是产生知识；产生知识的心识察以前的事，这就叫作知法。义曰：心的灵慧照察无不周遍。由于接触外境，知觉便产生；没有外境，知觉便消失。所以运用心智，是因外境而发生的。外境端正，心和知觉都端正；外境邪僻，心和知觉也都邪僻。苦乐、生死、吉凶、善恶，都由此而来。所以心进入虚静之室，欲念就会产生；进入清净的宗庙，敬意就会产生。万种境界牵引心，心便随境而散。善与恶，难道不应当戒惧谨慎吗？能够认识别人，叫作智，正如《尚书》所说‘知人则哲’。知人一事，从前宋宣公舍弃自己的儿子与夷，立他的弟弟如，是为穆公。《春秋》隐公三年秋，宋穆公病重，召大司马孔父嘱托说：先君舍弃与夷而立我，我不敢忘记。若凭大夫的神灵，使我能够保全首领而死，先君若问起与夷，我将用什么话回答？请您奉立他来主持社稷。我即使死了，也没有悔恨。孔父说：群臣愿意奉立您的儿子凭。穆公说：不可以。先君认为我贤能，让我主持社稷；如果我抛弃先君的德意而不让位，就是废弃先君的根本，哪里还称得上贤能？光大彰明先君的美德，难道可以不尽力吗？您不要废弃先君的功劳。于是让自己的儿子凭出居郑国，把君位让给与夷并立他为君，这就是殇公。君子说：宋宣公可以说是知人了。他立穆公，而穆公的儿子又享有君位，这是合乎义的安排。《商颂》说：承受殷的天命，一切都合宜；各种福禄都由此承当。说的就是这种情况吧。这是知人的极致。疏：人运用心而产生智慧，能够知道前人的美恶，世俗便称之为智。如果反过来返照内心、收摄听闻，用心明察自己的心，不生起分别外物的知法，能够这样的人，才叫明达。所以说‘知人者智，自知者明’。义曰：世人因外境驱使心念，以至于分别，察看他人的善恶，考察身外的长短；不求产生知识的根本，却只求自己尚不知道的事，舍弃自己而仿效他人，以炫耀自己的智慧。这是拾取各种世俗人的习气，喜爱忙碌谄媚之人的作为，放弃恬淡无为而喜爱喧哗躁动的心意；这种扰乱天下的行为，正是智慧的过失。于是上面违背日月的光明，下面损伤山川的精气，中间破坏四时的施化，连虫蚁、蠕虫、蚊虫、蛸类和翘首之物，也无不失去本性。孔子对颜回说：不要用耳朵听，而要用心听；不要用心听，而要用气听。运用智慧而忘掉智慧，在知识中忘掉知识，观察妙理、守持虚无，这才叫明达。这就是《庄子》所说孔子教颜回心斋的故事。能够胜过别人，只能算有力；能够胜过自己，才是真正的强。注：能够制胜别人，只可以说是有力量；能够战胜自己的心，使它柔弱，才可以保全真正的强大。疏：胜过别人，是凭权术和智谋制胜别人，这样的人只能称为有力。自胜，是自己能够制伏自己的心，使心柔弱。柔弱之道，外物不能侵凌，所以能够保全其强。因此下经说，守持柔弱叫作强，又说柔能胜刚、弱能胜强。所以说自胜就是强。义曰：有人掌握君主的权力来制御外物，运用威势压制别人，别人望见他就害怕，这只能算有力。他却不知道用无为之道从内在降伏自己的心；心既然无为，志意就柔弱；心虚、志弱，外物便不敢侵害，这才叫强。胜过别人，力量耗尽、权势转移，就归于死亡；胜过自己，心神幽冥而与道相合，最终必能成仙。知道满足的人富有，努力实行的人有志节。注：知道止足的人没有贪求，可以称为富有；强力实行的人不懈怠，可以称为有志节。