不尚贤章第三
则尧舜登仙，固其宜矣。元凯之臣者，即八元八恺也。昔高辛氏有才子八人：伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，忠肃恭懿，宣慈惠和，天下之人谓之八元。肃，敬也。懿，美也。宣，遍也。元，善也。高阳氏有才子八人：苍舒、颓鼓，捣戭、大临、龙降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之人谓之八凯。齐，中也。渊，深也。允，信也。笃，厚也。恺，和也。此十六族，世济其美，不陨其名。尧不信用，举舜为尧臣，举八元使布五教於四方。五教者，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。内平外成。高辛帝之后，八元其苗裔也。乃稷契，朱虎熊罴之伦也。举八恺使主后土，乃揆百事，莫不时叙。地平天成。高阳颛顼之号，八恺其苗裔也。及倕、禹，咎繇、益之伦也，咎繇字庭坚是矣。高作司徒，五教在宽，高在八元中矣。禹作司空，平水土，后土地官，禹在八恺中也。内平者，内诸夏也。外成者，外戎狄也。舜举十六族而天下理。外内和平，此《春秋》文公十八年莒仆弒其君而奔鲁，季孙行父使史克引此事以谏鲁宣公也。伊吕者，伊即伊尹，生於伊水之上空桑之中，佐殷为相，以辅太甲，谓之阿衡。其先伊挚佐汤立社稷，政太平。伊尹之子伊陆佐太甲之孙太戊。三臣之绩，着於殷朝也。吕者，太公望也。姓姜字子牙，钓於磻溪，获大鱼剖之，得玉璜，中有兵铃，子牙习之，年逾八十。周文王卜畋渭滨，其繇曰：非熊非罴，唯王者师。遂畋，获子牙，载之以归。后以兵谋，佐武王克殷，肇兴周业。初封於吕，或封於甫。故《尚书》穆王之时有吕侯，或云甫侯是其后也。太公既克纣，乃封国於齐，召康公命太公曰：五侯九霸，汝实征之，以夹辅周室。赐太公之履，东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。后桓公小白为诸侯盟主。至春秋之末，其臣田和遂迁齐康公于海上，乃夺其国焉。台衡之望者，天子置三公之官，以象三台。三台六宫者，太尉、司徒、司空、太师、太传、太保也。三台六星，上中下台各二星，在紫微之南，以拱卫帝座，起文昌，抵太微。天阶主三公九卿士庶，九州色明而行列相类，则君臣和，法令平。从上台至中台十六度，中台至下台十六度，二星间相去半度，拆则为奢，狭则为迫。又上星主天子，中星主伯子男狄人，下星主卿大夫。小匀而明白吉，摇动变色为凶。一星去，天下危。二星去，天下乱。三星去，天下不可理矣。太师者，师范一人，仪刑万国。太传教以德义，太保保卫其身，太尉掌武统兵，司徒敬敷五教，司空主平水土。谓斯三公，上应三台也。阿衡者，阿，倚也；衡，平也。天子倚三公以平正天下。《尚书》云伊尹佐殷为阿衡也。觊觎者，希望也。不贵难得之货，使民不为盗。注：难得之货，谓性分所无者。求不可得，故云难得。夫不安本分，希效所无，既失性分，宁非盗窃？欲使物任其性，事称其能，则难得之货不贵，性命之情不盗矣。疏：人之受生，所禀有分，则所禀村器是身货宝，分外妄求，求不可得，故云难得。夫不安性分，希慕聪明，且失天真，尽成私盗。今使贤愚袭性，能否因情，既无越分之求，自轻难得之货。皆得性分，谁为盗乎？故庄子曰：不仁之人，决性命之情而饕贵富。又解云：以人君不贵珠犀宝贝，则其政清静。故百姓化之，自绝贪取。人各知足，故不为盗矣。义曰：人之生也，禀天地之灵，得清明冲朗之气为圣为贤，得浊滞烦昧之气为愚为贱。圣贤则神智广博，愚昧则性识昏蒙。由是有性分之不同也。老君谓孔子曰：易之生人，及万物鸟兽昆虫，各有奇偶，谓气不同。而凡人莫知其情，唯达道德者能原其本焉。文子云：清气为天，浊气为地，和气为人。於和气之间有明有暗，故有贤有愚。愚欲希贤，即越分矣。暗欲代明，即妄求矣。此为决性命之情而饕贵富。《庄子□骈拇篇》之词也。夫贵富所以可饕，犹有尚之者，若乃无可尚之迹，则人安其分，将量力受任，岂直决己效彼，以饕窃非望哉？人君不贵珠犀宝贝之货，下息贪人。人各自足，斯可谓不为盗也。不见可欲，使心不乱。注：既无尚贤之进，不求难得之货，是无可见之欲，而心不惑乱也。疏：希慕聪明，是见可欲。欲心兴动，非乱而何？今既不崇贵贤能，亦不妄求越分，则不见可欲之事，而心不惑乱也。
译那么尧、舜登仙，本来就是理所当然的。所谓“元凯之臣”，就是八元、八恺。过去高辛氏有八位才子：伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸。他们忠诚、严肃、恭敬、美善，宣扬慈爱、仁惠、和顺，天下人称他们为“八元”。“肃”是敬的意思，“懿”是美的意思，“宣”是普遍的意思，“元”是善的意思。高阳氏有八位才子：苍舒、颓鼓、捣戭、大临、龙降、庭坚、仲容、叔达。他们齐整、圣明、宽广、深厚，明察、诚信、笃实，天下人称他们为“八恺”。“齐”是中正的意思，“渊”是深的意思，“允”是诚信的意思，“笃”是厚重的意思，“恺”是和顺的意思。这十六个族类世代继承他们的美德，没有使声名坠落。尧没有任用他们，而推举舜做尧的臣子，又推举八元到四方宣行五教。五教就是父亲讲义，母亲讲慈，兄长友爱，弟弟恭敬，儿子孝顺。这样，内政平定，外部也治理成功。八元是高辛帝之后的苗裔，也就是稷、契以及朱虎、熊罴一类的人。尧又推举八恺，让他们主管后土，于是考察各种事务，没有不按时有序办理的，地面平整，天下大成。高阳就是颛顼的称号，八恺是他的苗裔。至于倕、禹、咎繇、益这一类人，咎繇字庭坚就是其中之一。高任司徒，实行五教而以宽厚为本，高就在八元之中。禹任司空，治理水土；后土是主管土地的官职，禹也在八恺之中。“内平”是说国内的诸夏得到治理；“外成”是说外部的戎狄得到安定。舜举用十六个族类，于是天下得到治理，内外和平。这段话见于《春秋》文公十八年：莒仆杀死自己的国君后逃奔鲁国，季孙行父让史克引用这件事劝谏鲁宣公。所谓伊、吕，伊就是伊尹。他出生在伊水上游的空桑之中，辅佐殷朝任相，帮助太甲，因此称为阿衡。他的先辈伊挚辅佐商汤建立社稷，使政治达到太平。伊尹的儿子伊陆辅佐太甲的孙子太戊。这三位大臣的功绩，都显著于殷朝。吕就是太公望，姓姜，字子牙。他在磻溪钓鱼，钓到大鱼，剖开后得到一块玉璜，玉璜中有兵铃。子牙研习其中的道理，年纪已经超过八十岁。周文王在渭水边占卜打猎，卦辞说：“不是熊，也不是罴，而是王者的老师。”于是去打猎，得到子牙，载着他回去。后来子牙用兵谋辅佐武王灭掉殷朝，开始兴起周的事业。他最初受封于吕，有的说受封于甫。所以《尚书》记载穆王时有吕侯，也有人说甫侯就是他的后代。太公灭纣以后，便把国家封在齐地。召康公命令太公说：“五侯九霸，你都应当征讨，以辅佐周王室。” 赐给太公的封地，东到大海，西到黄河，南到穆陵，北到无棣。后来齐桓公小白成为诸侯盟主。到了春秋末年，他的臣子田和终于把齐康公迁到海上，于是夺取了齐国。所谓“台衡之望”，是说天子设置三公之官，以对应天上的三台。三台六宫，就是太尉、司徒、司空、太师、太传、太保。三台共有六颗星，上台、中台、下台各有两颗，在紫微垣南面，拱卫帝座，从文昌延伸到太微。天阶主管三公、九卿以及士人、庶民；九州的星色明亮，排列相称，就表示君臣和谐、法令公平。从上台到中台相距十六度，中台到下台相距十六度，每两星之间相距半度。星位分散表示奢侈，距离狭窄表示困迫。上星主管天子，中星主管伯、子、男爵以及狄人，下星主管卿大夫。星体稍微匀整而明亮便是吉兆，摇动变色便是凶兆。一星离去，天下危险；二星离去，天下混乱；三星离去，天下就无法治理了。太师是天下一人的师范，作为万国的法则；太传以德义教导人；太保保护天子的身体；太尉掌管武事、统率军队；司徒敬慎地施行五教；司空主管治理水土。所说的这三公，在天上对应三台。“阿衡”中，“阿”是倚靠的意思，“衡”是平正的意思。天子倚靠三公来平正天下。《尚书》说伊尹辅佐殷朝，担任阿衡。“觊觎”就是希望、企求的意思。不看重难以得到的财物，就使百姓不去做盗贼。注：难以得到的财物，是指本性和禀分中原本没有的东西。因为追求不可得到之物，所以称为“难得”。如果不安于自己的本分，希望得到自己没有的东西，既然失去了本性和禀分，难道不就是盗窃吗？要使万物各任其性，事情都符合各自的能力，那么难得的财物就不会被看重，性命的真实情状也不会被盗失。疏：人出生时所禀受的各有分限，所禀受的资质和器能，就是自身的财宝；越出本分妄求，追求不可得到之物，所以称为“难得”。如果不安于自己的性分，羡慕聪明，便会失去天真，最终成为私自盗取的人。如今使贤者、愚者各自承袭本性，使有能、无能都依照自身情状，既然没有越分的追求，自然就会轻视难得的财物。人人都得到自己的性分，谁还会去做盗贼呢？所以庄子说：“不仁的人，割裂性命的实情而贪图尊贵富有。”又一种解释说：如果君主不看重珍珠、犀角等宝物，那么政治就会清静。百姓受到感化，自然断绝贪取；人人知道满足，所以不去做盗贼。义曰：人出生时禀受天地的灵气，得到清明冲朗之气的，就成为圣人、贤人；得到浑浊滞塞、烦闷昏暗之气的，就成为愚者、卑贱者。圣贤之人的神智广大博达，愚昧之人的性情和见识昏暗蒙蔽。因此，人的性分各不相同。老君对孔子说：阴阳变化产生人，以及鸟兽昆虫和万物，各有奇偶，这是说所禀之气不同。但凡人不知道其中的实情，只有通达道德的人能够推究它的根本。文子说：清气成为天，浊气成为地，和气成为人。在和气之中有明有暗，所以有贤有愚。愚昧的人想羡慕贤明，就是越出本分；昏暗的人想取代光明，就是妄求。这就是割裂性命的实情而贪图尊贵富有，是《庄子·骈拇篇》的话。尊贵富有之所以可以被贪图，是因为还有人崇尚它；如果没有值得崇尚的迹象，人就会安于本分，衡量自己的能力而接受任用，哪里还会只顾割裂自己的本性、仿效他人，去贪图非分之物呢？君主不看重珍珠、犀角等宝物，就能使贪婪的人减少。人人各自满足，这才可以说不去做盗贼。不显现足以引起欲望的事物，就使内心不混乱。注：既然不崇尚贤能的地位，也不追求难以得到的财物，就没有可以显现来诱发欲望的东西，内心也就不会迷惑混乱。疏：羡慕聪明，就是看到了足以引起欲望的事物。欲望之心一旦兴起发动，不是混乱又是什么？如今既不尊崇贤能，也不妄求超越本分的东西，就不会显现可欲之事，内心也就不会迷惑混乱。
义曰：希慕，羡望也。性识有限而羡望聪明，是为越分，名之为欲。又修道之士初阶之时，愿行未周，澄炼未熟，畏见可欲，为境所牵，乃栖隐山林，以避嚣杂。及心泰志定，境不能诱，终日指挥，未始不晏如也。所谓小隐於山，大隐於崖。未能绝欲，恐境所牵，仍栖遁山林，以避所见。及其澄心息虑，想念正真，外无挠惑之缘，内保恬和之志，虽营营朝市，名利不关其心；碌碌世途，是非不介其意。混迹城市，何损於修真乎？是以圣人之治，疏：说圣人理国理身以为教本。夫理国者，复何为乎？但理身尔。故虚心实腹，绝欲忘知於为，无为则无不理矣。义曰：天真皇人谓黄帝曰；未闻身理而国不理者。夫一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之别，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神，犹君也。血，犹臣也。气，犹民也。知理身则知理国矣。爱其民，所以安国也。吝其气，所以全身也。民散则国亡，气竭则身死。亡者不可存，死者不可生。所以至人销未起之患，理未病之疾。气难养而易浊，民难聚而易散。理之於无事之前，勿追之於既逝之后。子助之焉。虚其心，注：心不为可欲所乱，则虚矣。疏：夫役心逐境，则尘事汨昏；静虑全真，则情欲不作。情欲不作，则心虚矣。庄子云：虚室生白。谓心虚则纯白自生也。故曰虚其心也。义曰：惟道集虚，虚心则道集於怀也。道集於怀则神与化游，心与天通，万物自化於下，圣人自安於上。可谓至理之代矣。虚室生白者，《庄子□人间世篇》之词也。室者，心也。视有若无，即虚心也，心之虚矣，纯白自生。纯白者，大通明白之貌也。《内观经》云：夫心者，非青非赤，非白非黄，非长非短，非圆非方，大包天地，细入毫芒，制之则止，放之则狂，清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方。人之难伏，惟在於心。所以教人修道，即修心也。教人修心，即修道也。心不可息念，道以息之。心不可见，因道以明之。善恶二趣，一切世法，因心而灭，因心而生。习道之士，灭心则契道。世俗之士，纵心而危身。心生则乱，心灭则理。所以天子制官僚，明法度，置刑赏，悬吉凶，以劝人者，皆为心之难理也。无心者，令不有也。定心者，令不惑也。息心者，令不为也。制心者，令不乱也。正心者，令不邪也。净心者，令不染也。虚心者，令不着也。明此七者，可与言道，可与言修其心矣。实其复，注：道德内充，则无矜徇，亦如属厌而止，不生贪求矣。疏：腹者含受之义，足则不贪。欲使道德内充，不生贪爱，故云实其腹。注云属厌而止者，《春秋传》阎没、汝宽谏魏武子之词也。欲以小人之腹为君子之心，属厌则足，而不贪也。义曰：夫心者，嗜好无穷，腹者含受有足。心无穷故虚之，腹有足故实之。心虚则众欲不生，腹实则贪求自止。怀忠信，抱质朴，可谓德充於内矣。《春秋》者，鲁史记之名也。记事者以事系日，以日系月，以月系时，以时系年。年有四时，故错举以为名也。天子有史官，诸侯有国史，楚谓之梼杌，晋谓之乘，鲁谓之春秋。孔子述经，左丘明为传，起周平王四十八年，鲁隐公元年，太岁丁已岁星在降娄，当晋鄂侯二年、卫桓公完十三年、蔡宣公考父二十八年、郑庄公寤生二十二年，曹桓公终生三十五年、齐僖公禄父九年、楚武王达十九年，秦文公四十四年、宋穆公和七年、陈桓公鲍二十三年、燕穆公十八年，乃《春秋》之始年。至鲁哀公十四年，周敬王三十九年，太岁戊午，凡二百四十二年。历周一十四王，鲁一十二公，行事当晋定公午三十一年、卫出公辄十二年、蔡成公怡十年、郑声公胜二十年，齐简公嘉四年、楚惠王章八年、秦悼公十一年、宋景公头曼三十六年，陈闵公越二十一年、燕敬公六年、吴夫差十五年，乃《春秋》获麟绝笔之年也。其书凡三十卷，三十五万二千二十五言，十九万四千五百九十字本，十五万七千九百六十六字解，晋征南将军杜预字元凯注。阎没、汝宽谏者，《春秋》昭公二十八年，晋魏献子舒为政，以其子戊为梗阳大夫，今晋阳也。冬，梗阳有狱，戍不能断，以其狱上於献子。讼人之太宗以女乐为路，魏子将受之，戊谓魏子二大夫阎没、汝宽曰：主以不贿闻于诸侯，若受梗阳之贿，贪莫甚焉。吾子必谏。皆许诺。退朝，待于庭。馈入，魏子召二大夫食，比置，三叹。既食，使坐。魏子曰：吾闻诸伯叔，谚曰惟食忘忧。吾子置食之间三叹，何也？同辞而对曰：他人赐二小人酒，不夕食。馈之始至，恐其不足，是以一叹。中置，自咎曰：岂将军食之而以不足。是以再叹。及馈之毕，愿以小人之腹为君子之心，属厌而止。是以三叹。魏子辞梗阳之贿。
译义曰：“希慕”就是羡慕、仰望。性情和见识有一定限度，却羡慕聪明，是越出本分，这就叫作欲望。又说修道之士在最初阶段，愿行还没有周全，澄心炼性还不成熟，害怕见到可欲之物，被外境牵引，所以栖居隐遁于山林，以避开喧嚣杂乱。等到内心安泰、志意坚定，外境不能诱惑自己，整日处置事务，也始终安然自得。这就是所谓“小隐隐于山林，大隐隐于朝市”。尚未能够断绝欲望时，恐怕被外境牵引，仍然栖居山林，以躲避所见之物；等到澄清内心、止息思虑，存想正真之道，外部没有扰乱迷惑的因缘，内心保持恬静和顺的志意，即使忙碌于朝市，名利也不能牵动内心；即使在纷乱的世途上奔走，是非也不能介入心意。混迹于城市之中，对修真又有什么损害呢？因此，圣人治理天下，疏：这里说圣人治理国家、修治自身，把它作为教化的根本。治理国家究竟还要做什么呢？不过就是修治自身罢了。所以使内心虚静，使腹中充实，断绝欲望，忘掉机巧知识；实行无为，就没有什么不能治理了。义曰：天真皇人对黄帝说：“没有听说自身得到治理而国家反而不能治理的。”一个人的身体，就像一个国家。胸腹所在的位置，就像宫室；四肢的分布，就像郊境；骨节的分部，就像百官；神就像君主；血就像臣子；气就像百姓。知道修治身体，就知道治理国家。爱护百姓，是为了使国家安定；吝惜元气，是为了保全身体。百姓离散，国家就灭亡；元气耗尽，身体就死亡。亡国不能保存，死人不能复生。所以至人总是在祸患尚未发生之前消除它，在疾病尚未形成之前治理它。元气难以保养，却容易浑浊；百姓难以聚集，却容易离散。治理它要在 事情尚未发生之前，不要等到事情已经过去以后才去追悔。你应当帮助我做到这一点。使内心虚静，注：内心不被可欲之物扰乱，就虚静了。疏：用心追逐外境，尘世之事就会使心神昏乱；静心思虑、保全真性，情欲就不会发生。情欲不发生，内心就虚静了。庄子说：“空的房屋会生出白光。”这是说内心虚静，纯白之性自然显现。所以说“使内心虚静”。义曰：只有道聚集于虚静之中；内心虚静，道就聚集在胸怀之内。道聚于胸怀，神就与变化同游，心就与天相通，万物自然在下方化育，圣人自然在上方安居，这可以说是至理治理的时代。“空室生白”是《庄子·人间世篇》的话。室，就是心。把有看作无，就是虚心；心虚了，纯白之性自然生出。纯白，是广大通达而明白的样子。《内观经》说：心不是青色，不是赤色，不是白色，不是黄色，不是长，不是短，不是圆，不是方；大的可以包容天地，小的可以进入毫芒。控制它，它就停止；放纵它，它就狂乱；清净，它就产生；浑浊躁动，它就灭亡；清明可以照彻八方，昏暗则迷失一隅。人最难降伏的地方，唯独在于心。所以教人修道，就是修心；教人修心，就是修道。心不能自行止息念头，要靠道来止息；心本来不可见，要借助道来使它明白。善恶两条道路，以及一切世间法，都因心而灭，也因心而生。修道之士灭除妄心，就与道相合；世俗之人放纵心意，就会危害身体。心生起，天下就乱；心灭除，天下就得到治理。因此，天子制定官僚制度，彰明法度，设置刑罚和赏赐，悬示吉凶来劝导人民，都是因为心难以治理。所谓无心，是使心不执有；定心，是使心不迷惑；息心，是使心不妄为；制心，是使心不混乱；正心，是使心不邪曲；净心，是使心不受污染；虚心，是使心不执着。明白这七种修心方法，才可以谈论道，也才可以谈论修治自己的心。使腹中充实，注：道德在内心充实，就不会自我夸耀、追逐外物，也像吃东西吃到满足便停止，不再产生贪求。疏：“腹”有含受的意思，满足了就不会贪求。要使道德充实于内，不产生贪爱，所以说“使腹中充实”。注中所说“满足便停止”，是《春秋传》中阎没、汝宽劝谏魏武子的话。他们希望用小人的肚腹来比拟君子的内心：肚腹满足便停止，就不会贪得无厌。义曰：心所嗜好没有穷尽，腹部容纳食物却有满足的时候。心没有穷尽，所以要使它虚静；腹有满足，所以要使它充实。心虚静，众多欲望就不会产生；腹充实，贪求自然停止。心怀忠信，抱守质朴，可以说是德充实于内。《春秋》是鲁国史书的名称。记事的人以事系于日，以日系于月，以月系于时，以时系于年。年有四时，所以错综举出四时作为书名。天子有史官，诸侯有国史；楚国称史书为《梼杌》，晋国称为《乘》，鲁国称为《春秋》。孔子撰述经文，左丘明作传，起于周平王四十八年、鲁隐公元年。当时太岁为丁巳，岁星在降娄，对应晋鄂侯二年、卫桓公完十三年、蔡宣公考父二十八年、郑庄公寤生二十二年、曹桓公终生三十五年、齐僖公禄父九年、楚武王达十九年、秦文公四十四年、宋穆公和七年、陈桓公鲍二十三年、燕穆公十八年，这是《春秋》的开始之年。到鲁哀公十四年、周敬王三十九年，太岁为戊午，共二百四十二年，经历周十四王、鲁十二公；当时相当于晋定公午三十一年、卫出公辄十二年、蔡成公怡十年、郑声公胜二十年、齐简公嘉四年、楚惠王章八年、秦悼公十一年、宋景公头曼三十六年、陈闵公越二十一年、燕敬公六年、吴夫差十五年，这一年《春秋》记载获麟，成为绝笔之年。这部书共三十卷，有三十五万二千二十五言；文字底本为十九万四千五百九十字，解说为十五万七千九百六十六字；晋征南将军杜预，字元凯，为它作注。关于阎没、汝宽劝谏的故事，《春秋》昭公二十八年记载：晋国魏献子舒执政，把自己的儿子戊任命为梗阳大夫，也就是今天的晋阳。冬天，梗阳发生一桩诉讼，戊不能裁断，便把案件上报魏献子。诉讼人的大宗用女乐作为通路，魏子将要接受，戊对魏子的两位大夫阎没、汝宽说：“主人一向以不受贿赂闻名诸侯，如果接受梗阳的贿赂，就没有比这更贪婪的了。你们一定要劝谏。”两人都答应了。退朝后，他们在庭中等候。馈赠送来，魏子召两位大夫进食。食物刚摆好，两人叹息了三次。吃完后，魏子让他们坐下，说：“我听伯叔们说过一句谚语：只要吃东西就能忘忧。你们在摆放食物的过程中叹息三次，为什么呢？”两人异口同声回答：“别人赐给我们两个小人酒，我们晚上就不用吃饭了。馈赠刚送到时，担心食物不够，所以叹息一次。食物摆到中间时，我们责备自己说：难道将军吃的东西会不够吗？所以叹息第二次。等到馈赠全部吃完，我们希望用小人的肚腹来比拟君子的心：肚腹吃到满足便停止。所以叹息第三次。”魏子于是推辞了梗阳的贿赂。
献，谥也。疏云武子，则武子名颗，谥曰武。阎没汝宽二大夫谏武子之言，愿以小人之腹为君子之心。腹则易足，心则难满。欲其息贪，不受梗阳之赂。小人腹饱，犹知厌足，君子之心，亦宜然矣。《春秋》美之。魏氏纳谏，所以兴也。弱其志，注：心虚则志弱。疏：志者心之事，事在心曰志。欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虚则志弱矣。义曰：《诗序》曰：在心为志。夫心之所起为志，所行为事。心既柔弱，则无险躁纷竞之事，皆处和平矣。事和平，则为理之本矣。强其骨。注：腹实则骨强。疏：骨者体之干，既其道德内充，常无贪取，不贪则腹实，腹实则骨强也。义曰：弱其志，则廉柔不犯於外；强其骨，则坚固有备於内。为道之者筋骨坚强，百疾不能侵矣。腹实则骨强，和气充也。理国者政清则民静，费省则力丰。民静者，志弱之谓也；力丰者，骨强之谓也。常使民无知无欲，注：常使人无争尚之知，无贪求之欲。疏：圣人所以虚心实腹之教者，常欲使百姓无争尚之知，贪求之欲，令其自化尔。义曰：贪求则争起，有知则事兴。争欲既无，清静自化矣。使夫知者不敢为也。注：清静化人，尽无知欲。适有知者，令不敢为也。疏：无知无欲者，已清静矣。则使夫有知者渐陶淳化，不敢为，循迹贪求而无为也。义曰：下化於上，犹风之偃草，淳和普洽，则皆返无为也。为无为，则无不治矣。注：夫於为无为而人得其性，是则淳化有孚矣。疏：夫得其性而为之，虽为而无为也。且绝尚贤之迹，不求难得之货。人因本分，物必全真，於为无为，复何矜徇？既无声而无臭，人固不识而不知，淳风大行，谁云不理？义曰：无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用船，砂用赫，泥用橇，山用樏，夏渎冬陂，因高而田，因下而池，故非吾所谓为也，乃无为矣。圣人之无为也，因循任下，责成不劳，谋无失策，举无遗事，言为文章，行为表则，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自用，事由自然，莫出於己，顺天之时，随地之性，因人之心，是则群臣辐辏，贤与不肖各尽其用。君得所以制臣，臣得所以事君。此理国无为之道也。无声无臭者，《诗□大雅□文王篇》也。言大道难知。耳不闻声音，鼻不闻臭芳，仪法文王之事，则天下自信而顺也。不识不知者，《诗□大雅□皇矣篇》言人不识古，不知今，顺天之法而行之者，此言天道尚诚实，贵性於自然，不尚贤贵货，即合於此矣。道冲而用之章第四疏：前章明贵尚不行，无为则至理。此章明妙本之用，在用而无为。首标道冲，示至虚之宗本。次云挫解，明冲用之释纷。结以象帝之先，欲令尽知其趣尔。○义曰：大道之用，其用不穷，广包天地，细入毫发，澹然自得，无亏无盈，行之於身则光尘混一，运之於内则纷锐和平。绵乎亿劫之前，乃居象帝之首。万法之内，惟道可宗。故为万有所归趣矣。趣，向也。道冲而用之，或似不盈。注：言道动出冲和之气，而用生成之功，曾不盈满。云或似者，於道不敢定言。渊兮似万物之宗。注：渊，深静也。道常生万物而不盈满，妙本渊兮深静，故似为万物之宗主也。疏：冲，虚也，谓道以冲虚为用也。夫和气冲虚，故为道用，用生万物，物被其功。论功则物疑其光大，语冲则道曾不盈满，而妙本深静，常为万物之宗。注云或似者，道非有法，故不正言尔。他皆仿此。义曰：道常谦虚而不盈满，冲和澄澹，处乎其中。深玄寂静，为物之主，故物失冲和之道必致害亡，人失冲和之道则至死灭，君失冲和之道则政扰民离，臣失冲和之道则名亡身辱。是以知冲和之道，万物恃之以安，为万物之宗矣。语其及物之功，则光明远大；求其妙本，则深静常虚。道非有法者，不可正言其有，而物皆有道也。仿，准效於此，不敢定言也。挫其锐，解其纷。注：道以冲和故能抑止钴利，释散纷扰。若俗学求复，则弥结矣。疏：挫，抑止也。锐，铦利也。解，释散也。冲虚之用，物莫之违，故铦利之心、多扰之事，念道冲和，自抑止释散矣。此则约人以明道用。注云俗学求复者，《庄子□缮性篇》云缮性於俗，俗学以求复其初，言铦利纷扰，因欲而生，故念道则挫解，俗学则弥结矣。
译“献”是谥号。疏文称“武子”，武子名叫魏颗，谥号为“武”。阎没、汝宽两位大夫劝谏武子时说，希望用小人的肚腹来比拟君子的心。肚腹容易满足，内心却难以满足；他们希望武子止息贪欲，不接受梗阳的贿赂。小人的肚腹吃饱后尚且知道满足，君子的心也应当如此。《春秋》因此赞美他。魏氏能够采纳劝谏，所以得以兴盛。使意志柔弱，注：内心虚静，意志就柔弱。疏：志是心的作用，心中所存的事情叫志。要使心有所行动，都守持柔弱，所以知道内心虚静，意志就会柔弱。义曰：《诗序》说：“在心中叫作志。”心中生起的叫作志，表现出来的叫作事。内心既然柔弱，就不会有险恶、躁动、纷争、竞逐之事，而都处于和平状态。事情和平，就是治理的根本。使筋骨强健。注：腹中充实，筋骨就强健。疏：骨是身体的主干。既然道德充实于内，平常没有贪取；不贪取，腹中就充实；腹中充实，筋骨就强健。义曰：使意志柔弱，就能廉正柔和，不在外部侵犯他人；使筋骨强健，就能内在坚固而有所防备。修道的人筋骨坚强，各种疾病都不能侵害。腹中充实，筋骨就强健，这是和气充盈的表现。治理国家，政治清明，百姓就安静；费用节省，民力就充足。百姓安静，就是意志柔弱；民力充足，就是筋骨强健。常常使百姓没有争竞炫耀的知识，也没有贪求的欲望，注：常常使人没有争竞、崇尚的知识，也没有贪求的欲望。疏：圣人教人虚心、实腹，是常常希望使百姓没有争竞崇尚的知识和贪求的欲望，使他们自行化育罢了。义曰：有贪求就会产生争夺，有机巧知识就会兴起事务。争夺和欲望既然没有了，清静就会自然化成。使那些自以为有知识的人也不敢妄为。注：以清静感化人，使人都没有机巧知识和欲望；即使有自以为有知识的人，也使他不敢妄为。疏：没有知识、没有欲望的人，已经处于清静状态。至于那些自以为有知识的人，也使他们逐渐受到淳厚教化，不敢妄为，不再沿着贪求的道路行动，而归于无为。义曰：下面受到上面的感化，就像风吹草倒一样。淳厚和顺之德普遍浸润，人人都会返回无为。实行无为，就没有什么不能治理了。注：实行无为，使人各得其性，这就是淳厚教化已经真实有效。疏：顺应各自本性而行动，虽然有所行动，却是无为。况且断绝崇尚贤能的迹象，不追求难以得到的财物。人人依照本分，万物必然保全真性；既然实行无为，又有什么可夸耀、可追逐的呢？既没有声息，也没有气味，人们本来就不会察觉和知道；淳厚的风气大为流行，谁还会说天下没有得到治理呢？义曰：无为的道理，意义真是广大啊！所谓无为，不是拉它却不来，推它却不走，逼迫它却不回应，感动它却不动，坚硬停滞而不流动，卷握起来而不散开。这里是说，个人的私心意志不进入公共之道，嗜好欲望不违背正道；依循道理办事，凭借条件建立功业；事情成功而自身不夸耀，功业建立而名声不据为己有。比如水上用船，沙地用赫，泥地用橇，山地用樏，夏天利用沟渠，冬天利用堤塘，根据高地造田，根据低地挖池，所以这并不是我所说的“有为”，而是无为。圣人的无为，是因循事势、任用臣下，不劳神督责而使事情成功；谋划没有失策，举措没有遗漏；说话成为文章，行动成为表率；进退顺应时机，动静遵循道理；不因美丑而好恶，不因赏罚而喜怒；名称各自得到命定，类别各自发挥作用；事情由自然发展，不出自个人私意；顺应天时，随从地性，因循人心。这样，群臣就像车轮辐条汇聚于毂，贤能与不肖各自发挥作用。君主得到制驭臣下的方法，臣下得到侍奉君主的方法。这就是以无为治理国家的道路。“无声无臭”出自《诗·大雅·文王篇》，是说大道难以察知，耳朵听不见声音，鼻子闻不到气味；效法文王的事业，天下自然信服而顺从。“不识不知”出自《诗·大雅·皇矣篇》，是说人不执着于认识古代，也不妄自推知当今，而是顺应天道的法则去行动。这里是说天道崇尚诚实，以自然本性为贵，不崇尚贤能、不看重财物，正合乎这个道理。《道德真经广圣义》卷第四《道冲而用之章》。疏：上一章说明不实行崇尚、贵重之事，实行无为便达到至理；这一章说明妙本的作用，在发挥作用时仍然无为。开头标举“道冲”，显示至虚的根本；接着说“挫锐解纷”，说明冲虚之用能够消解纷乱；最后以“象帝之先”作结，是希望人完全明白其中旨趣。○义曰：大道的作用，它的作用没有穷尽，广可以包容天地，细可以进入毫发，淡泊自得，没有亏损也没有盈满；运用于自身，就能混同光尘；运用于内心，就能使纷乱和锐利归于和平。它绵延在亿万劫以前，处在象帝之首。在万法之中，只有道可以尊奉。所以它成为万物归向的所在。“趣”就是趋向。道以冲虚之气运行而发挥作用，似乎永远不会充满。注：这是说，道发动而流出冲和之气，发挥生成万物的功劳，却从来不会因此盈满。说“或似”，是因为谈论道不敢作确定的断言。它深远啊，似乎是万物的宗主。注：“渊”是深沉、寂静的意思。道常常生成万物，却不会因此盈满；它的妙本深远而寂静，所以似乎是万物的宗主。疏：“冲”就是虚，意思是道以冲虚作为作用。和气冲虚，所以能够成为道的作用；作用产生万物，万物承受它的功德。若论它生成万物的功劳，万物似乎会怀疑它光明广大；若说它冲虚，道却从未盈满；而它的妙本深沉寂静，常常成为万物的宗主。注中说“或似”，是因为道没有固定的法则，所以不直接断言。其他地方也依此类推。义曰：道常常谦虚而不盈满，冲和、澄澹，处在其中。它深玄寂静，是万物的主人。因此万物失去冲和之道，必然遭受祸害而灭亡；人失去冲和之道，就会走向死亡；君主失去冲和之道，政治就会扰乱，百姓就会离散；臣子失去冲和之道，就会声名败亡、身体受辱。所以知道冲和之道，万物都依靠它而安定，它就是万物的宗主。说到它作用于万物的功德，便是光明远大；追究它的妙本，便是深静而常虚。所谓道没有固定的法则，是说不能直接断言道有某种固定形态，但万物都各自具有道。所谓“仿”，就是依照这种说法，不敢作确定断言。挫去它的锐利，解散它的纷乱。注：道因为冲和，所以能够抑止尖锐，消解纷扰。如果世俗之学想要恢复本性，反而会使纠结更加严重。疏：“挫”是抑止的意思；“锐”是尖利的意思；“解”是消解、散开的意思。冲虚的作用，没有事物能够违逆，所以尖利的心念、纷扰的事情，一想到道的冲和，就会自行抑止、消散。这是借人的情况来说明道的作用。注中所说世俗之学求复，是《庄子·缮性篇》所说的“在世俗中修治性情，凭世俗之学来求恢复本初”。这是说尖利和纷扰因欲望而生，所以想到道便能挫除、解散，沉溺世俗之学反而会使它们更加纠结。