信言不美章第八十一
义曰：知道能行，不劳言辩，故经曰知者不言是也。夫辩者理阔而词烦，虚多而实寡，但可夸诞於俗，不能径了於玄。故善言於道者，臻乎无言，非假辩说。《西升经》曰道在勤行，不在能言是也。辩者不善。注：空滞辩说，故不善也。疏：但能辩说言教，曾不悟了修行。惑滞既多，故为不善。义曰：夫悬河纵辩，炙輠与词，其於言也亦以富矣，但夫滞言则迷於了悟，执理则瞢於真修。词多惑人，故非善矣，经曰言者不知是也。能辩而不能行者，《西升经》云言出飞龙前，行在跛鳖后是也。知者不博，疏：知，了悟也。博，多闻也。言体道了悟之人，在乎精一，不在多闻。故庄子云博溺心者。义曰：道在乎知，不在乎博。知而行之者，至道不烦，一言了悟，悟而勤久，久而弥坚，则得道矣。知而求博，博而不修，言之於前，行之不逮，则失道矣。博溺心者，《庄子□缮性篇》云：古者淳朴既散，德又下衰，唐虞之世，智不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无能以反其性而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉？此疾其舍无为循有作也。所以锺鼓作荒淫之具，玉帛为倾夺之资，乱生於此矣。人君理国，若能去调琢，息奢淫，削繁文，薄礼乐，化以真素，无事无为，岂患其溺心之博也？博者不知。注：知，了悟也。博，多闻也。疏：夫多闻则滞於言教，滞教则终日言而尽物。既非了悟，故曰不知。义曰：道之要者，在乎得言而忘言，知道而行道。行之既得，教亦俱忘。守一则不烦，无为则不乱。故博於言教者，去道远矣。岂能得玄妙之道哉。圣人不积。注：积者，执言滞教，有所积聚也。圣人了言忘言，悟教遣教，一无执滞，故云不积。疏：积，滞聚也。圣人达妙理源，深明法性，悟文字虚假，了言教空无。所说之理既明，能说之言亦遣，则於彼言教一无积滞，故云圣人不积尔。义曰：圣人无为，无为之为亦遣；圣人忘教，滞言之教俱忘。了达希微，宗尚虚漠，故不积滞於俗教矣。修真之士，亦当悟此忘言，了兹妙道也。既已与人己愈有，既以与人己愈多。注：此明法性无尽也。言圣人虽不积滞言教，然以法味诱导凡愚，尽以与人，於圣人清浄法性曾无减耗，唯益明了，故云愈有愈多。有明自性，多明外益。疏：既，尽也。言圣人虽不积滞言教，然众生发明慧心，必资圣人诱导，故圣人以清净理性尽与凡愚，而教导之。於圣人慧解之性，曾不减耗，故云愈有愈多。注云有明自性，多明外益者，悟理之性既非他有，故云自性；因教之益不自中来，故云外益，明圣人教导凡愚，心弥慧解，故云愈有。惟斆学半，理益精畅，故云愈多尔。义曰：圣人清静，理性光明，慧心外无所因，内无所滞，和之愈响，如锺在悬矣。夫天地之生化不穷，而天地之用未尝倦矣；日月之照灼而不息，而日月之明未尝竭矣；江海之注不极，而江海之流未尝耗矣；薪火之传不绝，而薪火之力未尝尽矣。亦犹圣人之慧解浩荡而无涯，随悟立言，随方设教，因机诱导，称彼物情。物情高下，俱得法味，而言教塞於天下，而理性慧解愈有愈多矣。惟斆学半者，《尚书□说命下篇》云：斆，教也，教然后知所困。是学之半也。终始常念学，则其德之修无能自觉，其惟学乎。天之道，利而不害。疏：天道施生，长养万物，利也。无所宰割，不害也。此举喻欲明圣人之道弘益也。义曰：举天道以喻圣人之道利於万物，物遂其生，而无所害也。圣人之道，为而不争。注：举天道利物不害者，将明圣人之道施为弘益，常以与人，故不争也。疏：圣人之道，凡所作为而与物不争者，为圣人无所积滞，与人愈有，是以不争尔。义曰：天授圣人之道以利於万物，圣人体道应天以济於群生。泽愈广而志愈谦，化愈彰而功愈晦，故利物而不害，应物而不争。且夫上下二经论道叙德，首明可道常道，为设教之宗源。次标有德无德，述因时之浇朴。此陈愈多愈有，表圣泽之无穷。信可以垂表万天，程式千古，革漓败而复朴，涤邪弊而归真，贯天地而烛幽明。斯二经之大旨也。道德真经广圣义卷之五十竟
译义说：知道道理而能够实行，就不必劳烦言语争辩，所以经中说“知者不言”。辩说的人道理空泛而辞语繁多，虚浮的内容多而真实的内容少，只能在世俗面前夸张荒诞，不能直接通达玄理。因此，善于谈论道的人，达到无言的境地，并不借助辩说。《西升经》说：“道在勤行，不在能言。”就是这个意思。善于辩说的人不是真正的善。注：空谈而执着于辩说，所以不善。疏：只会辩说言教，却从未领悟并实行修行；迷惑和执滞既多，所以称为不善。义说：即使口若悬河、纵情辩说，言辞炙輠，语言方面也算丰富了；但执着于言辞，就会迷失于了悟，执着于道理，就会昏昧于真正的修行。言辞太多会迷惑人，所以不是善。《道德经》说“言者不知”，就是这个意思。能辩说却不能实行的人，《西升经》说“言出飞龙前，行在跛鳖后”，就是这个意思。有知悟的人不以博闻为务，疏：“知”是了悟，“博”是多闻。能够体道并了悟的人，重在精纯专一，不在于博闻多学。所以《庄子》说“博溺心者”。义说：道在于知悟，不在于博闻。知晓以后能够实行，至道本来不烦琐，一句话便能了悟；了悟以后勤勉长久，长久以后更加坚定，就能得道。知晓以后只求博闻，博闻以后却不修行，言语说在前面，行为却跟不上，便会失道。“博溺心者”一语，《庄子·缮性篇》说：“古代淳朴已经离散，德行又日益衰落；唐虞时代，智慧还不足以安定天下，于是附加文饰，又增加博闻。文饰灭损质朴，博闻淹没本心，于是百姓开始迷惑混乱，不能返回本性、复归本初。”由此看来，世道丧失了道，道也丧失了世道，世与道相互丧失。行道之人凭什么使世道兴盛，世道又凭什么使道兴盛呢？这是在痛惜舍弃无为而遵循有作。所以钟鼓成为荒淫的器具，玉帛成为争夺的资财，祸乱便由此产生。君主治理国家，如果能够去除雕琢，停止奢侈淫逸，删削繁复文饰，减薄礼乐，以真朴教化，做到无事无为，哪里还会担心因博闻而淹没本心呢？博闻的人反而没有真正的知悟。注：“知”是了悟，“博”是多闻。疏：多闻的人会滞留在言教上，滞留于教法，便整天谈论言辞而穷尽于外物。既然没有真正了悟，所以说“不知”。义说：道的要旨，在于得到言语所指的道理后忘掉言语，知晓道以后实行道。既然实行而有所获得，教法也一并忘掉。守持专一便不烦杂，无为便不混乱。因此，执着于言教而博闻的人，离道已经很远了，哪里能够得到玄妙之道呢？圣人不积存执着。注：“积”是执着言辞、滞留教法，有所积聚。圣人了悟言语而忘掉言语，领悟教法而遣除教法，一点也不执着滞碍，所以说“不积”。疏：“积”是滞留聚集。圣人通达妙理的本源，深刻明白法性，悟知文字虚假，了知言教空无。所说的道理既已明白，能说的言语也随之遣除，于那些言教一无滞留，所以说“圣人不积”。义说：圣人无为，连无为之为也加以遣除；圣人忘掉教法，连滞留于言辞的教法也一并忘掉。通达幽微，崇尚虚寂，所以不滞留于世俗教法。修真的人也应当领悟这种忘言之理，了达这个玄妙的道。既然已经尽数给予别人，自己反而更加充足；既然已经尽数给予别人，自己反而更加丰富。注：这里说明法性是无穷尽的。圣人虽然不积滞于言教，但仍用法味诱导凡愚，把它全部给予他人；圣人的清净法性丝毫没有减少损耗，反而更加明了，所以说“更加充足、更加丰富”。“有”是说明自性，“多”是说明外来的增益。疏：“既”是尽、全部的意思。圣人虽然不滞留聚积于言教，但众生要启发慧心，必然需要圣人的诱导，所以圣人把清净的理性全部给予凡愚，以此教导他们。圣人的智慧和理解丝毫没有减少，所以说“更加充足、更加丰富”。注中说“有明自性，多明外益”：所悟的道理本性并非从别人那里得到，所以说是“自性”；因教法而得到的利益并非从自己内部产生，所以说是“外益”。这是说明圣人教导凡愚以后，心中更加有智慧、更加明白，所以说“愈有”。“惟斆学半”，道理更加精纯畅达，所以说“愈多”。义说：圣人清静，理性光明；智慧之心在外没有依赖，在内没有滞碍，就像钟悬挂起来，声音越和谐越响亮。天地生长化育万物没有穷尽，而天地的作用从不疲倦；日月照耀不息，而日月的光明从不枯竭；江海不断汇注而无极限，而江海的流水从未耗损；薪火不断传递，而薪火的力量从未用尽。圣人的智慧和理解也如此浩大无涯，随着领悟而立言，随不同方面设置教法，依据众生根机加以诱导，适合各类事物的情状。众生根机有高有下，都能得到法味；言教充满天下，而理性和智慧的理解反而越来越充足、越来越丰富。“惟斆学半”一语，《尚书·说命下篇》说：“斆，是教；教然后才知道自己的困惑，这是学习的一半。始终经常想到学习，那么德行的修养就会在不知不觉中增长，难道不是由于学习吗？” 天道的规律，是使万物得利而不加以伤害。疏：天道施行生化，生长养育万物，这是“利”；它不主宰割取万物，这是“不害”。这里举天道作比喻，是要说明圣人之道广大而有益。义说：举天道来比喻圣人之道有利于万物，使万物顺遂地生长而不受伤害。圣人的道，虽然有所作为，却不与万物争夺。注：举天道使万物得利而不受伤害，是要说明圣人之道施行作为、广大有益，常常把利益给予别人，所以不争夺。疏：圣人之道所作的一切，都是给予万物而不与万物争夺；因为圣人没有积滞，给予别人反而更加充足，所以不争。义说：上天把圣人的道授予圣人，使其利益万物；圣人体现大道、顺应天道，以救济众生。恩泽越广，志意越谦下；教化越显著，功绩越不自我彰显，所以利益万物而不伤害万物，顺应万物而不与万物争夺。况且上下两经论说道、叙述德：开头说明可道之道和常道，是设置教法的宗源；接着标明有德和无德，叙述随时代而淳朴或浇薄；这里陈说越给予越充足，表明圣人的恩泽无穷。它确实可以作为万天的表率、千古的准则，革除浇薄败坏而复归淳朴，洗涤邪弊而归于真实，贯通天地而照亮幽明。这就是两部经的大旨。《道德真经广圣义》卷之五十完。