使我介然章第五十三
疏：使我者，老君假设之词也。介然，谓耿介然有知之貌。夫道非知法，而代人欲以有知行道。故老君患其蔽蒙，昌言曰使我耿介然矜其有知，欲行无为大道於天下者，有知则与道相乖，而失无为清静之化，唯所施为，将害於物。故可畏惧也。义曰：至道之君，勤行之士，不以多智而为道，不以博识而探真。道不可知，知之益远矣。《庄子□智北游篇》曰：智游於玄水之上，问无为谓曰：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？三问不答，非不答，不知答也。智返於白水之南，以问狂屈。狂屈曰：唉，余知之矣。欲言而忘其所言。智又返於黄帝之宫，以问黄帝。黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。智谓黄帝曰：我与汝知之，无为谓、狂屈不知也。其孰是耶？黄帝曰：无为谓真是也。狂屈似之。我与汝终不近也。知者不言，言者不知。故圣人行不言之教。此谓道离有说而非说能明，故知之者与道远矣。此欲使帝王行不言之教，不欲介然而知也。又泰清问於无穷曰：知道乎？曰：不知。又问无为，曰：知之。道也可以贵，可以贱，可以约，可以散。泰清以此言问於无始曰：无穷与无为两者孰是？无始曰：不知深矣，知之浅矣，不知内矣，知之外矣。道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。此则介然有知，欲行於道，既乖道矣，能无畏乎？大道甚夷，民甚好径。注：大道平易，是畏有知。而人多故，欲心求捷，如彼行人，好从邪径。邪径之弊，其如下文。疏：夷，平也。径，邪捷之道，言大道坦然平易，而人好从邪径。且大道之化，贵夫无为。无为则平易，而代之从事不能息智於无欲，将役心以应务。始虽好径而求捷，终则失道而焚和。故云人甚好径。义曰：道本坦夷，无为即可致。人好邪径，涉迹则乖真。邪捷则行之者多，平夷则好之者寡。其故何哉？邪教顺俗，率下士之易从，大道澹然，非上智而难守。故造邪径者多也。孔子弟子有澹台灭明字子羽，居武城，行不由径，乐道安贫，为儒教之所重。况修真参道而溺於邪径者，过莫大焉。理国者在於去奸邪，崇正直，进忠谠，黜佞人，然后至理可期，太平可致尔。焚和者，《庄子□外物篇》云：阴阳错行，天地大骇。水中有火，乃焚大槐。利害相摩，生火甚多，众人焚和。言害生於欲，欲火焚其真性，而伤天和也。朝甚除，注：尚贤矜智生巧伪。除，理也。疏：除，理也。言好径之君不尚无为之化，但以有为为理。虽云甚除，有为则伤巧诈，故注云尚贤矜智生巧伪。又解云：朝廷修理，峻宇雕墙，故云甚除。义曰：上即进智巧之人，矜朝廷之理，次则竭生灵之力，壮华侈之居。用巧智则朝虽崇严，下民困弊，华侈则君迷隆盛，百姓崩离，岂若茅屋采椽，垂衣致理。修身者被褐怀玉，无徇繁奢以伤其行也。峻宇雕墙者，《尚书□五子之歌》 词也。夏启之子太康嗣位，乐于盘游，兄弟五人作歌曰：外作禽荒，内作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕墙。有一於此，未或不亡。峻宇者，宫殿崇高也。雕墙者，垣墙雕丽也。田甚芜，注：浮食堕业，废农事也。疏：草长曰芜。淫巧浮食，则农事茺芜。既阙嘉生之报，何望如坏之积？义曰：智巧在朝，邪佞居位，尚浮华则堕业，重雕峻则伤农。田亩蒿莱，人力疲疗，何以致人安国霸乎？《诗》曰：不稼不穑，胡取禾三百廛兮？夫士农工商，各守其业，则无堕游冗食之人矣。既废农尚诈，则浮食者多，国力困矣。如炫者，积土曰坏，言丰年稼穑所积如京如坏，多也，京，大也。仓甚虚。注；南亩不收，无储积也。疏：年登则廪实，农废则仓虚，自然之理也。义曰：肆邪任智，害政伤农，浮冗既多，仓廪不实。理固然矣。欲使君慕清虚，臣怀端殷，奸邪径塞，正直门开，无华字崇台，绝浮游冗食，劝农则廪实，静理则人安。至於澡雪修真，洗心守道。於身於国，何莫由斯也。服文彩，注：刻雕绮绣害工利。疏：青赤为文，色丝为彩。言贱质而贵文也。义曰：朝既除理，君尚浮华，文彩饰装，理无爽也。带利剑，注：文德不修尚武备。疏：利剑者，武备也。夫文德者，理国之器用。武功者，文德之辅助，而文为本，武为末。今专事武功，是弃本而崇末也。
译疏：“使我”是老君假设的说法。“介然”是自以为耿介、有知的样子。道并不是凭智识可以掌握的法则，而有人却代替众人，想凭有知来行道。因此老君担忧这种蒙蔽，明确说道：假使我自以为耿介，夸耀自己的智识，想在天下实行无为的大道，那么有知便与道相违背，失去无为清静的教化；所施行的一切都将伤害万物，所以值得畏惧。义曰：达到至道的君主、勤于修行的人，不凭多智来行道，也不凭博识来探求真理。道不是可以用智识穷知的，越以为知道，反而离道越远。《庄子·知北游篇》说：知在玄水之上游历，问无为谓：“思考什么、忧虑什么，才能知道道？处于什么地方、采取什么方式，才能安于道？依从什么、循行什么道路，才能得到道？”三问而无为谓不回答，并不是不回答，而是不知道怎样回答。知返回白水之南，去问狂屈。狂屈说：“唉，我知道了。”想要说，却忘了自己要说的内容。知又回到黄帝的宫中，去问黄帝。黄帝说：“无思无虑才开始知道道，无处无服才开始安于道，无从无道才开始得到道。”知对黄帝说：“我和你知道这些，无为谓、狂屈不知道。究竟谁对呢？”黄帝说：“无为谓才是真对，狂屈近似于他；我和你终究都还没有接近道。知道的人不说，说话的人不知道。所以圣人实行不言之教。”这说明道离开一切有形的言说，并不是靠言说就能阐明；所以自以为知道的人反而离道很远。这里是希望帝王实行不言之教，不要自以为耿介而自恃有知。又有泰清问无穷：“你知道道吗？”无穷说：“不知道。”又问无为，无为说：“知道。”道可以使人尊贵，也可以使人卑贱；可以使人收敛，也可以使人散失。泰清把这些话拿去问无始：“无穷和无为两个人，谁是对的？”无始说：“不知道，是深；知道，是浅；不知道，是在内；知道，是在外。道不可听闻，凡是听闻到的都不是道；道不可看见，凡是看见的都不是道；道不可言说，凡是言说的都不是道。这样自以为有知而想在道上行走，既然已经违背了道，难道能不令人畏惧吗？” 大道十分平坦，人们却非常喜欢走捷径。注：大道平坦简易，这正是有知之人所畏惧的。人多有机心，欲望又想求取捷径，如同行路的人喜欢走邪僻的小路。邪径造成的弊害，就如下文所说。疏：“夷”是平坦；“径”是邪僻而求速的道路。这是说大道平坦自然，人却喜欢走邪径。而且大道的化育，贵在无为；无为就平易，但代替无为而从事的人不能在无欲中止息智巧，反而要劳心应付事务。他们起初虽然喜欢走捷径，最终却会失去道而焚烧中和之性，所以说“人甚好径”。义曰：道本来平坦，无为就可以达到；人却喜欢邪僻的捷径，一旦拘泥于形迹，就会违背真实。邪僻而求速的道路，行走的人多；平坦的大道，喜爱的人却少。为什么呢？邪教顺应世俗，容易被下等人听从；大道淡泊，若不是上等智慧的人就难以守持，所以制造邪径的人很多。孔子的弟子有澹台灭明，字子羽，居住在武城，行走不经过小路，乐于道而安于贫困，受到儒教推重。何况修真参道的人却沉溺于邪径，过错没有比这更大的了。治理国家，应当铲除奸邪，崇尚正直，进用忠诚正直的人，贬退奸佞之徒，然后大治才可期待，太平才可实现。“焚和”一词，《庄子·外物篇》说：“阴阳错行，天地大骇。水中有火，乃焚大槐。利害相摩，生火甚多，众人焚和。”意思是祸害产生于欲望，欲望之火焚烧人的真性，损伤天和。朝廷修治得十分华美，注：崇尚贤能、夸耀智巧，就会产生巧诈。“除”是修治的意思。疏：“除”是修治的意思。喜欢走捷径的君主不崇尚无为的教化，只把有为当作治理。虽然说修治得很完备，但实行有为就会伤害朴实而滋生巧诈，所以注说崇尚贤能、夸耀智巧会产生巧诈。又一种解释说：朝廷修缮，宫宇高峻，墙壁雕饰，所以说“甚除”。义曰：上面是进用智巧之人，夸耀朝廷的修治；接着便耗尽百姓的力量，建造华美奢侈的居所。使用巧智，朝廷虽然高大森严，百姓却困苦；崇尚华侈，君主迷恋盛大，百姓便离散，这哪里比得上住茅屋、用采椽，却能垂衣而达到治理？修身的人应当身穿粗布而怀抱美德，不要追逐繁华奢侈来损害自己的修行。“峻宇雕墙”是《尚书·五子之歌》的话。夏启的儿子太康继承王位，喜欢游猎宴乐，他的五个兄弟作歌说：“外面从事禽猎而荒废政事，里面沉溺女色而荒废德行，酗酒而嗜好音乐，建造高大的宫宇、雕饰墙壁。以上这些事情只要有一项，就没有不灭亡的。”峻宇，就是宫殿高大；雕墙，就是墙垣雕刻得华丽。田地十分荒芜，注：不劳而食、荒废本业，就是废弃农事。疏：草木生长茂盛叫作荒芜。过度追求奇巧、让不劳而食的人增多，农事就会荒芜。既然缺少丰收的回报，又怎能指望粮食像山丘一样堆积呢？义曰：智巧之人在朝廷，邪佞之人居高位；崇尚浮华就会使人荒废本业，重视雕饰高大就会损害农业。田地长满蒿草，百姓力量疲惫，凭什么使人民安定、国家强盛呢？《诗经》说：“不耕种也不收获，为什么反而取得禾谷三百廛呢？”士、农、工、商各自守持自己的职业，就不会有游荡懒惰、白吃粮食的人。既然废弃农业而崇尚诈巧，不劳而食的人就会增多，国力也会困乏。“坏”是堆积土石的意思；这里说丰年耕作所积累的粮食如京、如坏，表示很多；“京”就是大的意思。仓库十分空虚。注：南面的田地没有收成，因而没有储备积蓄。疏：年成丰收，粮仓就充实；农业荒废，粮仓就空虚，这是自然的道理。义曰：放纵邪僻、任用智巧，便会损害政事、伤害农业；浮游冗员增多，仓廪自然不充实。这是必然的道理。希望君主仰慕清静虚无，臣下怀有端正忠诚之心；堵塞奸邪的道路，敞开正直的门户；不要建造华丽的宫殿和高台，杜绝游荡冗食之人；劝勉农业，粮仓就会充实；以清静治理，人民就会安宁。至于洗涤尘垢、修炼真性、洗心守道，无论修身还是治国，哪一样不是由此而成呢？穿着华美的文彩服饰，注：雕刻、绮绣，会损害工匠的劳作和生产利益。疏：青色、赤色叫作“文”，有色的丝织物叫作“彩”。这是说轻视质朴而看重文饰。义曰：朝廷既然修治得华美，君主又崇尚浮华，用文彩装饰衣服，也就不足为怪了。佩带锋利的宝剑，注：不修养文德，却崇尚武力装备。疏：锋利的宝剑，就是武力装备。文德，是治理国家的器用；武功，是文德的辅助。文德为根本，武功为末流。如今专门从事武功，就是丢弃根本而崇尚末流。
义曰：利剑之用，制敌所先，非理国之大器。今重而带之，是轻於文而弃於本矣。武备者，《春秋》定公十年夏，与齐景公会于夹谷，孔子摄行相事。曰：臣闻有文事者必有武备，有武事者必有文备。诸侯出疆，又具官从，请具左右司马。定公从之。会所为坛位，土阶三等，以遇礼相见，揖让而登。献酬已毕，齐使莱人以兵鼓噪，劫定公。孔子历阶而进，不尽一等，以公退，曰：士兵之。吾两君为好，而裔夷之俘敢以兵乱之，非齐君所以命诸侯也。裔不谋夏，夷不乱华，俘不干盟，兵不逼好。於神为不祥，於德为愆义，於人为失礼。君必不然。齐侯心作，麾而避之。有顷，齐侯奏宫中之乐，倡优侏儒戏於公前。孔子趋进，历阶而上，不尽一等。曰：疋夫而荧侮诸侯者，罪应诛。请有司速加法焉。於是斩侏儒，手足异处。齐侯惧，有惭色。既盟，齐侯归，责其群臣曰：鲁以君子之道辅其君，而子独以夷狄之道教寡人，得罪於鲁君。乃归所侵鲁郸、权、龟阴之田。此文事有武备也。厌饮食，注：烹肥击鲜重滋味。厌，饫也。疏：厌，饮食也。庖厨丰厚，厌饫芳鲜。上多玉食之资，下有冻馁之患矣。义曰：国用智诈，君尚有为，道化不行，农亩弛废。而嘉羞美馔，厌於庖燔，疲人有冻馁之悲，朝市有珍鲜之饫。岂不痛哉？财货有余。注：聚敛积实饶珍异。疏：财货，谓钱帛珠玉之流也。多藏厚敛，有余也。未学不贵为宝，但欲多财累愚尔。义曰：古之所谓宁积於人，无藏府库。诚哉言乎。孔子曰：百姓不足，君孰与足？斯则民丰国安矣。若积聚无已，溪壑难盈，帑藏有余，民力困竭。非王霸之道也。是谓盗夸，非道也哉。注：矜其有知，动以成弊，行同盗窃，仍自矜夸。夸盗非道，适令兴叹。也哉者，叹之辞也。疏：非理而取为盗，矜其所有为夸。且头会而敛，取於不足，纵欲而费，奉其有余。傲然自得，以为夸尚，谓之为盗，不亦宜乎？所为如此，则非吾所行之道矣。也哉者，伤叹之辞也。义曰：不以道德临人，而任智诈为国，内尚奢巧，下竭黎元，私室不足於糟糠，公府有厌於梁肉，货财丰衍，垄亩榛芜，而伐善矜能，大为夸尚。理身者声色荡心，珠翠乱目，嗜欲伤性，机智惊愚，真气耗於三田，赤子沦於六藏，尸居余气而徇禄矜夸，斯为盗也。去道远矣。老君以此垂文，用申炯戒。修身理国，可以为殷鉴焉。盗者，《说文》云：私利物者曰盗，从次从皿。次，口液也，口液在於皿器之上，欲得物也，故谓之盗。《字林》云：取非己之物曰盗。言饮食珍异，财货殷丰，厌饫有余，而不修己德。财富德薄，叨窃无殊，不自省循，乃复矜伐，非盗而何？特宜谦戒哉。善建不拔章第五十四疏：前章明好径之君若盗夸而非道。此章明善建之主享不拔而长存。首标以道立国，修身之益。次故以身下明观身观家之法。后吾何以下结叹惠照所知之验。○义曰：立国以道德，国不可拔。率人以道德，人不可离。所以享国无穷，子孙不绝。其何术哉？身修道以正其家，家修道而正其乡，乡修道而正其国，国修道而正天下。以修道之益，观不修道之损，其理乱可知，存亡可见矣。旨在息盗夸之行，悛好径之心。於国於身，吉凶斯兆矣。善建者不拔，注：善能以道建国立本者，不可倾拔。疏：建，立也。不拔，不倾拔也。言人君善能以道建邦立本者，因百姓之所为，任兆人之自化，然后陶以淳朴，树以风声，使仪刑作孚，乐推不厌，则功业深固，万方归德，斯所谓善建者，何可倾拔乎？义曰：立国不以道，众叛亲离；立身不以道，犯危蹈祸，败不旋踵，倾拔可期。唯道德为基，则无危殆矣。仪刑作孚者，《诗□大雅》曰：仪刑文王，万邦作孚。孚，信也。文王以道垂化，万邦归信也。乐推不厌者，此经第六十六章之词也。言圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之，处上而人不重，处前而人不害。天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。此善霸国立身之旨矣。风声者，德风之声。善抱者不脱。注：善能以道怀抱百姓者，不可脱离。疏：抱，守也。脱，离也。善以道怀抱百姓者，动而悦随，何可脱离也。且夫乐饵所在，过客犹止。况夫道德有进於此乎？以之御物，为物所归，固其宜也。
译义曰：锋利宝剑的作用，是制服敌人时首先要用的东西，并不是治理国家的主要器具。如今把它看得很重而佩带在身上，就是轻视文德、抛弃根本。关于武备，《春秋》记载：鲁定公十年夏，鲁定公与齐景公在夹谷会盟，孔子代理主持盟会事务。孔子说：“我听说，有文事必定有武备，有武事必定有文备。诸侯出境，又应当有官员随从，请准备左右司马。”定公听从了。会盟之处筑坛设位，土阶三级，依照相见之礼彼此揖让登阶。献酒酬酢完毕，齐国派莱人带兵击鼓喧哗，想劫持定公。孔子走过台阶上前，还没有登完一级，便让定公退后，说：“士兵上前！我们两国君主结交友好，边夷的俘虏竟敢拿兵器扰乱会盟，这不是齐君号令诸侯的做法。边裔不能谋害中原，夷人不能扰乱华夏，俘虏不能干犯盟约，兵器不能逼迫友好。这在神明看来是不祥，在道德上是违背义理，在人事上是失礼。君王一定不会这样做。”齐景公内心震动，挥手让他们退避。过了一会儿，齐景公奏起宫中的音乐，让倡优和侏儒在定公面前戏弄。孔子快步上前，走过台阶登上高处，还没有登完一级，便说：“平民竟敢戏弄侮辱诸侯，罪当诛杀。请有司赶快依法处理。”于是斩杀侏儒，使其手脚分离。齐景公害怕了，脸上露出惭愧的神色。会盟结束后，齐景公回国，责备群臣说：“鲁国用君子之道辅佐他们的君主，你们却独自用夷狄之道教我，使我得罪了鲁君。”于是归还侵占的鲁国郓、汶阳等地。这就是所谓有文事也有武备。饮食丰盛到令人满足，注：烹煮肥肉、宰杀鲜物，重视滋味。“厌”是饱足的意思。疏：“厌”是饱食的意思。厨房供应丰厚，吃尽美味鲜食。上面的人有丰盛玉食的资用，下面的人却有受冻挨饿的忧患。义曰：国家使用智巧诈术，君主崇尚有为，教化不能实行，田地荒废；而美味佳肴充满厨房，贵族饱食烹煎珍馐，疲惫的百姓却有受冻挨饿的悲苦，朝廷和市场上却享有珍奇鲜美的饱食，难道不可悲痛吗？财货积聚有余。注：聚敛财物，积存实货，珍奇异物丰足。疏：财货，指钱帛、珠玉之类。大量收藏、厚重聚敛，便会有余。没有学问的人不懂得不把财宝当作贵重，只想积累许多财物，反而被财物牵累而显得愚蠢。义曰：古人所说“宁可把财富积聚在百姓那里，也不要收藏在府库中”，确实是至理名言。孔子说：“百姓不足，君主怎么会富足？”这样才是百姓丰足、国家安定。若无休止地聚敛，深沟大壑也难以填满；府库虽然有余，百姓的力量却会耗尽。这不是王道、霸道应有的做法。这就叫作以盗为夸，难道是道吗？注：夸耀自己有智识，行动却造成弊害，行为如同盗窃，仍然自我夸耀。以盗为夸并不是道，只会令人发出感叹。“也哉”是感叹的语气。疏：不合道理却强取财物，叫作盗；夸耀自己所拥有的东西，叫作夸。况且向百姓逐户征敛，从不足的人那里取财；放纵欲望而挥霍，供奉那些本来已有余裕的人。这样傲然自得，把它当作值得夸耀的事情，称为盗，不是很恰当吗？行为如此，就不是我们所应实行的道了。“也哉”是悲伤感叹的语气。义曰：不以道德面对人民，却任用智巧诈术治理国家；上面崇尚奢侈奇巧，下面耗尽百姓的力量；私人家中连糟糠都不足，公府却饱食梁肉；财货丰盛充足，田地却长满杂草，而统治者还夸耀善行、夸矜才能，大肆以此自夸。修身的人若被声色荡乱心神，被珠翠扰乱眼目，嗜欲损伤本性，机智惊扰愚人，真气耗损于三田，赤子沉沦于六腑，形同尸居而只剩余气，却还追逐俸禄、夸耀自得，这就是盗，离道已经很远了。老君撰写这些话，是为了提出鲜明的警戒。修身和治国，都可以把它作为鉴戒。“盗”字，《说文》说：把物据为私利的人叫盗，字形从“次”从“皿”；“次”是口液，口液落在器皿上，是想取得器物的意思，所以叫作盗。《字林》说：取不是自己的东西，叫盗。饮食珍异、财货丰盛，吃用有余，却不修养自己的德行，财富很多而德行浅薄，与贪窃没有区别；不反省自身，反而又夸耀自我，这不是盗又是什么？尤其应当谦抑自戒。《善建不拔》章第五十四 疏：前一章说明喜好捷径的君主，好比盗夸而不是合于道。本章说明善于建立基业的君主，能够享有国祚而不倾覆并长久存在。开头标明以道建立国家、修养自身的益处；其次用“所以以身”以下的内容，说明观察自身、观察家庭的方法；最后以“吾何以”以下作结，感叹惠照所知的验证。○义曰：建立国家凭借道德，国家就不可倾覆。用道德率领人民，人民就不会离弃。因此能够长久享有国家，子孙也不会断绝。这靠的是什么方法呢？自身修道来端正家庭，家庭修道来端正乡里，乡里修道来端正国家，国家修道来端正天下。由修道的益处，观察不修道的损害，国家治理或混乱的道理便可知道，存亡也可看见了。本章旨在止息盗夸的行为，改悔喜好捷径的心念。对于国家和自身，吉凶的征兆就在这里显现了。善于建立基业的，不会倾覆。注：善于用道建立国家、树立根本的人，不可倾覆拔除。疏：“建”就是建立；“不拔”就是不可倾覆拔除。说的是君主善于用道建立国家、树立根本，顺应百姓的作为，任凭万民自行教化；然后以淳朴陶冶他们，以良好风俗树立教化，使礼法成为众人信服的规范，百姓乐于推戴而不感厌倦。这样功业深厚稳固，四方都归附于德，这才叫善于建立，怎么可能倾覆呢？义曰：建立国家不凭借道，众人就会叛离，亲族也会离散；立身不凭借道，就会犯险涉祸，失败转眼即至，倾覆可待。只有以道德为根基，才没有危险。“仪刑作孚”一语，《诗□大雅》说：“以文王为法则，万邦都建立信义。”孚，就是信。文王用道施行教化，万邦都归附于信德。“乐推不厌”是本经第六十六章的话。说圣人想居于众人之上，就以言辞处于众人之下；想走在众人之前，就把自身置于众人之后。居于上位而人民不感沉重，处在前面而人民不受伤害。天下人乐于推戴他而不厌弃他，是因为他不争，所以天下没有人能同他争。这里说的是善于治理国家、立身处世的宗旨。“风声”就是德化之声。善于守护的，不会脱离。注：善于用道怀抱、守护百姓的人，不会被百姓脱离。疏：“抱”就是守护；“脱”就是离开。善于用道怀抱百姓的人，一举一动都能使百姓喜悦而随从，怎么会脱离呢？况且有音乐和美食的地方，过路的人尚且会停留，何况道德比这更可贵呢？用道来驾驭万物，就会得到万物归附，本来就是理所当然的。