反者道之动章第四十
义曰：道先柔弱，俗贵强梁。柔弱为保生之徒，强梁为取败之本。经云强梁者不得其死，吾将以为教父。执此以训，使人弃强守柔，舍躁归静也。夫教有权实两门，上士达识，以实教示之，自然冥合，中於道智。下士则以权教悟之，亦犹将欲夺之，必固与之之义耳。理国之道，务先爱民，民为国本，不可弃也。然而上古淳朴，与道相符，故以实教教之。末代浇季，奸诈互兴，则以权教教之。权教者，先以善道诱之；不从，以恩赏劝之；劝之不从，以法令齐之；齐之不从，以科律威之；威之不从，以刑辟禁之。刑辟者，所谓五刑之属也。谓刻其颡而涅之，为墨刑；截其鼻为劓刑；男子去其势、妇人幽闭，次於死也，禁其淫也，曰宫刑；刖其足，曰剕刑；处死曰大辟。五刑者，先定其两造之词。两造具备，听於五辟。五辟简字，正于五刑。五刑不简，正於五罚。言从轻也。五罚不服，正于五过。不应罚者，正於五过，而从赦免。五过之疵，其罪惟均，刑疑从罚，罚宜从赦。将用刑，犹当严敬天威，不可轻用刑也。故墨刑之罚百锾，劓刑二百缓，剕刑五百锾，宫刑六百锾，大辟千锾。所谓金作赎刑是也。墨劓之属各千，剕刑之属五百，宫刑之属三百，大辟之属二百，故五刑之属三千。其言锾者，黄铁为之，锾重六两。《书》云：功宜惟重，罪宜惟轻#1。虽权法以禁劝於人，而圣人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。故劝教之所不及，而后用刑也。是故刑之使民惧，赏之使人劝，劝以趣善，惧以止恶。虽刑之及人谓为害也，而惩一劝百，被刑者寡而从善者众。如栉发焉惜而不栉，踰旬而一栉则弃者多矣，旦旦栉之，理者多矣。权教者，帝王南面之术也。理身者体柔顺之道，去刚强之心，久而勤之，长生何远乎？天下之物生於有，有生於无。注：实之於权，犹无之生有。故行权者贵反於实用。有者必资於无，然至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待。若能两忘权实，双泯有无，数舆无舆，可谓超出矣。疏：言天下有形之物，莫不以形相禅，故云生於有，穷其有体必资於无。义曰：无者道之本，有者道之末。因本而生末，故天地万物形焉。形而相生，是生於有矣。考其所以，察其所由，皆资道而生，是万有生於妙无矣。能自有而复无者，几於道矣。若执有而不移者，趣於终矣。《庄子□知北游篇》夫子谓冉求曰：未有子而有孙，可乎？是祖父子孙世世相续，形形相生，天地万物皆形而相生者也。理身养神以存形，形可长久。劳形而役神，神将不守。神因形而生，神从道而禀。神形俱全，可以得道，形灭神游，道何求哉？理国者执法以训人，人趣善矣。人趣於善，而和气应之，国泰民和，隆昌之道也。疏：故《列子》曰：形动不能生形而生影，无动不能生无而生有。故曰虚者天地之根，无者天地之源。言此者，欲令众生穷源识本，而悟道尔。权实亦然。故注云实之於权，犹无之生有也。义曰：形动不能生形者，《列子□天瑞篇》曰：《黄帝书》云：形动不能生形而生影，声动不能生声而生响。此言有形必有影，有声必有响。自然而并生，俱出俱没，岂相资先后而差哉？非谓影随形生，响因声出，而立为喻，此自然相感，因待之理也。道以妙无生成万物，谓之自然。物之生物，形之生形，谓之因缘。言物之形兆，大若天地，微若昆虫，皆资自然妙道气化而成，然而因形缘类，更相生，更相成。修道者纵心虚漠，抱一复元，则能存已有之形，致无涯之寿。形与道合，反於无形，变化适其宜，死生不能累，则可谓自有而归无也。吴子曰：修道之士，道与俗反。自老而反壮，自壮而还婴，自婴而得道。此所谓舍其粗有，归其妙无，还元复本也。世人不能察道之元，穷道之本，自人於死，沦化随时，故可伤矣。圣人悯之，设以权教，使去奢从俭，去伪从真，去有欲有为，行无为无欲。徇此权教，渐阶实门，默契真修，可以得道矣。理人为政，以权实化俗，理亦然哉。疏又云：至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待者，言道至极之体，冲虚凝寂，非权亦复非实，何可称名？诸法实性理中不有，亦复不无，事绝因待。所言物生於有、有生於无者，皆是约代法而言尔。若知数舆无舆，即知数诸法无诸法，岂有权实而可言相生乎？悟斯理者，可谓了出矣。
译义曰：道首先表现为柔弱，世俗却崇尚强横。柔弱是保全生命的途径，强横是招致失败的根本。经文说：“强横的人不得善终，我将把这句话作为教人的始祖。”执守这个道理来教导人，就是使人舍弃强横、守持柔弱，舍弃躁动、归于宁静。教化有权教和实教两门。上等士人通达见识，可以用实教开示他，使他自然与道智冥合；下等士人则要用权教使他觉悟，也就是“将要夺取它，必定先牢固地给予它”的意思。治理国家的道理，首先务必爱护百姓；百姓是国家的根本，不可抛弃。然而上古时代淳厚朴实，与道相合，所以用实教教导他们。末代风俗浇薄，奸诈相互兴起，就用权教教导他们。权教就是先用善道诱导；不听从，就用恩赏劝勉；劝勉仍不听从，就用法令整齐约束；整齐约束仍不听从，就用科条律令威慑；威慑仍不听从，就用刑罚禁止。所谓刑罚，就是五刑之类。刻脸并涂墨，叫墨刑；割鼻，叫劓刑；男子去掉生殖器、妇人幽闭，这仅次于死刑，用来禁止淫乱，叫宫刑；砍去脚，叫剕刑；处死，叫大辟。施用五刑时，先审定双方的供词。双方供词完备后，再按五刑裁决。根据五刑的条文，确定应受哪一种刑。五刑不能确定的，就按五罚裁定，也就是说从轻处理。五罚仍不能确定的，就按五过裁定。对于不应受罚的，就按五过处理而赦免。五过中的过失，如果罪行相同，就仍按相同罪责处理；刑罚有疑问的，改从罚；罚有疑问而应当赦免的，就从赦。将要施用刑罚时，仍应严肃恭敬地畏惧上天的威严，不可轻率用刑。因此，墨刑罚金一百锾，劓刑二百锾，剕刑五百锾，宫刑六百锾，大辟一千锾。这就是所谓用金钱赎刑。墨刑和劓刑的罪类各一千种，剕刑罪类五百种，宫刑罪类三百种，大辟罪类二百种，所以五刑的罪类共有三千种。所谓锾，是用黄铁铸成的，每锾重六两。《尚书》说：“功劳应当从重，罪行应当从轻。”虽然权宜之法可以用来禁止和劝勉人，但圣人怜悯爱惜生命的道理、好生之心，也已经达到极致了。因此，劝导教化不能奏效之后，才使用刑罚。刑罚使百姓畏惧，赏赐使人受到劝勉；用赏赐促使人行善，用畏惧制止人作恶。虽然刑罚加在人身上被认为是伤害，但惩罚一个人可以劝导一百人，于是受刑的人少而向善的人多。就像梳头一样：因为爱惜头发而不梳，十多天才梳一次，头发就会丢弃很多；每天梳理，头发就会顺理得多。权教，是帝王面南而治的权术。调理自身的人，实践柔顺之道，去除刚强之心，长久勤勉地这样做，长生又有什么遥远呢？天下万物产生于有，“有”产生于“无”。注：实教对于权教，就像无产生有一样。因此实行权教的人，贵在回归实教的作用。有必定凭借无而产生；然而至道冲虚寂静，超离名称，万法的本性为空，彼此并不相互依待。如果能把权与实一同忘掉，把有与无一起泯灭，连数舆也无数舆可言，就可以说是超出了。疏：这是说，天下有形的事物，无不以形体相互转化，所以说产生于有；追究有形之体的根源，必定凭借无。义曰：无，是道的根本；有，是道的末端。由根本产生末端，所以天地万物形成了形体。既有形体又相互产生，就是产生于有。考察它的所以然，探究它的来由，都凭借道而产生，所以万有都是从妙无中产生的。能够从有返回无的，就接近道了；执着于有而不改变的，就走向终结。《庄子·知北游篇》中，孔子对冉求说：“还没有儿子却有了孙子，可以吗？”这就是说，祖、父、子、孙世世相续，各种形体相互产生，天地万物都是有形体而相互产生的。调理自身、保养精神以保存形体，形体就可以长久；劳累形体、役使精神，精神将不能守持。精神因形体而产生，精神又从道那里禀受。精神和形体都完备，可以得到道；形体消灭而精神游化，还要求取什么道呢？治理国家的人执守法令来训导百姓，百姓就趋向善；百姓趋向善，和气便与之相应，国家安泰、人民和睦，这就是兴盛昌隆的道理。疏：所以《列子》说：“形体运动不能产生形体，却能产生影子；没有运动不能产生无，却能产生有。”因此说，虚是天地的根，空无是天地的源。说这些，是想让众生穷究源头、认识根本，从而悟道罢了。权与实也是这样。所以注中说，实教对于权教，就像无产生有一样。义曰：“形动不能生形”这一句，《列子·天瑞篇》说，《黄帝书》记载：“形体运动不能产生形体，却能产生影子；声音运动不能产生声音，却能产生回响。”这是说有形必有影，有声必有响。它们自然而然地同时产生，同时出现，同时消失，哪里有彼此凭借的先后差别呢？这并不是说影子随着形体产生、回响因声音出现，并把它们单独立为比喻，而是说这是自然相感、彼此因待的道理。道以妙无生成万物，称为自然；万物生万物、形体生形体，称为因缘。意思是，万物的形体征兆，大到天地，小到昆虫，都凭借自然的妙道和气化而形成；但又因形体、缘同类，彼此相生、彼此相成。修道的人使心归于虚寂淡泊，抱守一而复归本元，就能保存已有的形体，获得无边的寿命。形体与道相合，返回到无形；变化都适合其时，生死不能成为牵累，这就可以说是从有而归于无。吴子说：“修道之士与世俗相反：由老而返于壮，由壮而返于婴儿，由婴儿而得道。”这就是舍弃粗显之有，归于精妙之无，返还元本。世人不能察知道的元始、穷究道的根本，便从生走向死，随时流转变化，所以令人悲伤。圣人怜悯他们，设置权教，使他们去除奢侈而遵从俭朴，去除虚伪而遵从真实，去除有欲和有为，实行无为无欲。遵循这种权教，逐渐登入实教之门，默默契合真正的修行，就可以得道。用权教和实教教化世俗来治理人、治理国，道理也是如此。疏又说：“至道冲虚寂静，超离名称，万法的本性为空，彼此并不相互因待。”这是说，道的极致本体冲虚凝寂，既不是权，也不是实，哪里可以称说它呢？万法的真实本性，在道理上既不是有，也不是无，具体事物又断绝了因待关系。所谓万物产生于有、有产生于无，都是约世俗相对的法来说的罢了。如果知道“数舆”即无“数舆”，也就知道数说万法即无所谓万法，哪里还有权和实可以说彼此相生呢？悟得这个道理，就可以说是明了超出了。
义曰：道惟冲寂，不可名称，随代化凡，假说言教。言教者，即诸法也。法以约人，使革恶为善。垂之训俗，事有多门，故云诸法尔。因有法故得悟於道，悟既得道诸法亦无。教立权门，国垂权法。权以化俗，除其恶根。恶既已除，俗归正理。因正为善，权法亦忘。若执权实而不移，局教法而无改者，不可与言道矣。能忘权实而达道者，可谓了然明悟，出代登真者矣。《庄子□秋水篇》海若语河伯曰：知道者必达於理，达於理者必明於权，明於权者不以物害己。此言道以循理守常，权以临机制变。大人通理，谁害之焉。上士闻道章第四十一疏：前章明权实两门是道之动用。此章明明道若昧，唯上士勤行。初明三士闻道信毁不同，次建言下明道德之行门，后夫．唯下结善贷之功用。○义曰：至理幽玄，非下士能晓，明道若昧，唯上智勤行。既性识之不同，彰信毁之无爽，要在设权教以善诱，俾建德之有归，不可任性识之所拘，求沉沦而无教。故下文开悟令入法门，斯谓善贷之功矣。上士闻道，勤而行之。注：了悟故勤行。疏：上智之士，深识洞鉴。闻道权则微明，实则柔弱，闻斯行诸，曾不懈怠。故云勤而行之。义曰：人之生也，气有清浊，性有智愚。虽大块肇分，元精育物，富贵贫贱，寿夭妍媸，得之自然，赋以定分，皆不可移也。然道无弃物，常善救人。故当设教以诱之，垂法以训之，使启迪昏蒙，参悟真正。琢玉成器，披沙得金，斯之谓矣。按孔子所云：生而知之者上也，学而知之者次也，困而不学，民斯下矣。此与三士事理玄同。又《论语□雍也篇》云子曰：中人已上，可以语上；中人已下，不可以语上也。此谓教化之法也。《师说》云：就人之品识，大判有三，谓上中下也。细而分之，则有九品。上上品者，即是圣人。圣人自知，不劳於教。下下品者，即是愚人。愚人不移，教之不入。所可教者，谓上中以下、下中以上，凡有七品之人，可教之耳。所谓中人已上可以语上者，即以上道语於上分也，是则以孔子之道教颜回，以颜回之道教闵损，是中人已上可以语上也。其中人已下不可以语上者，犹可语之以中，及语人以下。如以闵损之道可以教中品之上，此乃中人亦可以语上也。又以中品上道教中品之中，以中品之中道教中品之下，斯则中人亦可以语之中也。又以中品之下道教下品之上，斯则中人已下亦可以语中。又以下品之上道教下品之中，斯则中人已下可以语下也。此中人已下，大略言之耳。既有九品，则第五品为正中人也。其二三四为上，六七八为下，惟下下之士教而不移，闻道则笑矣。吴先生曰：上士不教而自知，下士虽教而不移。神道设教，为中士耳。夫中士者，语之以善则迁善，导之以恶则趣恶，故教之所设，为中士之人可上可下也。太上之旨诱以多方，教以善道，俾其迁革，渐脱愚迷，俾有向风进善之门。则所谓人无弃人矣。上士既悟之於自然，故勤行不怠也。中士闻道，若存若亡。注：中士可上可下，故疑疑则若存若亡。疏：中庸之士明昧未分，闻说妙道或信或否，谓明则若存而信奉，昧则若亡而疑或。未果决志，故谓若存若亡。义曰：若存若亡者，可上可下之意。未果决也代俗之情，为富贵所诱、利害所牵，娱乐难忘，骄奢自恣。闻玄默之道，孰肯勤励而修之，遂乃五色瞽其明，五声聩其耳，迷情溺性，自掇败亡。苟能闻恶如探汤，慕善如不及，知过必改，见贤思齐，效上士之所修，舍中庸之所乐，皆可以蹑景浚虚矣。下士闻道，大笑之。注：迷而不信，故笑之。疏：下士识不及理，闻道不信，谓为虚诞，则嗤笑之。亦犹章甫致贱於越人，和璞见遗於楚国。故庄子云曲士不可以语於道尔。义曰：大笑者，谓愚昧之士智识昏庸，不闻圣人之言，闻亦不晓，不见先王之教，见亦不知。所谓识不及理也。闻真真之道能生成天地，孕育乾坤，包举阴阳，弥纶造化，修身则延生久视，理国则凝拱垂衣，反为虚诞，相与嗤笑。故云大笑之。章甫者，邹鲁之冠也。越人者，百越之国也。夏禹理水，极于东夷，子孙居之，遂以为国。其旧俗被发文身，至勾践平吴，方通中国。既不尚冠冕，则章甫非彼所好也，故云致贱尔。和璞者，卞和，楚人。居荆山之下，得玉璞焉，以献楚王。使玉工视之，曰石也，以为欺妄，刖一足。如此，历二王，再献之，刖其两足。和抱玉璞哭於荆山之下，楚王知而召之，使玉工琢石得玉，因而宝之。后传入赵，自赵入于秦。秦皇平天下，废诸侯为郡县，刻其玉为传国玺焉。言卞和三献其璞，方为时主所知。
译义曰：道只是冲虚寂静，不可称名；它随着世代教化凡俗，只是假借言语教法来说。言语教法就是各种法。法是用来约束人的，使人改恶为善。把它垂示给世俗，事务有很多门类，所以说是“诸法”。因为有法，才能由此悟道；既然悟道，诸法也就无有。教化建立权门，国家施行权法。用权来教化世俗，除去恶的根源；恶既除去，世俗归于正理；因正而为善，权法也随之忘掉。如果执着权与实而不改变，拘限于教法而不知变通，就不能与他谈道。能够忘掉权与实而通达道的人，可以说是明白觉悟、出离世俗而登真的人。《庄子·秋水篇》中海若对河伯说：“知道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白权变，明白权变的人不会被外物伤害自己。”这是说，道依循事理、守常不变；权则面对时机、随时变化。大人通达事理，什么能够伤害他呢？《上士闻道章》第四十一 疏：前一章说明权、实两门是道的运动和作用；这一章说明明道似乎昏昧，只有上士能够勤勉实行。开头说明三等士人听到道后，信奉和毁谤各不相同；其次“建言”以下说明道德的行持门径；最后“夫惟”以下总结善于资贷的功用。○义曰：至理幽深玄妙，不是下士能够明白的；明道似乎昏昧，只有上等智慧的人勤勉实行。由于人的性情和见识不同，所以信奉或毁谤各有分别。关键在于设置权教，以善道诱导，使建立德行有所归依；不可任由性情和见识拘束他们，使他们沉沦而没有教化。因此下文开示、觉悟他们，使他们进入法门，这就叫作善于资贷的功德。上士听到道，勤勉地实行它。注：因为已经了悟，所以勤勉实行。疏：上等智慧的人，见识深刻而洞察明彻。听到权道，就知道它微妙明达；听到实道，就知道它柔弱；听到之后便实行，曾不懈怠。因此说“勤勉地实行它”。义曰：人出生时，气有清浊，性有智愚。虽然天地初分、元精孕育万物，富贵贫贱、寿夭美丑，都是自然所得、禀赋而定的分限，不能改变。然而道不抛弃任何事物，常常善于救助人。因此应当设置教化来诱导他们，垂示法则来训诫他们，使他们启发昏暗、领悟真实。这就像雕琢玉石使之成为器物、拨开沙土得到黄金一样。按照孔子所说：“生来就知道的，是上等；通过学习才知道的，是次等；困顿而不学习，百姓就是下等。”这与三等士人的道理相同。《论语·雍也篇》说，孔子说：“中等人以上，可以告诉他上等的道理；中等人以下，不可以告诉他上等的道理。”这是说教化的方法。《师说》说，按照人的品性和见识大致分为上、中、下三等；细分则有九品。上上品就是圣人，圣人自己知道，不劳教化；下下品就是愚人，愚人不能改变，教化也不能进入。能够教化的，是上中以下、下中以上，总共七品的人。所谓“中等人以上可以告诉他上等道理”，就是把上等的道理告诉上等部分的人；例如用孔子的道教化颜回，用颜回的道教化闵损，这就是中等人以上可以告诉他上等道理。所谓“中等人以下不可以告诉他上等道理”，仍然可以用中等道理告诉他，也可以把适合下等人的道理告诉他。例如用闵损的道理教化中品上等的人，这就是中等人也可以被告知上等道理；再用中品上等的道理教化中品中等的人，用中品中等的道理教化中品下等的人，这就是中等人也可以被告知中等道理；再用中品下等的道理教化下品上等的人，这就是中等人以下也可以被告知中等道理；再用下品上等的道理教化下品中等的人，这就是中等人以下也可以被告知下等道理。这是对“中等人以下”作大致的说明。既然有九品，那么第五品就是正中等人；第二、三、四品属于上等，第六、七、八品属于下等，只有下下等的人即使教化也不能改变，听到道反而会讥笑。吴先生说：“上士不用教化便能自知，下士即使教化也不能改变。神道设置教化，是针对中士的。”中士听到善道就迁向善，受恶道引导就趋向恶，所以设置教化，是针对可以上升也可以下降的中士。太上的宗旨，是用多种方法诱导他们，用善道教化他们，使他们改变迁善，逐渐脱离愚昧迷惑，使他们拥有向往道化、进修善行的门径。这样就可以说世上没有应当被抛弃的人。上士既然从自然中已经觉悟，所以勤勉实行而不懈怠。中士听到道，似乎保存着它，又似乎失去了它。注：中士可以上升，也可以下降，所以心中疑惑，便似乎保存、又似乎失去。疏：中等资质的人，聪明和昏昧尚未分明；听到玄妙的道，有时相信，有时否定。明白时就似乎保存它而信奉，昏昧时就似乎失去它而疑惑。志向还没有果断确定，所以说似乎保存、又似乎失去。义曰：似乎保存、又似乎失去，就是可以上升也可以下降的意思，也就是还没有果断决定。世俗之人的情状，被富贵诱惑，被利害牵引，娱乐难以忘怀，骄纵奢侈而任性。听到玄默之道，又有谁肯勤勉努力地修习它呢？于是五色使他的明察昏 blinded，五声使他的耳朵聋闭，迷乱情感、沉溺本性，自取败亡。如果能听到恶事就像伸手探滚汤一样畏惧，仰慕善行就像唯恐赶不上，知道过错就一定改正，看见贤人就想着向他看齐，效法上士所修习的，舍弃中庸之人所贪乐的，都可以登临景界、深入虚无。下士听到道，大声讥笑。注：迷惑而不相信，所以讥笑它。疏：下士的见识达不到道理，听到道却不相信，认为是虚妄荒诞，于是讥笑它。这也像章甫冠在越人那里被视为低贱，和氏璧在楚国被遗弃一样。所以庄子说，偏执浅陋的人不能和他谈论道。义曰：所谓大笑，是说愚昧之士智慧见识昏暗庸劣，没有听到圣人的言论，即使听到也不明白；没有见到先王的教化，即使见到也不知道。这就是所谓见识达不到道理。听到真真实实的道，知道它能够生成天地、孕育乾坤、包摄阴阳、贯通造化，修身可以延长生命、长久存视，治国可以垂衣拱手而天下安定，却反而认为是虚妄荒诞，彼此讥笑，所以说“大笑”。章甫，是邹鲁一带的冠。越人，是百越之国的人。夏禹治理水患，最远到达东夷，子孙居住在那里，后来便成为一个国家。当地旧俗披发文身，直到勾践平定吴国，才与中原相通。既然不崇尚冠冕，章甫自然不是他们所喜爱的，所以说在他们那里被视为低贱。和氏璞，是卞和所得的玉璞。卞和是楚国人，居住在荆山下，得到一块玉璞，把它献给楚王。楚王让玉工察看，玉工说是石头，认为卞和欺骗妄言，便砍掉他一只脚。后来他先后经历两位楚王，再次献玉，又被砍掉两只脚。卞和抱着玉璞在荆山下哭泣，楚王知道后召见他，让玉工剖琢石头，果然得到美玉，于是把它视为珍宝。后来玉璧传入赵国，又从赵国进入秦国。秦始皇平定天下，废除诸侯而设郡县，把这块玉刻成传国玺。意思是卞和三次献上玉璞，才被当时的君主认识。