仪礼经传通解续卷二十一

译禋，是散发芬芳香气的祭祀。”又查考《国语》说：“以精纯的诚意来献享叫做禋。”意义都与烟相契合。只是在宗庙祭祀中使用烟，那么《郊特牲》说：“香气向上通达于墙屋”就是证明。天神祭祀中使用烟，那么本文就是证明。郑玄在解释禋祀时，正是取义于烟，所以说“禋就是烟的意思”。说“周人崇尚香气，烟气所散发出的气味能被闻到”，这是《礼记·郊特牲》中的文字。那里说：“殷人崇尚声音，周人崇尚香气，崇尚香气是取烟气的气味上达于天。”引用它是为了证明烟的含义。说“槱是堆积”，《诗经》说：“芃芃生长的棫树和朴树，把柴薪堆积起来。”这是《大雅·棫朴》篇中的诗句，引用它是为了证明槱可以解释为堆积。说“这三种祭祀都是先堆积柴薪，再放入牺牲的身体，有的还焚烧玉帛使烟气上升”，这说明司中、司命等祭祀所说的槱燎也使用烟。在祭祀日月时说是放入牺牲，在祭祀昊天上帝时说是禋祀，那么这三种祭祀的礼仪互相完备了。只是先堆积柴薪，再放入牺牲，最后取用烟气，这种程序列于地位较低的祭祀，而意义完备于昊天上帝，这是撰写经文的本意。但说“有的使用玉帛”，那么就有不使用玉帛的情况，《肆师职》说：“设立大祭祀使用玉帛和洁净的牺牲，设立次祭祀使用牺牲和币帛，设立小祭祀使用牺牲。”那里虽然总括天地宗庙诸神，现在单就天神而言，那么次祭祀和小祭祀都有使用。根据《肆师职》来说。禋祀中有玉、帛、洁净牺牲三样事实，柴祭中则没有玉，只有牺牲和币帛。槱燎中只有牺牲，所以郑玄说“放入牺牲的身体”。根据三种祭祀都有玉帛，只有昊天上帝具备齐全。实柴祭则有帛无玉，所以在三种祭祀中玉帛有时有有时没有，因此郑玄说“有的”。说焚烧柴薪使烟气上升是为了报答阳气，查考《郊特牲》说“将首级升于室内以报答阳气”，那里论述的是宗庙祭祀，用首级报答阳气。现在天神属阳，烟气向上被闻到，也是以阳报答阳，所以取《特牲》篇的意义。郑司农说“昊天就是天”，查考《孝经》说“在郊外祭祀后稷以配享天”，《典瑞》也说“用四圭有邸来祭祀天”，所以说“昊天就是天”。说“上帝就是天”，查考《广雅》说“干就是天”，《易·文言》说“夫玄黄者，是天地杂糅的颜色”，天玄而地黄，因为天色玄，所以用玄来命名天。先郑大概是依据这个来读解的，那么这两个名称不同但实质相同。如果这样，那么先郑与王肃等人把天视为一体，似乎没有六天的含义，所以用天来解释昊天上帝，将其视为一个。说“昊天上帝祭祀用《云门》之乐”，先郑既然没有六天的说法，《大司乐》分乐并排序，等到六变都有《云门》，不知道确定取哪一个来祭祀天。说“实柴祭放入牛在柴堆上”，查考《肆师职》这三种祭祀都放入牺牲，先郑只根据实柴祭说是放入牛，是偏据一方面而言罢了，其实都是牛。说“古本实柴有的写作宾柴”，宾柴没有意义，后郑虽然没有驳正，应当还是遵从实柴。先郑说“司中是三能三阶”，查考《武陵太守星传》说“三台一名天柱，上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空”。说“司命是文昌宫的星”，也是根据星传说“文昌宫第四星叫司命，第五星叫司中”，两篇文章都有司中司命，所以两者都记载。说“风师是箕星”，《春秋纬》说“月亮运行到箕星，风扬起沙尘”，所以知道风师是箕星。说“雨师是毕星”，《诗经》说“月亮运行到毕星，就会大雨滂沱”，所以雨师是毕星。如果《左氏传》说“天有六气，降生五味”，五味就是五行之味，也就是阴阳风雨晦明六气下降生出金木水火土五行。郑玄的义理是大阳不变，阴为金，雨为木，风为土，明为火，晦为水。如果从妻所好的角度说，那么《洪范》说“星有好风的，星有好雨的”，郑玄注说“箕星好风，毕星好雨”，这是土生木，木生火，火生土，土生金，金生水，所以东方箕星好风，西方毕星好雨。以此推论，那么北宫好暖，南宫好燥，中央四季好寒。都是被克制者为妻，这是从妻所好的意义说的。〇指昊天上帝在冬至于圜丘祭祀，所配享的天皇大帝。查考《大司乐》下文，凡乐以圜钟为宫等等。冬至在大地上的圜丘，演奏它如果乐舞六变，那么天神都会降临，就是证明。引用它来驳斥先郑昊天上帝与五天为一的义理。说星指五纬，五纬就是五星。东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星。说纬，是因为二十八宿随天向左转为经，五星向右旋为纬。查考《元命包》说，文王之时五星聚于房宿。《星备》说，五星初起于牵牛。这里说星明，是指五纬。又查考《星备》说，岁星一天运行十二分之一度，十二岁绕天一周。荧惑一天运行三十三分之一度，三十三岁绕天一周。镇星一天运行二十八分之一度，二十八岁绕天一周。太白一天运行八分之一度，八岁绕天一周。辰星一天运行一度，一岁绕天一周。这是五纬所行度数的情况。而且各种文献都是将星辰合起来解释的，所以《尚书·尧典》说，观测日月星辰。《洪范》五纪也说星辰。郑玄都说是星辰。

译合释，是指其余的经文在义理上不能分为两部分，所以合并解释。这段经文上下都没有祭祀五星的文字，所以将五星分为五纬，与辰分别解释。如果这样，辰虽然依据日月交会之时而言，辰就是二十八宿。查考《左传·昭公七年》，晋侯问伯瑕说：“什么是六物？”回答说：“岁、时、日、月、星、辰，就是六物。”晋侯说：“你多次对我提到辰，却说法不一，什么是辰？”回答说：“日月交会之处叫做辰。”所以配合日的是它的事。但是二十八宿中有七个不当日月交会之处，直接称为星。如果日月交会之处，则称为宿，称为辰，称为次，也称为房。所以《尚书·尧典》说：“辰不集于房。”孔安国注说：“房是日月交会之处。”说司中、司命是文昌第五、第四星，这是驳斥先郑（郑玄）的说法。为什么呢？先郑认为司中是三台，司命是文昌星。现在查考三台和文昌都有司中、司命，怎么能区分呢？所以后郑（郑玄）说文昌第五、第四星。必须先说第五后说第四的原因，查考文昌第四星叫司命，第五星叫司中。这段经文先说司中后说司命，后郑想要先解释司中，所以先引用第五星证明司中。后引用第四星证明司命，所以文字顺序颠倒了。查考《武陵太守星传》说：“文昌官六星，第一叫上将，第二叫次将，第三叫贵相，第四叫司命，第五叫司中，第六叫司禄，这是它们的次序。”说或者叫中能，也是依据《武陵太守星传》而言。说三台一名天柱，上台司命为太尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。引用这些来驳斥先郑。说祭祀五帝，也使用实柴之礼。查考《礼记·祭义》说：“大报天而主日，配以月，祭天以日为主。”所以知道五帝与日月同用实柴。如果这样，五帝与昊天其服饰同为大裘，其牺牲同为茧栗，在燔柴之后与日月同等，礼有减损而增益，也如同社稷服絺冕，及其血祭即在五岳之上，也是这类情况。查考《春秋纬·运斗枢》说：“太微宫有五帝坐星。”即《春秋纬·文耀钩》说：“春起青受制，其名灵威仰；夏起赤受制，其名赤熛怒；秋起白受制，其名白招拒；冬起黑受制，其名汁光纪；季夏六月火受制，其名含枢纽。”又《元命包》说：“太微为天庭，五帝以合时。”这些是五帝的称号。又查考《元命包》说：“紫微宫为大帝，人云天生大列为中宫，大极星其一明者太一，常居傍两星巨辰子位，故为北辰以起节度，亦为紫微宫。”柴之言中，此宫之中，天神图法阴阳开闭皆在此中。又《文耀钩》说：“中宫大帝，其北极星下一明者为大一之先，合元气以斗布，常是天皇大帝之号也。”又查考《尔雅》说：“北极谓之北辰。”郑玄注说：“天皇北辰耀魄宝。”又说“昊天上帝”，又名“大一帝君”，因其尊大故有数名。其紫微宫中皇天上帝，亦名昊天上帝，得连上帝而言。至于单名皇天，单名上帝，也可以。所以《尚书·君奭》说：“公曰君奭，我闻在昔成汤既受命，时则有若伊尹格于皇天。”郑玄注说：“皇天，北极大帝。”又掌次说：“张毡案设皇邸以旅上帝。”上帝即大帝。《尧典》说：“钦若昊天。”都是大帝单名之事。《月令》更没有祭祀五帝的文字，所以季夏说“以供皇天上帝”，郑玄区分皇天为北辰耀魄宝，上帝为太微五帝，也是大帝单号之事。如果这样，大帝得单称，与五帝同。五帝不得兼称皇天、昊天。异义天号等六。现在《尚书》欧阳说曰：“春曰昊天，夏曰苍天，秋曰旻天，冬曰上天，总为皇天。”《尔雅》亦然。所以《尚书》说云：“天有五号，各用所宜称之。”尊而君之，则曰皇天；元气广大，则称昊天；仁覆悯下，则称旻天；自上监下，则称上天；据远视之，苍苍然，则称苍天。谨案《尚书》“尧命羲和，钦若昊天，总敕四时”，知昊天不独春。春秋《左氏》曰：“夏四月己丑，孔子卒，称旻天不吊。”时非秋天，闻之也。《尔雅》者，孔子门人作，以释六艺之文言，盖不误矣。春气博施，故以广大言之；夏气高明，故以远言之；秋气或杀或生，故以旻天言之；冬气闭藏而清察，以监下言之。昊天者，其尊大号。六艺之中，诸称天者，以己情所求言之，非必主顺于时。解浩浩昊天，求之博施；苍天，求之高明；旻天不吊，则求天杀生，当得其宜；上天同云，求之所为，当顺于时。此之求，犹人之说事，各从主耳。若察于是，所论天从四时，各有所别，故

译《尚书》所说的，是论述其中的义理。这两者相互依存才完备，这个名称不一定专指紫微宫的正直之星，而是人们随着四季更替互相称呼的。郑玄说：“皇天，是尊崇广大的称号，不随着四季变化而改名，似乎原本就是正式的称呼。”这部经典中提到的星辰与司中、司命、风师、雨师，郑玄认为这就是六宗。查考《尚书·尧典》中“禋于六宗”一句，只是六宗这个概念有数目，却没有具体名称，所以先代儒者各自凭心意解释，详见“立君建国”条所引用的“禋于六宗”的注疏。郑玄则认为星辰、辰、司中、司命、风师、雨师，这六者就是六宗。查考《异义》，如今欧阳、夏侯学派解释六宗说：上不到天，下不到地，旁不到四季，居于中央，恍惚无形的神灵，辅助阴阳变化，对人有益，所以在郊祀中祭祀它。古《尚书》解释六宗，说是天地神灵中尊贵的，称为天宗三，地宗三。天宗是日、月、星辰；地宗是岱山、河、海；日、月属于阴阳宗；北辰属于星宗；岱山属于山宗；河属于水宗；海属于泽宗。祭祀天则天文从祀，祭祀地则地理从祀。谨案夏侯、欧阳学派说：“宗实际上是一个，却有六个名称，实际上并不相同。”应当对应春秋时期鲁国郊祭三望，说的是郊祭天、日、月、星、河、海、山，总共六宗。鲁国低于天子，不祭祀日、月、星，只祭祀其分野之星，其中的山川，所以说三望。六宗与古《尚书》的说法相同，〇的听闻也是如此。《尚书》说：“于是类祭于上帝，禋祭于六宗，望祭于山川，遍祭于群神。”这是四类祭祀。禋祭、望祭、遍祭，所祭祀的神灵各不相同。六宗说禋祭，山川说望祭，那么六宗中没有山川就很明白了。《周礼·大宗伯》说：“用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日、月、星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。”凡是这些所祭祀的，都是天神。《礼记·郊特牲》说：“郊祭，是迎接长日到来的，大报天而主祭日，在南郊立坛，是就阳位，扫地而在其质朴处祭祀。”《祭义》说：“郊祭，大报天而主祭日，配以月。”那么郊祭同时祭祀日月就可以知道了。其余的星辰、辰、司中、司命、风师、雨师，这就是六宗，也很明白了。礼论：王莽时，刘歆、孔昭认为《易》中震、防等六子之卦为六宗。汉武帝即位，依照《虞书》“禋于六宗”的礼仪，使用大社。到魏明帝时，诏令王肃议论六宗，取《家语》中宰我问六宗，孔子说：“所宗者六，埋少牢于大昭，祭时相近于坎坛，祭寒暑，王宫祭日夜明，祭月，幽禜祭星，雩禜祭水旱。”孔安国注《尚书》与此相同。张融注跟随郑玄，在义理上是恰当的。查考《月令》孟冬说：“祈来年于天宗。”郑玄说：“天宗是日、月、星辰。”如果这样，星辰进入天宗，又进入六宗，而日月进入天宗，就不进入六宗的数目了。因为祭祀天主祭日，配以月，日月既然尊贵，如此所以不能进入宗的数目。用血祭祭祀社稷、五祀、五岳，用貍沈祭祀山林川泽，用疈辜祭祀四方百物【不说祭祀地，这些都是地祇，祭祀地是可以知道的。阴祀从血祭开始，看重气味。社稷，是土谷之神，有德者配享。共工氏的儿子叫句龙，配享于社；厉山氏的儿子叫柱，配享于稷。商汤迁都后祭祀弃。所以《书》中“祀”作“禩”，疈为罢。郑司农说：“禩应当为祀。”书中也有的作“祀”。五祀，是五色之帝，在王者宫中叫五祀。罢辜披磔牲以祭，像现在磔狗祭以止风。〇说这五祀，是五官之神，在四郊，四时迎五行之气于四郊而祭，五德之帝也配享这些神。少昊氏的儿子叫重为句芒，配享于木；该为蓐收，配享于金；脩及熙为玄冥，配享于水。颛顼氏的儿子叫犁，为祝融，后土配享于火。五岳：东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山。不见四窦者，四窦是五岳的匹敌。或许省略文字，祭祀山林叫理，川泽叫沈。顺其性之含藏，疈疈牲胷也。疈而磔之，谓磔攘。及蜡祭，《郊特牲》说：“八蜡以记四方。”四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。又说：“蜡之祭也，主先啬而祭司啬也。祭百种以报啬也，飨农及邮表畷禽兽，仁之至，义之尽也。”疏说：这一经言祭地示三等之礼，尊卑之次，亦是歆神始也。说“以血祭祭社稷五祀五岳者”，此皆地之次祀，先荐血以歆神。已下二祀不复用血也。又说：“说不言祭地，此皆地祗，祭地可知也。”者，此经对上经祭天，天则大，次小，三者具。此经虽见三祀，唯有次小祀而已。以其方泽与昊天相对，此经方泽不见者，此血祭下仍有貍沈与疈辜二祀，三祀具得与上天神三者相对，

译所以省略了“大地”二字。况且社稷也是土地之神，所以举出“社”来代表地祇。《鼓人》的职掌也说：“灵鼓用于社祭，也是举出‘社’来代表地。”这属于同类情况。如果是祭祀大地和方泽，应当用埋祭与祭祀昊天的燔祭相对，所以郑玄说：“不直接说祭地，因为这些都是地祇，祭祀地神是可以推知的。”说“阴祀从血祭开始”，是相对于阳祀（祭天）从燔祭开始而言的，因为重视气味相同。说“社稷是土谷之神”，查考《孝经纬·援神契》说：“社是五土的总神，稷是原隰之神，五谷中稷为首。五谷不能全部敬奉，所以立稷来代表名称。”《郊特牲》也说：“社是神地之道的体现，社是土之神，稷是谷之神。”所以说“是土谷之神”。说“有德者配享祭祀”。“说‘云云至而祀弃’”，查考《左传·昭公二十九年》说：“共工氏的儿子叫句龙，担任后土，后土就是社，那么死后就配享社的祭祀。”说“有厉山氏的儿子叫柱，配享稷的祭祀，商汤迁走他而祭祀弃”，查考《左传》说：“有烈山氏的儿子叫柱，担任稷。”《祭法》说：“厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能种植百谷。夏朝衰微时，周弃继承了他，所以祭祀他作为稷。”如果这样，稷祭祀弃实际上是在商汤时期。说“夏朝衰微时迁走柱”，是因为旱灾想见旱象，从夏朝开始，所以依据夏朝来说。因此《书序》说：“商汤战胜夏朝后，想迁走夏的社，不行，于是作《夏社》。”注说：“牺牲已经完备，粢盛已经洁净，按时祭祀，却出现旱灾和水灾，就变更社稷。当商汤讨伐夏桀时，旱灾导致灾害，用明法进献，旱灾却持续了七年，所以商汤迁走柱，用周弃代替他。想迁走句龙，因为没有人可以继承，于是停止。旱灾发生在夏朝时期，这是验证。”先郑说：“五祀是五色之帝，在王者的宫中，称为五祀，这是先郑的意思，这五祀就是《掌次》所说的祭祀五帝，所以说五色之帝。”后郑不采纳，查考《司服》说：“祭祀昊天与五帝都用大裘，应当在圆丘和四郊之上，现在退居在社稷之下，在王者的宫中，相差太远了。况且五帝是天神，应当在上面的阳祀之中，退居在阴祀之内，多么浅陋啊。”说“罢辜披磔牲以祭”，这是先郑依据古书，“罢”在意义上不可通，所以后郑不采纳，“罢”依据经文“疈”才是正确的，其说“披磔牲以祭”，后郑仍然采纳。说“就像现在磔狗祭祀以止风”，这是举汉朝的法度来比喻“疈辜”为“磔”的意义，必定是“磔狗止风”，因为狗属西方金，金克制东方木的风，所以用狗止风。〇说这五祀是五官之神，在四郊的，生前是五官，死后成为神，配享五帝，在四郊，知道在四郊，郑玄就引用《月令》四时四立之日迎气在四郊，以及季夏迎土气，这是五次迎气，所以郑玄说四时在四郊迎五行之气。说“而祭祀五德之帝也食用这些神”，只是迎气迎五方天帝，虽然不说祭祀人帝，查考《月令》四时都陈列五德之帝，大皞、炎帝、黄帝、少皞、颛顼等五德之帝，以及五人神在上面，明显知道五人神是为十二月听朔及四时迎气而陈列的，所以郑玄此注及下面青圭赤璋之下的注都说迎气时并祭祀五人帝、五人神。说“少昊氏的儿子叫重以下”，查考昭公二十九年，魏献子问蔡墨说：“社稷五祀是谁的五个官？”回答说：“少皞氏有四个叔父叫重，叫该，叫脩，叫熙，实际能掌管金、木及水，让重担任句芒，该担任蓐收，脩及熙担任玄冥，世代不失职，于是济穷桑，这是三个祀。”颛顼氏有儿子叫犂，担任祝融；共工氏有儿子叫句龙，担任后土，这是两个祀。后土是社，稷是田正。有烈山氏的儿子叫柱，担任稷。赵商问《春秋》昭公二十九年《左传》说：“颛顼氏的儿子犂担任祝融，共工氏有儿子叫句龙，担任后土。这两个祀五官之神及四郊，合为犁食。后主《祭法》说：‘共工氏霸九州时，他的儿子叫后土，能平九州，所以祭祀他作为社。’社就是句龙。”回答说：“犂担任祝融，句龙担任后土。”《左传》下面说后土是社，是说暂时担任后土，没有代替的人，所以先师的说法是犂兼之，因为火土都位于南方。此注说：“犂担任祝融，后土配享火土，也只是见到先师的说法。”说“五岳：东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山”，这五岳所在，依据东都地中来解说。查考《大司乐》说“四镇五岳崩”，注说：“华在豫州，岳在雍州。”那是依据镐京来解说，那必定依据镐京，那是依据灾异；如果依据洛邑，那么华与嵩高都在豫州，雍州没有灾异事故，所以注有差异。查考《尔雅》“江、河、淮、济为四渎，是确定的；五岳不确定的”，周国在雍州时无西岳，所以权且立吴岳为西岳，不是常法。《尔雅》不记载，以东都为定，所以

译《尔雅》中记载了这一点。如果这样，那么南岳衡山，查考《尔雅》说“霍山为南岳”，这里的霍山就是衡山。所以《地理志》记载扬州的霍山为南岳，这座山现在位于庐江，它与冀州嵩山、华山一带的霍山是不同的。说看不见四渎，是因为四渎与五岳相匹敌，或者是经文省略了文字，因为五岳与四渎相对，如同天与地，所以设立经文时省略文字，只提及五岳。如果这样，下文说“用埋牲祭山林、沉牲祭川泽，五岳歆神虽然与社稷同样使用血祭”，那么五岳、四渎、山川之类也应当用埋牲和沉牲来祭祀。《尔雅》说“祭山叫庪县”，这或许是不同时代的礼法罢了。如果这样，庪县既然不是周代的礼法，而《校人》说“凡将要在四海山川举行祭祀，就装饰黄驹”，注解说：“君王巡守经过大的山川，就有杀驹祈求沉祭的礼仪。”《玉人》也说“天子巡守，宗祝牵着马走在前面”，注解说：“那祈求沉祭用马，宗祝也拿着酒爵走在前面。”那里也说到祈求沉祭，祈求沉祭虽然不是周代的礼法，但引用它来比喻义理，没有妨碍。说“祭山林叫埋牲，祭川泽叫沉牲，是顺应它们含藏的本性”，经文将埋牲祭山林、沉牲祭川泽总说而不分别解说，所以郑玄加以区分，因为山林没有水所以埋牲，川泽有水所以沉牲，这就是顺应它们含藏的本性。说“疈疈牲胷也者”，没有正文依据，大概是依据当时的情况。分割牲体的人，都是从胸臆部位解析，所以用胸来指代。说指磔禳以及蜡祭，查考《礼记·月令》说：在九门磔禳，又在十二月大傩时，也进行磔祭。这是用分割牲体来禳除恶气的礼仪。说以及蜡祭，查考那里说：“蜡，就是索求。每年十二月聚合万物而索求享祭。”指天子在周历的十二月，即建亥之月，在郊外举行蜡祭。这里引用的《郊特牲》说：“八蜡以下”，那是依据诸侯举行蜡祭。那里说：“八蜡用来记录四方，不写作祀而写作记，误说八蜡用来记录四方，是指八蜡的礼仪用来记录四方诸侯，知道收成顺利还是不顺利。如果年成不顺利，那么八蜡就不通祭，以此来谨慎地管理民财。”如果四方诸侯的年成谷物有不顺应四时成熟的，他们的八蜡就不能与四方成熟的地方通祭八蜡。说“以谨民财者”，八蜡既然不通祭，明显百姓就不能进行党正饮酒奢侈的事情，所以说以谨慎管理百姓。谨民是指谨慎节制百姓用财的法度。又说：“蜡祭，主要祭祀先啬，并祭祀司啬。”那里的注解说：“先啬像神农那样，司啬就是后稷。”说“祭百种以报答啬功者”，指聚合万物而索求享祭，用来报答收获啬功，所以说“祭百种以报答啬功”。说“享农及邮表畷”，那里的注解说：“农指田畯，即掌管农田的大夫。邮表畷，畷是停止的意思。指田畯在井间之处督促约束百姓。”这是邮行往来，立表畷停止在那里，是休息的地方，有神也祭祀它。说“禽兽是仁的极致、义的穷尽”，八蜡查考那里的祭祀有先啬第一，司啬第二，农第三，邮表畷第四，猫虎第五，坊第六，水庸第七，昆虫第八。蜡祭中有猫虎，这是禽兽。说“仁的极致”，依据享祭先啬、司啬及农，是仁恩的极致；义的穷尽，依据享祭猫虎、坊与水庸、邮表畷等，是义的穷尽。引用这些，是为了证明祭祀也有分割牲体的事情】用肆献祼享祭先王，用馈食享祭先王，用祠春享祭先王，用禴夏享祭先王，用尝秋享祭先王，用烝冬享祭先王【宗庙的祭祀有这六享，肆献祼和馈食在四时祭祀之上，那么就是祫祭和禘祭。肆，是进献所解开的牲体，指进献熟肉的时候。献，是进献醴酒，指进献血腥肉的时候。祼的意思是灌，用郁鬯酒灌地，指刚开始进献尸位求神的时候。《郊特牲》说：“魂气归于天，形魄归于地，所以祭祀是为了求取阴阳的意义。”殷人先求取阳，周人先求取阴，灌就是如此。祭祀必须先灌，然后进献血腥肉，在祫祭时进献熟肉。逆着说，是为了与下文共同阐明义理。六享都是如此，祫祭说肆献祼，禘祭说馈食，是为了彰显有黍稷，互相完备。鲁礼三年丧期结束后在大祖庙举行祫祭，第二年春天在群庙举行禘祭，从此以后每五年再举行一次殷祭，一次祫祭一次禘祭。疏说：这一经文陈述享祭宗庙的六礼。这一经文如果详细说来，就有六礼；如果总括说来，也有三等差别。肆献祼是祫祭的大祭，用馈食是禘祭的次祭，用春享以下是时祭的小祭。如果以总用衮冕大牢来说，这些也都是大祭。所以酒正注说：大祭，是君王穿着大裘衮冕所祭祀的。这六者都说享，是因为对天说祀，对地说祭，所以宗庙说享，享就是献，指进献饮食器具给鬼神。又说：说宗庙的祭祀有这六享，这是在吉礼一千二百种中，处于六种。说肆献祼馈食在四时之上，那么就是祫祭。禘祭，只是周法有三年一次祫祭，那么文公二年大事于太庙。《公羊传》说：大事是什么？是大祫。大祫是什么？是合祭。毁庙的祖先牌位陈列在大祖庙，未毁庙的祖先牌位都升合在大祖庙进食，排列昭穆顺序父子，这是祫祭的意义。如果殷代则在三时祫祭，周代则在秋天祫祭

译罢了。又有五年举行一次禘祭，禘祭则各自在其宗庙中进行。《尔雅》说：“禘，是大祭”，禘是总称。《祭法》中祭祀天于圆丘也称为禘。《大传》说：“王者禘祭其祖先所从出的神”，是指夏正郊祭天也称为禘。夏、殷两代四时的祭祀，夏祭也称为禘。只是在周代宗庙的祭祀中，才有五年一次的禘祭。禘祭虽然小于祫祭，但大于四时之祭，也是大祭的名称。

说“肆”，是指进献所解剖的牲体，即进献熟肉的时候。进献熟肉应当在朝践之后，爓祭之时，所以《礼运》说：“腥其俎，孰其殽”。郑玄说：“孰其殽”是指将牲体解剖并加热，这是馈献时以盎齐进献的礼节，所以说“进献熟肉的时候”。但在解剖牲体时，必定要解剖成二十一体，所以说“肆”。

说“献醴”，是指进献血腥之肉。这是朝践的礼节，应当在两次灌礼之后，君王出迎牺牲，祝官引导尸神，尸神出门坐在堂上，面向南迎接牺牲进入，将豚解的生肉进献给神位，用玉爵酌取醴齐进献给尸神，后来也用玉爵酌取醴齐进献给尸神，所以说“是指进献血腥之肉”。

说“祼”的意思就是“灌”，经文中的“祼”是古体的“祼”字，取“神示”的意义，所以从示部。郑玄转而从“灌”，是因为用郁鬯灌地以降神，取浇灌的意义，所以从水部。说“灌以郁鬯”，是指初次进献给尸神以求神的时候。凡是宗庙的祭祀，迎接尸神进入户内，坐在神主北侧，先进行灌礼，即君王用圭瓒酌取郁鬯进献给尸神，尸神接过它沥在地上，祭祀完毕后尝一口，放下而不饮用。尸神是神的象征，灌地是为了求神，所以说“初次进献给尸神以求神的时候”。说“始献”，是相对于后来的朝践、馈献、酳尸等作为终结而言的，所以这里称为“始”。《郊特牲》说：“魂气归于天，形魄归于地，所以祭祀是为了寻求阴阳的意义。”人的呼吸出入之气为魂，耳目聪明为魄。人死后魂气归于天，为阳；形魄归于地，为阴。祭祀时作乐为阳，是寻求阳；灌地为阴，是寻求阴。所以说“寻求阴阳的意义”。

说“殷人先求诸阳，周人先求诸阴”，这是两个朝代相对而言。殷人先求诸阳，是指未灌礼前先奏乐；周人先求诸阴，是指未奏乐前先灌礼，所以说“求诸阴，灌礼即是”。引用这段经文，是为了显示周人祭祀先灌礼的原因。

说“祭祀必定先灌礼，然后才在祫祭中进献腥肉和熟肉”，这是倒叙，与下文共同阐明六享都是如此。如前所说，先灌礼完毕，君王才开始迎牲，接着腥其俎，腥其俎完毕，然后爓祭，爓祭完毕，才开始迎尸神入室，然后才有黍稷，这是顺叙。现在经文先说“肆”，“肆”是馈献的礼节；接着说“献”，是朝践的礼节；最后说“灌”，“灌”是最先进行的事，这是在祫祭中倒叙而言。说“与下文共同阐明六享都是如此”，既然从下往上行文，那么下文的五享与上文的祫祭都有灌、献、肆三件事，所以说六享都是如此。

说“祫祭说肆献灌，禘祭说馈食，是为了表明有黍稷，互相完备。”祫祭说“肆献灌”，表明禘祭也有这些；禘祭说“馈食”，食是指黍稷，那么祫祭也有黍稷了，这是为了明确，表明有黍稷，互相完备。

说“鲁礼在三年丧期结束后在太祖举行祫祭”，这是因为周朝衰微礼制废弛，没有文献可以明确。《春秋左氏传》说：“周礼尽在鲁”，就以《春秋》作为鲁礼。现在说鲁礼，是指《春秋》而言。《春秋》记载三年丧期结束后在太祖举行祫祭，比如文公二年秋八月在太庙举行大事。僖公在僖公三十三年去世，到文公二年秋八月，按礼虽然少了四个月，但仍然是三年丧期结束后举行祫祭。这是鲁礼在三年丧期结束后在太祖举行祫祭，太祖是指周公庙，在周公庙中举行祫祭。

说“第二年春天在群庙举行禘祭”，这第二年春天的禘祭虽然没有正文记载，但约略从僖公、宣公可以得知。考察僖公八年及宣公八年都有禘祭的记载，就知道僖公、宣公第三年春天有禘祭可知。为什么呢？因为文公二年祫祭，就知道僖公、宣公二年也有祫祭。僖公、宣公二年既为祫祭，那么第二年就是第三年春天禘祭。四年、五年、六年秋祫，是三年祫，再加上七年、八年添前为五年禘，所以僖公、宣公八年都有禘祭，第二年春天禘祭是明确的。所以说“第二年春天在群庙举行禘祭”。

说“从此以后五年再举行两次殷祭”，《公羊传》说：“殷，大也。”除去第二年春天，从四年以后，四年、五年、六年、七年、八年，在这八年之中，四年、五年、六年为三年祫，七年、八年添前为五年禘，这是五年再举行两次殷祭。说“一祫一禘”，是《礼防》的原文，是指五年之中举行一次禘祭一次祫祭。郑玄说这个，是为了表明肆献祼及馈食这三者为祫禘，从三年丧期结束后开始的意思。

从禋祀以下至此吉礼十二，都是歆神开始。为什么呢？考察《大司乐》分乐而序之云：“乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。”以下，下面又说：“圜钟为宫，若乐六变，天神皆降；若乐八变，地示皆出；若乐九变，人鬼可得而礼。”郑玄说：“天神则主北辰，地示则主昆仑，人鬼则主后稷”

译先演奏这种音乐来招致神灵，用玉礼来祼祭他们。那先演奏这种音乐来招致神灵，那么天神、地祇、人鬼都以音乐作为降神的开始。那郑玄说“用玉礼”，是依据天地来祼祭；依据宗庙，则这里说上下天神用烟，地祇用血，这宗庙六享用祼。这就是天地、宗庙都以音乐作为降神的开始，烟、血与祼作为歆享神灵的开始。又查考《礼器》与《郊特牲》都说：“郊祭用血，大享用腥，三献用爓，一献用熟。”这是进献食物的开始。因为郊祭是祭天所以说用血，大享是合祭先王所以说用腥，三献是祭社稷所以说用爓，一献是祭群小祀所以说用熟。与此相比，这是其先，那是其后，后为进献食物可知，所以“郊祭说血，大享说腥，三献说爓，一献说熟”了。《春官》以上经文注音见《天神》等篇后，都仿照此例】天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，每年遍祭；诸侯祭四方，祭山川，祭五祀，每年遍祭；大夫祭五祀每年遍祭，士祭其祖先【祭四方，是说在四郊祭五官之神。句芒在东，祝融后土在南，蓐收在西，玄冥在北。《诗经》说“来方禋祀”，方祀者，是各祭其方之官而已。五祀，是户、灶、中霤、门、行。这大概是殷时的制度。《祭法》说：“天子立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀。”说的是周制。疏曰：天子祭天地者，天地有覆载的大功，天子主有四海，所以得以总祭天地来报答其功。天神有六，祭之一岁有九次。昊天上帝，冬至祭之一次。苍帝灵威仰，立春之日祭之于东郊二次。赤帝赤熛怒，立夏之日祭之于南郊三次。黄帝含枢纽，季夏六月土王之日亦祭之于南郊四次。白帝白招拒，立秋之日祭之于西郊五次。黑帝汁光纪，立冬之日祭之于北郊六次。王者各禀五帝之精气而王天下，于夏正之月祭于南郊七次。四月龙星见而雩祭，总祭五帝于南郊八次。季秋大飨五帝于明堂九次。地神有二，岁有二祭。夏至之日祭昆仑之神于方泽一次。夏正之月祭神州地祇于北郊二次。或说建申之月祭之，与郊天相对。冬至祭昊天上帝者，《春秋纬》云“紫微为天帝，北极耀魄宝”是也。其配之人，以帝喾配之，故《祭法》云“周人禘喾”是也。其五帝则《春秋纬文耀钩》云：“苍帝曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，黄帝曰含枢纽，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪。”此经直言祭四方，知非祭五天帝于四方者，以上云祭天地，则五帝在其中矣，故知非天帝也。查考《宗伯》云“疈辜祭四方百物”，知此方祀非四方百物者，以此文在山川五祀之上，与大宗伯血祭社稷五祀、五岳五祀在五岳之上，此四方亦在山川之上，故知是五官之神云。祝融后土在南者，郑玄意以为黎兼为后土，土位在南方，故知祝融后土在南。引《诗》云“来方禋祀”者，是《小雅·大田》之诗，以刺幽王之无道，追论成王之时太平时和年丰，至秋报祭，招来四方之神禋絜祭祀。引之者，证四方之义也。云五祀：户、灶、中霤、门、行者，此《月令》文。大宗伯五祀以为五官者，以其在五岳之上。此五祀在山川之下，又与大夫同祭，故知是户灶等云。此盖殷时制也者，以天子、诸侯、大夫同云祭五祀，既无等差，故疑殷时制也。查考《王制》云：“大夫祭五祀”，文与此同，而郑玄云五祀谓司命也、中霤也、门也、行也、厉也，与此不同者，《王制》之文上云天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀，既有尊卑等级，疑是《周礼》，故引《祭法》五祀以解之，与此不同，是有地大夫祭五祀，无地大夫祭三祀。《曲礼》】天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀【五祀谓司命也、中霤也、门也、行也、厉也。此祭谓大夫有地者，其无地祭三耳】天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯【视，视其牲器之数】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山，晋人祭河，是也。人见《天神地祗篇》《玉制》】燔柴于泰坛，祭天也；瘗埋于泰折，祭地也。用骍犊【坛、折，封土为祭处也。坛之言坦也，坦明貌也；折，照晳也，必为炤明之名，尊神也。地阴祀用黝牲，与天俱用犊，连言尔。】疏曰：“《礼器》云‘至敬不坛’，此云‘燔柴于泰坛’者，谓燔柴在坛，设馔在地，义亦具《礼器》及《郊特牲》疏也。云

译祭祀阴神使用黑色牺牲，与祭祀天神都使用小牛，之所以连在一起说，是依据《周礼·牧人》所说“阴祀使用黑色牺牲”，毛亨传，郑康成注解说“阴祀是祭祀地神、北郊以及社稷”。又《礼记·郊特牲》说“郊祀使用小牛，是因为重视诚意”，那篇文章虽然主要讲南郊，但北郊与天神相对，所以知道也都使用小牛。在泰昭埋下少牢，是祭祀四时之神；在坎和坛进行禳祈，是祭祀寒暑之神；王宫是祭祀日神；夜明是祭祀月神；幽禜是祭祀星神；雩禜是祭祀水旱之神；四个坎和坛是祭祀四方之神；山林、川谷、丘陵，能够生出云气、形成风雨、显现奇异景象的，都称为神。拥有天下的人祭祀百神，诸侯如果在自己的封地内就祭祀它们，不在自己的封地内就不祭祀。昭，就是明，也指祭坛；时，就是四时，也指阴阳之神。之所以埋下牺牲，是因为阴阳之气出入于地中。凡此以下都是祭祀使用少牢作为牺牲。近应当是禳祈的音误。禳，就是退却；祈，就是祈求。寒暑不合时令，就或者禳之，或者祈之。寒气在坎中祭祀，暑气在坛上祭祀。王宫是日坛，王就是君；日称为君，宫坛就是营域。夜明，也是指月坛。宗都应当是禜字的误写。幽禜，也是指星坛。星星在黄昏时开始显现，禜就是营的意思。雩禜，也是指水旱坛。雩就是吁嗟的意思。《春秋传》说：“日月星辰之神，如果雪霜风雨不合时令，就在这里禜之；山川之神，如果水旱瘟疫不合时令，就在这里禜之。”四方，就是指山林川谷丘陵之神。祭祀山林丘陵在坛上，祭祀川谷在坎中，每个方向各自设立坎和坛。〇物是云气中非常见的现象。拥有天下，指天子。百，是假借的成数。疏说：在泰昭埋下少牢，祭祀四时之神的，是指祭祀四时阴阳之神。泰昭，是祭坛的名字。昭，也取明的意思。春夏为阳，秋冬为阴。如果祈求阴气，就埋下牺牲；祈求阳气，就不应该埋下。现在总说埋下，是因为阴阳之气都出入于地中而化生万物，所以一并埋下以享祭阴阳为义。使用少牢，是降于天地。从此以下直到日月至山林，都用少牢。先儒都说不用熟食进献，只杀牲埋下。在坎坛进行禳祈祭祀寒暑的，相近应当是攘祈，攘就是退却。寒暑之气应该退去而不退，就祭祀攘却它让它退去。祈就是祈求。寒暑之气应该到来而没有到来，就祭祀祈求它让它到来。寒气在坎中，寒属阴；暑气在坛上，暑属阳。王宫祭祀日神的，王就是君；宫也是坛，营域像宫一样。日神尊贵，所以它的坛叫君宫。夜明祭祀月神的，夜明，是祭月坛的名字。月亮在夜里明亮，所以称它的坛为夜明。幽禜祭祀星神的，是祭星坛的名字。幽，就是暗；宗应当是禜。禜就是坛域。星星到夜里才出现，所以叫幽；也为营域而祭祀它，所以叫幽禜。雩禜祭祀水旱的，也是坛的名字。雩，就是吁嗟。水旱是被人吁嗟的。禜也是营域，为营域而祭祀它，所以叫雩禜。四坎坛祭祀四方的，是指山林川谷丘陵之神，对人民有利益的。四方各自设立一个坎一个坛，坛用来祭祀山林丘陵，坎用来祭祀川谷泉泽，所以说坎坛祭祀四方。山林川谷丘陵能够生出云气形成风雨，显现〇物都称为神的，这是说明四坎坛所祭祀的神。怪物、庆云之类。风雨云露都对人有利益，所以都称为神而得以祭祀。拥有天下的人祭祀百神的，拥有天下指天子，祭祀百神就是指在天下而对人民有益的山林川谷。天子祭祀天地四方，说百神是举全数。诸侯如果在自己的封地内就祭祀的，诸侯不得祭祀天地。如果山林川泽在自己的封地内而对人民有益，就得以祭祀，比如鲁国的泰山，晋国的黄河，楚国的江汉就是这样。不在自己的封地内就不祭祀的，亡就是无，指他的境内没有这些山川之类，就不得祭祀。《祭法》大凡生于天地之间的，都称为命。那万物死亡，都称为

译人死称为鬼，这是从黄帝到周朝五代的礼制中从未改变的规定【人活着时形体各异，可以共用同一个名称；等到死后腐烂化为荒野的泥土，就要使用不同的名称，这是为了避免名称相同造成混淆。折，是废弃败坏的意思。鬼，是归去的意思。五代，是指黄帝、尧、舜、禹、汤以及周朝所保存的礼乐制度】疏解说：大凡生长在天地之间的，都称为命，这是总括万物而言，所以说大凡都承受上天的赋予而生，因此说都称为命。万物死亡都称为折，人死称为鬼，是因为万物没有知觉，死亡都称为折；人是有灵识的，所以死亡称为鬼。所谓“这是五代之所不变”，是说这些名号从黄帝为万物正名以来，直到尧、舜、禹、汤以及周朝都没有变更过【同上】。有虞氏在禘祭中配享黄帝，在郊祭中配享喾，在祖祭中配享颛顼，在宗祭中配享尧；夏后氏也在禘祭中配享黄帝，在郊祭中配享鲧，在祖祭中配享颛顼，在宗祭中配享禹；殷人在禘祭中配享喾，在郊祭中配享冥，在祖祭中配享契，在宗祭中配享汤；周人在禘祭中配享喾，在郊祭中配享稷，在祖祭中配享文王，在宗祭中配享武王【禘、郊、祖、宗，是指祭祀时让祖先配享。这里的禘是指在天圆形的圜丘祭祀昊天上帝。在南郊祭祀上帝称为郊；在明堂祭祀五帝五神称为祖、宗。祖和宗是通用的说法。下文还有禘、郊、祖、宗。《孝经》说：在明堂祭祀文王，以配享上帝。《明堂月令》说：春季其帝是太昊，其神是句芒；夏季其帝是炎帝，其神是祝融；中央其帝是黄帝，其神是后土；秋季其帝是少昊，其神是蓐收；冬季其帝是颛顼，其神是玄冥。有虞氏以上崇尚德行，禘、郊、祖、宗的配享只选用有德行的人。从夏朝以下逐渐采用姓氏先后的次序。有虞氏、夏后氏适宜郊祭颛顼，殷人适宜郊祭契。郊祭只祭一位帝，而明堂祭五帝。小德配少数，大德配多数，这也是礼制的递减原则】疏解说：这一经段论述有虞氏以下四代禘、郊、祖、宗所配享的人。有虞氏禘祭黄帝，是指虞氏在冬至日于圜丘举行大禘祭祀昊天上帝时，以黄帝配享；而郊祭喾，是指在夏历建寅之月于南郊祭祀感应而生的帝时，以喾配享。祖祭颛顼而宗祭尧，是指在明堂祭祀五天帝、五人帝及五人神时，以颛顼和尧配享，所以说祖祭颛顼而宗祭尧。祖是初始的意思，说他们是道德的初始，所以称为祖。宗是尊贵的意思，因为他们的德行值得尊敬，所以称为宗。夏后氏以下禘、郊、祖、宗的意义也是如此，只是所配享的人各代不同。虞氏称为有虞氏，是因为虞字笔画简单，所以加上有字搭配，没有特殊的义例。夏称为后氏，后是君主的意思。接受君位，所以称为后。殷周称为人，是因为人们归往，所以称为人。这都是熊氏的说法。注解说：这里的禘是指祭祀昊天上帝于圜丘。但经传中称禘的地方不止一处，其意义各不相同。《论语》说：禘祭从灌礼开始，以及春秋在大庙举行禘祭，这是指宗庙的祭祀。《丧服小记》说：王者禘祭其祖先所从出的神。以及《大传》说：礼制规定不称王就不举行禘祭，这是指在南郊祭祀感应而生的帝。因为禘的文字用法很多，所以说这里的禘是指祭祀昊天上帝于圜丘。必定知道这是圜丘，是因为禘的文字出现在郊祭之前，郊祭之前的祭祀只有圜丘。但《尔雅·释天》说：禘，是大祭。与其他地方相比为大祭，总称都可以叫禘。根据《圣证论》，认为这个禘黄帝是宗庙五年一次祭祀的名称，所以《小记》说：王者禘祭其祖先所从出的神，以其祖先配享。是指虞氏的祖先出自黄帝，以祖颛顼配享黄帝而祭，所以说以其祖先配享。依据《五帝本纪》，黄帝是虞氏的九世祖，黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼是虞氏的七世祖，以颛顼配享黄帝而祭，这就是禘祭其祖先所从出的神，以其祖先配享。王肃又把祖和宗解释为祖有功，宗有德，其庙不毁。王肃又认为郊祭与圜丘是一回事，郊就是圜丘，所以王肃反驳郑玄说。根据《易经》：帝出于震，震是东方，是万物初生的地方，所以王者制定之初，以木德王天下，并不是说木精所生。五帝都是黄帝的子孙，各自改号代变，而以五行为次序，哪里是太微之精所生呢？又郊祭，郑玄说祭祀感应而生的帝，只祭一位帝而已。《郊特牲》，怎么能说郊祭是报答上天而主祭日神呢？又天只有一个而已，怎么会有六个呢？又《家语》说：季康子问五帝，孔子说：天有五行，木、火、金、水及土，四时分化养育以成就万物，其神称为五帝。这是五帝的辅佐，犹如三公辅佐君王，三公可以称王，辅佐者不能称天王。五帝可以称天佐，不能称上天。而郑玄把五帝当作灵威仰之类，是不对的。以圜丘祭祀昊天是最首要的礼制，周人立后稷庙，不立喾庙，是周人尊崇喾不如后稷及文武，让喾配享至重的天，这是什么轻重颠倒的错误呢？郊就是圜丘，圜丘就是郊，犹如王城之内与京师名称不同而地方相同。【同上】七代所更改设立的，是禘、郊、祖、宗，其余不变【七代包括颛顼和喾，所不变的，则计算其所效法的；改变的，则通算所不效法的。这是记录者的微言大义。少昊氏修习黄帝的法度，后王无所取法。同上】礼制规定不称王就不举行禘祭，王者禘祭其祖先所从出的神，以其

译祖配之【凡是重大的祭祀称为禘，这是自天子开始的。重大的祭祀是祭祀先祖所由生的来源，指的是在郊外祭祀天。天子的先祖都是感应太微五帝的精气而诞生的：青色的是灵威仰，红色的是赤熛怒，黄色的是含枢纽，白色的是白招拒，黑色的是汁光纪。都在正岁的正月在郊外祭祀他们，这是特别尊崇他们。《孝经》说：“在郊外祭祀后稷来配享天，是配享灵威仰；在明堂宗祀文王来配享上帝，是泛配五帝。”】诸侯祭祀他们的大祖【大祖是受封的君主】，大夫和士有大事要向他们的君主报告，干祫祭祀只到高祖【大事是指寇乱戎狄之事，省是善，善于其君，是指免于大难。干是空的意思，空祫是指没有宗庙，在坛墠上举行祫祭。《大传》赵伯循说：《礼记·大传》说：“礼制规定非天子不举行禘祭，天子禘祭其祖所由出的帝，以其祖配享。”又《丧服小记》说：“天子禘祭其祖所由出的帝。”又说：“礼制规定非天子不举行禘祭。”正与《大传》相同，那么诸侯不得举行禘礼就明白了。因此《祭法》说：“有虞氏禘祭黄帝，舜的祖先是颛顼，颛顼出自黄帝，这就是所谓禘祭其祖所由出的帝。”而在郊外祭祀喾，以颛顼为祖而以尧为宗；夏后氏也禘祭黄帝，意义与舜相同；而在郊外祭祀鲧，以颛顼为祖而以禹为宗；殷人禘祭喾，殷的祖先契出自喾，而在郊外祭祀冥，以契为祖而以汤为宗；周人禘祭喾，意义与殷相同，而在郊外祭祀稷，以文王为祖而以武王为宗。禘祭，是帝王设立始祖的宗庙，还觉得未尽追远尊先的意义，所以又推寻始祖所由出的帝而追祭他，以其祖配享，是指在始祖庙祭祀，而顺便让始祖配享。这种祭祀不兼用群庙的神主，因为关系疏远，不敢轻慢狎昵。郑玄注《祭法》说：“禘祭是配享昊天上帝于圜丘。”大概是看到《祭法》所说的文字在郊祭之上，认为是郊祭中最大的，所以有此说法。《祭法》所论述的禘、郊、祖、宗，是指六庙之外永世不绝的四种祭祀罢了，与配祭无关。禘祭所涉及的祖先最远，所以先说它，这与圜丘有什么关系呢？那么《春秋》记载鲁国的禘祭是怎么回事呢？说是因为成王尊崇宠爱周公的缘故。《祭统》说：“成王追念周公，赐给他重祭，郊、社、禘、尝就是。”鲁国使用禘祭，大概是在周公庙，而上及文王，因为文王是周公所由出的祖先。】天子立七座宗庙，三昭三穆加上大祖的宗庙共七座【这是周代的制度，七座是大祖以及文王、武王的祧庙与亲庙四座，大祖是后稷，殷代则是六座宗庙，契以及汤与二昭二穆，夏代则是五座宗庙，没有大祖，禹与二昭二穆而已】，诸侯立五座宗庙，二昭二穆加上大祖的宗庙共五座【大祖是始封的君主，王者的后代不为始封的君主立庙】，大夫立三座宗庙，一昭一穆加上大祖的宗庙共三座【大祖是别子始爵者，《大传》说别子为祖，指的就是这个，虽然不是别子始爵者也是如此】，士立一座宗庙【指的是诸侯中的中士、下士，名叫官师的，上士立两座宗庙】，庶人在寝室内祭祀【寝，是适寝，详见宗庙篇《王制》】，天子单独举行礿祭、祫祭、禘祭、祫祭、尝祭、祫祭、烝祭【犆是一的意思，祫是合的意思，天子诸侯丧期结束后，将先君的神主合于祖庙而祭祀，称为祫，后来因此成为常例，天子先祫祭而后时祭，诸侯先时祭而后祫祭，凡是祫祭的年份，春季只举行一次礿祭，不祫祭是因为物产没有成熟，不举行殷祭，周代改夏祭为礿祭，以禘祭为殷祭，鲁礼三年丧期结束后在大祖庙祫祭，第二年春季在群庙禘祭，从此之后五年再举行一次殷祭，一次祫祭一次禘祭】，诸侯礿祭就不禘祭，禘祭就不尝祭，尝祭就不烝祭，烝祭就不礿祭【虞夏的制度，诸侯每年朝见废除一次】【时祭】，诸侯礿祭单独举行【互相说明犆礿的文义】，禘祭一次单独举行一次祫祭【低于天子，祫祭的年份不禘祭】，尝祭祫祭烝祭祫祭【详见宗庙篇同上】，天下有王，分封土地建立诸侯国，设置都城建立城邑，设立宗庙、祧庙、坛、墠而祭祀他们，于是制定了亲疏多寡的数目，因此天子立七座宗庙，一座坛一座墠，称为考庙，称为王考庙，称为皇考庙，称为显考庙，称为祖考庙，都每月祭祀，远庙称为祧，有两座祧庙，享祭尝祭就停止，去掉祧庙称为坛，去掉坛称为墠，坛墠有祈祷就祭祀，没有祈祷就停止，去掉墠称为鬼，诸侯立五座宗庙，一座坛一座墠，称为考庙，称为王考庙，称为皇考庙，都每月祭祀，显考庙，祖考庙，享祭尝祭就停止，去掉祖称为坛，去掉坛称为墠，坛墠有祈祷就祭祀，没有祈祷就停止，去掉墠称为鬼，大夫立三座宗庙，两座坛，称为考庙，称为王考庙，称为皇考庙，享祭尝祭就停止，显考，祖考没有宗庙，有祈祷就设立坛，祭祀去掉坛称为鬼，适士立两座宗庙一座坛，称为考庙，称为王考庙，享祭尝祭就停止。显考没有宗庙，有祈祷就设立坛祭祀。去掉坛称为鬼，官师立一座宗庙，称为考庙。王考没有宗庙而祭祀他，去掉王考称为鬼。庶士庶人没有宗庙，死了称为鬼【建国是封诸侯，设置都城建立城邑，是给卿大夫的采地，以及赐给有功之士的土地。庙的意思是貌，宗庙是先祖尊贵的形貌。祧的意思是超，超越上去的意思。封土称为坛，除草称为墠。《尚书》说：三坛同墠。王皇都是君的意思，显是明的意思，祖是始的意思。名先

译人们认为君主明智的开端，是为了尊崇根本的意思。天子迁移宗庙的牌位，按照昭穆次序合藏在二祧之中。诸侯没有祧庙，将牌位藏在祖考之庙中。《聘礼》说：“不腆先君之祧”，这就是指始祖庙。享尝是指四季的祭祀，天子诸侯在坛墠所祈祷的，是指后来迁移到祧庙中的祖先。祭祀完毕后，就将牌位返回祧庙，鬼魂也在祧庙中，只是在无事时祫祭才祭祀他们罢了。《春秋》文公二年秋天在大庙举行大事，传文说：“毁庙的牌位陈列在大祖庙，未毁庙的牌位都升合在大祖庙一起受祭”，就是这样。鲁国的〇公，是伯禽的儿子，到了昭公、定公时早已成为鬼魂，而季氏祈祷他并为他立庙，这就明显说明鬼魂的牌位在祧庙中。只有天子诸侯有主祭禘祫，大夫有祖考的也是鬼，只是百世不禘祫没有牌位罢了。那些没有祖考的，庶士以下是鬼，他们的考王考官师是鬼，他们的皇考大夫适士是鬼，只有显考而已。大夫的祖考是指别子。凡是鬼魂，只进献而不祭祀。《王制》说：“大夫士有田就祭祀，没有田就进献。”适士是上士，官师是中士，下士庶士是府史之类。这里适士说显考没有庙，是错误的，应当是皇考字的误写。详见《宗庙篇》《祭法》。父亲是士，儿子是天子诸侯，就按天子诸侯的规格祭祀，但尸穿着士的服装【按天子诸侯规格祭祀，供养遵循子道。尸穿士服，因为父亲本来没有爵位，儿子不敢把自己的爵位加在父亲身上，以免显得轻视父亲】。父亲是天子诸侯，儿子是士，就按士的规格祭祀，尸穿着士的服装【指父亲因罪被诛，尸穿士服，不能成为君主。天子的儿子应当被封为王者之后，才祭祀其受命的祖先。说为士，就选择宗族中的贤者，像微子那样，不一定封他的儿子为王者之后，以及所立为诸侯的，祭祀其先君以礼终老的，尸穿天子诸侯的服装，如果遂无所封立。】那么尸和祭祀，都像士一样，不敢僭越使用尊者的衣服。《小记》。武王晚年受命，周公成就文王武王的德行，追封大王、王季为王，向上祭祀先公以天子之礼，这种礼制，通达于诸侯、大夫及士庶人，父亲是大夫，儿子是士，安葬按大夫规格，祭祀按士规格；父亲是士，儿子是大夫，安葬按士规格，祭祀按大夫规格【末犹老也，追封大王、王季，是因为王业从他们兴起，先公从组绀到后稷，这种礼制通达于诸侯、大夫、士、庶人，是指安葬跟随死者生前的爵位，祭祀使用生者现在的禄位。】详见《宗庙篇》《中庸》。君王为群姓立社，叫大社；君王为自己立社，叫王社；诸侯为百姓立社，叫国社；诸侯为自己立社，叫侯社；大夫以下成群立社，叫置社【群众也，大夫以下指下至庶人，大夫不得单独立社，与民族居百家以上则共立一社，现在的里社就是。《郊特牲》说：“只有为社事，单独出里。”】详见《地只篇》《祭法》。君王为群姓立七祀，叫司命，叫中霤，叫国门，叫国行，叫泰厉，叫户，叫灶；君王为自己立七祀；诸侯为国立五祀，叫司命，叫中霤，叫国门，叫国行，叫公厉；诸侯为自己立五祀；大夫立三祀，叫族厉，叫门，叫行；适士立二祀，叫门，叫行；庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶【这不是大神所祈报的大事，小神居人之间，司察小过，作谴告罢了。《乐记》说：“明则有礼乐，幽则有鬼神。”鬼神指这些与司命主督察三命，中霤主堂室居处门户，主出入行，主道路行作厉，主杀罚，灶主饮食之事。《明堂月令》春说：“其祀户，祭先脾”；夏说：“其祀灶，祭先肺”；中央说：“其祀中霤，祭先心”；秋说：“其祀门，祭先肝”；冬说：“其祀行，祭先肾”。《聘礼》说：“使者出，释币于行；归，释币于门。”《士丧礼》说：“疾病祷于五祀，司命与厉，其时不着。”现在民家或春秋祠司命行神、山神、门户、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厉也，或者合而祠之，山即厉也，民恶言厉，巫祝以厉山为之谬乎？《春秋传》说：“鬼有所归，乃不为厉。”】详见《百神篇》《同上》。君王下祭殇五：适子、适孙、适曾孙、适〇孙、适来孙；诸侯下祭三；大夫下祭二；适士及庶人祭子而止【祭适殇者重适也，祭适殇于庙之奥，谓之阴厌。王子公子祭其适殇于其党之庙，大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家，皆当室之白，谓之阳厌。凡庶殇不祭，详见《宗庙篇》。《同上》】。圣王制定祭祀，法施于民就祭祀他，以死勤事就祭祀他，以劳定国就祭祀他，能御大灾就祭祀他，能捍大患就祭祀他。所以厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能种植百谷，夏朝衰微时，周弃继承他，所以祭祀他作为稷神。共工氏称霸九州时，他的儿子叫后土，能平定九州，所以祭祀他作为社神。帝喾能排列星辰以昭示众人，尧能赏罚均平

译刑法以道义终结，舜勤勉于众事而死于荒野，鲧堵塞洪水而被处死，禹能够继承鲧的功业，黄帝厘定百物的名称以明确民众的等级和共享财物，颛顼能够继承他的事业，契担任司徒而教化民众成功，冥勤勉于官职而死于水灾，汤以宽厚治理民众而除去暴虐，文王以文德治理，武王以武功征伐，除去民众的灾祸，这些都是对民众有功业的人。至于日月星辰，是民众所瞻仰的；山林川谷丘陵，是民众所获取财物的地方。不属于这一类的人，不在祭祀的典制中。

译孔子说：“唉，真是可悲啊！我观察周朝的礼制，在周幽王、周厉王时已经遭到破坏，我除了鲁国还能去哪里呢？鲁国的郊祭和禘祭不合礼制，周公的礼制已经衰败了。杞国郊祭禹，宋国郊祭契，这是天子所应守持的礼制。所以天子祭祀天地，诸侯祭祀社稷。诸侯使用宫悬的乐器，祭祀用白色的公牛，敲击玉磬，拿着红色的盾和带有锡饰的冕冠来跳大武舞，乘坐大路车，这是诸侯僭越的礼制。大夫建造台门并种植行道树，设置反坫，穿着绣有黼纹、内衬朱红色的中衣，这是大夫僭越的礼制。诸侯不敢以天子为祖先，大夫不敢以诸侯为祖先，而三桓在私家设立公庙，不合礼制，是从三桓开始的。”

三家在宗庙祭祀完毕后唱《雍》诗来撤除祭品，孔子说：“‘助祭的是诸侯，天子端庄肃穆。’这三家的堂上有什么可取之处，要唱这首诗呢？”

季氏在泰山举行旅祭，孔子对冉有说：“你不能挽救他吗？”冉有回答说：“不能。”孔子说：“唉！难道说泰山之神还不如林放吗？”

《仪礼经传通解续》卷二十一

《经部·礼类·通礼之属·仪礼经传通解·仪礼经传通解续》

钦定四库全书

《仪礼经传通解续》卷二十二

宋 杨复 撰

天神 祭礼六

大宗伯掌管建立国家天神、人鬼、地祇的礼制。