仪礼经传通解续卷二十五上

译“祖，只宗禹罢了”，那么就是五座庙；殷人祖契而宗汤，那么就是六座庙；周人尊后稷，宗文王、武王，那么就是七座庙。从夏到周，最少不少于五座，最多不超过七座。《礼器》说：“周代旅酬时祭祀六位尸，一人发起献酒”，那么周代七位尸、七座庙就明确了。现在假如文王、武王不在七庙的数目之内，既不同享祭祀，又不享受尝祭，这难道合乎礼制吗？”所以汉代侍中卢植解释说：“二祧指的是文王和武王。”《曾子问》说“当七庙没有空缺的主位”，《礼器》说“天子七庙，堂高九尺”，《王制》说“七庙”。卢植说：“这些都是依据周代的情况而言的。”《谷梁传》说“天子七庙”，尹更始解释说“天子七庙，是依据周代的情况”。《汉书》中韦玄成等四十八人的议论都说：“周代以后稷为始封之君，文王、武王受命，石渠阁会议、《白虎通义》说：‘周代以后稷、文王、武王特别设立七庙’。”又张融谨慎地考察《周礼》：“守祧的职官奄人八人，女祧每庙二人，自大祖以下与文王、武王及亲庙四座，共用七人；姜嫄用一人，正好用完。如果除去文王、武王，那么奄人就少了二人。”《曾子问》中孔子讲述周代的事情而说“七庙无虚主”，如果像王肃那样把高祖之父、高祖之祖的庙与文王、武王一起算作九位主，应当有九座庙，孔子为什么说“七庙无虚主”呢？所以说：“以《周礼》、孔子的话为根本，《谷梁传》的解释及《小记》为枝叶，《韦玄成》、《石渠论》、《白虎通义》为验证，明确说七庙，韦玄成的说法最为合理。”这是张融申述郑玄的意思。况且天子七庙，有相应的人就是七座，没有相应的人就是五座。至于诸侯的庙制，即使有相应的人，也不能超过五座，这就是天子与诸侯七庙与五庙的区别。王肃说：“君臣制度相同，尊卑没有区别，这个说法是不对的。”又说“王以下祭祀夭折的五位，不是在七庙之外另外设立夭折者的亲庙。”尽头的祖祭、禘祭、祫祭，还应当祭祀他们。而王肃说：“下不祭祀没有亲属关系的孙子，上不及没有亲属关系的祖先”，这也不是通达的议论。又《家语》说：“以前的儒者认为这是王肃所作，不足以作为依据。”考察《周礼》只保留后稷的庙不毁。考察《左传》昭公七年传说：“我怎么敢忘记高圉、亚圉？”注解说：“周人不毁他们的庙，报祭他们，似乎高圉、亚圉的庙也不毁，这不符合郑玄的说法。”所以马融解释说：“周人所报祭而不立庙的。”诸侯五庙，二昭二穆与大祖之庙共五座【大祖是始封之君，王者之后不为始封之君立庙。疏说：“所谓始封之君，是指王的子弟被封为诸侯，成为后世的大祖，在这个君在位时不得立出王之庙，那么就没有庙了。所以诸侯不敢以天子为祖，如果有大功德，王特别命令立庙就可以。比如鲁国有文王之庙，郑国祖厉王就是这样。鲁国不仅得以立文王之庙，又立姜嫄之庙及鲁公、武公之庙，并周公及亲庙，除去文王庙外还有八座庙。这些都是因为有功德特别赐予，不是礼制的正统。这始封君的儿子得以立一座庙，始封六世之孙才五庙完备。如果是异姓始封，如太公之类初封，那么得以立五庙，遵循诸侯的礼制。说王者之后不为始封之君立庙，是因为始封之君没有功德，只是因为是先代之后而被封，不能成为后世的大祖，得以立此君所出王者之庙。必定知道是这样，因为经传中没有文字说防子为宋的始祖。而《左传》说：‘宋祖帝乙’就是这样。如果是二王之后在郊祭天时，就可以以远代的祖先配天而祭。所以《礼运》说：‘杞国郊祭，配禹；宋国郊祭，配契’】大夫三庙，一昭一穆与大祖之庙共三座【大祖是别子始爵者，《大传》说：‘别子为祖’，说的就是这个。虽然不是别子始爵者也是这样。疏说：“这是依据诸侯之子开始成为卿大夫称为别子的情况，是嫡夫人的次子或众妾之子，区别于正君继承父亲来说，所以叫别子。引用《大传》来证明这个大祖是别子。说虽然不是别子始爵者也是这样，这件事凡是有几条：一是别子起初虽然身为大夫，中间废退，到其远世子孙才得到爵命的，那么以大祖别子不得为大祖；二是别子及子孙不得爵命的，后世才得到爵命自然可以成为大祖；三是完全不是诸侯子孙，异姓为大夫的，以及他国臣子初来任为大夫的，也可以成为大祖，所以说虽然不是别子始爵者，也是这样。这总括了上述三件事。如郑志回答赵商，这《王制》所论，都是殷代制度，所以说虽然不是别子也可以立大祖之庙。如果是周代制度，别子始爵，其后可以立别子为大祖。如果不是别子之后，虽然为大夫，只立父、祖、曾祖三庙而已，随时迁移，不得立始爵者为大祖。所以郑回答赵商问《祭法》说：‘大夫立三庙，叫考庙，叫王考庙，叫皇考庙。’注：‘不是别子，所以知道祖考无庙。’赵商考察《王制》：‘大夫三庙，一昭一穆与大祖之庙共三座。’注说：‘大祖是别子始爵者，虽然不是别子始爵者，也是这样。’二者不知道确定哪个。郑回答说：《祭法》、

译《周礼》、《王制》中所说的，有的将夏、殷的制度混杂，不符合周代的制度。因此郑玄认为这是殷代与周代的区别。郑玄必定知道周代制度中，别子之后可以立别子为大祖，是因为《大传》说：“别子作为祖，用姓氏来统系而不分离，用食邑来连接而不特殊，即使百代婚姻也不通，这是周代的道法。”所以知道别子百代不迁，作为大祖。周代既然这样，明显殷代不统系姓氏，不连接食邑。《大传》又说：“那些庶姓在上层有别，而在下层亲属单薄，五代之后婚姻可以通。”明显五代之后不再继承别子，只有始封得爵位的才能作为大祖。这大夫三庙的情况，天子、诸侯的大夫都相同，知道这一点是因为这里以及《祭法》历数天子、诸侯，接着就说大夫，不再特别说诸侯的大夫，所以知道与天子的大夫相同。卿是大夫的总称，所以《春秋》中杀卿的经文都总称为大夫。那三公就与诸侯相同，如果附庸的君主也是五庙。所以《庄公》三年《公羊传》说：“纪季带着鄣邑归附齐国。”传文说：“请求保留五庙以供奉姑母和姐妹。”又附庸得以称朝，是与诸侯相同。

士一庙，指的是诸侯的中士、下士，名叫官师的，上士二庙。疏文说：查《祭法》说：“适士二庙。”现在这里说“士一庙”，所以知道是诸侯的中士、下士。《祭法》说：“官师一庙。”所以说“名叫官师的”。郑玄既然说诸侯的中士、下士一庙，那么天子的中士、下士都是三庙。必定知道都是二庙，是因为总称为元士，所以《昏义》说：“八十一元士”，是不区分上下的。郑玄又知道诸侯的中士与下士同一庙，是因为《祭法》说：“适士二庙”，说适士就不能兼指中士和下士。

庶人祭于寝，寝指正寝，“适”读作“历”。疏文说：这庶人祭于寝，指的是庶人在官府史之属以及寻常庶人，这祭祀指的是进献物品，因为他们没有庙，所以只有进献而已。进献不可在轻慢的地方，所以知道是正寝。

《王制》说：匠人营造国都，方形九里，四面三门。营造指丈量其大小，天子十二门，通达十二子。疏文说：查《典命》说：“上公九命，国家宫室、车旗、衣服、礼仪以九为节。”侯、伯、子、男以下都依命数。郑玄说：“国家指城方形，公的城大概方形九里，侯伯七里，子男五里。”这与《文王有声》诗笺有差异，天子应当十二里。这里说九里，查下文有夏、殷，则这九里是通指不同时代的。郑玄异义驳议，有的说周也是九里城，则公七里，侯伯五里，子男三里，不采纳《典命》等注，由于郑玄有两种解释所以义理有异。疏文完备在《典命》中。又说：说丈尺是根据高低而言，说大小是根据远近来说。说天子十二门以通达十二子，查《孝经援神契》说：“天子即位，设置三公九卿二十七大夫八十一元士，慎文命下各十二子。”像这样甲乙丙丁之类十日为母，子丑寅卯等十二辰为子，所以王城每面各三门以通达十二子。

国中九经九纬，经涂九轨。国中，指城内。经纬，指道路。经纬的道路都能容纳九轨宽。轨，指车辙的宽度。乘车六尺六寸，旁边加七寸，共八尺这是车辙的宽度。九轨累计七十二尺，则这道路宽十二步。旁边加七寸，是因为辐条内侧二寸半，辐条宽三寸半，绳占三分寸之二，金属辖之间占三分寸之一。“辖”读作“胡瞎”。疏文说：说九经九纬，南北的道路为经，东西的道路为纬。王城每面有三门，门有三条道路，男子从右边，女子从左边，车从中间。郑玄说旁边加七寸，辐条内侧二寸半，计算毂在辐条内侧九寸有余，现在说辐条内侧有二寸半，是不加上舆下覆盖毂的部分。

左祖右社，面朝后市。王宫所居的地方。祖，指宗庙。〇，同“向”。王宫在当中经的道路。疏文说：说王宫所居的地方，是说经左右前后的，是根据王宫所居处在中间而言的，所以说王宫所居的地方。说王宫在当中经的道路，查《祭义》注说：周崇尚左，桓二年取郜大鼎纳入大庙。何休说：质家右宗庙，崇尚亲亲；文家左宗庙，崇尚尊尊。义理与此相合。查刘向《别录》说：路寝在北堂的西侧，社稷宗庙在路寝的西侧。又说：左明堂辟雍，右宗庙社稷，都不与礼制相合，郑玄都不采纳。

市朝一夫，各方百步。疏文说：查司市，市场有三个期限，总在一个市场上，为之若市。总一夫之地，则太狭。大概市朝、司次、介次所居的地方，与天子三朝都居一夫之地，各方百步。

夏后氏世室堂修二七广四修一。世室，指宗庙。鲁庙有世室，牺牲有白牡。这使用先王的礼制，修指南北的深度。夏代以步为度，令堂修十四步，其广增加四分修之一，则堂广十七步半。疏文说：郑玄说这使用先王的礼制，世室使用此经夏法，白

译殷人使用殷代的礼法，都是遵循先王的礼仪。说夏代以步来度量，是因为下文提到“三四步”，由此可知这“二七”指的是十四步。说“令堂修十四步”，是假设以此堂为例，说“二七”来约略计算，知道用步来计量没有确切的正文依据，所以郑玄用假设的方式来解释。知道堂宽十七步半，是因为以南北长为十四步，取四分之一即十二步，加上三步成为十五步，剩余的两步再加上半步成为二步半，加到前面的十五步上就是十七步半。

【五室，每室边长三步，宽增加三尺】堂上设有五室，象征五行。三四步，是指室的边长。四三尺，是指宽度的增加。木室位于东北，火室位于东南，金室位于西南，水室位于西北，它们的边长都是三步，宽度各增加三尺；土室位于中央，边长四步，宽度增加四尺。这五室占据堂面南北六丈，东西七丈。疏解说：说五室象征五行，是因为宗庙的形制如同明堂，明堂中有五天帝、五人帝、五人神的座次，都效法五行，所以知道五室象征五行。东北的室代表木，东南的室代表火，西南的室代表金，西北的室代表水。五行先从东方兴起，所以东北方的室代表木，其实东北的室也兼含水；东南的室兼含木；西南的室兼含火；西北的室兼含金。因为中央的大室有四个堂，四个角落的室也都有堂，所以知道义理如此。中央的室大一尺，因为它在中间称为大室，所以多出一尺。说这五室占据堂面，南北六丈，东西七丈，是因为大室在中间，四个角落的室都在大室外侧连接四角建造。大室边长四步，四个角落的室各边长三步，那么南北方向三室共十步，所以是六丈。东西方向三室六丈之外再加上四三尺，又一丈，所以是七丈。

【九阶】南面三阶，其余三面各两阶。防说：查考贾逵、马融等各家都认为有九等台阶，郑玄不采纳，是因为周代和殷代有差别。夏代人宫室低矮，如果一尺高的堂就有九等台阶，在义理上说不通，所以认为是旁侧共有九阶。郑玄知道南面有三阶，是看到《明堂位》说：三公在中阶之前，北面东为上；诸侯的位置在阼阶之东，西面北为上；诸伯的国家在西阶之西，东面北为上。所以知道南面有三阶。知道其余三面各两阶，是因为《大射礼》说：工人士和梓人从北阶登上；又《杂记》说：夫人到来进入闱门，从侧阶登上；《奔丧》说：妇人奔丧从东阶登上。由此而言，四面有台阶是可以知道的。

【四旁两夹防】防：辅助门户以采光，每室四户八防。防说：说四旁，是指五室每室有四户，四户的旁边都有两夹防，那么五室共有二十户四十防。

【白盛】蜃灰，盛的意思是完成。用蜃灰粉刷墙壁，用来装饰完成宫室。疏解说：地官掌蜃，掌管供给白盛的蜃，那么这蜃灰出自掌蜃。说用蜃灰粉刷墙壁，是因为《尔雅》说：地面涂黑叫做黝，墙壁涂白叫做垩。垩就是白蜃，用垩使墙壁变白。垩音乌路，又音乌洛。

【门堂是正堂的三分之二】门堂，是门侧的堂，其尺寸取法于正堂。假设堂如上述制度，那么门堂南北九步二尺，东西十一步四尺。《尔雅》说：门侧的堂叫做塾。疏解说：郑玄说假设堂如上述制度，是因为上文堂没有说步数，所以此注也说假设如上述制度，南北十四步，东西十七步半。现在说三分之二，是指三分取二分，以十四步取十二步，三分之得八步，两步为丈二尺，三分之得八尺，以六尺为一步，加到前面成为九步余二尺，所以说南北九步二尺。说东西十一步四尺，是因为十七步半以十五步得十步，余二步半为丈五尺，三分之得一丈，以六尺为一步余四尺，加到前面成为十一步四尺。引用《尔雅》门侧的堂叫做塾，是为了证明此经文门堂即塾的含义，《尚书·顾命》“左塾右塾”，也是这类情况。

【室是门堂的三分之一】两室与门各占一分。防说：这室就是在门堂之上建造的。说各占一分，是指两室与门各占一分。郑玄不说尺数，义理可知，所以略而不说。

殷人建造重屋，堂长七寻，堂高三尺，四阿重屋。重音直龙。重屋，是王宫正堂或大寝。它的长度七寻，即五丈六尺，参照夏周则其宽度九寻，即七丈二尺。五室各二寻，崇是高的意思。四阿如同现在的四柱屋，重屋即复笮。放音方往，复音福，笮音侧白。疏解说：说王宫正堂或大寝，是指相对于燕寝侧室，不是正室，所以以此作为正堂大寝。说参照夏周，夏在殷之前，可以说参照，周在殷之后，也说参照，这并不是说殷人参照周代而建造，郑玄只是根据上文夏法，下文周法说参照，犹言约略夏周。虽然说参照夏周，经文说“堂长七寻”，那么宽九寻，如果周代说南北七筵，那么东西九筵，是偏向参照周法而言参照夏代，七九偏据周夏后氏南北窄，东西长，也是参照，所以得以兼说参照夏代。说四阿，即现在四注屋，燕礼说“设洗当东霤”，那么这四阿即四霤。说重屋复笮，若

译《明堂位》说“复庙重檐”，郑玄注说“重檐是双重承托壁材”，那么这里的复笮也是双重承托壁材，所以称为重屋。周人的明堂，以九尺的筵为尺度，东西九筵，南北七筵，堂高一筵，五室，每室占地二筵。度，音直路；戚，音待洛，下文同。明堂，是彰明政教的殿堂，周代以筵为尺度，这也是王者制度相互改易的结果。周代堂高九尺，殷代三尺，那么夏代就是一尺了。这是参差相间的数目，大禹宫室低矮，说的就是这一尺高的堂吗？这三者，有的举宗庙为例，有的举王寝为例，有的举明堂为例，交互言说以表明它们制度相同。音余疏说：这篇记载的人依据周代的情况来解说，所以周代的记载完备而夏、殷的简略，因此下文都依据周代来说。以夏代的世室为例，其室都是东西宽于南北，周代也是五室，只说每室二筵，不说东西更宽，郑玄也不说东西益广，或许五室都是方形二筵，与夏代制度不同。如果这样，殷人的重屋，也只说堂长七寻，不说室，按郑玄的意思，认为夏、周都有五室十二堂，显然殷代也是五室十二堂。说：“明堂，是彰明政教的殿堂”，是因为在其中听朔，所以从政教方面来说。明堂，是彰明诸侯尊卑的地方。《孝经纬·援神契》说：“得到阳气明朗，称为明堂。”意义宏大，所以所涵盖的道理广泛。说：“周代以筵为尺度，也是王者制度相互改易”，是相对于夏代以步为尺度，殷代以寻为尺度，这是王者制度相互改易。说：“周代堂高九尺，殷代三尺，那么夏代就是一尺”，夏代没有明文记载，似乎后代逐渐增高，那么夏代应当是一尺，所以说参差相间的数目。大禹宫室低矮，说的就是这一尺高的堂吗？说“吗”，是因为没有正文依据，所以用“吗”表示怀疑。说：“这三者，有的举宗庙，有的举王寝，有的举明堂，交互言说以表明它们制度相同。”交互言说，是指夏代举宗庙，那么王寝、明堂也与宗庙制度相同；殷代举王寝，那么宗庙、明堂也与王寝制度相同；周代举明堂，那么宗庙、王寝也与明堂制度相同。说：“它们制度相同，是指当代三者制度相同，不是说三代制度相同。”如果这样，周人殡于西阶之上，王寝与明堂相同，那么南北七筵，只有六十三尺，三室占六筵，南北只剩一筵一面，只有四尺半，怎么能容纳殡者呢？查《书传》说：“周人路寝，南北七雉，东西九雉，室占二雉，那么三室之外，南北各有半雉。”雉长三丈，那么各有一丈五尺，足以容纳殡者了。如果这样，说制度相同，只是制法相同，不妨碍规模更大。依据周代来说，那么夏、殷的王寝也是制度相同而规模更大可知。室中用几来度量，堂上用筵来度量，宫中以寻来度量，野外用步来度量，道路用车轨来度量。周代的文献，是各自根据事物的适宜来确定数目。室中举说四壁之内。疏说：“说周代文献，各自根据事物的适宜来确定数目”，是相对于殷代以上质朴，夏代以步为尺度，殷代以寻为尺度，没有不同的称呼。根据事物适宜，是指室中坐时凭靠几，堂上行礼用筵，宫中合院之内无几无筵，所以用手之寻。在野外论里数都用步，所以用步。道路有三道，车从中央走，所以用车之轨，这是根据事物所适宜。说：“室中举说四壁之内”，是相对于宫中是合院之内。依据《尔雅》“宫犹室，室犹宫”，这是散文，宫室通用。庙门能容纳大扃七个。扃，音古荧。大扃，是牛鼎的扃，长三尺，每扃为一个，七个二丈一尺。疏说：“知道大扃是牛鼎的扃长三尺，这是约略汉礼器制度。”闱门能容纳小扃三个。闱，音韦；刘，音晖。庙中的门叫闱，小扃是膷鼎的扃长二尺，三个六尺。疏说：说庙中的门叫闱，门，《尔雅》文。这就是《杂记》说“夫人至入自闱门”的意思。说小扃是膷鼎的扃长二尺，也是从汉礼器制度得知。膷鼎也是牛鼎，但上面牛鼎扃长三尺，是据正鼎而言；这里说膷鼎，是据陪鼎三膷臐晓而言。冬官。室有东西厢叫庙，无东西厢有室叫寝。疏说：凡大室有东西厢夹室及前堂有序墙的叫庙，只有大室的叫寝。《月令》仲春说“寝庙毕备”，郑注说：“前叫庙，后叫寝。”因为庙是接神之处，尊贵所以在前；寝是衣冠所藏之处，相对于庙为卑，所以在后。庙中路叫唐，堂途叫陈。中唐有牦。疏说：庙中的路名唐，堂下至门径名陈。閍叫门。《诗》说：“祝祭于祊。”《尔雅》。守祧掌管守护先王先公的庙祧。注疏见下“守藏”条。如果要祭祀某庙，那么有司修缮清除；其祧则守祧涂黑刷白。黝，音于纠；郑音幽。庙祭此庙，祧祭迁王。有司，是宗伯。修缮清除与涂黑刷白交互言说。有司常主修缮清除，守祧常主涂黑刷白。郑司农说：“黝读为幽黑，垩白。”《尔雅》说：“地叫黝，墙叫垩。”疏说：说“庙祭此庙”，凡庙旧都修缮清除涂黑刷白，祭祀时更修缮清除涂黑刷白。

译这是表示对新主恭敬的态度。如今将要祭祀而说“修缮清理”，就知道是祭祀这座宗庙。说“祧祭迁主者”，是因为迁主藏于祧庙的缘故。查考上文，上公之尊有追享，郑玄说“追祭迁庙之主”，意思是祈祷祈求时，就是祭祀迁主的意思。说“有司是宗伯”的，是因为宗伯主管建立国家祭祀，又监督洗涤清理，这也是洁净的事情，所以知道有司是由宗伯担任的。说“修缮清理与涂黑涂白互文见义”的，郑玄认为这两者宗庙和祧庙都有，而经文宗庙只说修缮清理，祧庙只说涂黑涂白，所以互文以通其义，表明两者都有。因为郑玄说“有司常主管修缮清理，祧庙也修缮清理；守祧常主管涂黑涂白，宗庙也涂黑涂白。”先郑将“黝”读为“幽”，幽是北方，北方颜色为黑，想要显现地色称为幽，取黑色的意思。知道“垩”是白色的，因为垩与幽黑相对，所以知道垩是白色，即掌蜃的白土，盛在蜃壳中，所以引用《尔雅》来证明。《周礼·春官》仆掌五寝的扫除粪洒之事【扫，素报反；除，如字；刘，直恕反；洒，所卖反。五寝，即五庙的寝殿。周天子有七庙，只有祧庙没有寝殿。《诗经》说：“寝庙绎绎”，是相连的样子。前面称为庙，后面称为寝。普遍清扫称为埽，清扫席前称为拚，洒即洒水。郑司农说：“洒应当读为洒。”〇《论语》说：“子夏的门人应当洒扫应对。”拚，方问反；洒，所买反。疏曰：知道周天子七庙，只有祧庙没有寝殿的，是因为这里说五寝，下面说小寝、大寝，没有说祧庙有寝殿，明显两个祧庙没有寝殿。引用《诗经》“寝庙绎绎”，是为了显示前庙后寝，所以说相连的样子。查考《尔雅·释宫》说：“有东西厢房称为庙，没有称为寝。”寝庙大体情况相同，有厢房和无厢房是区别。必须设立寝殿的原因，是因为祭祀在庙，进献在寝，所以设立它。查考昭公十八年郑国发生火灾，简阅军队大搜，子大叔的庙在道路南边，他的寝殿在道路北边，那是庙不在宫中，地方狭窄，所以庙寝分别设置。说“普遍清扫称为埽，清扫席前称为拚”的，是指清扫地面远近的不同名称。又取《论语》的，是用来证明经文洒扫之事的。五寝既〇仆扫除其庙，查考守祧注，都是宗伯扫除】祭祀修缮寝殿【在庙祭祀，在寝进献，或者有事。《月令》：“凡新物先荐于寝庙。”疏曰：祭祀在庙可知，又说修缮寝殿的，是因为寝殿或者有事，不可不修治。引用《月令》荐于寝庙的，是为了显示寝殿有事，那进献只在寝殿不在庙，连带说庙的，是为了显示是庙的寝殿，不是生人的寝殿的缘故。《周礼·夏官》仲春乃修缮阖扇，寝庙毕备【因为蛰虫开启门户，耕种之事稍闲而整治门户。用木的称为阖，用竹苇的称为扇。毕即皆的意思。凡庙前面称为庙，后面称为寝。疏曰：查考襄公十八年《左传》说：“晋州绰以枚数阖。”阖是齐国城门，而说阖是用木的。这里扇与阖相对成文。又此文承接耕者稍歇，指庶人，庶人用柴门，所以认为用竹〇称为扇。说“凡庙前面称为庙，后面称为寝”的，庙是接神之处，其处尊贵所以在前，寝是衣冠所藏之处，对庙为卑所以在后。但庙侧有东西厢房有序墙，寝制只有室而已。所以《释宫》说：“室有东西厢称为庙，无东西厢有室称为寝。”是正确的。《月令》有焚烧其先人之室，则三日哭【指火烧其宗庙，哭是哀伤精神有亏伤。《檀弓下》】

译以上是关于宗庙制度的记载。《礼记·大传》说：“天子不需要占卜大庙的选址【‘大’字的读音与‘太后大庙’中的‘大’相同；占卜可以决定建国的吉利之处，那么宫庙的吉利也就可想而知了】。”《礼记·表记》的疏解说：“建国的时候已经总体占卜了吉利之处，不必再单独占卜大庙所在的具体位置，因为吉利之处是显而易见的。”《礼记·表记》又说：“凡是城邑中有宗庙和先君神主的称为‘都’，没有的称为‘邑’。邑只说‘筑’，都才说‘城’【《周礼》规定四个县为‘都’，四个井田为‘邑’，然而宗庙所在的地方，即使是邑也称为‘都’，这是表示尊崇。说‘凡邑’，那么其他筑城的情况就不在此例】。”《春秋左氏传》庄公二十八年记载：“子太叔的宗庙在道路南边，他的寝宫在道路北边【疏解说：‘宗庙应当建在住宅内部，因为居住的地方狭窄，所以宗庙在道南，寝宫在道北。寝宫就是游吉居住的宅第’】。”《春秋左氏传》昭公十八年记载：“太庙，是天子的明堂【意思是说宗庙的规制如同天子一样】。”《礼记·明堂位》的疏解说：“周公大庙的规制高大，类似于天子的规格。”《礼记·明堂位》又说：“山节藻棁，复庙重檐，刮楹达乡，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏，这些都是天子宗庙的装饰【‘棁’读作‘专恱’；‘复’读作‘福’；‘重’读平声；‘檐’读作‘以占反’；‘刮’读作‘古八反’；‘乡’读作‘许亮反’；‘坫’读作‘丁念反’；‘康’读作‘抗’，也读原字；‘疏’读作‘疎’】。山节，是指将欂卢雕刻成山形；藻棁，是指将侏儒柱画成水草花纹；复庙，是指上下两层房屋；重檐，是指双层承接墙壁的檐木；刮，是指刮磨；乡，是指牖属，即夹在门窗之间的部分；每间房屋有八个窗户，形成四通八达的格局；反坫，是指两君相见时放置酒杯的土台；出尊，是指酒樽放在土台的南边；只有两君友好交往时，献酒后才将酒杯放回土台上；礼制规定君主的酒樽放在两楹之间；崇，是指高大；康，通‘亢’，指高耸的土台，接受宾客的玉圭并置于其上；疏屏，是指雕刻稀疏的屏风，即‘树’，也就是现在的‘浮思’，上面雕刻着云气虫兽，就像现在宫阙上所做的那样【‘欂’读作‘博’，也读作‘皮麦反’、‘一旁各反’、‘徐薄厯反’、‘字林平碧反’；‘好’读作‘呼报反’】。”《礼记·明堂位》的疏解说：“山节，是指将欂卢雕刻成山形；藻棁，是指将侏儒柱画成水草花纹；复庙，是指上下两层房屋；重檐，皇氏说‘重檐是指双层承接墙壁的檐木’，意思是在外檐下的墙壁上再安装板檐以遮挡风雨洒在墙上，所以叫重檐重承壁材；刮楹，是指刮磨，楹是柱子，用细石磨柱子；达乡，是指通达，乡是指牖属，每间房屋四扇门八个窗户，窗户和门相对以通达，所以叫达乡；反坫，是指两君相见时放置酒杯的土台，用土筑成，在两楹之间靠近南边，君主饮酒献酒后将酒杯放回土台上，所以叫反坫；出尊，是指酒樽在两楹之间，土台在酒樽南边，所以说出尊；崇坫康圭，崇是指高大，亢是指举起，建造高土台接受宾客的玉圭，并举起放在上面；疏屏，是指雕刻稀疏，屏是树。是指在屏树上雕刻云气虫兽，这些都是天子宗庙的装饰。从山节以下，都是天子宗庙的装饰。反坫也在宗庙内，所以合称为庙饰。刻欂卢，是梁上短柱的名称。欂卢，《释宫》说：‘栭叫做楶。’李廵说：‘栭就是现在的欂卢，也就是现在的斗栱。’画侏儒柱，根据《释宫》说：‘宗庙的梁叫做宗廇，梁上的短柱叫做棁。’李廵说：‘梁上的短柱。’说乡是牖属，《诗经·豳风》‘塞向瑾户’就是指牖属。说出尊当尊南，是因为靠近南边向外显露为出，现在说出尊，所以知道是在尊南。说礼制规定君主的酒樽在两楹之间，是因为燕礼宴请臣子，酒樽列在东楹的西边。现在两君地位平等，酒樽应当在两楹之间，就像乡饮酒礼中宾客主人地位平等，酒樽在房户之间一样。皇氏解释这里，引用燕礼中酒樽在东楹西边的说法作为两楹之间，这是错误的。说康读作亢龙之亢，根据《易经》乾卦上九‘亢龙有悔’，读音相同。说屏叫做树，现在的浮思，屏叫做树，是《释宫》的原文。汉代称屏为浮思，所以说现在的浮思。认为天子有外屏，人臣到屏前，俯伏思念政事。根据《匠人》注说：‘城隅叫做角浮思。’汉代东阙浮思发生火灾，通过这些文字参证，那么浮思是小楼。所以城隅和阙上都有它，那么屏上也建屋覆盖屏墙，所以称屏为浮思。或者解释屏”

【就是阙。古诗说：‘双阙百余尺。’那么阙在两旁，不能正对道路，与屏不同。阙虽然在两旁相对靠近道路，大致说来，也可以说正对道路。所以谶语说：‘代汉者当涂高’，指的是魏阙。说雕刻云气虫兽，就像现在阙上所做的那样，意思是古代的疏屏像现在阙上画云气虫兽。如果按照郑玄的说法，似乎屏与阙不同。《礼记·明堂位》又说：“清庙茅屋【用茅草装饰屋顶，彰显节俭。清庙肃穆，是清净的称呼。‘着’读作‘张虑反’，‘称’读作‘尺证反’。疏解说：《冬官考工记》有葺屋、瓦屋，那么屋顶的覆盖物或者是草或者是瓦。经传说清庙茅屋，其屋顶一定用茅草。但只用茅草覆盖屋顶，没有其他记载。《礼记·明堂位》说：山节藻棁，复庙重檐，刮楹达乡，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏。这些都是天子宗庙的装饰。这些装饰完备华丽，不应该用茅草覆盖。有茅草的原因，杜预说：用茅草装饰屋顶，彰显节俭。只是用茅草装饰而已，并不是说大量使用茅草作为总的覆盖物。就像童子垂下的头发和蔽膝之类，表示保留古制罢了。《白虎通》说：王者之所以建立宗庙，是因为缘生以事死，敬亡若存。所以用宗

译在宗庙中侍奉祖先，这是孝子的心愿。宗，是尊崇的意思；庙，是形貌的意思，象征先祖尊崇的形貌。那么，象征尊崇形貌、举行祭祀的地方，就是宗庙。使它的屋舍庄严，简化它的出入，其处所肃穆清净，所以称为清庙。清庙，是宗庙的泛称。《诗经》中的《清庙》篇，是祭祀文王的歌曲。所以郑玄用文王来解释它，说天的德行清明，文王效法它，所以称为清庙。这里广泛指代各座宗庙，并非仅指文王，所以用清净来解释它。昭示其节俭。《桓公二年》《春秋》《左氏传》记载：庄公二十三年秋天，将桓公庙的柱子漆成红色，谷梁子说：天子诸侯的柱子涂黑色，墙壁刷白色。疏说：徐邈说：黝，是黑色的柱子；垩，是白色的墙壁。意思是白墙黑柱。现在范宁将黝垩都解释为黑色，是因为这篇传文是针对丹楹而发的，哪里会有白墙夹杂其间，所以都解释为黑色。大夫的柱子涂青色，士的柱子涂黄色。将柱子漆成红色是不合礼制的。庄公二十四年春天，雕刻桓公庙的椽子，谷梁子说：天子的椽子，砍削后打磨，再用细石磨光。诸侯的椽子，砍削后打磨。大夫的椽子，只砍削。士的椽子，只砍削根部。雕刻椽子是不合正道的。国君下车，在齐牛旁俯身扶轼，以示对宗庙的敬意。疏说：查《周礼·齐职》说：凡有牺牲之事，则马在前。注说：君王见到牺牲，就拱手并俯身扶轼。又引《曲礼》说：国君在宗庙下车，在齐牛旁俯身扶轼。郑玄注《周官》与本文不同，熊氏说：本文有误，应以《周礼》注为准，应当说在宗庙下车，在齐牛旁俯身扶轼。《曲礼》上篇记载：庶子官负责管理公族子弟，如果国君有出疆的政务。疏说：上文说在军中，是指庶子官跟随国君出行；这里说国君如果出疆，庶子官不跟随国君出行，在国都掌管留守事务，对应上文的在军中，所以知道这出疆是指朝觐和防同，而不是出兵征伐。庶子官，国君有朝觐和防同之事不跟随国君出行，既然掌管留守公宫；如果征伐出兵，庶子官不跟随国君出行，也是所掌管的留守事务。庶子官率领公族中没有事务的人守卫公宫，正室的

译大庙（守，音如字，又音手又反；大，音太），是正室嫡子所守护的。大庙，即太祖之庙（适，音丁厯反）。疏曰：经文说庶子中那些在公族中没有职事的人守护公宫，这是与下文做总括。正室守护太庙，下文则分别叙述其他情况。无事，是指不随君出行且没有职事的人。所谓正室嫡子，是指公卿大夫的嫡长子。查《公羊传》说：周公被称为太庙，周公是鲁国的始祖，所以知道其余诸侯的太庙都是太祖之庙。

诸父守护贵宫贵室（指守护路寝）。疏曰：下文提到下宫，上文提到大庙，这贵宫贵室既不是大庙，也不是下宫下室，只能是路寝。指其院宇称为宫，指其所居之处称为室。《尔雅》说：宫叫做室，室叫做宫。这贵宫贵室总括来说就是路寝。皇氏说：有的俗本没有“贵宫”二字，定本中有“贵宫”。

诸子诸孙守护下宫下室（下宫是亲庙，下室是燕寝，有时称宫，有时称庙，是通用的异名）。疏曰：上文说大庙，这里说下宫，除了大庙之外，只有亲庙即高祖以下，所以说下宫是亲庙。上文说贵室，这里又说下室，所以知道是燕寝。说有时称宫则是下宫，有时称庙则是大庙。所以《春秋》说立武宫，《明堂位》说武公之庙，即武世室，这是通用的异名。这里说诸父及诸子诸孙，不确定是指君主的诸父及诸子孙的行为，应当是指现任卿大夫的诸父子孙。既然郑玄解释正室嫡子时没说世子，那么就是卿大夫的嫡子。既然正室指卿大夫的嫡子，那么诸父子孙也指卿大夫的诸父子孙。不说诸兄诸弟，大概是诸兄跟随诸父，诸弟跟随子孙。《文王世子》

子贡在鲁庙的北堂参观，出来后问孔子说：“刚才我，

在太庙的北堂参观，我也没有停止，回头又看。北面的门扇都是断绝相接的吗？那有什么说法吗？是工匠失误而断绝了吗（北堂是神主所在的地方。辍，停止。九，应当是北；被，应当是彼。传写错误。盖，音盍，户扇。皆继，指其木材断绝后相接。子贡问：‘北面的门扇都是继续相接的吗？’那有什么说法吗？是工匠失误而断绝它。《家语》作‘回头瞻望北面的门扇都断绝了’。那有什么说法吗？是工匠的失误。王肃注《家语》说：‘观看北面的门扇都断绝了’）孔子说：“太庙的堂屋也曾有过说法（说旧时曾说，现在则没有了）官府招致良工，顺应木材的美丽节文（致，极。官府招致良工，是说建造太庙之时，说极其良工。良工就顺应木材的美丽节文来裁制，所以断绝。《家语》作‘官府招致良工之匠，匠人招致良材，尽其工巧，门扇贵在文饰’。现在查《家语》作‘门扇贵在长久，尚且有说法’，与此注稍有不同）并非没有良材，大概是说贵在文饰（并非没有良材，大木不断绝的，大概是所以贵在文饰。这显示夫子的博识。《荀子·宥坐》

鲁公之庙，是文世室；武公之庙，是武世室（这两座庙像周朝有文王、武王之庙。世室，是不毁的名称。鲁公，是伯禽；武公，是伯禽的曾孙，名敖。疏曰：这一经说明鲁有两座庙不毁，像周朝的文武二祧。文世室，鲁公伯禽有文德，世世不毁其室，所以说文世室；武世室，伯禽曾孙武公有武德，其庙不毁，所以说武世室。又说：查成公六年立武宫，公羊、左氏都讥讽它，不应该立。又武公之庙立在武公死后，其庙不毁在成公之时，这记载所说美化成王褒崇鲁国而已，说武公之庙是武世室，作记的人因成王褒鲁，于是盛美鲁家之事，因武公其庙不毁，于是连文而美化它，不是实辞。所以下文说‘君臣未尝相弑，礼乐刑法政俗未尝相变也’，郑玄说也近诬了，是不实的。伯禽曾孙，查《世本》，伯禽生焬公熙，熙生弗，弗生献公具，具生武公敖，是伯禽曾孙名敖。《明堂位》

文公十三年，世室屋坏。公羊子说：“世室，是鲁公之庙（鲁公，是周公子伯禽。疏曰：解释说想言君寝按例不书，想言宗庙未有世室之名，所以执不知问）周公称大庙，鲁公称世室，群公称宫（稍差异其下者所以上尊周公疏曰：周公称大庙，即僖公八年禘于大庙，文公二年大事于大庙，是。鲁公称世室，即此经是。群公称宫，即武宫、鲁宫之类是。又说：庙，是尊卑达名，鬼神所居之称。现在这称异其名，知道上尊周公故）这鲁公之庙，为什么叫它世室？世室犹宫室也，世世不毁（鲁公始封之君故不毁疏曰：谓之世室者，犹言世世室也）周公为什么在鲁称大庙（据鲁公始封也）封鲁公是为了周公（为周公故，语在下）谷梁子说：大室屋坏，是有坏道，讥讽不修。大室犹

译世室，因为世世代代都有这座庙室，所以称为世室。疏文说：《春秋》传文中提到有“坏道”，高处的建筑有“崩道”，低处的建筑有“坏道”。既然记载了有坏道，是为了讥讽不加以修缮。意思是说，如果鲁国加以修缮，哪里会有败坏的道理呢？所以记载此事以讥讽其不敬。成公五年梁山崩塌，《春秋》传文说：“高处的建筑有崩道，山有崩道。”山又是不可修缮之物，却也被记载，是为了刺责君主无德而导致天灾，使得山崩、河壅、怪异等重大灾祸发生，所以也予以记载。然而山高称为“崩”，屋低称为“坏”，而《序》中称“礼坏乐崩”，解释说这是通用说法，因为礼乐没有高下之别，所以知道是通用而言。

周公的庙称为大庙。《尔雅》说：“室有东西厢房称为庙。”伯禽的庙称为大室，众公的庙称为宫。《尔雅》说：“宫称为室，室称为宫。”那么实际上它们是一样的，大概是因为尊崇伯禽而另取不同的名称。疏文说：这两条注释所引用的都是《尔雅》，只有解释“宫”有东西厢房的，是指有夹室。传文知道周公称为大庙，伯禽称为大室，众公称为宫，是因为《礼记·明堂位》说：“季夏六月用禘礼在周公的大庙祭祀周公。”哀公三年桓宫、僖宫发生火灾，可见周公称为大庙，众公称为宫。这部经文中特别提到大室，明确是伯禽的庙。《公羊传》称为世室，意思是世世代代不毁弃，世与大的意思也相同。

礼仪规定宗庙祭祀之事，国君亲自切割祭牲。疏文说：徐邈说《礼记》说：“国君手持鸾刀切割祭牲”，就是这样。然而那是依据刚杀牲之时，并非切割祭牲之事，徐邈的说法不对。夫人亲自舂米。这是舂制祭祀用的精米。这是恭敬到了极点。作为社稷的主宰，而先君的庙室却败坏，极言其志意不敬。极称，是说屋坏不再依违其文，这与《公羊传》《谷梁传》相通。

成公三年，新宫发生火灾，哭了三天。《公羊子》说：“这是宣公的宫庙。”因为不存在新公的宫庙，所以知道是宣公的宫庙。疏文说：正因为《春秋》上下文中没有新公的宫庙，就知道这里所说的新宫，正是其父宣公的宫庙，因为最近遭遇火灾，所以称为新宫灾。为什么称为新宫？是因为不忍心直言。亲人的精神所依附之处遭遇火灾，孝子内心隐痛，不忍心正面直言，称为新宫，是因为新近迁入宫庙，改变了西北角，显示昭穆相继，世代有所改易。疏文说：三年丧期结束，宣公的神主新近迁入庙中，所以称为新宫。改变西北角，就是《谷梁传》所说的“坏庙之道，易檐可也”，是改变西北角的屋檐。按照《尔雅·释宫》说：“西北隅称为屋漏”，疏文引用孙氏说：“是室内日光所漏入之处”，这与何氏的说法不同。

说哭了三天是什么意思？根据记载僖宫火灾，没有说哭了三天。疏文说：注释引用的桓宫僖宫，就是下文哀公三年夏辛夘日，桓宫僖宫发生火灾。庙室发生火灾哭了三天，是符合礼制的。很好地体现了礼制，痛惜鬼神无所依归，所以君臣穿素服哭泣。疏文说：即《檀弓下》说：“有焚烧其先人房屋的情况，就哭三天”，郑氏说：“是指人烧其宗庙而哭，哀叹精神有所亏伤。”

译此注说：善于行礼，悲痛哀伤，鬼神无所归依，就是这样。说“所以君臣穿素缟哭他”，是指穿着素色衣服和白色头巾哭他。

谷梁子说：哭三天，是悲哀。这悲哀是合乎礼的。宫庙是亲近的神灵所依附居住的地方，遇到灾祸，所以以悲哀哭泣为礼。因为亲近，不敢称谥号，是恭敬。言辞恭敬且悲哀，以此表明成公没有可讥讽之处。

把神主安放在宗庙，树立神主，称为“帝”。这与天神相同。《春秋传》说：凡是国君去世，卒哭祭后祔祭，祔祭后制作神主。疏解说：“措”是安置的意思。君王下葬后，卒哭祭完毕进行祔祭，安置在宗庙，树立神主让神灵依附。《白虎通》说：之所以有神主，是因为神灵没有依据，孝子用来继承心意。神主用木头制作，木头有始有终，又与人相似。大概刻上文字作为题记，想让后人知道。神主方形一尺，有人说是一尺二寸。郑玄说：周代用栗木。《汉书》说前方后圆。《五经异义》说：神主形状正方，中间穿孔，通达四方。天子神主长一尺二寸，诸侯神主长一尺。称为“帝”，是因为天神称为帝。现在称这个神主如同天神，所以题记称为帝，如文帝、武帝之类。崔灵恩说：古代帝王生死都称帝，活着称帝，死了也称帝；活着称王，死了也称王。现在说“安放在宗庙，树立神主称为帝”，大概是为了记录当时神主入庙称帝的意义。史官记录它作为法则。凡是国君去世，卒哭祭后祔祭，祔祭后制作神主，这是《左传》僖公三十三年说的话。天子七月下葬，九月卒哭；诸侯五月下葬，七月卒哭；大夫三月下葬，五月卒哭；士三月下葬，当月卒哭。卒哭，是下葬完毕、虞祭次数结束后的一种祭祀名称。孝子亲人刚死，哭泣昼夜无定时。下葬后虞祭完毕才进行神灵的事，所以结束那无定时的哭泣，如同早晚各哭一次，所以称这种祭祀为卒哭。卒哭的第二天树立神主祔祭于宗庙，按照昭穆次序，跟随祖父进食。卒哭的神主暂时祔祭于宗庙完毕后，再回到殡宫。到小祥祭时制作栗木神主入庙，才处理桑木神主，埋在祖庙门左边埋重的地方。所以郑玄说：虞祭后制作神主，到祔祭时捧着它祔祭于祖庙，事情完毕后返回殡宫。然而大夫、士也卒哭后祔祭，而《左传》只依据国君有神主的情况来说，所以说“凡君”。郑玄注《祭法》说：大夫、士没有神主。这里说“凡君”，明确不涉及大夫、士。崔灵恩说：大夫、士没有神主，用币帛祔祭，祔祭完毕后一并回到殡宫，到小祥祭时入庙。又《檀弓》说：重是神主之道。郑玄注引用《公羊传》说：虞祭的神主用桑木，练祭的神主用栗木。这似乎虞祭时已有神主，而《左传》说祔祭后制作神主，两传不同。考察解说《公羊》的人，早晨下葬，日中时制作虞祭神主。如果郑玄认为两传文字虽然不同，意思却相同，都是虞祭全部结束后才制作神主，因为制作神主离虞祭很近，所以《公羊》把它系于虞祭，制作神主称为虞主。又制作神主与祔祭类似，所以知道《左传》依据祔祭来说，所以说祔祭后制作神主。所以《异义》说：古《春秋左氏》说，下葬后返回虞祭，天子九次虞祭，九虞是指用柔日进行九次虞祭，共十六天；诸侯七次虞祭，十二天；大夫五次虞祭，八天；士三次虞祭，四天。虞祭结束后，然后把死者祔祭于先死者，祔祭后制作神主，制作桑木神主。满一年然后制作栗木神主。许慎谨慎地考察：《左氏》的说法与《礼记》相同，郑玄不驳斥，说明同意许慎的意思。所以注《檀弓》说：重虞祭后埋掉，然后才制作神主。这是总共举行虞祭结束后，才埋掉重并制作神主。下面《檀弓》说：虞祭时设立尸，有几筵；卒哭时避讳，生人的事结束而鬼的事开始。已经卒哭，宰夫拿着木铎在宫中命令说：“舍弃旧的而避讳新的。”郑玄说：“故指高祖之父应当迁出的。”依据《檀弓》文句相连，郑玄认为是国君的礼制，明确虞祭只设立尸，没有制作神主。《曲礼下》说：七庙、五庙没有空虚的神主，空虚神主的情况，只有天子驾崩、诸侯薨逝以及离开本国和祫祭于祖时没有神主。天子驾崩、国君薨逝，祝官取各庙的神主而藏在祖庙，卒哭成事祭后，神主各自返回其庙。把神主藏在祖庙，象征有凶事的人聚集；卒哭成事，是先祔祭的名称。疏解说：说“象征有凶事的人聚集”，这确实是凶事，而说“象征”，是因为凶事时生人自己聚集，现在神主也聚集，像生人的聚集，所以说“象征”。说“卒哭成事是先祔祭的名称”，《檀弓》说：“卒哭称为成事”，指逐渐成为吉事；《檀弓》又说：“第二天祔祭于祖”，是卒哭的事在祔祭之前。郑玄必定说“先祔祭的名称”，是因为卒哭后神主各自返回其庙，是为了第二天祔祭时需要把新死者祔祭于祖，所以祖庙的神主先返回庙。

国君离开本国，大宰取各庙的神主跟随。鬼神依附于人。祫祭于祖，祝官迎接四庙的神主。祝官是接引神灵的人。疏解说：因为祫祭于祖，是祝官掌管的事，所以祝官迎接四庙的神主。如果离开本国，不是祭祀的事，所以大宰取各庙的神主跟随。鬼神依附于人。祫祭于祖，则迎接四庙的神主，祝官主管接引神灵所以迎接。祫合祭祖，大祖三

译每年举行一次祫祭，是指在应当祫祭的年份，祝官迎接高祖、曾祖、祖父、父辈四位祖先的神主，在大祖庙中祭祀。天子祫祭时迎接六庙的神主，这里说迎接四庙神主，是举诸侯为例而言。神主出庙、入庙时必须清道止行。跸，音毕。跸，就是停止行人通行。疏说：主，指木主，即群庙的神主。神主，天子的一尺二寸，诸侯的一尺。出庙，是指从自己的庙出来前往大祖庙；入庙，是指从大祖庙返回进入自己的庙。如果在庙院之外，当神主出入的时候，必须清道止行。如果在王人、大祖庙中，则不可以清道止行，这似乎是压制了尊者的地位。如果有防备以及离开国都的情况，就没有清道止行的礼节。曾子问。小史掌管邦国的记录，确定帝系世本，辨别昭穆次序。如果有祭祀之事，就告诉君王先王的忌讳。郑司农说：志，就是记录。《春秋传》所说的周志，《国语》所说的郑书之类就是。史官主管书写，所以韩宣子聘问于鲁国，在太史氏那里观看书籍。系世，是指帝系、世本之类。小史主管确定它们。瞽蒙讽诵它们。先王死的日子叫做忌，名字叫做讳，所以书上的“奠”字当作“帝”。杜子春说：帝应当是奠，奠读作定。书上的帝字也有的作奠。疏说：小史掌管邦国的记录，邦国连言，是依据诸侯而言。志，就是记录。诸侯国内所有记录之事都由他掌管。说确定帝系世本，是指确定帝系、世本。说辨别昭穆，是因为帝系世本之上都有昭穆亲疏，所以需要辨别。说如果有事，是指在庙中有祈祭之事。说就告诉君王先王的忌讳，是指小史告诉君王先王的忌讳。又说：古时候记录事物叫做志，《春秋传》所说的周志都是。《左氏传》殽之战，晋襄公捆绑秦囚，箂驹丢失了戈，狼瞫取戈斩囚，于是做了车右。箕之战，先轸罢免了他而立续简伯。他的朋友说：“何不为此而死？”狼瞫说：“我还没有找到死的地方。”他的朋友说：“我与你为难。”狼瞫说：“《周志》上有记载，勇猛就会伤害上级，不能登上明堂。”引用它是为了证明志是记录之义。引用韩宣子，是依据昭公二年《左氏传》，晋韩起来聘问，在大史氏那里观看书籍，见到《易》象与鲁《春秋》。引用它是为了证明史官掌管邦国的记录。这小史掌管记录，引用大史来证明，是因为大史是史官之长，共同掌管这件事。说系世是指帝系、世本之类，天子称为帝系，诸侯称为世本。说瞽蒙讽诵它们，是依据瞽蒙职说：“掌管讽诵诗、世、奠系，鼓琴瑟。”说先王死的日子叫做忌，名字叫做讳，是告诉君王应当避开这两件事。春官。守祧掌管守护先王先公的庙祧，他们遗留的衣服收藏在那里。祧，音他雕。庙，指太祖之庙及三昭三穆。迁主所藏的地方叫做祧。先公的迁主藏在后稷之庙，先王的迁主藏在文武之庙。遗衣服是大敛之余下的。故书“祧”作“濯”。郑司农将“濯”读为“祧”。这是王者的宫室而有先公，是指大王以前为诸侯。疏说：说庙为太祖之庙及三昭三穆，是因为《王制》说“天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七”，又《祭法》说“王立七庙：曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，都每月祭祀，有二祧享尝乃止”。依据周代而言，就知道庙祧中有三昭三穆与大祖之庙。说“迁主所藏曰祧”，是因为《祭法》说“远庙为祧，去祧为坛”，既然说“去祧为坛”，明白迁主先入祧，然后才到坛，所以知道祧是迁主所藏。说“先公之迁主藏于后稷之庙”，先公是指诸盩以前不追谥为王者，先公的神主不可下入子孙庙，所以知道向上入后稷庙。依据《聘礼》说“不腆先君之祧，既拚以俟诸侯”，没有二祧，先祖的神主都藏在大祖庙，所以名叫祧。如果后稷庙藏先公，不名叫祧，是因为有大祖庙名，又文武已名叫祧，所以后稷不名叫祧。如果这样，大王、王季的神主不可入文武祧，也应当藏在后稷庙。说“先王之迁主藏于文武之庙”，在周公制礼之时，文武在亲庙四之内未毁，不得为祧。然而文武虽未为祧，已立其庙，到后来子孙文武应迁而不迁，才成为祧。其立庙之法，后稷庙在中央，当昭者处东，当穆者处西，都别为宫院。依据孔君、王肃之义，二祧乃是高祖之父、高祖之祖，与亲庙四都次第而迁，文武为祖宗不毁。郑不这样认为，是因为守祧有奄八人，守七庙并姜嫄庙就足够了，如果增加二祧则十庙了，奄八人怎么分配，明白其义不是这样。说“遗衣服大敛之余也”，依据《士丧礼》说“小敛十九称，不必尽服”，则小敛也有余衣，必定知道依据大敛之余，是因为小敛之余到大敛更用之，大敛余才留之，所以知道此遗衣服无小敛余。先郑说“此王者之宫而有先公，谓大王以前为诸侯”，是指不窋以后，诸盩以前为诸侯者，后稷

译虽然不追封他为王，但因为他作为始祖，所以合祭时也要祭祀他，这是遵循先王的旧例。如果要举行祭祀，就根据丧服的等级授予主祭者（尸）相应的服饰。尸应当穿着死者生前最尊贵的衣服，以象征他生前的样子。郑玄引用《士虞记》说：尸穿着死者最尊贵的衣服，是为了表明从天子以下，凡是担任尸的人，都穿着死者大敛时的遗衣；那些不穿的衣服则作为奠祭的衣物，所以郑玄说这是为了象征死者生前的样子。既然说是穿着死者最尊贵的衣服，那么先王的尸就穿衮冕，先公的尸就穿鷩冕。如果是这样，士穿着爵弁来助祭，祭祀宗庙时穿着端冕，而在士虞祭和特牲祭中，尸不穿爵弁，是因为爵弁是在诸侯庙中助祭时才穿的，士的尸还在士的庙里，所以尸还是穿端冕作为最尊贵的衣服。《曾子问》中说：“尸戴着弁冕出来，卿、大夫、士都要向他下拜。”注解说：“戴弁冕的，是君主的先祖中有的曾做过大夫或士的人，也就是先君的先祖中做过士的人，尸穿着死者最尊贵的衣服，不穿端冕而穿爵弁，是因为爵弁本来就是在君主庙中助祭时穿的，君主的先祖虽然曾做过士，但现在作为尸还在君主的庙中，所以穿爵冕，不穿端冕。”祭祀结束后，就收藏起隋祭用的器具和服饰。隋，音徒果，旧音许规，注音许恚，又音相恚。郑司农说：隋是指神位前用来沃灌的器具名，𫗵是指尸在隋祭时所用的肺、脊、黍、稷等祭品，收藏它们是为了依附神灵。疏说：考察《特牲》、《少牢》以及《曾子问》中都有堕祭的事情，现在先郑认为隋是神前沃灌的器具，所以后郑不采纳。𫗵是指尸在隋祭时所用的肺、脊、黍、稷等祭品，考察《特牲礼》中祝命挼祭，尸取菹醢于醢祭于豆间，佐食取黍稷肺祭授尸，尸进行祭祀，注说：“肺祭𫗵，肺就是隋祭所用的”，那里没有提到脊，似乎有误，之所以误加上脊，是因为《特牲礼》中说佐食与肺脊一起授给尸，尸接受后振祭哜之，所以在这里误加了脊。但那里是尸食用并举起的，所以有脊，这里隋祭不应该有脊。说收藏它们是为了依附神灵，这个意义与祭地时的做法相同，所以说依附神灵，同上。天府掌管祖庙的守护、收藏以及相关的禁令。守，音又；藏，音才浪。祖庙指始祖后稷的庙，其中的宝物世代相传守护着，就像鲁国的宝玉大弓一样。疏说：所守护收藏的就是下文提到的玉镇等物品，禁令是指禁止守护者让人随意进入等规定。又说：考察《王制》说天子有七座庙，三昭三穆加上太祖的庙共七座，太祖就是始祖庙，周朝设立后稷庙为始祖庙，因为它最尊贵，所以宝物收藏在那里。说它的宝物世代相传守护着，就像鲁国的宝玉大弓一样？考察《春秋》定公八年盗窃宝玉大弓，《公羊传》说：“宝是什么？璋判白、弓绣质是。”这是世代相传守护的物品。凡是国家的玉镇和大宝器都收藏在这里，如果有大祭祀就拿出来陈列，祭祀结束后再收藏起来。玉镇和大宝器，是指玉瑞和玉器中美好的部分，禘祭和祫祭时陈列它们以装饰国家，所以古书“镇”字写作“瑱”。郑司农说：“瑱读作镇。”禘，音大计，后同。疏说：“说玉镇和大宝器收藏在这里，就像《典瑞》掌管各种瑞器，所以《典瑞》说：‘掌管玉瑞和玉器的收藏，辨别它们的名称、物品和用途，设置它们的服饰，其中美好的由天府掌管。’又说：郑玄知道玉镇和大宝器是玉瑞和玉器中美好的部分，这里说的玉镇就是《大宗伯》中说的‘以玉作六瑞，镇圭之类’，就是这里的宝镇。那里又说‘以玉作六器，苍璧礼天之类’，就是这里的宝器。知道是美好的部分是因为它们被选入天府，所以知道是挑选美好的部分送来的。郑玄知道是禘祫祭，因为经文说‘大祭祀’，所以知道。”孟春时衅涂宝镇和宝器。上春，指孟春。衅指杀牲取血涂抹。郑司农说：“衅读作徽。”有人说衅鼓的衅。疏说：“说上春是孟春，是指建寅之月。杀牲取血衅涂，就像《月令》中上春衅龟等一样。说衅读作徽，《周礼》先郑都读衅为徽，徽有装饰的意思。说或曰衅鼓的衅，读音依据定四年祝佗说‘君以军行祓社衅鼓’，衅都是以血涂抹。”如果要迁移宝物就护送它们。奉，同送。疏说：“这里迁移宝物是指王者迁都，如果平王东迁，宝物也迁移，天府护送它们到那里的新庙的天府中像原来一样收藏。”庶子官中负责公族政事的人。正，指政事，庶子是司马的属官，掌管国子的副职，负责公族政事的人。倅，音七对。他们在军中时就守护在公祢的灵位旁。指随从军队的人，公祢是行主，行主是指迁移的灵位，祢在外指亲人。疏说：“这一节说明庶子随从出行在军中的事情，那么守护在公祢旁，公祢是指迁移的灵位载在齐车上跟随君主出行的人。庶子官既然随从在军中，所以守护在公齐车上的行主。行主是迁移的灵位而称为祢，是因为在国外，想要依照亲近亲人的称呼。”《文王世子》

译右边《守藏记》说：凡是国君去世，在停止无时之哭后进行附祭，附祭后制作神主，在寝宫单独以丧礼祭祀。【既然安葬后返回举行虞祭，就脱去丧服，所以说“卒哭”，意思是哭泣停止。将新死者的神灵附祭于祖先的灵柩，因为灵柩已经远去，孝子思念仰慕，所以制作木主，设立几案和席位，在寝宫单独用丧礼祭祀，不与宗庙的祭祀相同。说“凡君”，是指诸侯以上，不通行于卿大夫。《左传疏》说：《释例》说，这是诸侯的礼仪，所以称君。国君安葬后返回举行虞祭，就脱去丧服，所以说“卒哭”，意思是哭泣停止。将新死者的神灵附祭于祖先的灵柩，灵柩已经远去，神形又不可得而见。孝子的思念更加深切，彷徨求索，不知道神灵所在，所以制作木主，设立几案和席位，在寝宫单独用丧礼祭祀，不与宗庙的祭祀相同。宗庙则再次使用四季的烝尝之礼。三年丧期结束，将新死者的神主送入宗庙，宗庙中较远的神主应当迁入祧庙，于是就在大庙举行大祭，以审定昭穆次序，这叫做禘祭。这都是从诸侯上达天子的制度，其意与此注相同，文字稍详细罢了。刘炫说：既然说制作神主不合礼，接着就说制作神主祭祀吉凶的节度。凡是诸侯去世，安葬当天举行虞祭，从此以后，每隔一天举行一次虞祭，七次虞祭之后，第二天举行卒哭之祭。卒哭的第二天举行附祭，将新死者的神灵附祭于祖父，在这附祭时制作木主以依附神灵。神主在寝宫，单独用丧礼祭祀在寝宫的神主。那四季常祭，礿、祠、烝、尝以及三年丧期结束的大祭禘祭，都在宗庙举行。正确的礼仪应当是这样。现在在安葬僖公后过了十个月才制作僖公的木主，这是制作神主太迟缓，所以是不合礼的。又说：《檀弓》说：“下葬后，有司在墓左设几案席位进行奠祭，返回后在日中举行虞祭。”安葬当天举行虞祭，是因为不忍心让死者离开一天。《杂记》说：“士举行三次虞祭，大夫五次，诸侯七次。”《士虞记》说：“第一次虞祭用柔日，第二次虞祭都像第三次，最后卒哭用刚日，礼仪如同士虞之礼。”诸侯七次虞祭，前六次用柔日，最后一次改用刚日，隔一天才卒哭。卒哭也用刚日，那么诸侯卒哭在安葬后第十四天。然而开始脱去丧服与安葬不能相距太远，都在一个月之内，所以杜预常说：“安葬后卒哭，脱去衰麻”，就是它们相距不远。然而丧事先选远日，那么安葬在月半之后，安葬后举行虞祭，虞祭后卒哭，之所以能在同一个月，是因为卜选安葬日期虽然先选远日，但安葬是丧事中的大事，又有虞祭和附祭，应当及早进行，以便容纳虞祭和附祭。礼说：“丧事先选远日”，是指练祭、祥祭、禫祭等。晋平公的丧事，大夫想见新君，王与文伯在宴饮时用鲁壶，都是在安葬之后、卒哭之前。《杂记》说：“天子七月安葬，九月卒哭；诸侯五月安葬，七月卒哭。”《释例》说：“《礼记》是后人所作，不与《春秋》相同，是七虞还是九虞，杜预也不采用。”有人说杜预也同意。解释说：此注说七虞后脱去丧服，是指七次虞祭都完成后才脱去丧服，脱去丧服后称为卒哭。道理也通。《檀弓》说：安葬当天举行虞祭，这一天，用虞祭代替奠祭。卒哭叫做成事，这一天，用吉祭代替丧祭。这是安葬前只奠不祭，到虞祭才举行丧祭，卒哭才举行吉祭。从初死到卒哭，昼夜无时哭泣，称为卒哭，是结束这种无时的哭泣，从此之后，只有早晚哭泣罢了。天子诸侯则在脱去丧服后完全不再哭泣。《檀弓》在卒哭之下说：第二天附祭于祖父。《士虞记》也说：卒哭，第二天按其班次附祭。这是将新死者的神灵附祭于祖先。在这个时候，安葬已多日，灵柩已经远去，孝子思念仰慕更加深切，彷徨不知如何是好，所以制作木主，设立几案席位以依附神灵。制作神主将其置于寝宫，单独用丧祭之礼，在寝宫祭祀，不同于在宗庙祭祀。大夫以上不得称君，这里说“凡君”，是指诸侯以上，不能通行于卿大夫。《文二年公羊传》说：神主用什么制作？虞主用桑木，主用栗木。郑玄注：礼仪采用公羊的说法，而为虞祭已有神主。此传称附祭后制作神主，九虞后制作神主，礼仪本无此文，不可以公羊之说来怀疑左氏。】在宗庙举行烝、尝、禘祭【冬季祭祀叫烝，秋季祭祀叫尝。新主既然已在寝宫单独祭祀，那么宗庙四季常祀仍如旧日一样。三年丧礼结束，又举行大禘祭，于是都等同于吉祭。《左传疏》说：《周礼》、《礼记》等文献中都有记载。新主既然在寝宫单独祭祀，那么其余宗庙四季常祀仍如旧日，不废除。三年丧期结束，新主入庙，宗庙中较远的神主应当迁入祧庙，于是就在大庙举行大祭，以审定昭穆次序，这叫做禘。于是新死者才能等同于吉祭。《释例》说：旧说认为诸侯丧期三年后才举行烝尝。考察《左传》，襄公十五年冬十一月，晋侯周去世；十六年春，安葬晋悼公，改换丧服整顿官员，在曲沃举行烝祭，在溴梁举行盟会。那年冬天，穆叔出使晋国，并且谈论齐国的事，晋人回答说“寡君尚未举行禘祀”。后来晋人征召郑国朝见，郑国公孙侨说：“溴梁之明年，公孙夏跟随寡君朝见您，在尝祭和酎祭时见过您并执膰。”这是《春秋》的明显证据。这是

译这是阐述诸侯在卒哭之后，按时祭祀不可废止的道理。《释例》又说：凡是三年丧期结束后才举行禘祭，于是就以三年为常例，仍然计算除去丧服即恢复吉服的月份，十日之后才举行禘祭，不再拘泥于固定的月份。因此经文中记载禘祭及重大事件，传文中只见到对庄公举行禘祭过快的批评，其他没有不合时宜的讥讽。如果按照《释例》所说除去丧服即恢复吉服举行禘祭，于是以三年为常例，那么新君即位第二年举行禘祭，第五年又举行禘祭，第八年又举行禘祭。僖公八年在大庙举行禘祭，宣公八年在大庙举行大事，定公八年从祀先公，都符合三年的常定期限。查考元年夫人姜氏去世，应当等到三年丧期结束才举行禘祭，再经过三年，那么第九年才可以举行禘祭，而能够在第八年举行禘祭，是因为哀姜丧期结束没有为她举行禘祭，第八年借举行禘祭的机会才致祭，所以只计算闵公的丧期罢了。昭公十五年在大庙举行大事，计算起来并非禘祭之年却举行了禘祭，《释例》说：“在大庙举行禘祭，是礼制的常规。各自在其宫庙举行，是时宜的做法。虽然并非三年大祭却记载为禘，是因为使用了禘祭的礼仪。”昭公二十五年传文说：“将在襄公庙举行禘祭，这也是合乎义理的。”三年的禘祭，本是国家常例，常事不记载，所以只记载这几件事。祭祀虽然符合常规，也记载了仲遂、叔弓的非常之举。按照杜预的说法，昭公十五年虽然不是禘祭之年，因为使用了禘祭的礼仪所以称为禘。郑玄解释礼制，三年一次祫祭，五年一次禘祭。杜预解释《左传》都不提及祫祭，是因为《左传》中没有祫祭的言辞，那么祫祭和禘祭正是同一种祭祀，所以杜预以审谛昭穆次序称为禘，明确说明没有另外的祫祭。古代礼制大多失传，不知道谁对谁错，暂且让礼传各自按照其家法进行解说罢了。刘炫说：“因为正经中没有祫祭的文字，只有《礼记》、《毛诗》中有祫字罢了。”《释天》说：“禘，是大祭。”那么祭祀没有比禘更大的，如果祫祭比禘祭大，禘祭怎么能称为大祭呢？僖公三十三年《春秋》《左氏传》传文“文公二年春王二月丁丑作僖公主【主，殷人用柏木，周人用栗木，三年丧期结束则迁入宗庙。疏曰：“主所用的木材，经文中没有正文。《公羊传》说：‘主用什么材料？虞主用桑木，练主用栗木。’《左传》只说祔祭时制作主，主只制作一次，并非虞祭、练祭再次制作。《公羊》的说法不能通用于此。”《论语》‘哀公问社于宰我，宰我对曰：夏后氏用松木，殷人用柏木，周人用栗木。’先儒旧解，有的认为是宗庙的主，所以杜预依据使用。查考古《论语》及孔安国、郑玄都认为这是社主，社为木主，古论不行于世，且社主《周礼》称为田主，没有单独称主的，因为张氏、包氏、周氏等都认为是庙主，所以社主所依据使用。刘炫就此规劝杜预的错误，并不恰当】公羊子曰：‘作僖公主，是什么意思？是为僖公制作主【为僖公庙制作主。主的形状方正，中间穿孔，通达四方。天子长一尺二寸，诸侯长一尺。疏曰：想要说这是礼书而讥讽它，想要说这不是礼，礼中有制作主的缘故，所以执不知问。又说：主的形状方正，中间穿孔，通达四方。天子长一尺二寸，诸侯长一尺，都出自《孝经》《说文》。卿大夫以下正礼没有主，所以不提及。云云之说备在《左氏》主用什么材料？虞主用桑木【礼制：平明下葬，日中返回。虞祭以阳求阴，称为虞者，亲人丧期以下圹，皇皇无所亲求，而虞事之。虞犹安神也。用桑木者，取其名与其粗糙，所以符合孝子的心。礼虞祭：天子九次，诸侯七次，卿大夫五次，士三次。其奠处犹吉祭。疏曰：礼平明下葬，日中返回虞祭，出自《檀弓》与《士虞记》。说以阳求阴者，谓以日中求神是也。而郑注《士虞记》云：朝葬而日中虞，君子举事必用辰正也者，两相须也。彼郑氏又云：再虞、三虞皆质明，则日中而反虞者，指葬日言之。自诸侯七以下，杂记文。其天子九虞者，何氏差之耳。异义《左氏》说亦有成文。云云之说具《左氏传疏》练主用栗木【谓期年练祭也。埋虞主于两阶之间，易用栗也。夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。松犹容也，想见其容貌而事之。主人正之意也。柏犹迫也，亲而不达主地正之意也。栗犹战栗，谨敬貌，主天正之意也。《礼记》《虞记》曰：桑主不文，吉主皆刻而諡之，盖为禘祫时别昭穆也。虞主三代同者，意尚麤觕，未暇别也。疏曰：注谓期年练祭也，埋虞主于两阶之间，易用栗也者，出《礼记》文。夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗者，出《论语》也。而郑氏注云：谓社主以古文《论语》哀公问社于宰我，故也。今文《论语》无社字，是以何氏以为庙主耳。礼作练主，当以十三月者，即《礼记》云十三月而练是也】用栗者藏主也【藏于庙室中，常所当奉事也。质家藏于堂】作僖公主何以书【据作余

译【经文中不记载“作主”之事】这是讥讽其不合时宜。为何不合时宜呢？是因为想要长期服丧却未能做到。【按照礼制，制作练主应当在第十三个月。鲁文公扰乱圣人的制度，想要服丧三十六个月，却在第十九个月制作了练主，又没能坚持到底，所以最终在第二十五个月结束丧期。记载具体日期，是因为严重违背了礼制，冒犯了鬼神。《疏》说：记载具体日期，是因为严重违背礼制、冒犯鬼神，这正如《隐公五年》注中所说的“失礼于鬼神，例必书日”一样。】《谷梁传》说：在虞祭时设立丧主【礼制规定，清晨安葬，中午返回祭祀，称为虞祭，此时使用的牌位用桑木制作】，在练祭时设立吉主【服丧期满一年举行小祥祭，此时使用的牌位用栗木制作】。制作僖公的牌位，是讥讽其时间太晚【僖公去世至此已经十五个月】。制作牌位和毁弃旧庙，应当在练祭时进行。毁弃旧庙，毁弃旧庙的方法，更换屋檐即可，重新粉刷墙壁即可。【礼制规定，亲属超过高祖辈分就毁弃其庙，按次序迁奉神主，将要接纳新神，所以显示有所增加。《疏》说：查考庄公的丧期已满二十二个月，仍然讥讽他举行吉禘祭，现在刚举行练祭就制作牌位，虽然还穿着凶服却称为吉主，这是因为三年之丧到第二十五个月时还未完全转为吉礼，所以公子遂有纳币之讥。庄公丧期未满二十五个月就举行禘祭，所以讥讽其为吉祭。这里所说的吉，是指虞祭的牌位所以称为吉。这虽然是练祭时制作的牌位，最终要入庙以辨别昭穆次序，所以传文用吉来表述。然而制作牌位在第十三个月，毁弃旧庙在三年丧期结束时，传文将它们连在一起说，是因为这牌位最终要入庙，入庙即更换屋檐，事情相继发生，所以连在一起说，并非指制作牌位和毁弃旧庙同时进行。有人认为在练祭制作牌位时就更换屋檐、粉刷墙壁，所以传文说“在练祭时毁弃旧庙”。这在传文中虽然顺承旧说，但事实并非如此，所以不采纳这种说法，只是陈述不同的文字记载罢了。麋信引用卫次仲的话说：宗庙牌位都用栗木，右牌八寸，左牌七寸，宽厚三寸。如果祭祀完毕，就将其放入西壁的神龛中，离地一尺六寸，右牌指父亲，左牌指母亲。何休、徐邈都与范宁的注相同，说：天子的牌位长一尺二寸，诸侯的牌位长一尺，形状呈正方形，中间穿孔通达四方，这与卫氏的说法不同。关于收藏牌位，《白虎通》也说收藏在西壁，即放入西壁中，至于是否像卫氏所说离地高低，没有文献明确说明。何休又说：称为虞祭，是因为亲人丧事已入墓穴，心中惶惶不知寻求何物，于是举行虞祭来安抚，虞就是安的意思。虞主用桑木，是因为桑与丧同音，取其名称和粗糙的质地，以符合孝子的心情。练主用栗木，是因为已经将虞主埋在两阶之间，改用栗木制作牌位，取其战栗之意，所以用栗木制作牌位。又引用《士虞记》说：桑木牌位不加装饰，吉主都刻上谥号，大概是为了在禘祭时辨别昭穆次序。徐邈注《谷梁传》全都与此相同，范宁也应当没有不同。《春秋公羊谷梁传通修》录入。】曾子问道：“丧事中有两个孤子，庙中有两个牌位，这符合礼制吗？【对当时出现这种情况感到奇怪】孔子说：“天上没有两个太阳，地上没有两个君王，在尝、禘、郊、社等祭祀中，尊位没有两个至上者，我不知道这符合什么礼制。【用尊位来比喻卑位，神虽然多，还是一个个祭祀。《疏》说：“用尊位来比喻卑位”，尊位指天无二日，土无二王，尝禘郊社，尊位无二上；卑位指丧事有二孤，庙中有二主，以此说明道理。尊位尚且不可有二，显然卑位更不可有二。举尊位来阐明卑位，所以说用尊位比喻卑位。说神虽然多还是一个个祭祀，是解释尝禘郊社尊位无二上的意思，因为在尝禘之时虽然众神都在，还是先尊后卑，一个个祭祀，不是一起总祭，所以说尊位无二上。】从前齐桓公屡次出兵，制作假牌位带着出行，等到返回后将其藏在祖庙，庙中有两个牌位，是从齐桓公开始的。【伪就是假，出兵时迁移庙中牌位，出行时没有牌位就无法接受命令，所以制作假牌位，这是不对的。《疏》说：“从前齐桓公屡次出兵制作假牌位带着出行”，这是说明两个牌位的由来。桓公名小白，成为霸主，亟，屡次的意思。伪，假的意思。说制作假牌位带着出行，返回后藏在祖庙，所以有两个牌位。出兵是为了南伐楚国，北伐山戎，西伐北狄，所以说屡次出兵。”曾子问】文公二年八月丁夘日，在大庙举行大事，将僖公升列【跻音兮，大事指禘祭，跻是升的意思，僖公是闵公的庶兄，继承闵公即位，庙中座次应当在闵公之下，现在升列在闵公之上，所以记载并讥讽他。当时不应举行吉禘，却在大庙举行，其讥讽之意已经明显，只是因为逆祀，所以特别强调这件事，文字不同，坐音卧，又如字。《疏》说：“昭公十五年有事于武宫，传文称禘于武宫，有事就是禘，就知道大事也是禘。跻，升的意思。《释诂》。《公羊传》说：‘跻是什么意思？升的意思。’禘祭的礼制，审谛昭穆次序，各庙已毁未毁的牌位，都在太祖庙中，以昭穆为次序，父为昭，子为穆，太祖面向东，昭面向南，穆面向北，孙子跟随祖父依次而下，祭祀完毕则返回各自的庙。兄弟相代则昭穆同班，就近据《春秋》以来，惠公与庄公应当同面向南向西，隐公与闵公、僖公也同面向北向西，僖公是闵公的庶兄，继承闵公即位，昭穆虽然相同，位次在闵公之下，现在升列在闵公之上，所以记载并讥讽他。僖公以其三十三年十一月去世，到这一年十一月丧服才结束，现在才八月，当时不应举行吉禘，却在大庙举行，这与闵公二年吉禘于庄公，违背礼制相同。那里记载吉禘，其讥讽之意已经明显，那么这里也应当知道讥讽，不再讥讽其太快。徒，空的意思，空

译因为违背祭祀次序的缘故，扰乱了国家的大典，所以特别强调这件事，称之为“大事”，以讥讽违背祭祀次序。《释例》说：文公二年，僖公的丧期尚未结束，本不应举行吉禘之礼，却在大庙中举行，其讥讽之意已经明显，只是因为将僖公升位而将闵公退位，所以特别强调这件事，用不同的文辞来记载。定公八年也特别记载了顺祀，这都是为了引起人们对非常事件的注意。在武宫举行祭祀以及顺祀，传文中都称为禘，由此可知，所谓“大事”，在太庙举行祭祀也是禘。左氏说：这是违背祭祀次序。【僖公是闵公的兄长，不能成为父子关系，曾经做过臣子，位次应在闵公之下，现在却排在闵公之上，所以称为违背祭祀次序。“令”字音力呈反，“闵上”音时掌反。另一版本没有“上”字。疏说：按照礼制，父子分属不同的昭穆，兄弟同属一个昭穆，所以僖公和闵公不能成为父子，同属穆位。应当是闵公在僖公之上，现在却将僖公升在闵公之前，所以说是违背祭祀次序。两位公的位次颠倒，并非昭穆混乱。《鲁语》记载：将要升僖公之位，宗庙的官员说：这不是昭穆之序。弗忌说：我是宗伯，明白的是昭，其次的是穆，有什么固定不变的呢？按照他所说的，似乎闵公和僖公分属不同的昭穆，位次的颠倒，如同昭穆的混乱，借用昭穆来说明，并非指他们分属不同的昭穆。如果兄弟相继为君，就分属不同的昭穆。假设兄弟四人都立为君主，那么祖父的庙堂就已经被毁，可知这种说法必然不对，所以先儒没有采用这种说法】这时夏父弗忌担任宗伯【“夏”音户雅反。宗伯掌管宗庙昭穆的礼仪。“昭”音上遥反。昭穆的惯例，仿照这个。疏说：《周礼》中，大宗伯掌管建立国家天神、人鬼、地祇的礼仪，小宗伯掌管建立国家的】

译【辨析神位，区分宗庙的昭穆次序，是诸侯官职所掌管的事务，理当如此。】尊崇僖公，夏父弗忌明确地说：“我见到新鬼形体大，旧鬼形体小。”【新鬼指僖公，他作为兄长去世，当时年龄又大；旧鬼指闵公，去世时年龄尚小。弗忌明确说出他所见到的情形。长，音丁央；少，音诗照。疏曰：弗忌明确说出他所见到的，是为了尊崇僖公，并且明确表达他内心的想法，认为顺应大小次序、提升圣贤地位是合理的。刘宝楠认为，这仅仅是依据兄弟长幼来定尊卑，不需要说死时长幼来规劝杜预。现在删定者认为不然，因为传文中说“新鬼大，故鬼小”，那么“大小”一词总括了各种情况，不仅仅依据兄弟长幼，也依据年龄。】先大后小，这是顺应；提升圣贤，这是明智。【又认为僖公是圣贤。】明智且顺应，符合礼制。君子认为这是失礼，因为礼制没有不顺应的。祭祀是国家的大事，却违背常理，这能称为礼吗？儿子即使像齐桓公那样圣明，也不应先于父亲受祭，这已经是很久了。【先，音悉荐；下文“不先”同。齐，肃也。臣继承君位，犹如子继承父位。防曰：传文中的评论都托名为君子，以下直到“姑”字，都是同一位君子的言辞。在《诗经》引文之下各说“君子”，这里的君子指作诗的人，此处的君子又引用那位作诗的君子作为证据。僖公去世后，才开始作《鲁颂》，作传之时才设立这些言辞，并非当时就有君子这样说。弗忌的意思是以先大后小为顺，所以说“明顺礼也”；君子的意思是以臣不先君为顺，所以说“礼无不顺”。各自所说的“顺”，含义不同。《鲁语》中展禽说：“夏父弗忌必有天殃，他安葬时，焚烧的烟直达天上。”孔晁说：“已经安葬，而棺木焚烧，烟直达外面。”】所以禹不先于鲧，汤不先于契。【鲧，音古本；契，音息列。鲧是禹的父亲，契是汤的十三世祖。疏曰：鲧是禹的父亲，见《夏本纪》；契是汤的十三世祖，见《殷本纪》。契生昭明，昭明生相土，相土生昌若，昌若生曹圉，曹圉生冥，冥生振，振生微，微生报丁，报丁生报乙，报乙生报丙，报丙生主壬，主壬生主癸，主癸生大乙，即天乙，也就是汤。下文注云“不窋”是后稷之子，见《周本纪》。服虔说：周家祖先后稷配享天明，不可先于他，所以说“不先不窋”。禹、汤是不同朝代的王，所以说“不先鲧、契”。然而文王、武王是大圣，后稷只是贤人，并非不可以先于他。下句引用《诗经》“皇祖后稷”，不想重复文字，所以举不窋来避开。】文王、武王不先于不窋。【窋，音知律。不窋是后稷之子。】宋国以帝乙为祖，郑国以厉王为祖，这都是尊崇祖先。【帝乙是微子的父亲，厉王是郑桓公的父亲。两国不因帝乙、厉王不贤而仍然尊崇他们。肖，音悉召。疏曰：帝乙是微子的父亲，见《宋世家》；厉王是郑桓公的父亲，见《郑世家》。微子、桓公是宋、郑的始祖。说宋祖帝乙、郑祖厉王，意味着两国建立他们的庙宇并祭祀他们。微子不先于帝乙，桓公不先于厉王，都是尊崇祖先。说不因不贤而仍然尊崇。宋国是王者之后，得以祭祀殷的先王，帝乙的庙不毁，大概因为他是宋国的始祖，所以特别保留。周制规定，王子有功德而出封的，得以庙祀所出的王。鲁国因为周公的缘故，得以立文王的庙。《襄公十二年传》称鲁国为诸姬，临于周庙，周庙即文王庙。郑国的桓公、武公世有大功，所以得以立厉王的庙。《昭公十八年传》称郑人救火，让祝史把神主移到周庙，周庙即厉王庙。】因此《鲁颂》说：“春秋祭祀不懈怠，享祀没有差错，皇皇的美善上天，皇祖后稷。”【解，音佳卖；忒，音他得，差也；皇皇，美也；后帝，天也。《鲁颂·閟宫》赞美僖公的德行。上“皇皇”为美，下“皇”为君。说僖公春秋祭祀没有懈怠，他所享祀的没有差错，所祀之神有皇皇之美的是上天，配享的是君祖后稷。】君子说：“礼制认为后稷亲近而先于天帝。”【先于天帝。】《诗经》说：“问我各位姑姑，于是涉及伯姊。”【《诗经·邶风》。卫女思归而不得，所以希望致问于姑姊。邶，音佩。】君子说：“礼制认为姐姐亲近而先于姑姑。”【僖公亲近文公之父，夏父弗忌想迎合当时的君主，先祭亲近的人，所以传文用这两首《诗经》深深责备他的用意。】仲尼说：“臧文仲有三件不仁的事，三件不明智的事：贬低展禽。”【知，音智，下同；展禽，即柳下惠。文仲知道柳下惠的贤能，却让他处于下位。自己欲立而立人。疏曰：鲁国臣子很多，却独独讥讽文仲，是因为他执掌国政，有大知的名声，却做了不明智的事，所以特别讥讽他，其余则不足以责备。《论语》称仁者爱人，智者不惑，所以以害物者为不仁，以暗于事者为不知。贬低展禽而不肯举荐，废除六关而不设防禁，妾织蒲席而与民争利，这三件事是不仁。没有那个职位却制作虚器，不懂礼而纵容逆祀，不认识鸟却祭祀爰居，这三件事是不智。又说《论语》云：“臧文仲大概是窃据高位的人吧？知道柳下惠的贤能却不让他任职。”又说：“仁者，自己想立身也要让别人立身。知道贤能却不举荐，是没有恕心，所以是不仁。”】废除六关。【塞关、阳关之类，共六关，用来禁止末流游民，却废除了。塞，音悉再。疏曰：《昭公五年传》称“孟丙、仲壬之子杀竖牛于塞关之外”，《襄公十七年传》称“师自阳关逆臧孙二关”，见于传文的此类关隘，共有六个。百姓以田农为本，商贾为末，农民努力自食其力，商民游荡以求食。《汉

译《尚书·贾谊传》说：“如今驱赶百姓归附农业，都致力于根本，各自依靠自己的劳力生活，那些从事末业、游手好食的人，转而从事农耕，那么积蓄就充足了。”杜预称“末游者”就是指这些从事末业、游手好食的人。《周礼》中司关掌管货物财货的出入，管理其治理禁令，这是用来禁止杜绝从事末业游食的人，使他们的出入有法度。现在废除这种制度，让从事末业游食的人没有禁令约束，损害农民，这是不仁。现在查考《孔子家语》写作“置六关”，王肃注说：“六关，是关名，鲁国本来没有这些关，文仲设置它们来向行人征税，所以是不仁。”传文说“废除六关是不对的”，这与上述说法不同，不知道哪个正确。

妾织蒲，这是第三件不仁的事。【家人贩卖席子，是说他们与百姓争夺利益。贩蒲，音万。疏曰：《家语》记载这件事写作“妾织席”，知道织蒲是为了做席子来贩卖。《大学》说：“食禄之家不与民争利”，所以认为这是不仁。】

制作虚器，【指臧文仲收藏大龟、雕刻山形的斗拱、画有藻纹的梁柱，拥有这些器物却没有相应的地位，所以称为虚。棁，音章悦。疏曰：《论语》说：“孔子说：臧文仲收藏大龟、雕刻山形的斗拱、画有藻纹的梁柱，他怎么算明智呢？”郑玄说：“节，是斗拱，刻成山的形状；棁，是梁上的短柱，画有藻纹。蔡，指国君守护的大龟，山节、藻棁，是天子宫庙的装饰，都不是文仲应当拥有的，拥有这些器物却没有相应的地位，所以称为虚。君子不僭越上级，他居住如此奢侈，这是不明智。】

纵容违背礼制，【指听任夏父弗忌提升僖公的祭祀位次。】

祭祀爰居，这是第三件不明智的事。【海鸟名叫爰居，停在鲁国东门外，文仲认为它是神，命令国人祭祀它。爰居，《尔雅》说又名杂县，樊光说：“像凤凰。”爰居的事见于《国语》。《庄子》说：“鲁侯在庙堂上设酒宴招待它。”疏曰：《鲁语》说：“海鸟名叫爰居，停在鲁国东门外，三天。臧文仲命令国人祭祀它。展禽说：‘臧孙执政真是越礼啊！祭祀，是国家的大节，是政令得以成就的基础。所以制定祭祀作为国家典制。现在无缘无故增加典制，不是政令所适宜的。现在海鸟到来，已经不知道它的来历却祭祀它，把它作为国家典制，很难说是仁。而且知道了，没有功劳却祭祀它，不是仁；不知道却不询问，不是智。今年大海恐怕有灾难吧？那广阔河流中的鸟兽，都知道躲避灾难。’这一年大海多狂风，冬天温暖。】

《国语》说：“夏父弗忌担任宗伯，【弗忌，鲁国大夫，夏父展的后代。宗，宗伯掌管国家祭祀的礼仪。】

在烝祭时将提升僖公，【跻，升。贾侍中说：‘烝，进。’是说夏父弗忌向国君进言，将要提升僖公到闵公之上。唐尚书说：‘烝，祭。’昭认为这是鲁文公三年丧期结束，在太庙合祭先君，升列群庙神主，排列昭穆次序的时候。经文说：‘八月丁夘，在太庙举行大事，提升僖公。’就是这件事。僖公是闵公的哥哥，继承闵公即位。凡是祭祀，秋天叫尝，冬天叫烝。这里八月却说烝，是用烝祭的礼仪。凡是四季祭祀，烝祭最完备。传文说：‘大事，就是祫祭。’毁弃庙宇的神主陈列在大祖庙，未毁弃庙宇的神主都升列合食于太祖。提升僖公，是逆祀。逆祀，就是先祭父亲后祭祖父。】

宗伯的属官说：“不符合昭穆次序，【宗有司，是宗官中办事的臣子。非昭穆，是说不是昭穆的次序。父亲为昭，儿子为穆。僖公是闵公的臣子，臣子一例而提升到闵公之上，所以说不符合昭穆。】

夏父弗忌说：‘我担任宗伯，贤明者为昭，其次为穆，有什么固定的次序呢？【意思是说僖公有明德，应当为昭；闵公次之，应当为穆。】

属官说：“宗庙之所以有昭穆，是为了按世代的长幼次序来区分血统的亲疏。【长幼，指先后；等，齐；胄，后裔。】

祭祀，是为了彰显孝道，【昭，明。彰显孝道。】

各自向自己的皇祖表达斋戒恭敬，这是彰显孝道的极致。【皇，大。】

所以乐官史官记录世系，【工，乐师官；史，太史。世，世次先后。乐官歌颂他们的德行，史官记录他们的言语。】

宗伯太祝记录昭穆次序，【宗，宗伯；祝，太祝。宗伯掌管礼仪，太祝掌管位次。】

还担心会逾越。现在将要先祭父亲后祭祖父，【因为僖公贤明而提升他，就是先祭父亲后祭祖父。】

从契到主癸，没有比汤更贤明的，【契，商始祖；主癸，汤父。】

从稷到王季，没有比文王武王更贤明的，【稷，弃；王季，文王父。】

商周举行烝祭，从未提升汤和文武，是为了不逾越。【不让彼此逾越。】

鲁国不如商周，却改变常规，恐怕不可以吧？夏父弗忌不听，于是提升了僖公。展禽说：“夏父弗忌，必有灾殃。宗伯属官的话顺应礼制，僖公又没有明显的德行，【没有明德。】

违背顺礼是不祥，用逆礼教导百姓也是不祥，改变神的班次也是不祥，没有明德却提升他也是不祥。

违背鬼道有两点，【两点是改变神的班次和提升没有明德的人。】

违背人道有两点，【违背顺礼和用逆礼教导百姓。】

能没有灾殃吗？【《鲁语》】

《公羊传》说：“大事，是什么？是大祫祭。【因为说大与有事不同，又从僖公八年禘祭的数目知道是大祫。疏曰：宣公八年夏六月辛巳在太庙有事，那时祭祀不说大，就知道这里说大的是大祭。又从僖公八年禘祭的数目知道是大祫的，《春秋》说文说：三年一次祫祭，

译五年举行一次禘祭。《尔雅》说：禘，是大祭。孙氏说：禘，是五年一次的大祭。那么，三年一次祫祭，五年一次禘祭，礼制确实如此。查考僖公八年秋七月在大庙举行禘祭，从此以后按三年一次祫祭来计算，则十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文公二年祫。如果按五年一次禘祭来计算，则僖公八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文公五年禘，那么文公二年就不是禘祭之年，正应当合祭祫祭，所以知道这一年的大事是祫祭。因此注解说：又从僖公八年禘祭起推算，知道是大祫祭。如果这样，从僖公八年禘祭起推算，则十一年祫，十三年禘，依次类推，到僖公二十三年既是禘祭又是祫祭，怎么能下文传文说“五年而再殷祭”呢？大概是因为起初三年举行祫祭，五年举行禘祭，大致说来，可以说五年而两次大祭，其间三五年交错，依次类推，怎么不妨碍有时同一年呢？知道不是祫祭与禘祭相互因循而定为三年五年的。如果从僖公八年禘祭，十一年祫祭，十六年禘祭，十九年祫祭推算，到僖公三十二年禘祭，文公二年祫祭也相符合，但与“五年而再殷祭”的话不合，所以不能这样解释。大祫祭，是什么？是合祭。那合祭是怎样的？毁弃的宗庙的牌位陈列在太祖庙中【毁庙是指亲疏超过高祖，毁掉其宗庙，将其牌位藏于太祖庙中，礼制取其庙室狭窄以安置死者。在太祖周公的庙中烹饪沐浴，陈列者就在太祖前陈列，太祖面朝东，昭位面朝南，穆位面朝北，其余子孙跟随祖父。父为昭，子为穆，昭取其面向光明，穆取其面北尚敬。疏曰：正因为祫祭小于禘祭而文中加了“大”字，所以执不知问。又说：取其庙室狭窄以安置死者烹饪沐浴者，出自《礼记》文字】未毁弃的宗庙的牌位都升上来在太祖庙中合祭【从外面来叫升】五年而两次大祭【殷，盛大，指三年祫祭，五年禘祭。禘祭所以不同于祫祭，是因为功臣都祭祀，祫犹合，禘犹谛，审谛无所遗漏。礼制，天子单独禘祭单独祫祭，诸侯禘祭就不礿祭，祫祭就不尝祭，大夫有君主赏赐然后祫祭其高祖。疏曰：禘祭所以不同于祫祭，是因为功臣都祭祀者，出自《礼记》与《春秋》说文。礼，天子单独禘祭单独祫祭者，《礼记》及《春秋》说文即不主禘祫是也。诸侯禘祭就不礿祭，祫祭就不尝祭者，即《礼记·王制》所说“夏禘则不礿，秋祫则不尝”是也。大夫有君主赏赐然后祫祭其高祖者，正因为于礼不得故也】跻是什么，是升。为什么说升僖公【根据禘祭于大庙不记载所升之人。防曰：先君昭穆自有常次，现在说跻，所以执不知问。又说：根据禘祭于大庙不记载所升之人，即僖公八年秋七月禘祭于大庙用致夫人是也】讥讽逆祀，那逆祀是怎样的？先祭父亲而后祭祖父【升指西上，礼制昭穆指父子，近取法《春秋》。惠公与庄公应当同面朝南西上，隐桓与闵僖公也应当同面朝北西上。继闵公的是在下文公，因为僖公对于闵公是庶兄，把僖公放在闵公之上，失去先后之义，所以讥讽之。传曰：后祖者，僖公以臣继闵公，犹子继父，所以闵公对于文公也犹如祖父。从先君来说，隐桓及闵僖各应当为兄弟，只是有贵贱罢了；从继代来说，有父子君臣之道，这思义逆顺各有所施。不说吉祫者，就不三年不复讥，略为下文张本。疏曰：不说吉祫者云云，闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公，传云“其言吉何？言吉者未可以吉也，曷为未可以吉？未三年也”，那么吉禘于庄公在三年之内，现在此大事也在三年之内，是不须更言吉祫以讥之，但略言大事于大庙，为下跻僖公张本而已】谷梁传曰：“大事，是什么？是大是事。着祫尝【祫，合也。尝，秋祭】祫祭者，毁庙的牌位陈列在太祖，未毁庙的牌位都升上来在太祖合祭【祫祭者，皆合祭诸庙已毁未毁者之牌位于太祖庙中，以昭缪为次序，父为昭，子为缪，昭南向，缪北向，孙从王父坐也。祭毕则复还其庙】跻，升也。先亲而后祖也，逆祀也【旧说，僖公，闵公庶兄，所以文公升僖公之牌位于闵公之上耳。僖公虽长，已为臣矣；闵公虽小，已为君矣。臣不可以先君，犹子不可以先父，所以以昭穆父祖为喻寗曰：即之于传，则无以知其然。若引左氏以释此传，则义虽有似，而于文不辨。髙宗，殷之贤王，犹祭丰于祢，以致雉雊之变，然后率修常礼。文公傎倒祖考，固不足多怪矣。亲谓僖，祖谓庄】逆祀，则是无昭穆也。无昭穆，则是无祖也。无祖，则无天也。所以说：“文无天。”无天者，是无天而行也【祖，人之始也；人之

译所仰赖的，是天。君子不因为亲近亲属而损害尊卑秩序，这是《春秋》的大义。尊卑有序，不可混乱。疏文说：禘祭和祫祭的礼仪，都在宗庙中进行，排列昭穆次序是制定礼制的依据。二者不同的地方在于，《公羊传》称“五年举行两次大祭”，何休解释说：“是指三年举行祫祭，五年举行禘祭。”禘祭不同于祫祭的地方在于，禘祭时功臣都参与祭祀，而祫祭只是合祭于太祖而已。这是何休的意思，即祫祭在三年，禘祭在五年。范宁在闵公二年的注中与此相同。杜预认为禘祭是三年之祭，必定与何休的说法不同。《公羊传》说“五年再殷祭”，既然禘祭在三年，那么祫祭就在五年。如果这样，祫祭在五年，而文中说“三年之丧未终者”，是依据当时三年之丧尚未结束而举行祫祭，所以用“三年”来表述，并不是说祫祭也在三年举行。有人认为禘祭和祫祭都在三年，只是禘祭在夏季，祫祭在秋季，仅仅是时间不同罢了，这与范宁的注不冲突，但与《公羊传》“五年再殷祭”的说法相违背。何休又说：“天子单独举行禘祭，单独举行祫祭；诸侯举行禘祭就不举行礿祭，举行祫祭就不举行尝祭；大夫只有得到君主的赏赐，然后才能祫祭其高祖。”然而诸侯举行禘祭就不举行礿祭，或许可以如此解释？说大夫有祫祭，恐怕并不正确。《公羊传》也将此“大事于大庙”视为祫祭。杜预解释《左传》以大事为禘祭，与《谷梁传》不同。又说：“所谓‘大是事也’，是因为祫祭是祭祀中最大的，所以说‘大是事也’。提到祫祭和尝祭，是说以大事来表述，明确这是祫祭和尝祭。尝祭连言，是因为祫祭必定在秋季，所以与尝祭连言。然而周历的八月，是夏历的六月，而说提到祫祭和尝祭，大概是因为月份在节气之前，已经得到了立秋的节气缘故。先说秋季而后说祖亲，是指僖公的祖父，即闵公。僖公继承闵公即位，如同儿子继承父亲，所以传文以昭穆祖父为比喻。这在传文中没有失误，而范氏认为庄公是祖父，其道理是不对的。为什么呢？如果范氏说文公颠倒了祖考，那么僖公位于庄公之上，称之为夷狄，尚且不对，何况是有道的国家，怎么会如此呢？可见范氏的说法是错误的。所谓‘无天也’，是指天道先尊后亲，现在扰乱了上下秩序，不仰法于天。这是《春秋》的大义，因为在嫌疑之间，需要取信于圣人的证据。

僖公八年秋七月，在大庙举行禘祭，并致祭夫人。禘，是三年大祭的名称；太庙，是周公的庙。致，是将新死者的神主迎入宗庙并排列于昭穆之中。夫人淫乱且被杀，不在寝宫去世，按礼不应致祭，所以僖公对此礼有疑问。历经三次禘祭，如今果然实行了，嫌其异常，所以史官记载此事。“杀”音试。疏文说：“《释天》说：禘，是大祭。说它大于四季之祭，所以是三年大祭的名称。说每积累三年而举行一次此祭。大庙，是庙中最大的，所以是周公庙。《释例》说：三年丧期结束，将新死者的神主迎入宗庙。宗庙中久远的神主应当迁入祧庙，于是就在大庙举行大祭，以审定昭穆，称为禘。这是说致，是将新死者的神主迎入宗庙并排列于昭穆。此处的致，是致祭哀姜。哀姜去世已多年，不再是新死者，而到现在才致祭，传文揭示凡例：夫人不在寝宫去世，就不致祭。哀姜按例不应致祭，所以僖公对此礼有疑问。丧期结束之日，不举行禘祭之礼来致祭。既然不为哀姜举行丧期结束的禘祭，其禘祭就从闵公开始计算，二年除去闵公丧期举行禘祭，到五年再次禘祭，如今八年再次禘祭。哀姜去世以来，已经历经三次禘祭，如今因禘祭果然再次举行。三年一次禘祭，禘祭本是常礼，不为夫人举行禘祭，因禘祭而致祭夫人，嫌其异于常礼，所以史官记载此事。如果不致祭夫人，那么此次禘祭就属于常礼不记载，是因为用致祭夫人而记载的。

《左氏传》说：“禘祭时致祭哀姜，是不合礼的。凡是夫人不在寝宫去世，不在宗庙停殡，不向同盟国通报，不附祭于姑母，就不致祭。”“祔”音附。寝指小寝，同指同盟。将葬时又不以殡车经过宗庙。根据经文哀姜去世安葬的文字，则是停殡于庙、赴告同盟、附祭于姑。现在应当以不在寝宫去世，不得致祭。疏文说：夫人去世安葬的礼仪，有赴告同盟、附祭于姑、反哭三件事而已。此处说致祭的礼仪，加上在寝宫去世、在宗庙停殡，而不说反哭，大概是因为致祭于宗庙是始终，完成其尊生死之礼完毕。不在寝宫去世，是死不得其所。不在宗庙停殡，是安葬不合礼。死葬非礼，则先神以此为耻。所以不具备这四件事，都不合致祭。至于反哭，只是用来书写安葬与否。假使不书写其安葬，夫人的礼仪也已完成，自是生者可讥，不是死者有失。虽然不反哭，也可以致祭。所以此处不说反哭。又说：《丧大记》说，男子不死于妇人之手，妇人不死于男子之手。君夫人卒于路寝，既然说妇人不死于男子之手，必定不能死于君主的路寝。说夫人卒于路寝，是指卒于夫人的大寝，相对于君主的路寝为小，所以称为小寝。同，指同盟的国家。《檀弓》说：丧礼的早晨，是顺从死者的孝心。其悲哀离开居室，所以到达祖考之庙而后出发。殷代早晨在祖庙停殡，周代早晨就安葬。《士丧礼》早晨就安葬，与《记》正相同。知道周法不在宗庙停殡，而此传及襄公四年都说不在宗庙停殡是失礼，知道是将葬之时不以殡车经过宗庙。殡车经过宗庙，是将葬之时从殡

译宫人出殡，告知宗庙而后安葬，并非将尸体停放在宗庙中。根据《春秋》记载哀姜去世并安葬的经文，可知其赴告、同祔于姑母是可以的，也由此可知殡于宗庙的情况，是因为鲁僖公元年十二月丧事到达，到二年五月才开始安葬，明显是丧事一到就殡于寝宫。既然殡于寝宫，自然安葬时应当朝拜宗庙。所以依据安葬的经文也能推知殡于宗庙，只是应当因为哀姜没有死在寝宫，所以不能致送神主入庙罢了。现在考察《谷梁传》认为鲁僖公在禘祭时将妾母成风致送于太庙，立她为夫人；《公羊传》认为鲁僖公立齐国的媵女为夫人，因禘祭而在宗庙中拜见，这与《左传》不同。不知道哪个是正确的。现在只取其中不死于寝宫、殡于宗庙、不赴告同祔于姑母，因此不能致送神主入庙，以此附在此处。

定公八年冬十月，顺祀先公而祈祷。【经文说“从祀先公”，注解说“从”就是顺的意思。先公，指闵公、僖公。将要端正这两位公的位次，所顺应的不止一处，因为亲尽所以通称为先公。将要举行大事，想要通过顺祀来取媚于神。疏解说：传文中说顺祀，是从就是顺的意思。文公二年在大庙举行大事，把僖公升列于闵公之上，闵公先做国君，却退在僖公之下，这是逆。现在把闵公升列在僖公之上，依照先后次序，这是顺。宗庙神主失序，只有这两位公，所以知道从祀先公只是指闵公、僖公。说“跻僖公”，是针对僖公而言，这里不说升闵公，是因为那里所升的只是僖公一位神主，不得不特指僖公。现在从祀的时候，闵公、僖公都得到正位，况且因为亲尽，所以通称为先公。这里说从祀跻僖公，不说逆祀，是因为这里从祀是依据跻僖公的经文，所以可以略说从祀。至于说跻僖公，经文没有关联，不知道逆祀的是哪位公，况且看到是亲庙，不能称为先公，所以特指僖公，而说跻。既然这里因为亲尽，所以通称为先公。下文说桓宫、僖宫发生火灾，那里也是亲尽，说桓、僖，是因为那里依据火灾发生的地方，必须特指其处，与此处体例不同】

辛卯日在僖公庙举行禘祭。【辛卯，是十月初二。不在大庙举行，是因为顺祀的意义，应当退下僖公，畏惧僖公的神灵，所以在僖公庙举行顺祀。疏解说：《释例》说：在大庙举行大祭，用来审定昭穆次序，称为禘。在大庙举行禘祭，是礼制的常规。各自在其宫庙按时举行，虽然不是三年一次的大祭而记载为禘，也是使用禘礼。那么禘就是审定昭穆的祭祀。现在为了顺祀而在僖公庙举行禘祭，这就是把先公的神主，全部迁入僖公庙，按照昭穆次序祭祀，这是使用禘礼。计算禘礼应当在在大庙举行，现在在僖公庙举行禘祭，是因为顺祀的意义，退下僖公、升列闵公，畏惧僖公的神灵，所以在僖公庙举行禘礼，让先公的神灵普遍知晓。礼制规定祭祀尊长可以惠及卑幼，后世的神主适宜向上迁移到大庙享用祭品，现在把上古的神主向下迁入僖公庙祭祀，当时所做的，不是正礼。昭公二十五年在襄公庙举行禘祭，意义也是如此。《春秋左氏传》】

《公羊传》说：从祀先公，从祀是什么意思？是顺祀。【纠正文公的逆祀。疏解说：想要说这是祭祀，经文没有宫庙的文字；想要说这不是祭祀，却称为从祀，所以持疑问态度发问】文公逆祀，离去的人有三位。【劝谏不被听从而离去。疏解说：文公逆祀离去的人有三位，是指文公二年八月丁夘日在大庙举行大事，升列僖公。传文说：跻是什么意思？是升的意思。为什么说升僖公？是讥讽。讥讽什么呢？是逆祀。怎么说是逆祀呢？是先祭父亲后祭祖父。是这样】定公顺祀，叛离的人有五位。【劝谏不符合礼制而离去，称为叛。离去与叛离，都不说具体人名，是避讳。不记载禘祭，是因为后来的祫祭也是顺的，不只是禘祭。说祀，是没有已长久完结的意思。不说僖公，是因为闵公也得到顺正。疏解说：劝谏君主完全不按礼制，不听从而离去的人，称为叛。又说：不记载禘祭，是因为后来的祫祭也是顺的，不只是禘祭。何休的意思认为三年一次祫祭，五年一次禘祭，说的是诸侯始封之年禘祫同时举行，只是夏季禘祭就不举行礿祭，秋季祫祭就不举行尝祭而已。一次祫祭一次禘祭依次而下，中间三五年参差，也有禘祫同年的时候。如果有丧事，正好在丧废禘祫的那一年，仍然接着上面推算，即僖公八年在大庙举行禘祭的时候，禘祫同年了。到文公二年在大庙举行大事之下，传文说大事是什么意思？是大禘。何休说：从僖公八年禘祭推算，知道是大祫。是从僖公八年禘祫同年推算，文公二年是祫年，文公五年是禘祫同年，又依次推算，到现在定公八年也是禘祫同年。凡是祭祀的方法，先重后轻，禘大于祫，固然应当先举行，那么知道这里说从祀先公，是禘祭是明确的。所以说“不记载祫祭，是因为后来的禘祭也是顺的，不只是禘祭”。如果这样，既然说是禘祭，按理应当在夏季，而在冬季之下，应当是合适的。说祀，是没有已长久完结的意思，桓公八年传文说：春天叫祠。何休说：祠就是食，就是继嗣。春天万物始生，孝子思念亲人，继嗣而食之，所以叫祠。以此来区别生死。那么这里经文为什么不说从祭先公？或者说大事于先公，而说祀，是看到其相继不已，长久常然，所以说“说祀，是没有已长久完结的意思”。不说僖公，是因为闵公也得到顺正。闵公二年夏五月乙酉日在庄公庙举行吉禘，僖公八年秋七月在大庙举行禘祭，文公二年

译八月丁夘日，在大庙举行重大祭祀，经文中所记载的内容，都是指具体的人。如今这段经文之所以不提及僖公作为从祀对象，而只说“先公”，正是因为闵公也符合顺理，所以不能特别指明他。】谷梁子说：这是重视恢复正统。【文公曾逆祀，如今又恢复顺理。左氏、公羊、谷梁三传对此有共同的阐释。】卫国孔悝出逃到宋国，派副车将宗庙神主从西圃运回。【悝，音苦囘。祏，音石。派副车回去取回宗庙神主，西圃是孔氏宗庙所在地。祏是藏放神主的石函。函，音咸。疏文说：少牢馈食礼是大夫的祭祀礼仪，这种祭祀没有神主。郑玄在《祭法》注中说：只有天子和诸侯才有神主。禘祭和祫祭，大夫不举行禘祫，所以没有神主。如今孔悝拥有神主，是当时僭越礼制制作的，不合礼法。郑玄在《駮异义》中说：“大夫没有神主，孔悝运回的祏，所出自的是公的神主。”按孔氏姓姞，春秋时期只有南燕国是姞姓。孔氏在卫国朝廷任职，已经历多代，不知原本出自哪个国家，怎么会有出自公的神主呢？可知这是僭越礼制制作的。《春秋左氏传》哀公十六年记载。】桓公二年三月，鲁桓公在稷地会见齐侯、陈侯、郑伯，以平定宋国的动乱。【成，平定。宋国发生弑君的动乱，所以举行会见，想要平定它。稷，宋国的地方。疏文说：“成，平，是《释诂》中的文义。宣公十五年的传文说，晋侯在稷地治兵，治兵是为了抵御秦国，表明没有离开晋国边境，所以稷是河东的稷山。这里是为了平定宋国，所以稷是宋国的地方。】夏季四月，从宋国取得郜国的大鼎，戊申日，把它纳进大庙，这是不合礼制的。【郜，音古报。宋国用大鼎贿赂鲁桓公，大庙是周公的庙。起初想要平定宋国的动乱，最终却接受了贿赂，所以详细记载这件事。戊申，是五月十日。疏文说：“《礼记·明堂位》称鲁君在季夏六月，用禘礼在大庙祭祀周公。文公十三年的《公羊传》说：‘周公称为大庙’，所以……”】

译知道这是大庙和周公庙。起初想要平定宋国的祸乱，所以在稷地设防。最终却宽恕宋国的罪过而接受它的贿赂，所以得失都详细地记载下来。起初记载“促成宋国的祸乱”，最终记载“夺取郜国的鼎”，这就是详细记载的表现。郑众、服虔都解释“促成宋国的祸乱”为成就宋国的祸乱，所以用这话来纠正他们。《长历》这一年四月庚午日初一，那个月没有戊申日。五月己亥日初一，第十天是戊申日，这是有日子而没有月份的情况。臧哀伯劝谏说：臧哀伯，是鲁国的大夫，僖伯的儿子。做君主的人，将要彰显美德，堵塞邪恶，以此来统御百官，还担心或许会失去它，所以彰显美好的品德来给子孙看。因此，清庙用茅草覆盖屋顶。清庙，是宗庙的统称。《诗经》中的《清庙》篇，是祭祀文王的歌曲。所以郑玄用文王来解释它。说天德清明，文王效法它，所以称为清庙。这里广泛指代各个宗庙，不仅仅指文王，所以用清静来解释它。大路车铺着蒲草席。大路，是玉路，祭祀上天用的车。蒲草席，是用蒲草编结的席子，祭祀上天用的车。大羹不调和五味。大羹，是肉汁，不调和五味。

译这是表示恭敬且不忘根本的原因。《礼记》记载“大羹不和”，因此知道不致味者不致五味。五味就是《洪范》所说的酸、苦、辛、咸、甘。粢食不凿【粢音咨，食音嗣，指饭食。凿音洛，字林作毇，音沃，说粗糙米一斛舂为八斗。黍稷称为粢，不精细舂捣。疏说：《释草》说粢稷，舍人说粢一名稷，稷是粟。那么粢是稷的别名，但稷是众谷之长，粢是众谷的总称。《周礼·小宗伯》辨别六粢的名称和物品，郑玄说六粢指黍、稷、稻、粱、麦、苽，是众谷都叫粢。祭祀用谷物，黍稷最多，所以说黍稷曰粢。饭叫做食。传文说“粢食不凿”，是说用黍稷做饭，不使之细碎。《九章算术》粟率五十，凿二十四，说粟五斗为米二斗四升，这就是米的精细程度】彰显其节俭【这四者都显示节俭】衮冕黻珽【衮音古本，黻音弗，下同。珽音他顶。衮是画衣，冕是冠，黻是韦蔽膝，珽是王笏，像现在官吏手持的簿板。跸音必，笏音忽，持簿音步古，徐广说持簿是手版。《防》说：画衣指在衣服上画龙，祭服上衣下裳。《诗》称衮，是上衣而画以衮龙。衮的意思是卷，指龙首卷曲。《玉藻》说：“龙卷以祭”，知道指龙首卷曲。《尚书·益稷》说：“帝曰：子欲观古人之象，日月星辰、山龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣。”说观古人之象，指观衣服所象征的，日月以至黼黻十二物，都是衣服上所有的。华虫以上说作缋，宗彝以下说絺绣，则二者虽在衣服上但施用不同。《冬官·考工记》画缋与绣布采异次，知道在衣则画之，在裳则刺之。所以郑玄礼注及诗笺都说衣缋而裳绣，由此知道衮是画文，所以说衮画衣也。衮衣以下章数，郑玄注《司服》说：“有虞氏十二章，自日月以下至周，而日月星辰画于旌旗，又登龙于山，登火于宗彝冕服自九章而下。”如郑此言九章者，龙一，山二，华虫三，火四，宗彝五，在衣藻六，粉米七，黼八，黻九，在裳鷩冕者去龙去山，自华虫而下七章，华虫一，火二，宗彝三，在衣余四章，在裳。毳冕者，去华虫，去火，五章自宗彝而下。宗彝一，藻二，粉米三，在衣余二章，在裳。希冕者，去宗彝，去藻，三章自粉米而下。粉米一，在衣余二章，在裳。玄冕者，其衣无画，裳上刺黻而已。杜预昭二十五年，数九文不取宗彝，则与郑异也。冠者，首服之大名；冕者，冠中之别号。所以说冕冠也。《世本》说，黄帝作冕。朱仲子说，冕冠之有旒者。礼文残缺，形制难详。《周礼》弁师掌王之五冕，皆玄冕朱里，只说玄朱而已，不说所用之物。《论语》说，麻冕礼也，大概以木为干，而用布，衣之上玄下朱，取天地之色。其长短广狭则经传无文。阮谌《三礼图》《汉礼器制度》说，冕制皆长尺六寸，广八寸，天子以下皆同。沈引董巴《舆服志》说，广七寸，长尺二寸。应劭《汉官仪》说，广七寸，长八寸。沈又说，广八寸，长尺六寸者，天子之冕；广七寸，长尺二寸者，诸侯之冕；广七寸，长八寸者，大夫之冕。但古礼残缺，未知孰是，故备载焉。司马彪《汉书·舆服志》说，孝明帝永平二年初，诏有司采《周官》《礼记》《尚书》之文，制冕，皆前圆后方，朱里玄上，前垂四寸，后垂三寸。天子白玉珠十二旒，三公诸侯青玉珠七旒，卿大夫黑玉珠五旒，皆有前无后。此则汉法耳。古礼，郑玄注《弁师》说，天子衮冕以五采缫，前后各十二斿，斿有五采玉十有二；鷩冕前后九斿；毳冕前后七斿；希冕前后五斿；玄冕前后三斿。斿皆五采玉十有二。上公衮冕三采缫，前后九斿，斿有三采玉九；侯伯鷩冕三采缫，前后七斿，斿有三采玉七；子男毳冕三采缫，前后五斿，斿有二采玉五；孤卿以下皆二采缫，二采玉。其斿及玉各依命数耳。谓之冕者，冕俛也，以其后高前下，有俯仰之形，故因名焉。大概在上位者失于骄矜，欲令位弥高而志弥下，故制此服，令贵者下贱也。黼韠制同而名异。郑玄《诗笺》说，芾大古蔽膝。之象也。冕服谓之韠，以韦为之，所以说黻韦韠也。《诗》说“赤芾在股”，则芾是当股之衣，所以说以蔽膝也。郑玄《

译《易纬·干凿度》注说：“古代人们靠种田捕鱼来充饥，因而穿着兽皮。起初只知道遮蔽前后，后来知道遮蔽后面，后代的君王用布帛代替了兽皮，却唯独保留了遮蔽前面的部分，这是重视古道而不忘记根本的缘故。”这就是黻和韠的由来。《易经·下系辞》说：“伏羲氏统治天下时，制作了网罟，用来打猎和捕鱼。”那么打猎捕鱼而食，是伏羲氏时代的事。《礼运》讲述上古时代时说：“从前先王吃鸟兽的肉，穿它们的羽毛和皮。”这就是打猎捕鱼而食，因而穿着兽皮。又说：“后来的圣人兴起，加工麻丝来制作布帛。”《系辞》说：“黄帝、尧、舜垂下衣裳，天下得以治理。”那么《易经》所说的布帛是从黄帝开始的。垂下衣裳，穿着布帛，最初一定始于黄帝，那保留遮蔽膝盖的形制，不知道是从哪个朝代开始的。《礼记·明堂位》说：“有虞氏穿着韨。”是说舜开始制作韨，尊崇祭服而给它不同的名称罢了，未必是这时才开始保留这种形制。知道冕服上的叫作黻，是因为《易经》说“朱绂方来，利于享祀”；知道其他服饰上的叫作韠，是依据《士冠礼》，士穿着皮弁、玄端，都穿着韠，所以其他服饰上的叫作韠。以冕服为主，非冕服称为其他服饰，这里想要用两种服饰互相比较，所以称黻为韦韠。黻和韠，不过是祭服和其他服饰的不同名称罢了，它们的体制是相同的。《玉藻》讲述“玄端服所配的韠”说：“韠，国君用红色，大夫用白色，士用鹿皮。”开头说韠，句末说韦，明确说明都是用韦皮制作的。所有的韠都仿照下裳的颜色，说国君用红色，大夫用白色，那么尊卑的韠只是颜色不同而已，没有其他装饰。那黻则有纹饰。《明堂位》说：“有虞氏的黻，夏后氏画山，殷人画火，周人画龙纹。”郑玄说：“韨，是冕服上的韠。舜开始制作它，用来尊崇祭服。禹、汤到周代增加了绘画纹饰，后代的君王更加装饰。画山是取其仁德可仰慕，画火是取其光明，画龙是取其变化。天子全部具备，诸侯只有火纹以下，卿大夫画山，士只用韎皮、韦皮罢了。”这是讲述黻的装饰。《玉藻》说：“韠下宽二尺，上宽一尺，长三尺，颈部宽五寸，肩部革带宽二寸。”郑玄说：“颈部宽五寸，也是说宽度。颈部在中央，肩部两角都向上连接革带用来系挂。肩部和革带宽度相同。”这是讲述韠的体制。经传中再没有关于黻体制的记载，都是韠的含义，明确说明它的体制与韠相同。经传中写作黻，或写作韠，或写作芾，音义相同。徐广《车服仪制》说：“古代的韨就像现在的蔽膝，战国时连年战争，用韨。”并非因为军事装饰而去掉它。汉明帝重新制作韨，天子也用皮蔽膝。蔽膝，就是古代的韨。那么汉代蔽膝仍然使用红色皮革，魏晋以来用绛色纱制作，这是古今不同的地方。因为它使用丝，所以字有时写作绂。天子的笏用玉制作，所以称为珽，即玉笏。《管子》说：“天子手持玉笏来朝拜太阳，”这是有玉笏的文字记载。礼仪中有笏，是因为《玉藻》说：“凡是在君王面前用手指画，使用笏。在君王面前接受命令，就写在笏上。”《释名》说：“笏，就是忽。君王有命令就写在上面，防备忽然忘记。”有人说：“笏可以簿记疏略事物。”徐广《车服仪制》说：“古代无论贵贱都手持笏，就是现在的手板。”那么笏与簿、手板不过是不同的名称罢了。《蜀志》记载：“秦密拜见太守，用手板击打脸颊，”那么汉魏以来都手持手板，所以说“就像现在官吏手持簿板”。《玉藻》说：“笏是普遍使用的，因而加以装饰。”是说无论贵贱都使用笏，因而用装饰来显示尊卑。它的上文说：“笏，天子用球玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须装饰的竹，士用竹本象牙装饰也可以。”郑玄说：“球，是美玉。文，就是装饰。大夫、士装饰竹来制作笏，不敢与君王同时使用纯粹的一种材料，这是尊卑不同的缘故。”大夫和士的笏都用竹，大夫用鱼须装饰，士用象骨装饰，不敢纯粹使用一种材料，所以低于君王。使用的材料既然不同，体制也不同。《玉藻》说：“天子插着珽，方正于天下。诸侯的荼前曲后直，对天子表示谦让。大夫前曲后曲，无所不谦让。”郑玄认为称为珽，珽的意思是挺然，没有弯曲，前后都方正。荼意思是舒缓柔弱，所畏惧的在前面，圆削其首部，对天子表示屈从。大夫上面有天子，下面有自己的国君，所以首尾都圆，前后都谦让，这是它们的形制不同。它们的长度，诸侯以下与天子又不同。珽又名大圭，《周礼·典瑞》说：“君王插着大圭来朝拜太阳，”就是这样。《冬官·考工记》说大圭长三尺，天子穿着它，这是天子的珽长三尺。《玉藻》说：“笏长二尺六寸，短于天子，”大概诸侯以下的尺寸都是这样。【十】带裳幅舄【幅音逼，舄音昔。带，是革带。衣服下摆叫作裳，幅像现在的行縢，舄是复底鞋。縢音徒登，反复音福。疏说：“下面有鞶，是绅带，知道这带是革带。”《玉藻》说革带宽二寸，郑玄说：“凡是佩饰都系在革带上。”《白虎通》说：“男子有鞶革，表示有金革之事。”那么表示有革事故用皮革做带，带是用来佩挂的。《昭公十二年传》说：“裳是下摆的装饰。”经传通例

译（上衣下裳）都穿着上衣和下裳，所以说“衣的下面叫裳”。幅和行縢，是古今不同的名称，所以说“像现在的行縢”。《诗经》说：“邪幅在下。”毛传解释说：“幅，就是迫束，用来自我迫束的。”郑玄笺注说：“邪幅就像现在的行縢。”迫束小腿，从脚到膝盖。縢解释为封闭，那么行走时封闭脚部，所以叫行縢。斜着缠绕束缚，所以叫邪幅。舄，是屦的细微区别。郑玄在《周礼·屦人》的注中说：“鞋底双层叫舄，鞋底单层叫屦。”那么舄和履的区别，在于鞋底有单层和双层之分。屦是总称，所以说“舄，是双层底的履，说的是它鞋底双层”。郑玄又说：“天子诸侯在吉礼中都穿舄。赤舄，是冕服所配的舄；白舄，是皮弁服所配的舄；黑舄，是朝服所配的舄。那些士都穿屦。赪色屦，是爵弁服所配的屦；白屦，是皮弁服所配的屦；黑屦，是朝服所配的屦。那些卿大夫穿冕服的，也穿赤舄；其他服饰则穿屦。那些王后穿袆衣，配黑舄；穿褕狄，配青舄；穿阙狄，配赤舄；穿鞠衣，配黄屦；穿展衣，配白屦；穿禒衣，配黑屦。那些诸侯夫人以及卿大夫的妻子，穿画有狄鸟图案衣服的，都穿舄；其余的穿屦。那些舄的装饰，使用对比色的颜色，赤舄用黑色装饰就是这样。屦的装饰，使用相近色，白屦用黑色装饰就是这样。”

衡、紞、纮、綖【紞，读多敢反；《字林》读丁坎反。纮，读获耕反。綖，读延；《字林》读弋善反。衡，是维持冠的；紞，是冠上垂下的；纮，是缨从下往上系的；綖，是冠上覆盖的。上，读时掌反；下，上下同。疏说：这四样东西，都是冠的装饰。《周礼·追师》掌管王后的头饰，追衡笄。郑司农说：“衡，是维持冠的。”郑玄说：“祭服有衡，垂在副的两旁，对着耳朵，下面用紞悬挂瑱。”那妇人的头饰有衡，那么男子的头饰也是这样，冠靠它得以支撑站立，所以说“维持冠者”。追，是治玉的名称。王后的衡，用玉制作，所以由追师掌管。马弁师掌管天子的五冕，弁和冕都用玉笄，那么天子的衡也用玉。那些诸侯以下衡所用的材料，则没有听说过。紞，是悬挂瑱的绳子，垂在冠的两旁，所以说“冠之垂者”。《鲁语》敬姜说：“王后亲自编织黑紞”，那么紞必定是用线编织的，像现在的绦绳。郑玄在《诗经》笺注中说：“充耳是用来悬挂瑱的，有的叫紞。”编织的人，君主用五色，臣子用三色，就是这样。绦必定是杂色，而《鲁语》只说黑，是因为黑是天色，所以特别提及，不是说纯黑色。纮、缨都用组带制作，是用来把冠系在人头上的。缨用两组带，系在两旁，在颔下打结，垂下剩余的部分。纮用一组带，从下弯曲而上，系在两旁，垂下剩余的部分。纮和缨同类，互相比照，所以说纮缨：从下而上者，弁师掌管天子的五冕，都用玉笄、朱纮。《祭义》称诸侯戴冕用青纮，《士冠礼》称缁布冠用青组缨，皮弁用笄，爵弁用笄，缁组缨。郑玄说：有笄的弯曲组带为纮，垂下作为装饰；无笄的用缨而系结其绦。因为有笄的用纮，力量小所以从下而上系结；无笄的用缨，力量大所以从上而下系结。冕和弁都有笄，所以用纮；缁布冠无笄，所以用缨。《鲁语》称公侯夫人编织纮綖，知道纮也是编织而成的。《士冠礼》说组缨、组纮，知道天子诸侯的纮也用组带。綖，是冠上覆盖的，冕用木头做骨架，用黑布覆盖在上面，叫作綖。《论语》、《尚书》都说麻冕，知道它应当用布。弁师掌管天子的五冕，都是黑冕，知道它的颜色用黑。孔安国在《论语》注中说用绩麻三十升布做冕，就是綖。郑玄在《玉藻》注中说：延，是冕上覆盖的。这里说冠上覆盖者，冠冕是通称，所以此注衡和綖都以冠来说，其实都是冕的装饰】

昭其度也【尊卑各有制度。疏说：这上面十二样东西，都是表明其制度。哀伯想到就说，没有次序。郑玄在《觐礼》注中说：上公的衮服没有升龙，天子有升龙、有降龙，这是衮有制度。冕则公从衮以下，侯伯从鷩以下，这是冕有制度。黻则诸侯用火纹以下，卿大夫用山纹，这是黻有制度。佩玉则玉象不同，长短也异，这是佩玉有制度。衮冕、鷩冕的下裳有四章，毳冕、希冕的下裳有三章，这是下裳有制度。郑玄在《屦人》注中说：王吉服舄有三等，赤舄为上，是冕服所配的舄，下面有白舄、黑舄；王后祭服舄有三等，黑舄为上，是袆衣所配的舄，下面有青舄、赤舄，这是舄有制度。紞则人君用五色，臣子用三色，这是紞有制度。天子用朱纮，诸侯用青纮，这是纮有制度。那些带、幅、衡、綖则没有特别提及，经文说昭其度也，表明尊卑各有制度】

藻率鞞鞛【藻率是用皮革制作的用来衬托玉的，王用五采，公侯伯用三采，子男用二采；韠是佩刀削上的装饰，鞛是下部的装饰。疏说：郑玄在《觐礼》注中说：缫用来衬托玉，用皮革包裹木头，长宽各如其玉的大小，《典瑞》注：缫有五采文，用来荐玉。木头为中间骨架】

译用皮革包裹并绘制纹饰。这是说用皮革制作，指的是包裹在木干上的皮革，实际上木是主干。礼书中提到“缫”，都有玉和纹饰的含义。《大行人》称之为“缫藉”，《曲礼》单独称为“藉”，因此知道是用来承托玉器的。《大行人》说：“公手持九寸的桓圭，缫藉九寸。”由此知道缫藉的大小与玉器相应。《大行人》注说：“缫藉用五种颜色的皮革包裹木板，如果放置玉器，就用藉来承托。”这是因为在放置玉器时，必须有缫藉来承托玉，所以大小与玉相同。《典瑞》职掌说：“王手持镇圭，缫藉用五种颜色五次环绕，用来朝拜太阳。公手持桓圭，侯手持信圭，伯手持躬圭，缫藉都用三种颜色三次环绕。子手持谷璧，男手持蒲璧，缫藉都用两种颜色两次环绕，用来朝见、觐见、宗庙相遇、会同于王。”这是说王用五种颜色，公侯伯用三种颜色，子男用两种颜色。凡是说五种颜色的，都指青、黄、赤、白、黑五种颜色；三种颜色指赤、白、黑；两种颜色指赤、绿，环绕而成。五次环绕称为五帀，每一帀称为一就。礼书中提到“藻”，虽然文辞很多，但《典瑞》、《大行人》、《聘礼》、《觐礼》都只说“缫”，或者说是“缫藉”，没有说“藻率”的。所以服虔认为藻是画纹，藻率是擦拭用的巾。杜预认为藻率是一样东西，是因为擦拭物品的巾，没有名为“率”的。服虔说礼中有擦拭巾的事，但没有出处，而且哀伯称之为昭示等级，这应该是礼中重大的事，难道会把擦拭物品的巾和藻藉归为一类吗？因此知道藻率正是藻的复名。藻可以称为藻藉，为什么不可以称为藻率呢？《玉藻》讲述带子的制度说：“士用练带，率在下边开衩。”凡是带子有率就没有针缝的功夫。郑玄说：“士以下的带子都是单层不缝合而用线缀连边缘，就像现在制作帽头那样。”那么单层不缝合而用线缀连边缘，就称为率。这里说皮革包裹木干，大概也是用线缀连边缘，所以称为率。郑司农在《典瑞》注中将缫读作藻率的藻，似乎认为藻率共同指藻。《诗经》说：“鞸琫容刀。”因此知道鞸、琫是佩刀和削刀的装饰。《少仪》说：“刀授予时手握刀柄，削授予时手握刀背。”削是刀一类的，所以与刀连称。鞸、琫两个名称，表明装饰有上下之分，先说鞸后说琫，因此知道鞸是上部的装饰，琫是下部的装饰。刘君根据《毛诗》传下说：“鞸上部叫琫。”来批评杜预只说鞸琫或上或下，都没有确切的正文依据，不能以此指责杜预的错误。

【鞶厉游缨：鞶，音步十反；游，音留。鞶，绅带，又名大带。厉，大带垂下的部分。游，旌旗上垂下的旒。缨，在马胸前的装饰，像绳索做的裙。膺，音于陵反；索，音悉各反。疏说：《易经·讼卦》上九爻辞说“或赐之鞶带”，知道鞶就是带。用带束腰，垂下多余的部分作为装饰，称为绅。上面的带子是革带，所以说鞶是绅带，用来区别于上面的带子。《玉藻》讲述带子说：“大夫的大带，一名大带。”《诗经》毛传说：“厉是带子垂下的部分。”所以采用毛传的说法，认为厉是大带垂下的部分。大带垂下的部分名叫绅，又名叫厉，是因为绅是带子的名称，厉是垂下的样子。《诗经》说“垂带而厉”，说明厉是垂下的样子。《玉藻》说：“天子用素带，朱色里子，全部开衩；诸侯用素带，不朱色里子；大夫用华纹开衩，垂下的带子都宽四寸；士的带子宽二寸，再缠绕四寸，黑色开衩下垂。”贾逵、服虔等解说鞶厉都与杜预相同，只有郑玄不同。《礼记·内则》注将鞶解释为小囊，读厉如同裂繻的裂，说鞶囊必须裂开缯帛边缘作为装饰。考察《礼记》说：“男鞶革，女鞶丝。”鞶是带子的别称，于是将鞶作为带子的名称，说它的带子是革带或丝带，鞶不是囊的名称。《礼记》又说：“妇人侍奉公婆，施鞶袠。”袠是囊的别名，现在人把包裹书的东西叫袠，是说施带子和施囊。那鞶也不是囊。如果把鞶当作小囊，那么袠是什么器具？如果袠也是囊，那么不应该带两个囊。由此知道鞶就是绅带，才符合实际。游是旐垂下的部分，斾的别名。九旗虽然各有名称，但旌旗是总称，所以说旌旗的游。考察《巾车》：“王建大常十二斿。”又《大行人》说：“上公九斿，侯伯七斿，子男五斿；他们的孤卿建旜，大夫士建物，斿的数量各自符合他们的命数。”鸟旟则是七斿，熊旗则是六斿，龟旐则是四斿。所以《考工记》说：“鸟旟七斿，用来象征鹑火；熊旗六斿，用来象征伐；龟旐四斿，用来象征营室。”就是这样。郑司农《巾车》注说：“礼家解释说：缨在胸前，用削下的皮革制作。”郑玄说：“缨就是现在的马鞅。”缨在马胸前面。服虔说：“缨像绳索做的裙。”现在皇帝大驾仪仗中有这种装饰。那么汉魏以来，大驾仪仗的马胸有绳索做的裙，是缨的遗留形象，所以说像索帬。考察《巾车》：“玉路樊缨十有再就。”郑玄注说：“樊和缨都用五种颜色的毛饰装饰。”金路樊缨九就，象路樊缨七就，革路绦缨五就。郑玄说：“那樊和缨用绦丝装饰。”木路翦樊鹄缨。郑玄说：“用浅黑色装饰皮革为樊，鹄色装饰皮革为缨。”没有说就的数量，装饰与革路相同】

昭示等级数量【尊卑各有数量。疏说：藻有五种颜色、三种颜色的区别，所以藻率有数量。《毛诗》传解说容刀】

译《玉藻》说：“天子用玉做刀鞘上的饰物，用玳瑁做刀鞘两端的饰物；诸侯用璗玉做刀鞘上的饰物，用美玉做刀鞘两端的饰物”，这说明刀鞘饰物有定数。《玉藻》说：“绅带的长度，上士为三尺，有司为二尺五寸。另外，大夫以上腰带宽四寸，士腰带宽二寸”，这说明腰带也有定数。玉路车有十二条旒，金路车有九条旒，这说明旒有定数。玉路车的马缨有十二个结，金路车的马缨有九个结，这说明马缨也有定数。定数与限度，大同小异。限度指限制，定数指多少。这是说尊卑等级有节次和定数。

火龙黼黻【黼音甫。火是画火，龙是画龙。白色与黑色相间称为黼，形状像斧头；黑色与青色相间称为黻，形状像两个“己”字相背。戻音力计反。疏说：《考工记》记载绘画之事说：“火画成圆形”。郑司农说：“画成圆形，形状像火。”郑玄说：“形状像半环。”又说：“水画成龙。”郑玄说：“龙是水中之物，画水的人同时也画龙。”这说明衣服上有画火、画龙的图案。白色与黑色相间称为黼，黑色与青色相间称为黻，这是《考工记》的原文。那些说形状像斧头，两个“己”字相背的说法，是沿袭旧说。孔安国在《尚书》传中也说：“黼像斧头形状，黻是两个‘己’字相背。”可见旧说确实如此。周代衮冕有九章纹饰，传文只提到火、龙、黼、黻四章，是简略地说明大义，所以文字没有全部列举。衣服上所画的纹饰，龙排在火之前，现在火排在龙之前，可知这里的说法不按次序排列】

昭其文也【用纹饰来表明贵贱】

五色比象昭其物也【比音并，是反。车服器械拥有五色，都是用来比拟象征天地四方，以显示器物不是虚设的。械音户戒反。防说：《考工记》说：“绘画之事，杂用五色。东方青色，南方红色，西方白色，北方黑色，天黄色，地黄。”这就是比拟象征天地四方。比拟象征有六项，却只说五色，是因为黄色在红黑之间，不是单独的颜色。昭公二十五年传文说：“九文六采”，说采色有六种，所以注解说用天地四方六事来对应。五行之色为五色，加上天色则为六色，所以五色与六采互相印证。昭其物，是显示器物不是虚设，必定有所象征。那些器物都象征五色，所以用五色来阐明】

钖鸾和铃昭其声也【钖音扬，铃音令。钖在马额，鸾在马嚼子旁，和在车衡上，铃在旗杆上，动起来都有鸣响。额音顔客反，镳音彼骄反，旂音勤衣反。疏说：郑玄巾】

译车注说：马额上的当卢用刻金制成，这就是所谓的镂金。《诗笺》说：眉上称为当卢，刻金装饰它作为当卢。那么当卢在马额上，所以说在马额上。《诗经》称“輶车鸾镳”，可知鸾铃在镳上。镳在马口两旁，衡在驾辕马的颈上。鸾和也是铃，因为所处位置不同所以名称不同罢了。《尔雅·释天》说“旌旗上有铃的叫旂”，李巡说：“把铃放在旐的末端”，这是铃在旂上。当卢在马额，铃在旂，先儒没有不同的说法。至于鸾和所在的位置，旧说则不同。《毛诗》传曰：“在轼上叫和，在镳上叫鸾。”《韩诗内传》说：“鸾在衡上，和在轼前。”郑玄《经解》注采用《韩诗》的说法。《秦诗》笺说：“把鸾放在镳上，与乘车不同。”其意思是乘车的鸾在衡上，田车的鸾在镳上。等到《商颂·烈祖》的笺又说“鸾在镳”，这是疑惑不能确定，所以两说都采纳了。按《考工记》：“轮高车宽，衡长三者如一，那么衡所能容纳的只有两匹驾辕马罢了。”《诗经》词句常说“八鸾”，应当是说每匹马有两个鸾铃。鸾如果在衡上，衡只有两匹马，怎么能放置八个鸾铃呢？由此可知鸾一定在镳上。鸾在镳上那么和应当在衡上，经传没有说和的数量，不知道和有几个。这四者都用金属制成，所以动起来都有响声。

三辰旂旗昭其明也：三辰，是日、月、星，画在旌旗上，象征天的光明。疏说：春官神士掌管三辰的法度，郑玄也认为是日、月、星。称为辰，辰是时的意思。日用来照亮白天，月用来照亮夜晚，星则在天上运行，黄昏黎明交替循环而正定，所以用来向百姓显示早晚，百姓得以取作时节，所以这三者都称为辰。三辰是天的光明，照耀天下，所以画在旌旗上，象征天的光明。九种旗帜中，只有日月是常画的，不说画星，大概太常之上又画了星。《穆天子传》称“天子葬盛姬，树立日月七星”，大概画的是北斗七星。按《司常》：“交龙图案的叫旂，熊虎图案的叫旗”，不画三辰，却说“三辰旂旗”的，是因为旂旗是九旗的总称，可以统括大常，所以举它来说。

夫德俭而有度，登降有数：登降指上下尊卑。文物以纪之，声明以发之，以照临百官，百官于是乎戒惧而不敢易纪律。今灭德立违：谓立华督违命之臣，而寘其赂器于大庙，以明示百官，百官象之，其又何诛焉？国家之败由官邪也，官之失德宠赂章也，郜鼎在庙，章孰甚焉？武王克商，迁九鼎于雒邑：寘之豉反，雒音洛，本亦作洛。九鼎，是殷所受夏九鼎也。武王克商，乃营雒邑，而后去之，又迁九鼎焉。时但营雒邑，未有都城，至周公乃卒营雒邑，谓之王城，即今河南城也。故传曰：“成王定鼎于郏鄏”：受夏户雅反，郏古洽反，鄏音辱。疏说：根据宣公三年传，知道九鼎是殷家所受夏九鼎。《战国策》称齐救周，求九鼎，颜率为齐王说：“昔周伐殷而取九鼎，一鼎九万人拉它，九鼎八十一万人拉它。”拉鼎人数或许是虚言，要知道鼎有九个，所以称九鼎。知道武王迁九鼎于雒邑，想作为都城，是因为鼎是帝王所重，相传作为宝器，戎衣大定之日，自然可以迁置。西周乃徙九鼎处于洛邑，所以知道本意想作为都城。又根据《尚书·洛诰》说周公营洛邑，则知道武王只有迁意，周公才最终营建。《地理志》说：“河南县故郏鄏地也，武王迁九鼎焉。周公致太平，营以为都，是为王城。至平王居之，言即今河南城者，晋时犹以为河南县。”成王定鼎，是宣公三年传文。

义士犹或非之：盖伯夷之属。疏说：《史记·伯夷列传》说：“伯夷、叔齐，是孤竹君的两个儿子，让国都逃归周。等到西伯去世，武王东伐纣，伯夷、叔齐叩马谏说：‘父死不葬，就动用干戈，可算孝吗？以臣伐君，可算仁吗？’左右想杀他们，太公说：‘这是义人。’扶他们离开。武王平定殷后，夷齐耻之，而不食周粟，隐于首阳山，采薇而食，作歌说：‘登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。’检阅书传的说法，非议武王的，只有这些人，所以知道是伯夷之属。”而况将昭违乱之赂器于大庙，其若之何？公不听：《春秋左氏传》。

谷梁子曰：“桓内弑其君，外成人之乱，受赂而退，以事其祖，非礼也。其道以周公为弗受也。郜鼎者，郜之所为也。曰：宋取之，宋也：郜鼎本郜国所作，宋后得之。以是为讨之鼎也：讨宋乱而更受其赂鼎。孔子曰：‘名从主人。’物从中国，故曰郜大鼎也：主人谓作鼎之主人也，故系之郜。物从中国，谓

译这是郜国的大鼎。《公羊传》疏解释说：“名称跟随主人”，是说这鼎原本是郜国铸造的，所以归属于郜国；“器物跟随所在的国家”，是说鼎现在在宋国，就跟随宋国的称呼。说“器物跟随所在的国家”，是推广这个通例罢了。即使是夷狄也是如此。它的意思是说，鼎的名称跟随铸造它的主人，不论华夏还是夷狄，都可以归属于铸造者。就像《左传》中提到的“甲父之鼎”一样。所谓“器物跟随所在的国家”，是说华夏大国所定的鼎的名称，即使是夷狄也要跟随华夏的称呼，不能更改。就像《左传》中说吴国把优质的稻米称为“伊缓”，夷狄把太原称为“大卤”，因为地形和物产类别，必须跟随华夏的称呼，所以不能叫作“伊缓”、“大卤”。何休说：周朝用世孝鼎、天瑞鼎，诸侯中有世孝鼎的，天子也铸造鼎来赐给他们。礼制规定祭祀时天子用九鼎，诸侯用七鼎，卿大夫用五鼎，元士用三鼎。所以郜国拥有大鼎。鲁襄公六年，齐侯灭掉莱国【这是夙沙衞的计谋，事情发生在鲁襄公二年】，将莱国的宗庙重器进献到襄宫【襄宫，是齐襄公的宗庙，《春秋左氏传》记载】

译从天子到平民，丧葬之事依从死者生前的身份，祭祀之事依从祭祀者生前的身份。支子（非嫡长子）不参与祭祀。（依从死者，指衣被、棺椁等丧葬用品；依从生者，指奠祭所用的牺牲和器具。疏曰：卢植解释说，依从生者，是指除去丧服之后举行吉祭的时候，凭借子孙的官位俸禄来祭祀父祖，所以说依从生者。如果在丧期中的祭祀，如虞祭、祔祭、练祭、祥祭，仍然依从死者生前的爵位，所以《小记》说，士祔祭于大夫，就要更换牺牲；又说，他的妻子是大夫而去世，后来她的丈夫不是大夫，却祔祭于妻子，就不更换牺牲；又《杂记》说，上大夫的虞祭用少牢，卒哭、成事、祔祭都用大牢；下大夫的虞祭用特牲，卒哭、成事、祔祭都用少牢。这说明丧期中的祭祀仍然依从死者生前的礼制。而郑玄说“依从生者”是指奠祭所用的牺牲和器具，说“奠”就是指丧期中的祭祀，这就意味着丧期中的祭祀可以依从生者的爵位，这与《小记》《杂记》相违背。《小记》《杂记》是根据死者子孙本身没有官爵，生者又没有可供祭祀的俸禄，所以丧期中的祭祀都使用死者生前的礼制。如果生者有爵位，那么祭祀依从生者的法则，丧祭尚且如此，丧后的吉祭就更不用说了。“奠”指葬前的祭祀，“祭”指葬后的祭祀，包括丧终后的吉祭。郑玄必定知道“祭”兼指丧祭，与卢植不同的原因，是因为这里说“祭从生者，丧从死者”是相对而言的。又《中庸》说，父亲是大夫，儿子是士，安葬按大夫的礼制，祭祀按士的礼制；又说，父亲是士，儿子是大夫，安葬按士的礼制，祭祀按大夫的礼制。这里的“祭”又与“葬”相对，都是将祭祀与丧葬连文，说明是同一时期的事，所以“祭”中兼指丧期的奠祭。有人说，在丧期中祭祀尚且依从死者生前的爵位，等到吉祭时才使用生者的俸禄，所以知道卢植解释郑玄所说的“奠”，是指吉祭时的奠祭以及非时祭。《王制》）诸侯不敢以天子为祖先，大夫不敢以诸侯为祖先。（疏曰：此经文说诸侯不敢以天子为祖先，而《左传》文公二年说宋国以帝乙为祖先，郑国以厉王为祖先；大夫不敢以诸侯为祖先，而《左传》庄公二十八年说，凡邑有宗庙和先君神主的叫做都。这与本文不同，是因为本文依据的是一般诸侯大夫，而彼处依据的是有大功德的人，所以意义不同。《礼记·郊特牲》引用此条，又说匡衡说支庶不敢荐祭其父，下土诸侯不得专以王为祖先。《春秋左氏说》说，天子之子凭借上德成为诸侯的，得以祭祀其本源，鲁国因为周公的缘故设立文王庙，《左传》说宋国以帝乙为祖先，郑国以厉王为祖先，这还是上祖的意思。又说，凡邑有宗庙和先君神主的叫做都，因为那里有先君的神主，公子作为大夫所食的采地，也自立所出公的庙。其设立先公庙的标准是，公子可以祖先君，公孙不可以祖诸侯。许慎谨案：周公凭借上德受封于鲁，得以郊祭天帝，兼用四代的礼乐，知道也可以以天子为祖先；诸侯有德以天子为祖先的，知道大夫也可以以诸侯为祖先。郑氏没有驳斥，与许慎相同。那些王子母弟没有大功德，不能出封食邑，在王畿内贤于其他人的，也可以在采地之中设立祖王庙，所以都宗人家，宗人皆为都家祭祀所出，祖王庙也。详见《祭法》）有严重疾病的人，不得进入宗庙。（今案《公羊传》说卫侯的母兄輙有恶疾，不得立为君；所以《谷梁传》这样说。昭公二十年《谷梁传》）

以上是关于祭祀主祭者的内容。传曰：武王晚年受命，周公成就文王武王的德行，追封大王、王季为王，向上祭祀先公，使用天子的礼制。这种礼制，通达于诸侯、大夫以及士庶人。父亲是大夫，儿子是士，安葬按大夫的礼制，祭祀按士的礼制。父亲是士，儿子是大夫，安葬按士的礼制，祭祀按大夫的礼制。为期一年的丧服通达于大夫，为期三年的丧服通达于天子。父母的丧事，无论贵贱都是一样的。（追王之王，读去声。朱先生说：这里说周公的事，末犹老也。追王大概是追念文武的意思，以及王迹的起源。先公指组绀以上至后稷。向上祭祀先公使用天子的礼制，又推广大王、王季的意思，以及于无穷。制定礼法，以及天下，使安葬使用死者生前的爵位，祭祀使用生者生前的俸禄。丧服自期年以下，诸侯断绝，大夫降等，而父母的丧事上下相同，推己及人。《中庸》）父亲是士，儿子是天子的诸侯，就按天子、诸侯的礼制祭祀，但代表死者受祭的尸穿着士的服装。（按天子、诸侯的礼制祭祀，是供养以子道。尸穿士服，是因为父亲本来没有爵位，儿子不敢把自己的爵位加在父亲身上，嫌于轻视父亲。养，音上反。疏曰：说尸穿士服，是指尸穿〇端。如果君主的先祖是士、大夫，就穿助祭的服装。所以《曾子问》说：“尸戴弁冕出来”，这是为君尸有戴弁的，有戴冕的。如果为先君士尸，就戴爵弁；如果为先君大夫尸，就戴〇冕。如果是大夫、士的尸，就穿家祭的服装。所以郑注《士虞记》“尸穿死者生前的上等衣服，士〇端”就是这样。）父亲是天子的诸侯，儿子是士，就按士的礼制祭祀，代表死者受祭的尸穿着士的服装。（指父亲因罪被诛，尸穿士服，不成为君。天子的儿子应当封为王者之后，以祭祀其受命的祖先。说为士，就选择其宗族中的贤者，如防子那样，不一定封其子为王者之后，以及所立为诸侯的，祭祀其先君以礼。死者尸穿天子、诸侯的服装，如果无所封立，那么尸和祭祀，都像士一样，不敢僭用尊者的衣服。疏曰：知道是指父亲因罪被诛，是因为尸穿士服。因为他曾经是天子的诸侯，不可以用庶人的礼制对待他，士是爵位中最卑下的，所以穿他的士服。说如防子那样，不一定封其子，案《尚书序》说：“成王既黝殷命，杀武庚，命防子啓代殷后”，是选择其贤者，不

译确立并封立纣王的儿子是正确的。所谓祭祀其先君且依礼终老的人，以及尸祝穿着天子、诸侯服饰的人，查考《左传》记载：“宋国以帝乙为祖，帝乙是依礼终老的人，而宋国祭祀他作为祖，这表明他穿着天子的服饰，由此推论诸侯也是如此。”

《丧服小记》说：“支子不祭祀，若要祭祀必须告知宗子，不敢擅自做主，这是指宗子有故时，支子应当代理祭祀的情况，五宗都是这样。”疏解说：“支子，即庶子。祖庙和父庙设在嫡子家中，而庶子地位卑贱，不敢擅自祭祀。如果滥祭，那就是淫祀。祭祀必须告知宗子，是因为支子虽然不能祭祀，但如果宗子生病，无法承担祭祀，那么庶子可以代理，但仍应告知宗子然后才祭祀，所以郑玄说‘不敢擅自做主’。”

《曲礼》说：“庶子不祭祀祖，这是表明尊崇宗子作为根本，至于父庙则不祭祀了。说不祭祖，主要是针对宗子而言，庶子都作为适士，能够建立祖庙和父庙的人。凡是正体在上位的，谓之下位正体仍为庶子。”疏解说：“这同样是尊崇宗子的意义。庶子、嫡子都是人子，都应当供养，而嫡子进行蒸尝祭祀，庶子唯独不祭，正是推崇根本、尊崇嫡子，表明有所宗奉，所以经文说‘明其宗’。又说郑玄根据子名对应父名，这里说庶子，那就是父亲的庶子，父亲的庶子就不能祭祀父亲，何必说祖？所以说‘父庙则不祭’。而记文不应说‘不祭祖’，祖是相对于孙而言，现在既然说‘庶子不祭祖’，就知道是宗子、庶子都作为适士，适士能够建立两座庙，从父庙到祖庙，这是适宗子能够建立祖庙祭祀罢了。至于祖庶虽然都作为适士，能够自立父庙，但不能建立祖庙祭祀，所以说‘庶子不祭祖’。说‘凡是正体在上位的，谓之下位正体仍为庶子’，这是阐明为什么称父适为庶子的意义。正体指祖的嫡子，下正指父的嫡子，虽然正作为父的嫡子，但对于祖来说仍然是庶子，所以称父适为庶子，五宗都是如此。”

“庶子不祭祀父庙，这是指宗子、庶子都作为下士，能够建立父庙的人，即使是庶人也是如此。”疏解说：“解释庶子之所以不祭祀殇子的意义。父适所以能够建立父庙，所以祭祀父庙；父庶不能建立父庙，所以不能祭祀其父庙，表明有所宗奉，既然没有父庙，所以不能祭祀子殇。又说：前文说‘不祭祖’，因为有祖庙，所以注解说‘宗子、庶子都作为适士’；这里说‘不祭父’，只有父庙，所以注解说‘宗子、庶子都作为下士’。如果庶子是下士，宗子是庶人，这下士的庙建立在宗子家中，庶子共同祭祀。其牺牲物品由宗子主持礼仪，即使是庶人也有祭祀的意义。如果宗子是下士，这是宗子自己祭祀，庶子不能祭祀。”

“庶子不祭祀殇子和无后的人，殇子和无后的人跟随祖祔食。不祭祀殇子，是父亲的庶子；不祭祀无后的人，是祖的庶子。这两者应当跟随祖祔食罢了，不祭祖就没有地方让他们进食。共同提供牺牲物品而由宗子主持礼仪。祖庶的殇子则自己祭祀，凡是所祭祀的殇子只有嫡子。无后的人指兄弟、诸父，宗子的诸父无后的人用墠祭之。”食音嗣，共音恭，墠音善。

疏解说：此事与《曾子问》中的意义相同而言语不同。《曾子问》中是阐明宗子所得祭祀就在宗子家中，宗子主持礼仪。现在这里所说的是庶子不能在当家祭祀。庶子指父庶及祖庶。殇子指未成人而死的人，无后指成人未娶或已娶无子而死的人。不能祭祀殇子的是指父庶，不祭祀无后的人是指祖庶。殇子和无后的人跟随祖祔食，解释庶子之所以不自祭的意义。已经不能祭祀父祖，而以此诸亲都各自跟随其祖祔食，祖庙在宗子家中，所以自己不能自祭。又说：说不祭祀殇子是父亲的庶子，指自己是父亲的庶子以及其余兄弟也是父亲的庶子，庶子所生的嫡子为殇而死不能自祭，因为自己是父庶不合立父庙，所以不能自祭其子殇。殇尚且不祭，成人无后不祭可知。说不祭祀无后的人是祖的庶子，自己是祖庶不合立祖庙，所以兄弟无后的人不能祭祀。自己如果是曾祖的庶子也不能祭祀诸父无后的人，诸父无后应当于曾祖之庙而祭，自己是曾祖庶不合立曾祖之庙，所以不祭。这里只说祖的庶子不说曾祖的庶子，是说祖兼曾祖。这无后的人自身都是庶子，如果在殇而死则不合祭祀。说这两者应当跟随祖祔食罢了，不祭祖就没有地方让他们进食，一是殇，二是无后，这两者应当跟随死者之祖而祔食，祖庙在宗子家中，所以自己不能祭祖无处进食以私家不合祭祖无处食之。说共同提供牺牲物品而由宗子主持礼仪，是指殇子的亲属共同提供牺牲物品而宗子只掌管礼仪，庾氏说这殇与无后的人所祭祀的时候并非只一次，四时跟随宗子之家而祭，但牲牢不得同于宗子祭享之礼。所以曾子问注说：“凡殇特豚”，其义具《曾子问》疏说：“祖庶之殇，则自祭之者，已于祖为庶，故谓己子为祖庶之殇，已是父适得立父庙，故自祭于殇在

译在父亲的宗庙祭祀。」说没有后代的，是指兄弟和伯叔父。所谓兄弟，是指自己的兄弟，如果自己是祖父的庶子且无后，兄弟应当在祖父的宗庙祭祀，而自己却没有祖父的宗庙，所以不祭祀。没有后代的兄弟，说伯叔父的，是指自己是曾祖父的庶子且无后，伯叔父应当在曾祖父的宗庙祭祀，而自己却没有曾祖父的宗庙，所以不祭祀。没有后代的伯叔父，说宗子的伯叔父没有后代的，是为他们设坛祭祀的，宗子应当合祭伯叔父，伯叔父应当在宗子曾祖父的宗庙祭祀，宗子是士，只有祖父和父亲两座宗庙，没有曾祖父的宗庙，所以伯叔父没有后代的就设坛祭祀他们。如果宗子是大夫，得以设立曾祖父宗庙的，就在曾祖父宗庙祭祀，不在坛上。如果宗子有大祖庙，不设立曾祖父宗庙，也在坛上祭祀。查考《祭法》说：“先设坛后设墠”，现在在墠上祭祀的，皇氏说：“因为他们没有后代而地位低贱的缘故，所以在墠上祭祀。”《小记》说：庶子如果富有，就备办两种牺牲，把其中较好的献给宗子（“贤”就是“好”的意思）。《疏》说：“如果富有，就备办两种牺牲，把其中较好的献给宗子，‘贤’就是‘好’的意思，好的献给宗子让他祭祀，不好的自己私下使用来自行祭祀。”夫妇都斋戒而恭敬地尊崇宗子（“齐”读作“斋”，都应当帮助在宗子家中祭祀）。《疏》说：“夫妇都斋戒而恭敬地尊崇宗子，是说大宗子将要祭祀的时候，小宗的夫妇都斋戒来帮助在大宗祭祀，以表示更加恭敬，意思是恭敬地侍奉大宗的祭祀。”大宗祭祀完毕之后，才敢私下祭祀（祭祀自己的祖父和父亲）。《疏》说：“大宗祭祀完毕之后，才敢私下祭祀，是说大宗结束祭祀事务之后，才敢私下祭祀祖父和父亲，这段文字虽然主要讲侍奉大宗子，但在大宗之外侍奉小宗子的情况也是如此。”《内则》记载，曾子问道：“宗子是士，庶子是大夫，他们的祭祀应当怎样进行？”

译孔子说：“用大夫等级的牺牲在宗子家中祭祀，这是看重俸禄、尊崇宗法的意思。”《疏》解释说：“这一节论述宗子祭祀使用大夫牺牲的事情。‘上牲’指的是大夫所用的少牢。宗子如果是士，按规定应该使用特牲。现在庶子身为大夫，如果祭祀祖先和父亲，应当使用少牢的牺牲，在宗子家中进行祭祀，因为宗庙设在宗子家中。又说，使用大夫的牺牲，是看重俸禄；宗庙在宗子家中，是尊崇宗法。这里的宗子指的是小宗。如果大宗子是士，可以拥有祖先和父亲两座庙。如果庶子是宗子的亲弟弟，那么他与宗子同祖同父，可以用上牲在宗子家中祭祀祖先和父亲。但如果庶子身为大夫，本来就可以祭祀曾祖的庙，只是庶子不合乎自立曾祖之庙的规定。崔氏说，应当将曾祖的庙寄设在宗子家中，也可以用上牲由宗子主持祭祀。如果庶子是宗子从父兄弟（即父亲的庶子），父亲的正妻之子，那么他在自己家中自立父亲的庙，其祖父和曾祖也寄设在宗子家中，同样用上牲由宗子主持祭祀。如果庶子是宗子从祖兄弟（即祖父的庶子），祖父的正妻之子，那么他在自己家中自立祖父和父亲的庙，也将曾祖的庙寄设在宗子家中，自己也提供上牲，由宗子主持祭祀。这里所说的大夫，是指诸侯的大夫，所以用少牢。知道这是诸侯大夫，是因为下文说‘宗子有罪，居住在他国’，提到‘他国’，就是依据诸侯而言。因为文意相连，所以知道这里的大夫是诸侯的大夫。”

祝官说：“孝子某某，让副子某某进献他每年的常规祭品。”“为”读作“伪”。“介”是副的意思。不说“庶子”，是让他看起来好像可以主祭一样。《疏》解释说：“宗子祭祀时，祝官向神灵禀告的辞辞说：‘孝子某某。’孝子指的是宗子，某某是宗子的名字。‘介子某某’，介子指的是身为大夫的庶子，介是副的意思，某某是庶子的名字。‘进献他每年的常规祭品’，向神灵禀告只称宗子，当时庶子身在祭位，必定知道庶子在，因为经文说‘在宗子家中祭祀’，是大夫到宗子家中祭祀。又说，上文说‘庶子身为大夫’，这里也应当说‘为庶子某某’，现在说‘介子某某’，是因为庶子是卑贱的称呼，介是副贰的意思，作为副手就可以主祭，所以说‘让他看起来好像可以主祭一样’，所以称介子。”

如果宗子有罪，居住在他国，庶子身为大夫，他祭祀时，祝官说：“孝子某某，让副子某某主持他每年的常规祭品。”这就是所谓的宗子代理大夫。《疏》解释说：“《丧服小记》说，士不能代理大夫，士代理大夫只有宗子可以。又说，这里宗子有罪流落在外，庶子既然作为代理主祭，不敢备办完整的礼仪，所以在祭祀结束时不进行阳厌之祭。之所以不进行阳厌，是因为阳厌是神灵吃饱喝足的意思，现在代理主祭谦退，好像神灵还没有吃饱喝足一样。不旅酬，是指在将要祭祀旅酬的时候，宾客奠酒不举杯，不进行旅酬。旅酬是宾主交欢的开始，现在代理主祭不敢充当正主，所以不旅酬。不嘏，不绥祭，嘏是主人接受福佑，绥是将要接受福佑，先进行绥祭，现在避开正主，所以不敢接受福佑，因为不接受福佑，所以不进行绥祭。不配，是指在祭祀开始时，尸还没有进入的时候，祝官向神灵禀告的辞辞说：‘用某某妃配某某氏，完备地禀告父亲母亲。’现在代理主祭不敢备办完整的礼仪，只简略地说皇祖而已。这段经文所陈述的，从祭祀结束时依次逆推到祭祀开始时，逆着陈述，必定逆着陈述的原因，皇氏说：‘因为代理主祭不是正主，所以逆着陈述以显示其义。’说‘厌是神灵吃饱喝足’，是因为没有尸设下食物，想要神灵歆享而吃饱喝足。说‘厌有阴厌和阳厌’，是指一次祭祀中有这两种厌，下文有阴厌、有阳厌。阴厌约略参照少牢、特牲礼的条文，祝官酌酒奠于铏南，并且飨告神灵，祝官奠酒完毕，又用辞向神灵禀告。这是室内幽暗安静的地方，所以叫阴厌。尸起身之后，佐食撤去尸的荐俎，设在西北角明亮得见门户的地方，所以叫阳厌。现在代理主祭不进行阳厌。之所以这样，是因为厌是吃饱喝足，凡是厌都是神灵歆享。说‘尸起身到阳厌’，上面的大夫应当亲自宾尸，所以少牢礼没有阳厌。下大夫不宾尸，有阳厌。天子诸侯第二天才进行绎祭，也有阳厌。所以《诗经》说：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’说的是天子的礼仪，天子既然这样，诸侯也这样。这里说代理主祭不进行阳厌，是指下大夫代理不进行阳厌。礼仪中有阳厌，因为代理主祭所以省略阳厌。如果上大夫本来没有阳厌可省略，知道这里说不进行阳厌，是因为不阳厌，这些都是逆着陈述在祭祀结束时，先说所以知道不阳厌。说‘假读为嘏到主人’，因为古旁的嘏是福庆的辞，《少牢》说：‘嘏于主人’，嘏字古旁为之。祭祀礼仪只有主人接受嘏，所以知道不嘏，是不嘏主人。说‘不绥祭是指在将要进食的时候，先减少黍稷牢肉而祭之于豆’，问原因叫绥祭。尸和主人都有绥祭，现在代理主祭则不绥。之所以这样，是因为凡是将要接受福佑，先进行绥祭，现在避开正主，不敢接受福佑，所以不绥。如果绥，少牢礼说：祝官出迎尸，尸入即席，坐下祝官命尸绥祭，尸取菹及黍稷肺祭于豆间，这叫绥祭。绥是减毁的名字，尸和主人都有绥祭。说现在主人，是指现在代理主人。说绥，《周礼》作堕，因为绥是绥祭的意思，堕是减毁的名字，所以从《周礼》‘堕’为正。《守祧》说：祭祀完毕就藏起其隋，就是这样。说不配，是指祝辞不说用某某妃配某某氏，是指祝辞直说进献岁事于皇祖伯某，不说用某某妃配某某氏。某某氏，是某某妃的姓。如果说某某妃姜氏、

译子氏这类人担任摄主时，不进行厌祭，不进行旅酬，不进行嘏祭，不进行绥祭，也不进行配祭。厌，音艳。绥，注：乍堕，音垂，又音况垂。这些都是为了避开正主。厌，是使神灵饱足的意思。厌有阴厌和阳厌：迎尸之前，祝官斟酒奠祭，既奠又飨，这是阴厌。尸起身之后，撤去荐俎敦，设置在西北角，这是阳厌。这里说的不厌，是指不进行阳厌。不旅，是指不进行旅酬。假，读为嘏。不嘏，是指不向主人致嘏。不绥祭，是指现在的主人（摄主）不进行绥祭。绥，在《周礼》中写作堕。不配，是指祝辞中不说以某妃配某氏。辟，音避。谡，音色六。敦，音对。疏曰：这一节，因为曾子前面问宗子为士，庶子为大夫的情况，孔子回答完毕后，又为曾子广泛陈述宗子有罪出居他国，庶子为大夫在家，效法其祭祀之礼的情况。查《少牢馈食礼》，司宫在奥设席，摆设食物完毕后，祝官在铏南斟酒奠祭，主人向西再拜稽首，祝官说：“孝孙某，敢用柔毛刚鬛，嘉荐普淖，用来向皇祖伯某荐岁事，以某妃配某氏，尚飨。”这就是所谓的配。现在摄主则不配。《少牢馈食礼》又说：祝官出迎尸，尸入席，坐着拿起祝官前面的觯，祝官命令尸绥，尸取菹醢，在豆间及祭黍稷肺等，这就是尸绥祭。尸吃了十一饭后，主人洗爵酳尸，尸酢主人，主人拜受爵，上佐食取黍稷肺授予主人，这就是所谓的绥祭。现在摄主不绥祭。《少牢馈食礼》又说：主人左手持爵，祝官与二佐食取黍授予尸，尸拿着命令祝官，祝官接受后向东北方向向主人致嘏说：“皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙。”这就是所谓的嘏。现在摄主则不嘏。查《特牲礼》主人受嘏之后，献祝及佐食完毕，主妇献尸及祝佐食完毕，然后宾长献尸，尸爵止未饮，主人主妇交相致爵完毕，尸才饮，止爵以酢宾，宾饮完毕，宾献祝及佐食，洗酌致于主人、主妇完毕，主人献宾，宾酢主人，主人又献众宾完毕，在阼阶东西方尊两壶，也如此，主人酌西方之尊以酬宾，主人奠爵于宾之荐北，宾取爵，向东奠于荐南，这就是所谓的布奠于宾。现在摄主，主人奠于荐北，宾取奠于荐南而不举，主人献长兄弟，又献众兄弟完毕，长兄弟加爵于尸，众宾长又加爵于尸完毕，嗣子举奠，举奠完毕，宾坐取荐南之爵，酬长兄弟，长兄弟酬众宾，众宾酬众兄弟，这就是所谓的旅酬。现在摄主不旅酬。《特牲礼》说旅酬之后无算爵，无算爵之后，祝官告利成，尸起，主人降，佐食彻尸荐豆，设置在西北角，这就是所谓的阳厌。现在摄主不为此阳厌。布奠于宾，宾奠而不举。布奠是指主人酬宾时实奠觯于荐北，宾奠是指取觯奠于荐南，这是酬的开始。奠而不举，是指停止旅酬之事。止，音止。旅，音旅。觯，音至。反，音反。又，音又。疏曰：这是指主人酬宾的时候，宾在西厢，向东，主人布此奠爵于宾之北，宾奠而不举者，宾坐取荐北之爵，奠于荐南而不举，用以酬兄弟，这就是不旅酬之事，而另外单独说的原因，是因为上文总说祭祀是主人之事，自此以下另外论述宾礼有缺，所以重说。又说：这都是《特牲礼》的经文，说这是酬的开始者，查《特牲礼》说宾奠之后，主人献众兄弟内兄弟完毕，才进行旅酬，所以说这是旅酬的开始。说奠而不举是指停止旅者，是指停止旅酬之事而不做。不归肉。归，如字，又音其位。肉，俎也，是指与祭者留之共燕。与，音预。疏曰：归，馈也，是指不归俎肉于宾。又说：宾客正祭，诸助祭之宾客各使归俎，现在摄主不敢馈俎肉于宾，所以注云诸与祭者留之共燕。其辞于宾曰：宗兄、宗弟、宗子在他国，使某辞。辞，犹告也，宿宾之辞，与宗子为列则曰宗兄，若宗弟，昭穆异者曰宗子而已，其辞若云宗兄某在他国，使某执其常事，使某告。疏曰：不仅是祭不备礼，其将祭之初辞告于宾与常礼也区别。云宗兄宗弟宗子在他国，不得亲祭，故使某执其常事，使某告也。故云使某辞。又说云宿宾之辞。查《特牲》云“乃宿尸”，注云“宿读为肃，肃进也。进者，使知祭日当来”。下云宿宾，故云宿宾之辞。又说与宗子若同列者，云宗兄宗弟。其昭穆异者，宗子虽祖父及子孙之行，但谓之宗子。曾子问。曾子问曰：宗子去在他国，庶子无爵而居者，可以祭乎？孔子曰：祭哉。有子孙存，不可以乏先祖之祀。疏曰：这一节论庶子代宗子祭之事，各依文解之。又说论曾子以孔子上文云宗子有罪居在他国，庶子为大夫得在本国摄祭，未知庶子无爵在国居者可祭否，故问之。孔子曰“祭哉”者，孔子既

译允许他祭祀，因为经文中没有明确禁止祭祀的规定，所以说“可以祭祀”。‘哉’是表示怀疑和估量的语气词，所以注解中说‘只要有子孙在世，就不能让祖先的祭祀断绝’。请问这种祭祀具体该如何进行？孔子说：“面向坟墓设立祭坛，按照时节进行祭祀。”（不直接在宗庙祭祀，是因为庶子没有爵位，身份低贱，需要远远避开宗子这位正主。）“逺”字读作“万”的反切。疏解释说：请问这种祭祀具体该如何进行？孔子说：“面向坟墓设立祭坛，按照时节进行祭祀。”这是因为虽然宗子家中设有宗庙，但庶子没有爵位，不能到宗子的宗庙里去祭祀，只能面向所祭祀者的坟墓设立祭坛，在四季按时致祭。又说之所以不在宗子的宗庙祭祀，是因为庶子没有爵位，身份卑贱，需要远远避开正主，正主指的就是宗子。根据郑玄的说法，宗子离开本国到他国去，是指有爵位的宗子。如果宗子没有爵位且在家，本来就没有宗庙，何必说不在宗庙祭祀以避开正主呢？郑玄必定知道宗子是有爵位的，因为经文说“宗子离开本国到他国去，庶子没有爵位”，这明显表明宗子是有爵位的。这里所说的宗子离开本国到他国去，是指有罪被放逐的人。如果宗子没有罪，那么宗庙会跟随他回到本国，他就不可能在他国拥有宗庙，所以《檀弓小记》的注解中说：“宗子离开本国时宗庙随之而去，是指宗子没有罪的情况。”如果宗子死了，先向坟墓禀告，然后在家中祭祀。（说在家中祭祀，是考虑到可能没有宗庙的情况。）疏解释说：孔子刚才为曾子讲解宗子身在外国的情况，这里又讲解宗子去世的情况，意思是先向所祭祀者的坟墓禀告，然后在庶子（无爵位者）家中进行祭祀。又说从前面以来，虽然都是依据宗子有爵位、宗庙设在家中的情况而言，现在宗子既然已经去世，庶子就没有什么需要避讳的了，应当说向坟墓禀告后，在宗子家中祭祀。现在只说在家中祭祀，是指在庶子家中祭祀，这是考虑到宗子家中可能没有宗庙的缘故。宗子之所以没有宗庙，是因为宗子没有爵位，不符合设立宗庙的规定。或者说，在家中祭祀是指在宗子家中祭祀，考虑到庶子家中可能没有宗庙。庶子之所以没有宗庙，一是因为庶子没有爵位，不符合设立宗庙的规定；二是因为宗子无罪居住在他国，宗庙跟随宗子回到本国，不再设有宗庙的缘故。宗子死后，自称名字而不称“孝”。（“孝”是宗子的称呼，不敢与宗子使用相同的称谓，只说“子某”，进献日常的祭品。）疏解释说：宗子既然已经去世，庶子在祭祀时向神灵禀告，只称自己的名字，不能称“孝”，以避开宗子的称呼。又说：上文“孝子某派遣介子某”中的“孝子”是宗子的称呼，现在只说名字而不说“介”，如果宗子在世，可以说“介子某”，现在宗子已经去世，自己又没有爵位，再称名字而不能称“介”，所以只说“子某”，进献日常的祭品。等到宗子去世为止。（到了庶子的儿子这一代，就可以称“孝”了。）疏解释说：不称“孝”的，只是宗子自己去世为止，等到他的儿子就可以称“孝”了。因为庶子应该称“孝”的是，庶子去世后，他的儿子就是庶子的嫡子，在祭祀庶子的时候可以称“孝”。子游的门徒中有庶子祭祀的人，就是依据这个（礼制）。（“以”意为使用，即使用这个礼制进行祭祀。）疏解释说：因为礼制中没有明确的正文规定，所以孔子引用子游的门徒中有庶子祭祀的人，使用这个礼制进行祭祀。如果合乎义理。（“若”意为顺，即顺于古义，所以说“若义也”。）现在的祭祀者不探究其中的义理，所以（他们的做法）是诬蔑（礼制）的。

译祭祀啊【首，根本；诬，虚妄。疏说：指当今世俗庶子祭祀时，不探寻本义的道理，为了这个祭祀的缘故，说祭祀是虚妄的，指妄自制定祭祀的法度，不依照典礼。曾子问】

《仪礼经传通解续》卷二十五上

<经部，礼类，通礼之属，《仪礼经传通解》__《仪礼经传通解续》>

钦定四库全书

《仪礼经传通解续》卷二十五中

宋 杨复 撰

宗庙中 祭礼九中

大宗伯的职责，掌管建立国家天神、人鬼、地祇的礼仪，以辅佐君王建立并安定邦国【述，建立。建立天神、地祇、人鬼的礼仪，是指祀、祭、享的礼仪，属于吉礼。保安，即安定。用来辅佐君王建立并安定邦国的，主要指凶礼、宾礼、军礼、嘉礼。在上面列举吉礼，接着说建立安定邦国，是互相补充以达成完整，表明尊重鬼神，重视人事】。疏见《祭法》】用吉礼侍奉国家的鬼神祇【注疏见《祭法》】用肆献祼来享祭先王，用馈食来享祭先王，用祠祭在春季享祭先王，用禴祭在夏季享祭先王，用尝祭在秋季享祭先王，用烝祭在冬季享祭先王【宗庙的祭祀有这六种享祭，肆献祼、馈食在四季祭祀之上，那就是祫祭、禘祭。肆，是进献所分解的牲体，指进献熟肉的时候。献，是进献醴酒，指进献血腥肉的时候。祼，意思是灌，用郁鬯酒浇灌，指开始进献尸以求神的时候。《郊特牲》说：“魂气归于天，形魄归于地。”所以祭祀是用来追求阴阳之义的。殷人先追求阳，周人先追求阴，灌就是如此。祭祀必须先灌，然后才进献腥肉、进献熟肉于祫祭，这里倒着说，是为了与下文共同阐明六种享祭都是如此。祫祭说肆献祼，禘祭说馈食，是为了表明有黍稷，互相完备。鲁礼在三年丧期结束后于太祖庙行祫祭，次年春天在群庙行禘祭，从此以后，大概每五年再行一次殷祭，一次祫祭，一次禘祭。率，音律，音类。疏说：这一经陈述享祭宗庙的六种礼仪。这一经如果详细说来，就有六种礼仪；总括说来，也有三等差别。肆献祼是祫祭的大祭，用馈食是禘祭的次祭，用春字以下是时祭的小祭。如果总用衮冕、大牢来说，这些也都属于大祭。所以《酒正》注说：“大祭，是指君王穿着大表衮冕所行的祭祀。”这六种都称为享，是因为对天称为祀，对地称为祭，所以宗庙称为享，享就是献，指进献食物给鬼神。又说：说宗庙的祭祀有这六种享祭，这是吉礼十二种中的六种。说肆献祼、馈食在四季之上，那就是祫祭、禘祭，但周法有三年一次祫祭，那么《文公二年》大事于太庙，《公羊传》说：“大事是什么？是大祫。大祫是什么？是合祭。”毁庙的牌位陈列在太祖庙，未毁庙的牌位都升合于太祖庙进食，排列昭穆顺序父子，这就是祫祭的意义。如果殷代则在三时行祫祭，周代只在秋季行祫祭，又有五年一次禘祭，禘祭则各自在其庙进行，《尔雅》说：“禘，是大祭，禘是总名。”《祭法》：“祭天，圜丘，也称为禘。”《大传》说：“君王禘祭其祖先所出的神，指夏正郊祭天，也称为禘。”夏、殷四时之祭，夏祭也称为禘。但在周代宗庙的祭祀，则有五年一次禘祭。禘祭虽然小于祫祭，大于四季祭祀，也是大祭的名称。说“肆，是进献所分解的牲体”，指进献熟肉的时候。者，进献熟肉应当在朝践之后，爓祭之时，所以《礼运》说：“腥其俎，孰其殽。”郑玄说：“孰其殽，是指体解而爓之。”这就是馈献，献以盎齐之节，所以说进献熟肉的时候。但体解之时，必定分解为二十一体，所以说“肆”。说“献，进献醴酒”，指进献血腥肉的时候，这是朝践之节，应当在二灌之后，君王出迎牲，祝延尸，出户，坐在堂上，南面迎牲入，豚解而腥之，进献给神位，用玉爵酌醴齐以献尸，后也用玉爵酌醴齐以献尸，所以说指进献血腥肉。说“祼，意思是灌”，经文说“祼者”，是古之礼字，取神祇之义，所以从示。郑玄转从灌，因为用郁鬯灌地，降神，取浇灌之义，所以从水言灌。用郁鬯指开始进献尸以求神的时候，凡宗庙之祭，迎尸入户，坐在主北，先灌，指君王用珪瓉酌郁鬯以献尸，尸得到后沥地，祭毕，啐之，奠之，不饮。尸为神象，灌地所以求神，所以说开始进献尸求神的时候。说“始献”，相对于后面的朝践、馈献、酳尸等为终，所以这里称始。《郊特牲》说：“魂气归于天，形魄归于地。”所以祭祀是用来追求阴阳之义的，人的虚吸出入之气为魂，耳目聪明为魄。人死，魄气归于天为阳，形魄归于地为阴。祭时作乐为阳，是追求阳；灌地为阴，是追求阴，所以说追求阴阳之义。说“殷人先追求阳，周人先追求阴”，这是两代相对，殷人先追求阳，指未灌先合乐；周人先追求阴，指未合乐先灌，所以说追求阳灌是也。引用它，