仪礼经传通解续卷二十五下

译有明水，因而兼称云水的原因，是因为经文说夫人进献涗酒，只是进献盎齐，并不进献明水；如今经文在进献涗酒之下又另外提到水，这就是明水。因为盎齐中加入了明水，所以记录者因盎齐而连带提及明水。知道盎齐中加入明水的依据，是《郊特牲》篇所说“祭齐加入明水”。

说哜肺属于祭肺的一类，查考《少牢馈食礼》和《特牲馈食礼》在进献熟肉时，俎上有祭肺，等到举肺时将其切开，举肺是雏肺而不提心，这两种肺都要哜尝，所以说哜肺属于祭肺的一类。

天子诸侯的祭祀礼仪，先有祼尸的环节，然后才迎牲，这是因为《特牲》《少牢》中没有这种礼仪，如今此经文在祼礼之后有迎牲的记载，这是天子诸侯的礼仪，所以郑玄加以阐明。

《祭统》篇说：夫人进献豆，手执豆的中央直柄；执醴酒的人将豆授予夫人时，手执豆的下部足座。【校，音户教，又音户交，下音夘；镫，音登，又音丁邓。校，是豆中央直立的柄。执醴酒的人将豆授予夫人，夫人手执豆的中央直柄；授予夫人时，手执豆的下部足座。镫，是豆下部的足座。跗，音芳符。疏解说：夫人进献豆时手执校，校是指豆中央直立的柄。夫人进献豆时，手执此柄。执醴酒的人授予夫人豆时，手执豆的下部足座。夫人接受后才手执柄。又说：指夫人向尸献醴齐的时候，此人酌取醴酒授予夫人；等到夫人进献豆的时候，此人又手执豆授予夫人，这说明献酒和进献豆都由此人掌管，所以说执醴酒的人，执镫是指授予夫人豆时手执足座。

《祭统》篇说：设立朝践之礼，焚烧膟膋散发馨香，杂烧萧草以显其气，用来报答阳气；进献黍稷，进上肝、肺、首、心，杂用两甒醴酒，再加上鬰鬯，用来报答阴魄。【燔，音烦；燎，音力召，又音力吊；芗，音香；侠，音古洽；甒，音武。朝事是指进献血腥之祭的时候。进献黍稷就是所谓的馈食。见和见闲都应当是“覵”字的误写。羶应当是“馨”字的误写。焚烧膟膋散发馨香，杂烧萧草以显其气，是取牲祭的脂膏。光就是气。有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷代祭肝，周代祭肺。杂用两甒醴酒，是说用两甒醴酒混合。相爱用情，是说用人道来祭祀。报答阳气，用气来报答；报答阴魄，用实物来报答，各自以其同类为首。疏解说：设立朝践之礼，焚烧膟膋散发馨香，杂烧萧草以显其气，用来报答阳气，这是阐明朝践报答阳气的意义。朝事是指早朝的祭祀，燔燎是指取膟膋在炉炭上焚烧，羶是指馨香，见以萧光是指杂烧萧草以显其气，光是指气。是说焚烧膟膋兼烧萧蒿，是杂烧萧草之气，这三种祭祀，是用来报答阳气的。进献黍稷，进上肝、肺、首、心，杂用两甒醴酒，再加上鬰鬯，用来报答阴魄。进献黍稷，是指在馈熟时进献这些黍稷；进上肝、肺、首、心，进上是进献的意思，是指在进献黍稷的时候，进献肝与肺以及首与心。殷代祭肝，周代祭肺，有虞氏祭首，夏后氏祭心，都是指在祭黍稷的时候，兼用这些物品祭祀。所以《郊特牲》说：“祭黍稷加肺”，这是周代的礼法。见闲以侠甒，见闲读作覵，也是杂的意思。侠甒是指两甒醴酒。说在祭黍稷的时候，杂用两甒醴酒。再加上鬰鬯，是指在进献这些黍稷，加进肝肺的进献，更加上鬰鬯，然后在进献黍稷馈熟报答阴魄的时候，才开始说加鬰鬯，是说不仅进献熟肉，是报答阴魄。说祭初之所以加鬰鬯，也是报答阴魄。因为阴魄在地下，鬰鬯用于浇灌。虽然是祭初，也是报答阴魄，不是在进献熟肉的时候，所以说加。用来报答阴魄，是说进献黍稷以下，都是报答祭祀形魄之气。又说：“说见和见闲，都应当是覵字的误写”，经文说“见以萧光”，只有“见”字在旁边，没有“闲”，“闲”旁边没有“见”字，这些根据文意，都是覵杂的道理，所以知道是误写。加上闲旁加见。凡是覵，都是所见错杂的意思，所以闲旁见。说羶应当是馨，因为与香连文，没有取羶的意思，羶馨声音相近，所以说声音的误写。说“取牲祭脂”，查考《诗经·生民》说“取萧祭脂”，是取萧与祭牲的时候杂烧的一种祭祀，在一次祭祀之中，再次焫萧。朝践燔膟膋的时候，也有萧。所以《郊特牲》说：“取膟膋升首报阳也。”注解说：“膟膋，是肠间的脂膏，与萧合烧，是朝践焫萧。”《郊特牲》又说：“既奠然后焫萧合羶芗”，是馈熟焫萧。说“有虞氏祭首至周祭肺”，都是《明堂位》的原文。说“两甒醴酒”，因为士丧礼既夕等都用甒盛醴，所以知道是醴酒。这里用甒，大概是天子追享朝践用大尊，此甒就是大尊，或者可能是子男的礼仪。《礼器》说：“君尊瓦甒”，是指子男。皇氏认为是不同时代的礼法。说“报气以气，报魄以实，各首其类”，燔燎馨香、萧光之类是气，黍稷、肝肺之类是实物。首是本的意思，报气以气，是虚，还以馨香虚气报答；报魄以实，还以黍稷实物报答，各自以其事类为本，所以说各首其类。

《祭义》篇说：祭黍稷加肺，祭齐加明

译。水【齐，音才，细反。祭黍稷时加上肺，称为绥祭。明水，是司烜从月亮中取来的水。齐，指五齐。五齐加上明水，就像三酒加上〇酒一样。】疏说：所谓祭黍稷加上肺，是指尸在绥祭坐定之时，祭黍稷时加上肺，说是兼用肺来祭，所以称为加肺。所谓祭齐加上明水，是指在止祭的时候，陈列五齐的尊器之上，又加上明水的尊器，所以称为祭齐加明水。又说：祭黍稷加肺，称为绥祭。查《特牲礼》说：祝命令绥祭，尸左手拿着觯，右手取菹，蘸醢，在豆间祭祀。佐食取黍稷肺祭，授予尸，尸祭祀它，这是尸在绥祭时有黍稷肺。少牢礼也是如此。皇氏认为尸在绥祭时没有黍稷，直到主人绥祭时才有黍稷，解释这祭是主人绥祭，违背了《仪礼》正文，其义理是错误的。说五齐加明水，则三酒加〇酒，崔氏说：在五齐尊器之上加上明水的尊器，五齐重视明水，也重视所以加上明水。三酒轻，〇酒也轻，所以说三酒加〇酒。这里〇酒对应明水，只是指水。如果总括来说，明水也是明，〇酒所以《礼运》说：〇酒在室内。以及司烜注说：明水作为〇酒，就是这样。这段经文“祭齐加明水”的话，总括祭祀时使用的五齐，不是说绥祭的时候。所以郑玄说“祭黍稷加肺”是绥祭，不说“祭齐”。查《仪礼》绥祭之后也祭酒，必定知道这“祭齐”不是绥祭，因为郑玄说“三酒加〇酒”，三酒本来不是绥祭所用的，所以。取膟膋燔燎升首【膟膋，是肠间的脂肪。与萧合烧，也有黍稷。】疏说：取膟膋燔燎升膋，这是说朝践时，祝取膟膋在炉炭上燎，进入室内向神报告，出来在神主前绥祭，又升首于室内。到荐熟的时候，祝再取膟膋及萧与黍稷合烧，是气味阳达于墙屋。又说：凡是祭血腥的时候，已有膟膋燔燎，所以前文说“诏祝于室”，郑注说：取牲膟膋在炉炭上燎，洗肝于鬰鬯而燔之，就是这样。到荐熟的时候，又取膟膋而燔之，所以上经文说“萧合黍稷”，所以既奠然后焫萧合馨香，所以郑此注说：与萧合烧，是指馈熟时。说“也有黍稷”的，不是只有萧与膟膋，兼有黍稷，所以说亦。君再拜稽首，肉袒亲割【割解牲体】举斚角，诏妥尸【妥，安坐。尸刚入，举奠斚，若奠角，将祭之祝则诏主人拜安尸，使之坐。尸即至尊之坐，或时不自安，则以拜安之。天子奠斚，诸侯奠角，古谓夏时。疏说：举斚角，斚角，是器名。天子叫斚，诸侯叫角。如果依照这个，则馈食荐熟的时候，尸未入，祝先奠爵于铏南。尸入即席而举之，如特牲礼阴厌后，尸入举奠马。但说举斚角，恐怕不是周礼。崔说这是周礼。诏妥尸，是诏告。妥，是安。尸刚即席，举奠斚角的时候，既刚即席，至尊之坐未敢自安，而祝当告主人拜尸，使尸安坐。《郊特牲】萧合黍稷，既奠，然后焫萧合羶芗【注疏见上初献条】庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西；庙堂之下，县鼔在西，应鼓在东【礼乐之器，尊西。小鼓谓之应。牺，周礼作献。疏说：庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西，罍尊在阼是指夫人所酌，牺尊在西是指君所酌。庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东，县鼓是指大鼓，在西方而悬挂；应鼓是指小鼓，在东方而悬挂。熊氏说：这是指诸侯时祭所用的礼，所以罍尊是夫人所酌。如果天子的祭，则罍尊在堂下，所以《礼运》说“澄酒在下”，酒是指三酒在堂下。《司尊彛》说“皆有罍”，诸臣之所酢，则君不酌罍。查《大射礼》建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在其东；一建鼓在其南，东鼓朔鼙在其北；一建鼓在西阶之东南面。《大射礼》是诸侯之法，这也是诸侯之礼，所以大鼓及应所悬挂不同。熊氏说：《大射》是指射礼，这是指祭礼，是诸侯之法，虽同诸侯，祭射有异。查《大射》注说：“应鼓应朔鼙也”，又说“使其先击小，后击大也”。以此来说，则朔鼙、应鼙皆在大鼓之旁，先击朔鼙，次击应鼙，乃击大鼓，以其相近故说“使”。以其称“朔”，朔始也，故知先击朔鼙；以其称“应”，故知应朔鼙。又《大射》称“建鼓”，此说“县鼓”，《大射》“应鼓”既在大鼓之旁，此“应鼓”在东，乃与“县鼓”别。“县”者皆谓祭。与射别。又说礼乐之器尊西，郑据此经而论，牺尊贵于罍尊，

译而牺尊设在西边，县鼓比应鼓大，且县鼓在西边，所以说礼乐之器中，尊在西边，牺尊如此。《周礼》中写作“献”字，查考《周礼》司尊彝篇，两个“牺尊”字写作“两献尊”，郑玄说“献”应读为“牺”。君主站在阼阶，夫人站在房中【人君以东方为尊，天子诸侯有左右房。疏曰：因为经文说君主在阼阶，夫人在房中，所以说人君以东方为尊，说天子诸侯有左右房。这是因为卿大夫以下只有东房，所以乡饮酒礼、乡射礼中，尊设在房与户之间，宾客和主人夹着它，没有西房。知道天子诸侯有左右房，是因为《士丧礼》中，主妇在室内结发，位于主人的西边；《丧大记》中，国君的丧礼，妇人在房中结发系麻，也应当在男子的西边，所以那里的注也说那是西房。又《顾命》说：天子有左右房，这里说夫人在房中，又说夫人向东酌取罍尊，这是西房，所以说天子诸侯有左右房】。君主在西边酌取牺尊和象尊，夫人在东边酌取罍尊【象象征太阳从东方升起而向西运行，月象征月亮从西方升起而向东运行。《周礼》说：春季祭祀和夏季禴祭，灌礼使用鸡彝、鸟彝，都有舟，朝践礼使用两献尊，再献礼使用两象尊，都有罍，这是众臣酬答时用的。疏曰：君主在西边酌取牺尊和象尊，夫人在东边酌取罍尊，查考上文说罍尊在阼阶，应当设在阼阶堂上，那么牺尊在西边，应当陈设在西阶堂上，所以君主在阼阶面向西酌取牺尊，夫人在西房前面面向东酌取罍尊。又说引用《周礼》司尊彝，是为了证明罍尊与此经中夫人向东酌取罍尊不同，所以引用来说明，显示其不同的意思。春季祭祀和夏季禴祭，灌礼使用鸡彝、鸟彝之类，其义理详于明堂疏，这里略去】。礼在上方交互发动，乐在下方交互应和【说交互就是和谐。疏曰：礼在上方交互发动，是指君主与夫人酌献之礼在堂上交互发动；乐在下方交互应和，是指县鼓、应鼓在堂下相应和。《礼器》】。尊贵的人用爵献酒，卑贱的人用散献酒，尊贵的人举起觯，卑贱的人举起角【凡是酒器，一升叫爵，二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散。疏曰：尊贵的人用爵献酒，卑贱的人用散献酒。查考《特牲馈食礼》说：主人向尸献酒用角，角容量四升，其器小；佐食洗散来向尸献酒，散容量五升，其器大。这是尊者用小器，卑者用大器，所以天子诸侯及大夫都向尸献酒用爵，没有用散献酒的。用散献酒的文字，礼文散佚略去，不完整。《特牲馈食礼》主人向尸献酒用角，是下大夫。尊贵的人举起觯，卑贱的人举起角。崔氏说：“查考《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》，尸入席举起奠酒用觯，是尊贵的人举起觯。《特牲馈食礼》主人接受尸的酬酒，接受角饮酒，是卑贱的人举起角。”这是士的礼。天子诸侯的祭礼文字散佚，不完整。疏详见《祭义》下条。《礼器》】。酒在室内，醴和醆在户旁，粢醍在堂上，澄酒在堂下。陈列其牺牲。

译准备好鼎和俎，陈列好琴、瑟、管、磬、钟、鼓，修治好祝辞和嘏辞，以招降上神及其先祖。【这是说现今礼仪中饮食器具所沿袭的古制以及其相关事务。粢读为齐，是声音相近导致的错误。《周礼》中的五齐：一是泛齐，二是醴齐，三是盎齐，四是醍齐，五是沈齐。字虽然不同，但醆与盎、澄与沈，大概是同一种东西。奠放位置的不同，是因为重视古制而略去近世之物。祝，是祝官代表主人向神灵献祭的辞令。嘏，是祝官代表尸向主人传达福佑的辞令。】齐，音才细；为，音于伪。疏说：「〇酒在室内的，〇酒指的是水。因为它颜色黑，所以称之为〇。上古没有酒，这水当作酒来用，所以称之为〇酒。因为现在虽然有五齐、三酒，但看重古物，所以在陈设时放在室内靠近北边的地方。醴醆在户口的，醴指的是醴齐，醆指的是盎齐，因为是后世所造，地位较低，陈设虽然在室内，但稍向南靠近门口，所以说醴醆在户口。皇氏说：醴在户内，醆在户外，这个解释或许也是对的。那泛齐所陈设的位置，应当在〇酒的南边、醴齐的北边，虽然没有明文记载，但大致可以推知。因为熊氏、崔氏都说，这是依据禘祭使用四齐，不使用泛齐。粢醍在堂上的，因为地位更低，所以陈设又向南靠近门口而在堂上。澄酒在堂下的，澄指的是沈齐，酒指的是三酒：事酒、昔酒、清酒之类，地位稍低，所以陈设在堂下。」陈设牺牲的，是说在祭祀前一夜省视牺牲的时候，以及祭祀当天早晨迎接牺牲进入，拴在碑和案上。《特牲礼》陈设鼎在门外，北面，兽在鼎南，头朝东；牲在兽西，西边为上，头朝北。那天子诸侯在傍晚省视牺牲的时候，也陈设在庙门外，横行西边为上。准备好鼎和俎的，是因为牺牲在镬中煮熟，镬在庙门之外，鼎随着镬设置，各自陈设在镬的西边，取出牲体放入鼎中，举起鼎进入，陈设在阼阶下，南北排列。俎陈设在鼎的西边，依次将牲体载于俎上。所以说准备好鼎和俎。查《少牢》陈设鼎在庙门之外，东方北面，北边为上；又说鼎进入陈设在东方，当序西面，北边为上，俎都陈设在鼎的西边，这是对的。陈列琴瑟的，琴瑟在堂上用于登歌，所以《书》说「搏拊琴瑟以咏」就是这样。管、磬、钟、鼓的，是堂下的音乐，那么《书》说「下管鼗鼓、笙镛以闲」就是这样。那歌钟、歌磬也在堂下。修治祝辞和嘏辞的，祝是指用主人的辞令向神灵献祭，嘏是指祝官用尸的辞令传达福佑，而嘏主人。以招降上神及其先祖的，上神指的是在上方的精魂之神，就是先祖。指其精气，称之为上神；指其亡亲，称之为先祖。为了协句而说，分而为二罢了。皇氏、熊氏等说：「上神指的是天神。」又说：「现今礼仪中饮食器具所沿袭的古制，这〇酒在室内以及下面制作，其祝号并然后退而合亨，都是现今祭祀的礼仪。」醴醆、牺牲之类，是饮食器具。使用古〇酒、醴醆，是所以沿袭古制，所以说「现今礼仪饮食器具所沿袭的古制」。说及其事务的，〇酒以下到其先祖以上，是事务。说粢读为齐的，查《尔雅》说：「粢，稷也。」作酒用黍不用稷，所以知道粢应当是齐，声音相近导致错误。引《周礼》五齐的，是酒正文。郑注说：「泛者，成而泮浮泛泛然，如今宜成醪矣。」醴犹体也，成而汁滓相将，如今恬酒矣。盎犹翁也，成而翁翁然葱白色，如今郑白矣。缇者，成而红赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造酒矣。说醆与盎、澄与沈盖同物的，以酒正文，醴醍之间有盎，此醴醍之间有醆；又《周礼》醍齐之下有沈齐，此醍齐之下有澄酒，所以说醆与盎、澄与沈盖同物。查此注澄是沈齐，查酒正注澄酒是二酒（三注下同），所以赵商怀疑而致问，郑回答他说：「这原本没有错误，是转写时弄错了盎澄字。」如郑所答，是转写酒正之文误盎澄字，当云「酒三酒也」，则是与《礼运》注同。然查《坊记》云：「醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。」注云：「淫犹贪也。」又以澄为清酒，田琼怀疑而致问，郑回答他说：「《礼运》云醴醆、醍、澄各是一物，皆不言酒，故推其意，澄为沈齐；酒为三酒，《坊记》云醴也、醍也、澄也，皆言酒，故因注云澄酒、清酒也，其实沈齐也。」如郑此言，《坊记》所云醴酒、醆酒、五齐亦言酒，则澄酒是沈齐也，是五者最清，故云澄酒，非为三酒之中清酒也，是与《礼运》不异也。说「奠之不同处，重古略近者」，奠之或在室、或在堂、或在下，是不同处；古酒奠于室，近者奠于堂或奠于下，是重古略近。说「祝祝为主人飨神辞者」，查《特牲》、《少牢》礼云：「祝称孝孙某，用荐歳事于皇祖伯某，尚飨。」是祝为主人飨神辞。说嘏祝为尸

译致福给主人的祝辞，下文说“嘏”是用祝辞来告知。《诗经·小雅》说：“赐你大福，子孙安乐。”这就是致福给主人的祝辞。关于使用酒的方法，崔氏说：《周礼》规定在大庙举行大祫祭时，要备齐五齐和三酒。朝践时，王酌取泛齐，后酌取醴齐；馈食时，王酌取盎齐，后酌取醍齐。朝献时，王酌取泛齐，沿用朝践时的酒尊，再献时后酌取醍齐，沿用馈食时的酒尊；诸侯作为宾客，则酌取沈齐。尸向王和后回敬，都沿用所献之齐。宾客之长酳尸，回敬用清酒，加爵也用三酒。大禘祭则用四齐。三酒，是指从醴齐以下全都使用。所以《礼运》说：“〇酒在室内，醴醆在门户，醍酒在堂上，澄酒在下位。”使用四齐的情况是：朝践时，王酌取醴齐，后酌取盎齐；馈食时，王酌取醍齐，后酌取沈齐。朝献时，王酌取醴齐，再献时后还酌取沈齐，也是酒尊相互沿用的关系。诸侯作为宾客，也酌取沈齐。使用三酒的方法，如同祫礼一样。四时之祭，只用二齐。三酒则从祫祭、禘祭以下直到四时祭，都通用。二齐，是指醴齐和盎齐。所以郑玄注《司尊彛》四时祭法时，只说醴齐和盎齐而已。使用二齐的情况是：朝践时，王酌取醴齐，后也酌取醴齐；馈食时，王酌取盎齐，后也酌取盎齐。朝献时，王还酌取醴齐，再献时后还酌取盎齐，也是酒尊相互沿用的关系。诸侯作为宾客，也酌取盎齐。三酒与祫祭相同，三酒所常同而不差别的，是因为三酒本为王以下的人饮用，所以尊卑自有常法，依照尊卑的常法，不得有降等。祫祭、禘祭和时祭本名所用总共有多少，所以正祭的齐酒有差降。鲁国及王者之后，大祫所用与王祫之礼相同。如果禘祭与王四时祭同用三酒，也与王相同。侯、伯、子、男祫祭和禘祭都用二齐，只有醴齐和盎齐。三酒则并用。使用二齐的方法是：朝践时，君和夫人酌取醴齐；馈食时，君和夫人酌取盎齐；朝献时，君还酌取醴齐，再献时夫人还酌取盎齐，诸臣作为宾客酌取盎齐。尸向君和夫人回敬用昔酒，向诸臣回敬用事酒，加爵都用清酒。时祭的方法用一齐，所以《礼器》说：“君亲自制祭，夫人荐盎。”郑玄说：“这是指朝事时。”又说：“君亲自割牲，夫人荐酒。”郑玄说：“这是指进熟时。”其施行方法是：朝践时，君制祭则夫人荐盎；君献进熟时，君亲自割牲，夫人荐酒；朝献时，尹酌取盎齐以酳尸；再献时，夫人还酌酒以终祭。宾客献酒加爵，如同禘祫之礼。天子诸侯酌奠都用齐酒，卿大夫之祭酌奠都用酒。祫祭的方法，既备齐五齐三酒，以实八尊。祫祭在秋天，按《司尊彛》，秋尝冬烝，朝献用两着尊，馈献用两壶尊。那么泛齐、醴齐各以着尊盛之，盎齐、醍齐、沈齐各以壶尊盛之，共五尊。又五齐各有明水的尊，共十尊。三酒三尊，各加〇酒，共六尊。连同斚彛盛明水，黄彛盛鬰鬯，共有十八尊。所以崔氏说：“大祫祭凡十八尊。”其明水、〇酒陈列，各在五齐三酒之上。祭日早晨，王穿衮冕而入，尸也穿衮冕，祝在后面侑之。王不出迎尸，所以《祭统》说：“君不迎尸，是为了区别嫌疑。”尸入室，才作乐降神，所以《大司乐》说：“凡乐以圜钟为宫，九变而致人鬼。”就是如此。于是灌地，所以《尚书》说：“王入大室祼。”当灌地之时，众尸都在大庙中，依次而灌。所灌的鬰鬯，小宰注说：“尸祭之、啐之、奠之，是一献。”王乃出迎牲，后从灌，是二献。迎牲而入，至于庭，所以《礼器》说：“纳牲诏于庭。”王亲执鸾刀，启其毛，而祝以血毛告于室，所以《礼器》说：“血毛诏于室。”凡牲则庙各别牢，所以《公羊传》说：“周公白牡，鲁公骍犅。”按《逸礼》说：“毁庙之主，昭共一牢，穆共一牢。”于是行朝践之事，尸出于室，大祖之尸坐于户西，南面，其主在右，昭在东，穆在西，相对坐，主各在其右，所以郑注《祭统》说：“天子诸侯之祭，朝事延尸于户外，是以有北面事尸之礼。”祝乃取牲县膋，燎于炉炭，入以诏神于室，又出以堕于主前。《郊特牲》说：“诏祝于室，坐尸于堂。”就是如此。王乃洗肝于鬰鬯而燔之，以制于主前，所谓制祭，次乃升牲首于室中，置于北牖下。后荐朝事之豆笾，乃荐腥于尸主之前，谓之朝践，即此《礼运》“荐其血毛，腥其俎”是也。王乃以玉爵酌着尊泛齐，以献尸，是三献。后又以玉爵酌着尊醴齐，以亚献，是四献。乃退而合亨，至荐熟之时，陈于堂，所以《礼器》说：“设馔于堂，乃后延主入室。”大祖东面，昭在南面，穆在北面，徙堂上之馔于室内，坐前。祝以

译斚爵酌酒奠于馔前。南氏故《郊特牲》注说：“天子奠斚，诸侯奠角，说的就是这种情况。”奠酒之后，又取肠间的脂肪焚烧萧草，混合馨香之气。《郊特牲》注说：“奠是指进献熟食的时候，应当在此时大合乐。”从此以前，称为接祭，是迎接尸（代表受祭者的活人）进入室内，举起这奠斚，主人拜以安顿尸。所以《郊特牲》说：“举斚角拜以安顿尸，就是这样。”随后进献馔食和豆笾，王于是用玉爵从壶尊中酌取盎齐来献给尸，这是五献。后来又用玉爵从壶尊中酌取醴齐来献给尸，这是六献。于是尸吃了十五顿饭完毕，王用玉爵趁着朝践的尊酌取泛齐来酳尸，这是七献。所以郑玄说：“改变朝践称为朝献，是因为尊相因袭。朝献指此时王酳尸，是趁着朝践的尊。”随后进献加豆笾，尸酌酒回敬主人，主人接受嘏辞，这是王用来献诸侯的。于是后用瑶爵趁着馈食壶尊酌取醍齐来酳尸，这是八献。郑注《司尊彛》说：“改变再献为馈献，也是因为尊相因袭。再献后酳尸，献是指馈食时后的献。”此时王可以用瑶爵献卿，诸侯作为宾客的用瑶爵从壶尊中酌取醍齐来献给尸，这是九献。九献之后，称为加爵。查《特牲》有三加，那么天子以下加爵的数量依尊卑不超过三加。所以《特牲》三加，爵别有嗣子举奠，《文王世子》诸侯称为上嗣举奠，也应当如此。崔氏认为后献都用爵，又在九献之外加爵用璧角璧散。现在查《内宰》说：“后祼献则赞瑶爵，也是如此。”郑注说：“瑶爵是指尸吃完后，王已经酳尸，后亚献开始时用瑶爵，那么后未酳尸以前不用。”又郑注《司尊彛》说：“王酳尸用玉爵，而再献者用璧角璧散，可知这璧角璧散就是瑶爵。”崔氏却说正献之外诸臣加爵用璧角璧散，其义理不对。那禘祭所用的四齐，禘祭春夏醴齐盎齐盛在牺尊，醍齐沈齐盛在象尊。王朝践献用醴齐，后亚献用盎齐，王馈献用醍齐，后亚献用沈齐，尸吃完，王酳尸趁着朝践醴齐，后酳尸趁着馈食沈齐，诸臣作为宾客献也用沈齐。禘祭没有降神之乐，熊氏认为大祭都有三始有降神之乐，又未毁庙者都在其庙祭祀，其余都如祫祭之礼。天子时祭用二齐。春夏用牺尊盛醍齐，用象尊盛沈齐，秋冬用着尊盛醴齐，用壶尊盛盎齐。是一齐用一尊，司尊彛都说两者，因为一尊盛明水，所以说两。如果禘祫之祭，其齐既多，不能只有两而已，前面已经详细解释了。时祭只用二齐，其诸侯用齐及酒，都看天子，详细如前所说。其鲁及王者之后，都九献，其行之法与天子同。侯伯七献，朝践及馈献时，君都不献于九献之中，减去二所以为七献。《礼器》说：“君亲制祭，夫人荐盎；君亲割牲，夫人荐酒。”就是这样。子男五献者，也是因为荐腥馈熟二，君都不献。酳尸之时，君只一献而已。九献之中，去掉四所以为五。这都是崔氏之说。现在查特牲、少牢，尸食之后，主人、主妇及宾客备行三献，主妇因献而得受酢。现在子男尸食之后，只得一献，夫人不得受酢，不如卿大夫，理也不通。盖子男馈熟以前，君与夫人并无献。食后行三献，通二灌为五。《礼器》所说，自据侯伯七献之制。一曰尸酢，侯伯、子男也用所献之齐。】作其祝号，〇酒以祭荐其血毛腥其俎，孰其殽，与其越席疏布以幂，衣其澣帛醴醆以献，荐其燔炙，君与夫人交献以嘉魂魄，是谓合莫【越音活，幂莫厯反，衣于既反。这是说进献上古、中古之食。《周礼》祝号有六：一曰神号，二曰鬼号，三曰祗号，四曰牲号，五曰齍号，六曰币号。号，是用来尊神显物的。腥其俎，是说豚解而腥之，及血毛都是效法大古。孰其殽，是说体解而爓之，这以下都是效法中古。越席，是翦蒲席；幂，是覆尊；澣帛，是练染以为祭服；嘉乐也；莫，虚无也。《孝经》说曰：“上通无莫。”齍音咨，大音奏，爓似亷反，又如琰反，乐音洛。疏曰：〇酒以祭荐其血毛腥其俎，这是用上古；孰其殽以下用中古。作其祝号者，是说造其鬼神及牲玉美号之称，祝史称之以告鬼神，所以说作其祝号。〇酒以祭者，是说朝践之时设此〇酒于五齐之上以致祭用神，这是重古设之其实不用以祭，荐其血毛者，也是朝践时延尸在堂，祝以血毛告于室。腥其俎者，也是说朝践时，既杀牲，以俎盛肉，进于尸前。孰其殽者

译殽，是烹煮骨肉的意思。谁说用热水烫过它，是把它所烫过的骨肉进献到尸前。与其越席至澣帛，都是指祭祀开始的时候，越席指的是蒲席，疏布指的是粗布。如果依照《周礼》，越席疏布是祭天的物品，这里经文说君与夫人，那么就是宗庙的礼仪。这大概是记录者杂陈夏、殷诸侯的礼仪，所以虽然是宗庙却使用越席疏布。穿着那浣洗过的帛，是说祭服是用綀帛染制而成的。用醴和醆来进献，是说朝践的时候用醴，馈食的时候用醆。进献那燔炙，是说燔肉和炙肝，按照《特牲礼》，主人献尸，宾长以肝跟随；主妇献尸，宾长以燔跟随。那么这里君进献用炙，夫人进献用燔，就是这样。皇氏说，燔是说进献熟食的时候，燃烧萧草混合馨香，知道不是这样的，按照《诗经·楚茨》说，有的燔有的炙，郑玄说，燔是燔肉，炙是炙肝，那么知道这里的燔炙也是这样，皇氏的说法不对。君与夫人交错进献，第一君进献，第二夫人进献，第三君进献，第四夫人进献，这就是君与夫人交错进献。用来嘉美魂魄，是说设立这在上祭祀的礼仪，用来嘉美死者魂魄的善，这叫做合莫。莫是说虚无寂寞，说死者的精神虚无寂寞，得到生者嘉美而神灵来歆享，这是生者和合于寂寞。只是《礼运》的写作，因为鲁国失礼，孔子于是广泛陈述天子诸侯的事情以及五帝三王的大道，他的话杂乱，有的先有的后，他的文章不依次序，举其大纲，不可以一代确定其法制，不可以一概纠正其先后。如果审察这个道理，就没有什么疑惑了。又说，按照《周礼》大祝辨别六种称号，一是神号，注解说像皇天上帝；二是鬼号，注解说皇祖伯某；三是祗号，像后土地祗；四是牲号，像牛叫一元大武；五是齍号，像稷叫明粢；六是币号，像币叫量币。说号，是用来尊崇神灵显明物品的，那神号鬼号祗号是尊崇神灵的，牲号齍号币号是显明物品的。说腥其俎，是说豚解而使其腥的，按照《士丧礼》小敛的奠礼装载牲体两髀两肩两胉并春共七体。《士虞礼》主人不看豚解，注解说豚解是解前后胫脊胁而已，是豚解七体。按照《特牲》《少牢》以进献熟食为开始的时候，都是体解，没有豚解，因为没有朝践进献腥肉，所以这样。那天子诸侯既有朝践进献腥肉，所以知道腥其俎的时候，豚解。说孰其殽，是说体解而烫煮它，体解就是《特牲》《少牢》所升于俎以进神的是这样。按照《特牲》九体：肩一，臂二，臑三，肫四，胳五，正脊六，横脊七，长胁八，短胁九；《少牢》则是十一体，加上脡脊代替胁为十一体。这是分豚为体解，这孰其殽，是说体解完毕，用热水烫煮它，不完全煮熟，次于腥而进献于堂，所以《祭义》说“爓祭，祭腥而退”就是这样。这腥是效法上古，爓是效法中古。说澣帛綀染以为祭服，这也是不同时代的礼仪。《周礼》则是先染丝然后织成而为衣，所以《玉藻》说“七不衣织”。说《孝经说》曰“上通无奠者”，《孝经纬》文言“人之精灵所感，上通元气”，寂寞引用来证明莫为虚无。正本元字作无，说虚无寂寞意义或许是这样。然后退而合亨体其犬豕牛羊，实其簠簋笾豆铏羮，祝以孝告，嘏以慈告，是谓大祥。亨，晋伻反；铏，音刑。这是说进献今世的饮食。体其犬豕牛羊，是说分别骨肉的贵贱以为众俎。祝以孝告，嘏以慈告，各自首述其义。祥，善也。今世的饮食在人道为善。别，彼列反。疏曰：这论述祭馈的节度，供事鬼神及祭末献宾并祭竟燕饮享食宾客兄弟。然后退而合亨者，前明荐爓既未熟，今至馈食乃退取向爓肉更合亨之令熟，拟更荐尸。又尸俎唯载右体，其余不载者及左体等亦于镬中亨煮之，故云合亨体其犬豕牛羊者，亨之既熟乃体别骨之贵贱以为众俎，供尸及待宾客兄弟等。体其犬豕牛羊，是说分别骨的贵贱以为众俎，知道不是尸前正俎者，以此经所陈多是祭末之事，若是尸前正俎，当云是谓合莫，不得云是谓大祥。既是人之祥善，故为祭末享燕之众俎也。实其簠簋笾豆铏羮者，此举事尸之时所供设也。若笾豆亦兼据宾客及兄弟之等，故《特牲》《少牢》宾及众宾兄弟之等皆有笾豆及俎。是也，祝以孝告，嘏以慈告者，此论祭祀祝嘏之辞。按照《少牢》祝曰：“孝孙某，敢用柔毛刚鬛，嘉荐普淖，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚享。”是祝以孝告。《少牢》又云：“主人献尸，祝嘏。主人云：‘皇尸命上祝，承致多福无彊于女孝孙来，女孝孙使女受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引之。’”是嘏以慈告。言祝嘏于时，以神之恩慈而告主人。是谓大祥者，祥善也。谓馈食之时

译推荐当今世间的食物以合乎人道为善，因此称为大祥。说各自以某种意义为首要，首就是根本的意思。孝子以孝为首要告知神灵，神灵以慈为首要告知孝子，各自遵循祝辞和嘏辞的根本意义。《礼运》说：将牺牲纳入庭院时，在庭院向神灵宣告；取血和毛时，在室内向神灵宣告；肉羹煮熟时，在厅堂向神灵宣告。这三次宣告都在不同的位置。定，音丁罄，也读作“定”。肉汁称为羹，诏就是说的意思。疏解释说：“纳牲诏于庭”，诏就是告知。意思是牺牲进入庭院，用币帛告知神灵，所以说在庭院宣告。“血毛诏于室”，意思是杀牲取血和毛，进入室内告知神灵。“羹定诏于堂”，羹是肉汁，定是熟肉。意思是煮肉已经熟了，将要迎接尸（代表神灵的人），主人进入室内，先以俎盛放，在厅堂告知神灵，这是在进献熟肉尚未食用之前。三次宣告都在不同位置，大概是因为祈求神灵而尚未得到感应，所以在三个地方告知。肉汁称为羹，是《尔雅·释器》中的说法。在厅堂摆设祭品。在厅堂摆设祭品，是君王的礼仪。疏解释说：“设祭于堂”，意思是在进献腥肉和爓肉的时候，将所进献的祭品摆放在厅堂。知道这是君王的礼仪，是因为《特牲馈食礼》和《少牢馈食礼》都将祭品摆放在室之奥，这里说在厅堂摆设祭品，所以知道是君王的礼仪。在门外举行祊祭。祊，音百彭。祊，是祭祀次日举行的绎祭。称为祊，是因为在庙门旁边，因此得名。祊祭的礼仪，既在室内摆设祭品，又在厅堂侍奉尸，孝子寻求神灵，并非只在一个地方。《周礼》说：“夏后氏的世室，门和厅堂占三分之二，室占三分之一。”《诗经·颂·丝衣》说：“从厅堂走到台阶。”疏解释说：“为祊乎外”，祊指次日举行的绎祭，在庙门旁边，称为祊，是说这个祊祭在庙门外西侧。又说：这里说“为祊乎外”，称为外，所以知道是次日举行的绎祭。《郊特牲》说：“在祊处索求祝辞”，没有说外，所以郑玄在那里的注释中没有说是次日举行的绎祭。说称为祊，是因为在庙门旁边，因此得名，是因为《释宫》说：“庙门称为祊”，如今绎祭在庙门外西侧，因此以庙门为称，所以说因名。祊祭的礼仪，既在室内摆设祭品，又在厅堂侍奉尸，是因为正祭在室内摆设祭品，所以知道绎祭也在室内摆设祭品。查《有司彻》：上大夫宴请尸，在厅堂让尸坐下劝酒，斟酒献给尸，所以知道君王绎祭也在厅堂侍奉尸。只是卿大夫宴请尸，礼仪简略，不在室内摆设祭品，也不在庙门，与君王不同。说“夏后氏世室，门堂占三分之二，室占三分之一”，是证明庙门旁边有室有堂。又引用《诗经·颂·丝衣》的篇章，是证明绎祭在厅堂侍奉尸。《丝衣》的篇章论述绎祭的时候，从厅堂上走到厅堂下的台阶，所以说“从厅堂走到台阶”。《礼器》说：在室内向祝辞宣告，在厅堂让尸坐下。这是指朝事的时候。朝事，请尸到户西，面向南，布席让主（神主）面向东，取牲的膟膋，在炉炭上燎烧，在郁鬯中清洗肝脏然后烧灼，进入室内向神灵宣告，又出来在神主前进行堕祭。主人亲自处理肝脏，这就是所谓的制祭。当时尸用笾豆进献，等到进献熟肉时，才再将神主延请至室之奥。尸来升席，从北方坐在神主北边。疏解释说：“诏祝于室”，是指朝事的时候。诏，告知。祝，咒语。天子诸侯朝事的时候，在厅堂让尸坐下，在户西面向南坐，神主在西方，面向东，在尸和神主之前，则进献用笾豆。祝取牲的膟膋，在炉炭上燎烧，进入室内告知神灵，又出来在神主前进行堕祭。在这个时候，主人亲自清洗肝脏于郁鬯中并烧灼，在神主前进行制祭。现在说“诏祝于室”，是在炉炭上燎烧，进入室内告知。“坐尸于堂”，是在灌鬯之后，尸出堂坐在户西而面向南。又说“谓朝事时”，因为下文说“用牲于庭，升首于室”，这里说“诏祝于室”，正当杀牲之初，所以知道是朝事的时候。说“朝事，延尸于户西，南面，布主席东面，取牲膟膋，燎于炉炭，洗肝于郁鬯而燔之”，这些都在厅堂上烧燎，所以开始说进入室内告知神灵以前在厅堂。说“入以诏神于室，又出以堕于主”，前者，堕就是堕祭，意思是分减肝膋以在神主前祭祀。说“主人亲制其肝，所谓制祭也”，制，割，意思是割其肝而不相离。查《礼器》说“君王亲自制祭，夫人进献盎”，这里说“诏祝于室”，下文说“用牲于庭”，所以知道制祭正当此节。说“时尸荐以笾豆”，就是朝事的笾豆。说“至荐孰乃更延主于室之奥”，是约略《少牢馈食礼》和《特牲馈食礼》神主在室之奥。说尸来升席，从北方坐在神主北边，是因为在奥面向东，以南为尊，神主尊贵所以在南。神主既居南，所以尸来升席从北方。尸和神主各有席，所以朝事延尸于户外，尸面向南，神主面向东，就是这样。郑玄的这个注释，虽然参酌《礼记》及《少牢馈食礼》《特牲馈食礼》而言，也是约略汉代宗庙之礼而言，所以事情委曲详尽。用牲于庭。这是指杀牲的时候。升首于室。制祭之后，将牲首升于北墙下，尊重头部崇尚气息。疏解释说：知道在制祭之后，熊氏说见下文升首在燔燎之下，所以知道在制祭之后。

译又知道在北墉下的，是因为下文说“升首以报阳明”，由此可知是在当户的北墉。这“升首”不是说有虞氏祭祀时用牲首，所以《羊人》篇说祭祀时割杀羊牲，进献其首，那么三牲的首级都要进献。】

“直祭祝于主”：是指在进献熟肉的时候，像《特牲馈食礼》《少牢馈食礼》那样。直，就是正。祭祀以进献熟肉为正祭，那么血腥之类只是尽敬心罢了。疏说：“直祭祝于主”，直，就是正。祭祀以进献熟肉为正祭，意思是说在进献熟肉的正祭之时，祝官用祝辞向神主禀告。就像《仪礼·少牢馈食礼》中“敢用柔毛刚鬛，用荐岁事于皇祖伯某”那样。又说：知道是进献熟肉的时候，是因为上文说“诏祝于室”，接着说“用牲于庭，升首于室”，下文说“索祭祝于祊”，根据文辞的次序，知道这应当是进献熟肉的环节。】

“索祭祝于祊”：索，是求神。庙门叫祊，之所以叫祊，是因为在绎祭时得名。疏说：“索祭祝于祊”，索，是求。广泛地求神，不仅仅在庙内，又在哪里求呢？是求祭祝官在祊行祭。祊指庙门，在庙门祭祀，祊有两种：一是正祭的时候，既在庙内设祭，又在庙门之内求神，《诗经·楚茨》说“祝祭于祊”，注解说“祊，是门内平生接待宾客的地方，与正祭同一天”；二是第二天绎祭的时候，在庙门外西室设馔，也叫祊，即上文说“祊之于东方”，注解说“祊的礼仪适宜在庙门外西室”那样。现在这“索祭于祊”，应当是正祭那天的祊。怎么知道呢？《礼器》说“为祊乎外”，因为它称“外”，所以注解说“祊祭是第二天的绎祭”。郑玄又注释上文“祊之于东方”说“祊的礼仪适宜在庙门外西室”，这里经文只说“祊”，不说“外”，又注解说“庙门叫祊”，也不说外，这是依据正祭那天的祊，所以下文说“昕之为言敬也，相飨之也”。嘏是大，血毛是告幽全之物，这些都是依据正祭那天。说明这祊也是正祭那天。又说“庙门叫祊”，是《尔雅·释宫》的话。说“之所以叫祊，是因为在绎祭时得名”，既然这是正祭那天，在庙门内求神应，总称为“庙”，而称之为祊，是因为祊是庙门。第二天绎祭称祊，虽然今天正祭，假借第二天绎祭祊的名目相同，所以称之为祊。《郊特牲》……

大祝凡是肆享，就拿着明水、明火而号祝。明水、明火是司烜所供奉的，日月之气用来供给烝享，拿着它们加上六种号祝，以表明这圭的洁净。肆享是祭祀宗庙。疏说：知道明水、明火是司烜所供奉的，是日月之气，是考察司烜氏的职责说：“用夫燧取明火于日，用鉴取明水于月。”那里虽然不说气，但这水火都是由日月之气照射得到的，所以用气来说。说用来供给烝享，宰执拿着它们，加上六种号祝，以表明这圭的洁净，是因为经文说“执明水火而号祝”，知道六种号祝都拿着它们，以表明絜。号祝拿着明水、明火，以表明主人圭洁的德行。说肆享是祭祀宗庙，是考察宗伯宗庙的祭祀六等都称享，那么这里包含六种享。

隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之：隋衅是指进献血，凡是血祭叫衅。既隋衅后说逆牲，容许逆鼎，古读“右”也应当读为“侑”。疏说：郑玄说“隋衅是指进献血”，贾氏说“衅宗庙”，马氏说“血用来涂钟鼓”，郑玄不采纳而认为是进献血祭祀，是因为下文说“既祭令彻”，那么这里上下都是祭祀之事，怎么能在中间突然有衅庙涂鼓，只称衅怎么能兼言隋，所以解释为祭祀进献血。郑玄说“凡是血祭叫衅”，这经文承接上文禋祀、肆享、祭示之下，即这血祭之中包含上面三种祭祀，但天地在座前进献血，宗庙进献血以告杀，所以说“凡是血祭叫衅”。说“既隋衅后说逆牲，容许逆鼎”，凡是祭祀的方法，先逆牲后隋衅，现在隋衅在前，逆牲在后，是因为鼎在门外，进献血后才有爓孰之事，逆鼎而入，所以说容鼎。知道鼎在门外，是考察中霤礼竃在庙门外之东，主人迎鼎事说“右读也为侑”，也就是上面九拜之下的“享右”之字都读为侑。

来瞽令臯舞：臯读为卒嘷呼之嘷，来嘷者都说是呼之入。呼火故反。疏说：臯读为卒嘷。呼之嘷者，依俗读云来。嘷者都说是呼之入，经文说：瞽人拟升堂歌舞，谓学子舞人瞽人言来，也是呼之乃入。臯舞令呼亦来入，所以郑玄说：来嘷都说是呼之入。

相尸礼：相息亮反。延其出入，诏其坐作。疏说：凡是说相尸的，诸事都相，所以用出入坐作来解释。尸出入，是指祭初延之入，二灌讫退出，坐于堂上，南靣朝践馈献讫，又延之入室。说诏其坐作，《郊特牲》说：诏祝于室，坐尸于堂，馈献讫又入室坐。说作，凡是坐都有作，及与主人答拜都有坐作之事，所以说诏其坐作。

大宗伯涖玉鬯，奉王齍，诏大号，治其大礼，诏相王之大礼：相息亮反。玉礼神之玉也，始涖

译在祭祀时，又捧着它。大号，即六号中最大的号，用来告知大祝，以便制定祝辞。治，就是简习的意思，预先简习大礼仪，到了祭祀时，应当用来告知并辅佐君王，群臣的礼仪称为小礼。疏说：说“涖玉鬯”，天地有用来礼神的玉，没有郁鬯。宗庙没有用来礼神的玉，但有郁鬯。只是宗庙虽然没有礼神玉，仍有圭瓒、璋瓒，也是玉，所以《曲礼》说：玉称为嘉玉。《郊特牲》说：用玉气，就是这个意思。说“奉玉齍”，这玉还是上文所涖的玉。齍指黍稷，天地应当用瓦簠盛放，但齍与上面的鬯互见其义，都是在开始临祭时，又捧着它。告知大号，是说大宗伯告知大祝发出祝辞。说“治其大礼”，是指天地人的鬼神祭祀礼仪，君王亲自执行称为大礼，相对于下面小宗伯治理的小礼而言。告知辅佐君王的大礼，是说在木至之时告知，等到行事时又辅佐他。又说：说“大号六号之大者”，是说如果大祝说：辨别六号，一曰神号，二曰示号，三曰鬼号，四曰牲号，五曰齍号，六曰币号等，这是六号中最大的。说“以诏大祝以为祝辞”，经文说：告知大号，大祝是事奉神灵的人，又辨别六号，所以知道所告知的是告知大祝制定祝辞。祝辞就是祝版上的辞令。说“群臣礼为小礼”，就是小宗伯、小祝所执行的那些。凡是大的祭祀，王后不参与，就代理她进献豆笾并撤除【与，音预。进献和撤除豆笾，是王后的事。疏说：天地及社稷等外神，王后不参与，这里说的是。凡是大的祭祀，王后不参与，是说王后应该参与而没有参与。又说：大的祭祀，明确不是群小祀。那么大的祭祀，只有宗庙而已。那么代理进献豆笾并撤除，郑玄说：进献和撤除豆笾，是王后的事。是王后有事，宗伯代理执行。凡是祭祀都是先进献后撤除，所以撤除的文字在进献之后。《春官》】大宰等到纳亨时，辅佐君王处理牲事【亨，普庚反；又普孟反。纳亨，纳入牺牲将要告知杀牲，指祭祀早晨。杀完后交给亨人。凡是大的祭祀，国君亲自牵牲，大夫辅佐他。乡，许亮反。疏说：及，就是到的意思。到纳亨的时候，根据《礼记·明堂位》：国君肉袒在门口迎接牺牲，卿大夫辅佐国君，杀完后，纳入交给亨人。所以说纳亨。说辅佐君王处理牲事，就是卿大夫辅佐币一人。又说：说纳亨，纳入牺牲将要告知杀牲，是指牵牲进入的时候。《礼器》说：纳牲在庭院中告知，杀完后用毛告知纯，用血告知杀，腥其俎，肫解而腥之，以此完结才纳入交给亨人。爓祭这里说纳亨，是因为牵牲。说指祭祀早晨，根据《檀弓》说：周人大事在日出时，所以知道纳亨是祭祀早晨。此祭天没有祼礼，所以先迎牲；如果宗庙祭祀有祼礼，然后迎牲。说杀完后交给亨人，根据亨人职掌内外饔的爨亨，指腥其俎。后面说凡是大的祭祀，国君亲自牵牲，大夫辅佐他，这是《明堂位》的原文。那里鲁侯使用天子礼，所以还用来引证天子法】辅佐玉几玉爵【玉几，用来依靠神灵。天子左右有玉几，宗庙献祭用玉爵。疏说：说天子左右玉几，这是司几筵的原文。那里所说的，是指王接受诸侯朝觐会同时所设。现在这里享祭先王鬼神的几，也与王平生相同，所以引为证据。这里享祭先王有玉几、玉爵，天地有爵，但不使用玉节。祭宗庙用玉几，天地也应该有玉几。凡是没说的，文辞不具。说宗庙献祭用玉爵，根据《明堂位》：献用玉琖，指王朝践馈献酳尸时。如果祼礼则用圭瓒。《天官》】大司徒享祭先王，捧着牛牲，进献其肆【肆，托厯反。牛，能承载地类。奉，就是进献。郑司农说：羞，进献。肆，陈列骨体。〇指进献所陈列的解骨体。《士丧礼》说：肆解去掉蹄。疏说：享祭先王不辨别祭祀的大小。那里大宗伯四时及禘祫六种都称为享，肆解。指在俎上进献所解的牲体于神座前。牛能承载，是地类。郑玄解释司徒奉牛的意思，所以属地官司徒。详见备物牺牲条】内饔，凡是宗庙的祭祀，掌管割亨的事【疏说：内饔不掌管外神，所以说宗庙的祭祀】

译所谓“凡”字，是指四季祭祀以及禘祭、祫祭和每月祭祀等，都包含在内，掌管其宰割烹煮的事务。（天官）大司马，在重大祭祀时，进献牲鱼，授予用于祭祀的鱼牲。（鱼牲，即作为牺牲的鱼；祭，指尸和宾客用来祭祀的物品。郑司农说，大司马主要负责进献鱼牲。疏曰：大祭祀指的是天地和宗庙的祭祀，这里的大祭是就宗庙而言的，其中较小的祭祀也由其负责。飨食指的是诸侯的宴饮。又说，所谓“祭谓尸宾所以祭也”，是指在大祭祀中授予尸祭祀用的鱼，其大向（主要部分），即《少牢馈食礼》下篇所说，主人、主妇、尸、侑各有一条鱼，在上面加上膴（鱼腹肉）作为祭品，膴指的是鱼腹肉反复折叠的部分。《公食大夫礼》也说授予宾客祭品，所以说祭是尸和宾客用来祭祀的。如果是王祭祀，则由膳夫说授予王祭品。先郑说大司马主进鱼牲，必定让司马进献的原因，是因为司马属于夏官，夏是阴气兴起之时，鱼作为水生物也属于阴类，所以让司马进献。（夏官））九嫔，凡是祭祀，辅助进献玉齍，辅助王后进献和撤除豆笾。（玉齍，是玉敦，盛放黍稷的器具，王后进献后不撤除，故书“王”字当作“玉”，杜子春读为玉。疏曰：说凡是祭祀，是因为王后没有外事，只有宗庙的禘祫祭和四季月祭等，所以说凡是祭祀。辅助玉齍，只是在祭祀时，男子进献俎，妇人设置豆笾簠簋并辅助，辅助王后进献玉齍。说辅助王后进献和撤除豆笾，豆笾的进献与撤除都是辅助王后。又说，玉齍是王敦，盛放黍稷的器具，查《明堂位》说，有虞氏的两敦，周朝的八簋，那么周朝使用簋，特牲、少牢的大夫士使用敦，现在周天子使用王敦，说明《明堂位》赐予鲁国得以兼用四代器物，使用敦说明天子也兼用可知。说玉敦，是指用玉装饰敦，就像王府所说的珠槃玉敦，但那里用珠槃盛牛耳，玉敦盛血，这里玉敦盛黍稷有所不同。知道王后进献后不撤除，是因为豆笾说辅助进献和撤除，而王齍只说辅助，不说进献和撤除，说明只是辅助进献而已。查《礼器》说，管仲的镂簋，注解说天子用玉装饰，这里只说玉敦，那么簋也用玉装饰而不说的原因，是因为玉敦是王后亲自执持并设置的，所以特别提及，其簋则由九嫔执持授予王后，王后设置，就像少牢中主妇亲自接受韭菹醓醢，其余妇人辅助者授予主妇，主妇设置，所以不提及。（天官））外宗，掌管宗庙的祭祀，辅助王后进献玉豆，检视豆笾，以及随着音乐撤除也如此。（视，通“视”，检视其内容。疏曰：说辅助王后进献玉豆，凡是王的豆笾都用玉装饰，其他文中豆笾不说玉，是文字省略，都有王可知。如果这样，只说进献豆不说笾，是因为豆说了玉，笾不说意思也可知。说检视豆笾，是指在堂东尚未设置时检视其内容。说以及随着音乐撤除也如此，也是辅助王后，仍然有内宗辅助传递。）王后随着音乐进献黍稷则辅助。（齍音咨，赞犹佐也。疏曰：羞，进献；齍，黍稷。王后进献黍稷时，依照音乐进献，说则辅助，也是辅助王后进献。查九嫔职说：凡是祭祀辅助王齍，辅助王后进献和撤除豆笾。那么进献和撤除都说玉齍玉敦盛黍稷，说辅助不说撤除，那么王后只进献不撤除。其撤除由其他官员负责，所以《楚茨》诗说：众宰和君妇撤除不迟缓，黍稷由宰撤除。如果这样，豆笾与齍其他官员已辅助，九嫔又辅助，是因为笾豆及黍稷器具多，所以众官共同辅助。）凡是王后的献酒也如此。（献，向尸献酒。疏曰：说献酒于尸，那么朝践、馈献以及酳尸以食后酳尸也是献，献中可以兼之，也辅助可知。）王后不参与则辅助宗伯。（与音预。注：王后有故不参与祭祀，宗伯代理其事。疏曰：查宗伯说：凡是大祭祀，王后不参与则代理进献和撤除豆笾。如果这样，宗伯不只是代理祼献而已，对于王后有事时的豆笾及簠簋等，都代理。）小祭祀掌管事务也如此。（小祭祀指在宫中的祭祀。疏曰：知道小祭祀指在宫中的原因，是因为王后没有外事，所以知道指宫中。宫中的小祭祀，那么《祭法》王立七祀，七祀之中行中霤、司命、大厉是外神，王后不参与，只有门户、竃而已。查小司徒说：小祭祀奉牛牲。注说：小祭祀是王〇冕所祭祀的，那里兼有外神，所以用〇冕概括。（春官））内宗掌管宗庙的祭祀，进献加爵的豆笾。（加爵的豆笾，故书为笾豆。郑司农说：指妇人所进献的。杜子春说：应当为豆笾。疏曰：王后六宫妇人无外事，只有宗庙祭祀进献加爵的豆笾，因为豆笾是妇人的事务，所以进献。又说：郑知道加豆笾是加爵的豆笾，是因为食后称加，特牲、少牢食后三献为正献，其后都有加爵，今天子礼以尸既食后亚献尸为加，此时进献，所以说加爵的豆笾，即醢人、笾人加豆加笾的内容。）王后有事则跟随。（从才用反。（春官））内宰，大祭祀时王后祼献则辅助，瑶爵也如此。（祼古乱反，瑶音遥。指祭祀宗庙，王既祼而出迎牲，王后乃从后祼。《祭统》说：君执圭瓒祼尸，大宗执璋瓒亚祼，此大宗亚祼指夫人不参与而代理。献指王荐腥荐孰，王后也从后献。瑶爵指尸卒食，王既酳尸，王后亚献之，其爵以瑶为饰。疏曰：大祭祀指祭宗庙。后祼者，谓室中）

译第二次祼礼之后，王辅助王祼礼尸神并献酒，称为“朝践”和“馈献”。后以王的爵位辅助王而向尸神献酒，那么赞者就是这三件事。内宰都辅助后：祼礼时，将璋瓒授予后；献酒时，将玉爵授予后，所以说“则赞也”。“瑶爵亦如之”的意思是：尸神吃完食物，用玉爵漱口，后辅助王而给尸神漱口，那么内宰将瑶爵授予后，后亲自从盎齐中酌酒给尸神漱口。说“瑶爵亦如之”，也是辅助的意思。又说，因为天地、山川、社稷等外神，后和夫人不参与祭祀，而且天地没有祼礼，这里说祼礼，所以知道经文说“大祭祀”是举宗庙而言。只是宗庙的祭祀，四季以及禘祫六次享祭都有这祼献、瑶爵的事，所以总说宗庙。说“王既祼而出迎牲，后乃从后祼”的意思是：查《郊特牲》说“既灌而出迎牲”，那是根据君而言，所以知道王既灌而出迎牲，后乃从后祼。查司尊彛注说“后亚王灌讫乃出迎牲”，因为《郊特牲》说“既灌而出迎牲”，既然灌礼之中不说没有后灌，所以郑玄说后灌后乃迎牲。这里说迎牲后，后乃祼，郑玄认为迎牲是王的事，想要取王事自相亚，所以退后祼于迎牲后。又引《祭统》以下的话，那虽然是诸侯礼，想要见后有从王亚祼之事与诸侯同。又说“献谓王荐腥荐孰，后亦从后献”的意思是：查《礼记·礼运》说“腥其俎，孰其殽”，郑玄说“腥其俎”谓豚解而腥之，“孰其殽”谓体解而爓之，这就是荐腥荐孰。这两者是堂上朝践、馈献的节次，室中二灌讫，王出迎牲时，祝延尸于户外之西南面，后荐八豆八笾，王牵牲入以毛血告讫，以此腥其俎荐于神前，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸也。朝践讫，乃执其殽荐于神前。王以玉爵酌盎齐以献尸，名为馈献。说“瑶爵谓尸卒食，王既酳尸，后亚献之”的意思是：查《仪礼》郑注说：诸侯尸十三饭，天子尸十五饭。尸食后，王以玉爵酌朝践醴齐以酳尸，谓之朝献。后亦于后以瑶爵酌馈献时盎齐以酳尸，谓之再献。所以说后亚献也。说“其爵以瑶为饰”的意思是，先前所解知道后以瑶爵亚酳尸者，约《明堂位》说：爵用玉醆，仍雕加以璧散、璧角。食后称加，后鲁用王礼，即知王酳尸亦用玉醆，后酳尸用璧角，宾长酳尸用璧散。那里说璧，这里说瑶不同者，瑶玉名，瑶玉为璧形饰角口则曰璧角，受四升爵为摠号，所以郑玄说：其爵以瑶为饰也。

端正后的服饰和位置，并告知她礼乐的仪节。【荐献和撤除的礼仪，应当与音乐相应。位指房中、户内以及阼阶所站立的地方。疏曰：说“正后之服位”者，服指如内司服袆衣以下六服，都端正它使服饰符合其用途。位指后助祭的位置，端正它使不失去其所，而告知她礼乐的仪节者，后行礼的时候，都合乎乐节，各自符合其威仪，都由内宰告知后，使依于法度，所以说“诏其礼乐之仪”也。又说：查九嫔职说：赞后荐彻豆笾，是后荐彻。天子之礼，荐时歌《清庙》，及彻歌《雍》，是荐彻皆有乐节，只是内宰所诏唯诏礼耳。经文兼说乐者，礼乐相应也。说“位谓房中、户内及阼所立处”者，只是天子诸侯祭礼亡，今说位谓房中者，查《仪礼》特牲说：主妇亚献尸，尸拜受，主妇北面拜送。主妇北面拜者，避内子及尸酢主妇，主妇适房中南面祭酒，及主人致爵于主妇，亦于房中南靣拜受爵。至于少牢，主妇入户西靣献尸及酢主妇，无入房之文。即此说位谓房中、户内者，据特牲士礼而言也。说及阼所立处者，查少牢有司彻说：主人位于阼阶上，献尸侑讫，主妇乃洗爵于房中，出实爵尊南西靣献尸，尸拜于筵上受，主妇西面于主人席北拜送爵云主人席北，即当阼阶，所以说阼所立处，此约有司彻而言也】

辅助九嫔的礼事。【辅助九嫔赞后之事，九嫔者赞后荐玉齍，荐彻豆笾。疏曰：赞，辅助也。郑说助九嫔赞后之事者，因为经文说赞九嫔之礼事，那么辅助九嫔经文自明矣。知道九嫔赞后者，即郑所引九嫔职赞后为后荐玉齍，荐彻豆笾等，是九嫔赞后之事，即是内宰助九嫔，九嫔赞后也。天官】

内小臣如果有祭祀，就作为后的摈者告知后的礼事，辅助九嫔的礼事，端正内人的礼事。【相，息亮反。摈为后传辞有所求为诏，相正者异尊卑也。疏曰：则摈者祭祀后当有事，九嫔以下从后往，则小臣与后为摈赞也。说“诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事”者，诏相正皆是上摈，只是根据尊卑不同，所以以诏相别之。又说：说摈为后传辞有所求为者，后为上，三事须物，则小臣摈赞而传辞与诸司求物供所为也。说“诏相正者异尊卑也”者，后尊云诏，诏告而已；九嫔稍卑则言相，相佐助之言也；女御卑直正之而已。天官】

世妇告知王后的礼事。【荐

译彻的节次。疏文说：知道这道诏令中关于王后的礼仪事务，是荐献和撤除的节次。

译【者见外宗云佐王后荐彻故知诏告是荐彻笾豆之节】相外内宗之礼事【同姓异姓之女有爵佐后者】疏曰：郑玄以同姓、异姓之女有爵位来解释外宗、内宗，是因为《序官》说“内宗”是凡内女中有爵位的人，这就是同姓之女有爵位；又说“外宗”是凡外女中有爵位的人，这就是异姓之女有爵位，所以知道这一点。知道“相”是佐助王后，是因为外宗说“佐后荐彻豆笾”，内宗说“及以乐彻”，那么就是佐助传递豆笾，注解说“佐外宗”，所以知道内宗转相佐助王后，这是此官职所相佐的。【春官】公族在宗庙之中，就像外朝的位置，宗人授予事务依据爵位和官职【宗人掌管礼仪及宗庙事务，依据爵位区分贵贱而位置不同，依据官职区分各有所掌，比如司徒奉牛，司马奉羊，司空奉豕】疏曰：这是论述同姓公族在宗庙中的礼仪，所以说他们在宗庙之中，站立的位置就像外朝的位置。宗人授予事务依据爵位和官职，是指宗人掌管礼仪的官员以及宗庙中授予百官的事务，依据爵位是指随爵位的尊卑，贵者在前，贱者在后；又依据官职的职掌，各自供给其事。又说：说宗人掌管礼仪及宗庙，另外说“及宗庙”，那么掌管礼仪是指宗庙之外的各种礼仪都掌管。说“若司徒奉牛，司马奉羊，司空奉豕”，是因为经文说“以官”是指祭祀之时各官各司其事，没有正文，所以引用司徒奉牛等来证明。查《周礼》司徒奉牛牲，司马奉羊牲，其中司空奉豕没有明文，这里说知道奉豕，是查《周礼》鸡人属宗伯，羊人属司马，所以这里说司马奉羊，犬人属司寇，查《五行传》说牛属土，鸡属木，羊属大（火），犬属金，豕属水，司空是冬官，其位当水，所以郑注《周礼》司空奉豕与查《五行传》。马属火，而《周礼》司马进献马牲，是因为他主管马所以特别让他供给。此注只说牵牛、奉羊、奉豕，是依据诸侯三卿来说的，所以不说鸡、犬及马。其登馂献受爵则以上嗣【上嗣是君的正妻长子，以《特牲馈食礼》来说，受爵是指上嗣举奠，献是指举奠洗爵酌入，馂是指宗人派遣举奠盥祝命之馂，大夫的嗣子没有此礼，是避讳君主】疏曰：这也是公族在庙中的礼仪，论述贵适子的事，查《特牲礼》尸食之后，主人、主妇、宾长等献尸，三献礼毕。主人献宾及献众宾毕，主人酬宾，宾奠不举。主人献长兄弟及献众兄弟、内兄弟等毕，长兄弟洗觚酌尸，为加爵。众宾长又为加爵，毕。嗣子才举奠。奠是指初，尸未入之前，祝酌奠于铏南。尸入祭，奠不饮，至此才由嗣子举之。必由嗣子举奠，郑注《特牲》说：“将传重累之者”，又说：“大夫的嗣子不举奠”，那么此举奠者，是天、诸侯及士之子的礼仪。《特牲》说：“嗣举奠，盥入，北面再拜稽首。尸执奠，嗣子进受，复位再拜稽首，尸答拜。”嗣子率觯拜尸，尸答拜，这就是经文所说的受爵。《特牲》又说：“嗣举奠，洗爵入，尸拜受，嗣子答拜”，这就是经文所说的献。《特牲》又说：“无算爵之后礼毕，尸谡而出，宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂”，这就是所谓的馂。以《特牲》来说，是先受爵而后献，献而后馂。现在此经先说馂，是因为馂为重，举重者从后以向先，逆言之，所以说“其登馂、献、受爵也”。登是指登堂，无事之时，嗣子在堂下，馂时登堂，献时亦登堂，受爵之时亦登堂。这一“登”字，包含此三事。因为经文连于上，宗庙之中，宗人授事以爵以官，是说众官都为其事。其登馂、献不用众官，只用上嗣，所以说“则以上嗣”。查《特牲》馂时虽有长兄弟，以上嗣为主。又说：“言适长子者，是适子之中长也。”凡适都可以嗣，现在说“上嗣”，是嗣中最上。说“受爵”，是指上嗣举奠者，因为《特牲》无受爵之文，惟有嗣子举尸之奠爵，受而饮之，故此经谓之受爵。说“献”，是指举奠洗爵酌入者，也是因为《特牲》无嗣献之文，所以将此为献。举奠是指嗣子，名此嗣子为举奠。嗣子既饮尸前爵毕，乃更洗爵酌入以进尸，这是士礼。若天子、诸侯，除此酌入之数外，子孙别有献尸，所以郑注《小雅》说：“天子则有子孙献尸之礼。”说“大夫之嗣无此礼，辟君也者”，查《少牢馈食》无嗣子举奠，大夫尊于士而不举奠，所以知道是避正君。《文王世子》

右余献，记君卷冕立于阼，夫人副祎立于房中。君肉袒迎牲于门，夫人荐豆笾。卿大夫赞君，命妇赞夫人，各扬其职。百官废职，服大刑【袆音辉，袒音诞。副，首饰也，今之歩摇是也。】

译《诗经》说“副笄六珈”，《周礼》说“追师掌管王后的头饰，制作副和袆衣”，王后的最高等级礼服，只有鲁国以及先代王室的后裔夫人才能穿戴，诸侯的夫人则从揄翟往下穿，赞是辅助的意思。命妇在宫内是世妇，在宫外是大夫的妻子。祭祀时，世妇及以下人员辅助夫人，扬是举的意思。大刑，是重罪。追，音丁回；揄，音羊昭。】疏说：前文阐明祭祀周公所用的器物，此文阐明祭祀周公时，国君与夫人、卿大夫、命妇行礼的仪节。夫人戴着副和袆衣站在房中，是因为尸刚进入时，国君在东阶等候，夫人站在东房中。鲁国的太庙如同天子的明堂，得以站在房中，是因为房指东南角的房间，总称为房罢了。皇氏说祭祀姜嫄的庙，所以有房。考察此文承接上文禘祀周公之下，下文说“天下大服”，郑玄注知道周公的德行适宜享用此礼，那么这是在太庙祭祀周公，而说姜嫄庙是不对的。在门迎接牺牲，是指裸鬯之后牺牲进入时在门迎接。夫人进献豆和笾，是指朝践及馈熟并酳尸时进献豆和笾。卿大夫辅助国君，赞是辅助的意思，卿大夫辅助国君，是指初近牺牲和币帛告神以及终祭以来之类的事。命妇辅助夫人，命妇在宫内是世妇及以下，在宫外是卿大夫的妻子，都辅助夫人进献豆和笾及祭祀之类的事。各自发扬其职责，百官废弛职责，处以重刑，是指在祭祀时，命令百官各自发扬举其职事，如有废弛职责不供职，处以重刑。又说：经文说“副袆”，副是头饰，因为它覆盖头首，汉代的步摇也覆盖头首，所以说现在的步摇。引用《诗经》“副笄六珈”，是《诗经·鄘风》讽刺卫宣姜的诗，说宣姜头上戴着副和珈，而又用笄和六玉加在副上。引用《周礼》“追师”，证明副是王后的头饰，说追师掌管制作副以供王后的头饰。说袆是王后的最高等级礼服，考察《周礼》说袆衣、揄翟、阙翟等都是后所穿的，但袆衣则是王后穿的等级最高的。说只有鲁国及先代王室的后裔夫人穿戴，此文夫人副袆是鲁国得以穿戴，先代王室的后裔得以行先代天子礼。乐是先代王室的后裔，夫人得以穿戴。说诸侯夫人则从揄翟往下，是说其余诸侯夫人不得穿戴袆衣。说命妇在宫内是世妇，在宫外是大夫的妻子。考察《丧服传》说：命妇，是做大夫妻的妇人，世妇与大夫地位相同，所以知道在宫内是世妇。不说女御及士妻，因为经文说卿大夫辅助国君，士卑贱略而不说。明白士妻及女御也略而不说。《明堂位》》国君亲自牵牺牲，大夫辅助执币而跟随【从，音才用，下同，纳牲于庭时，应当用币告神而杀牲。疏说：此章所论是诸侯子男祭庙的礼仪，国君亲自牵牺牲，大夫辅助执币而跟随，这是指裸鬯既毕，国君出庙门以迎牺牲，牵牺牲而入，纳于庭的时候。此时须告神以杀牲，大夫则辅助执币而跟随国君，国君乃用币以告神。又说：下文说纳牲诏于庭，此有大夫辅助执币，所以知道纳牲于庭时用币以告神，详见《祭义》】国君亲自制作祭品，夫人进献盎【亲制祭谓朝事进血膋时所制者，制肝洗于郁鬯以祭于室及主。疏说：国君亲自制作祭品，夫人进献盎，这是指杀牲已毕，进血腥的时候，断制牲肝洗于郁鬯入以祭神于室，于此之时夫人进献盎齐以献之。侯伯子男之君朝践，国君不献，所以夫人进献盎。又说：亲制祭谓朝事进血膋时，考察《郊特牲》说：取膟膋燔燎升首报阳也。又《祭义》取膟膋之后又爓祭祭腥，则膟膋所用在腥爓之前，所以知道血膋是朝事时。说所制者制肝洗于郁鬯，约汉礼而知也。知道祭于室及主，因为《郊特牲》说：诏祝于室是也】国君亲自割牺牲，夫人进献酒【亲割谓进牲熟体时。疏说：国君亲自割牺牲，夫人进献酒，是指荐熟时，国君亲自割牲体，于此之时国君也不献，所以夫人进献酒。又说：皇氏以为】

译【这是指在进献熟食时，进献牲肉的熟体。熊氏认为《礼本》中牲肉是生腥的，即进献生腥体与熟体；进献生腥体是指朝践时进献生腥，进献熟体是指馈食时进献熟食。但根据经文，国君亲自宰割祭品，夫人进献盎酒；国君亲自割牲，夫人进献酒。进献酒和进献盎既不能同时进行，那么割牲时怎能既进献生腥又进献熟食呢？熊氏的说法是不对的。】卿大夫跟随国君，命妇跟随夫人。【疏曰：卿大夫跟随国君，命妇跟随夫人，是指宰割祭品时，卿大夫跟随国君；进献盎酒时，命妇跟随夫人。《礼器》】祭祀有昭穆的次序，在太庙举行祭祀，那么众昭众穆都到场，而不失其伦常。【昭穆都到场，同宗的父子都来。疏曰：昭穆是指尸主在庙中排列的行列。之所以到达而没有混乱，是因为父亲面南，儿子面北，亲近的在近处，疏远的在远处，又各有次序。因此，在太庙举行祭祀时，众昭众穆都到场，是指在祭祀太庙时，各庙的尸主都来，以及助祭的人，同宗的父子都到，那么众昭众穆就都到场了。如果不祭祀太庙，而在其他庙祭祀，只有该庙的尸主以及所出之庙的子孙来到，不能做到众昭众穆都到场。而不失其伦常，是指尸主既有昭穆之分，所以主人及众宾也按昭穆排列在庙中，不失伦类。《祭统》】女子观看祭祀，进纳酒浆、笾豆、菹醢，协助奠祭。【相，音息亮。应当在女子年幼时就知道。疏曰：这里观看祭祀，是指未出嫁之前，所以说在女子年幼时就知道。经文说进纳酒浆、笾豆、菹醢，是指在祭祀之时，观看后需要在庙外进纳这些酒浆、笾豆、菹醢等，置于神座。一个“纳”字，包含了这些物品。】

【这是从六件事来说的。《内则》】

等到进入舞蹈环节，国君手持干戚走到舞位，国君在东边上位，戴着冕冠，总持干戚，率领群臣以音乐娱乐皇尸。【国君在东边上位，是靠近主位。皇，指国君。说国君是尸，是表示尊重。疏曰：这两段经文阐明祭祀时天子诸侯亲自站在舞位，以音乐娱乐皇尸。《祭统》】大司乐演奏夷则，歌唱小吕，舞蹈大濩，用来祭祀先妣。【夷则是阳声第五，小吕与之相合。小吕又名中吕，先妣是姜嫄。姜嫄踩了巨人的脚印，感应神灵而生下后稷，是周朝的先母。周朝立庙从后稷作为始祖，姜嫄没有配偶，因此特别立庙祭祀她，称为閟宫，即閟神。中，音仲；嫄，音元；妃，音配。疏曰：根据《祭法》，王立七庙，考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙都每月祭祀，二祧只在享尝时祭祀，没有提到先妣，是因为七庙之外非常规，所以不说。如果祭祀，应当与二祧相同，也是享尝时才祭祀，如果追享自然就会涉及了。说夷则是阳声第五，是因为大吕的六四下生夷则的九五，是阳声第五。说小吕与之相合，是因为小吕是已之气，四月建焉，而辰在实沈；夷则是申之气，七月建焉，而辰在鸦尾，这是它们的相合。说小吕又名中吕，是因为此《周礼》说小吕，《月令》说中吕，所以说又名中吕。说先妣是姜嫄，姜嫄踩了巨人的脚印，感应神灵而生下后稷，《诗》说“履帝武敏歆”，毛公的解释与《史记》相同，认为姜嫄是帝喾的妃子，履帝武敏歆是指踩了帝喾的车辙马迹生下后稷，是帝喾的亲子。郑君的解释依据《命厯序》，帝喾传位给后世，直到尧，后稷是尧的官员，那么姜嫄是帝喾后世的妃子，而说履帝武敏歆，帝是指天帝。因此《周本纪》说姜嫄出野看见圣人的脚印，心里喜悦而踩踏，开始好像有身孕而动，到期生子，这是郑君解释圣人脚印与毛公不同。说是周朝的先母，《生民》诗序说“生民是尊祖”，后稷生于姜嫄，文武的功业起于后稷，周朝的子孙功业由后稷开始，想要尊崇其祖，应当先尊崇其母，所以是周朝的先母。说周朝立庙从后稷作为始祖，姜嫄没有配偶，凡是祭祀以某妃配享，周朝立七庙从后稷以下不能再立后稷父亲的庙，所以姜嫄没有配偶。说因此特别立庙祭祀她，是因为尊敬先母。特别立妇人的庙而祭祀，说称为閟宫。閟神，根据《閟宫》诗说：“閟宫有侐，实实枚枚。”毛公说：“在周常闭而无事。”这与祭祀先妣的意义违背，所以后郑不采纳。因此郑说：“特别立庙而祭祀。”只是妇人称宫，处在幽静，所以名庙为閟宫。根据其神则曰閟神。如果这样，分乐序之尊者，用前代其先妣、先祖服衮冕，山川百物用〇冕。现在用乐，山川在先妣之上，是因为山川是外神，是自然之神，先祖生时曾侍奉过，所以乐用前代没有嫌疑。】演奏无射，歌唱夹钟，舞蹈大武，用来祭祀先祖。【射，音亦；夹，古洽反。无射是阳声之下，夹钟与之相合。夹钟又名周钟。先祖指先王先公。疏曰：说“无射是阳声之下”，是因为夹钟的六五下生无射的上九，是阳声之下。说“夹钟与之相合”，是因为夹钟是夘之气，二月建焉，而辰在降娄；无射是戌之气，九月建焉，而辰在大火，也是它们的相合。说“夹钟又名圜钟”，下文说“圜钟为宫”，是又名圜钟。说“先祖指先王先公”，郑君根据司服而言，】

译只是司服因为先王和先公的服饰不同，所以单独说明这一点；而先王和先公的音乐相同，所以合并论述，这是因为他们都是先祖的缘故。

《春官》记载：鼓人用路鼓来击打以祭祀鬼享。路鼓，是四面鼓。鬼享，指在宗庙中祭祀。疏解释说：根据《大宗伯》的记载，宗庙有六次享祭，那么禘祭、祫祭以及四季的祭祀都称为享祭先王，这些都是大祭。即使有享祭先公作为次等祭祀，祭祀殇者作为小祭祀，也都使用这种路鼓，因为天地神祇无论大小祭祀都使用相同的鼓。

《地官》记载：大司乐，以黄钟为宫音，大吕为角音，大簇为徵音，应钟为羽音，使用路鼓、路鼗、阴竹制成的管乐器、龙门出产的琴瑟，演奏九德之歌，跳九韶之舞，在宗庙中演奏。如果音乐演奏九变，那么人鬼就可以通过礼仪来感召了。这三种情况都是禘祭这样的大祭。人鬼主要指后稷，先演奏这些音乐来招致神灵，用玉礼器进行灌酒仪式，然后合奏音乐进行祭祀。《大传》说：“王者必定要禘祭其祖先所从出的始祖。”《祭法》说：“周人禘祭喾而郊祭稷。”说的是在圜丘祭天，以喾配享。黄钟生于虚危之星气，虚危对应宗庙，以此作为宫音，用声音类别来寻求人间的宫音。黄钟向下生出林钟，林钟是地宫，又避开它，林钟向上生出大簇。大簇向下生出南吕，南吕与天宫的阳位相同，又避开它，南吕向上生出姑洗，姑洗是南吕的合音，又避开它，姑洗向下生出应钟，应钟向上生出蕤宾，蕤宾是地宫，是林钟的阳位，又避开它，蕤宾向上生出大吕。这五种声音，由宫音所生，浊者为角，清者为徵和羽。这套音乐没有商音，因为祭祀崇尚柔和，而商音坚刚。郑司农说：路鼓、路鼗是两面鼓，九德之歌。《春秋传》所说的水火金木土谷，称为六府；正德、利用、厚生，称为三事；六府和三事合称为九功，九功的德行都可以歌唱，称为九歌。路鼓、路鼗是四面鼓，阴竹是生长在山北的竹子，龙门是山名，九韶读作大韶，是字的误写。注疏详见《备物》。

《春官》记载：敲击柷敔，拍打搏拊，弹奏琴瑟来歌唱，祖先的神灵就来了。戞击柷敔，是用来开始和停止音乐的；搏拊用皮革制成，里面装满糠，用来节制音乐；球是玉磬。这是舜庙堂上的音乐，百姓喜悦他的教化，神灵享用他的祭祀，礼仪完备，音乐和谐，所以祖先的神灵到来，以此说明这一点。疏解释说：皋陶和大禹为帝王出谋划策，大圣采纳他们的良言，天下因此达到大治，功业成就，道义融洽，礼仪完备，音乐和谐，史官记述这些言论，传承于后世。疏说：在舜的庙堂之上，敲击柷和敔，敲响玉磬，击打搏拊，弹奏琴瑟来歌咏诗章，乐音和谐，感召幽冥，祖先的神灵就来了。虞朝的宾客，丹朱处于臣子的位置，与群臣诸侯以德行相让，这堂上的音乐感召之深啊。又在堂下吹竹管，击打鼗鼓，合奏音乐用柷开始，用敔停止，吹笙击钟，依次交替演奏，鸟兽相率而舞，姿态从容，堂下的音乐感召也很深。箫韶之乐演奏九成，以致凤凰飞来并有仪容。又说：戞击是作用的名词，不是乐器，所以用戞击指代柷敔。柷敔的形状，经典中没有记载，汉初以来学者相传都说：柷像漆桶，里面有椎柄，摇动而击打其旁。敔形状像伏虎，背上有刻槽，用木片刮擦发出声音。音乐开始时击柷以开始，音乐将结束时戞敔以停止，所以说用来开始和停止音乐，这是双重的解释。乐书中说用来击柷的称为止，用来击敔的称为籈。郭璞说：柷像漆桶，方形二尺四寸，深一尺八寸，里面有椎柄，连底摇动令左右击打，止是椎的名字。敔像伏虎，背上有二十七道刻槽，用一尺长的木片刮擦，籈是它的名字，是说击柷的椎名为止，戞敔的木名为籈。戞就是刮擦。汉礼制器度及《白虎通》、马融、郑玄、李巡的说法都如此。只有郭璞最详细，根据现存的乐器而言。搏拊形状像鼓，用皮革制成，里面装满糠，击打它来节制音乐。汉初相传如此。《释器》说：“球，是玉。”“鸣球”指敲击球使其发声。乐器中只有磬用玉，所以球是玉磬。《商颂》说：“依我磬声。”磬也是玉磬。郑玄说：“磬悬挂用来配合堂上的音乐，玉磬是为了尊崇。”那么郑玄认为球是玉磬，悬挂在堂下以示尊崇，所以进献它使其在上。这是舜庙堂上的音乐，指庙内堂上的音乐。说祖先的神灵到来，知道是在庙内；下文说“下管”，知道这是在堂上。马融看到文中说“祖考”，就说这是舜除去瞽瞍丧期，祭祀宗庙的音乐，也不知道舜父的丧期在何时。但这论述《韶》乐，必定是在执政之后。这说乐音和谐，而说“祖考来格”者，圣王先成就于人，然后致力于神。说人喜悦他的教化，神灵享用他的祭祀，礼仪完备，音乐和谐，所以祖先的神灵到来。以祖先的神灵到来，说明音乐的和谐。《诗》称“神之恪思，不可度思”，而说“祖考来至”者，王肃说：“祖考来至者，是看见其光辉。”大概像《汉书·郊祀志》称武帝郊祭天祠上有美光一样。此经文以柷敔作为音乐的始终，

译所以先说用戞击球，与搏拊、琴瑟都应当弹击，因此在球上放置鸣冠，让下面的部分共同覆盖它。郑玄认为戞击、鸣球这三者都统摄下面的乐器，是用栎击这四件乐器的。乐器中只有敔应当用栎击，其他四件乐器不用栎击，郑玄的说法是错误的。虞代的宾客在位，众诸侯推让德行。丹朱是前代王者的后裔，所以称为宾客，说他与诸侯助祭时按年资爵位相同，推举先有德行的人。疏说：《尚书·洛诰》说“在王家作宾”，《诗经》歌颂周公到来称他为客，这是前代王者后裔被当今天子以宾客之礼相待。所以知道虞宾是指丹朱作为前代王者后裔，所以称为宾客。天子设立前两代王者的后裔，却只提到丹朱，大概是因为高辛氏的后裔没有文献记载，所以只特指丹朱。前代王者后裔比众诸侯尊贵，所以特别说“在位”，众诸侯也在位。后面说“推让德行”，丹朱也是以德行推让。所以说与诸侯助祭时年资爵位相同，是推举先有德行的人。前两代王者的后裔都位列上公，也有与丹朱爵位相同的，所以丹朱也推让。丹朱本性愚昧，尧不能教化他，这里说他有德行，就像上面说的瞽瞍也顺从一样，是暂时能够做到的。堂下吹管乐器、击鼍鼓，配合柷和敔来开始和停止音乐。这是堂下的音乐，堂上堂下开始和停止音乐，各自都有柷和敔。说明球、琴瑟、钟、籥，各自互相显现。疏说：经文说下管，知道是堂下的音乐。敔应当用戞击，柷应当用敲击，上面说戞击，这里说柷敔，事情是一样的，所以说堂上堂下开始和停止音乐，各自都有柷和敔。意思是堂下和堂上合奏音乐，各自用柷开始音乐，各自用敔停止音乐。上面说的是作用，这里说的是器物名称，两方面都完备。堂上堂下都有柷和敔，两处都出现它们的名称。说明球、琴瑟、钟、籥，堂上堂下的乐器不同，各自互相显现。琴瑟、钟、镛等，籥和管等。琴瑟在堂上，钟和籥在庭院，堂上堂下的器物各自不同，不能同时出现它们的名称，各自互相显现。按照大射礼，钟和磬在庭院。现在鸣球在庙堂之上，根据《礼记·郊特牲》说：歌唱者在上面，是重视人声。《左传》说：歌钟两套，那么堂上有钟。说明磬也在堂上，所以汉魏以来登歌都有钟和磬。燕礼、大射礼堂上没有钟和磬，是因为诸侯的音乐不齐全。笙和镛交替演奏，鸟兽跄跄起舞。镛是大钟，间是交替。吹笙击镛，鸟兽被德行感化，相率而舞，跄跄的样子。疏说：《尔雅·释乐》说：大钟叫做镛。李巡说：大钟声音宏大，镛就是大。孙炎说：镛是深沉悠长的声音。《尔雅·释诂》说：间是替代。孙炎说：间是夹杂的替代。《尔雅·释言》说：递是交替。李巡说：递是更替，间是夹杂相代的意思，所以间是交替。吹笙击钟，史官交替演奏，鸟兽被德行感化，相率而舞，跄跄的样子。下面说百兽率舞，知道这里跄跄的样子也是舞蹈。《礼记》说：凡行走的样子惕惕，大夫济济，士跄跄，这是行动的样子，所以是舞蹈。箫韶演奏九遍，凤凰来仪。韶，是舜的音乐名称。说箫显示细小乐器的完备。雄的叫凤，雌的叫凰，是灵鸟。仪，有容仪。完备的音乐演奏九遍而招致凤凰，那么其他鸟兽不需要九遍就相率起舞。疏说：韶是舜的音乐，经传中很多，但其他文字不提箫。箫是乐器，不是音乐名称。箫是乐器中较小的，说箫显示细小乐器的完备，意思是作乐时

译当时，无论大小乐器都已齐备。《释鸟》说：“鶠凤，其雌皇。”意思是这种鸟雄的叫凤，雌的叫皇。《礼运》说：“麟、凤、龟、龙，称为四灵。”可见凤凰是神灵之鸟。《易经》渐卦上九爻辞说：“鸿渐于陆，其羽可用为仪。”意思是仪是有容仪的意思。成，指乐曲完成。郑玄说：“成，就是终的意思。”每曲终了，必定更换再奏，所以经文说九成，传文说九奏。《周礼》称之为九变，其实是一样的。说箫，是表示细微的乐器也齐备了；备齐乐器奏完九奏而招致凤凰，那么其余的鸟兽就不必等到九奏就会率舞了。奠，指体盘；因为灵瑞难以招致，所以在九成之下才说凤凰来仪，鸟兽跄跄，而在上句。传文根据这段文字，说鸟兽容易招来，凤凰难以招致，所以说鸟兽不必等到九奏。音乐的制作，依照上下依次演奏，间隔配合而后曲成。神物的到来，是上下共同招致的，并非堂上堂下分别有所感应。因为祖考尊神配享堂上的音乐，鸟兽是卑贱之物，所以配享堂下的音乐。总括上下之乐，说九成招致凤凰，因为尊重奇异灵瑞，所以特别提及。并非堂上的音乐单独招致神灵，堂下的音乐偏令野兽起舞。郑玄注《周礼》，完整引用这段文字，却说：“这是指在宗庙九奏产生的效应。”意思是说祖考来格，百兽率舞，都是九奏的事情。《大司乐》说：“凡六乐，六变而招致象物及天神。”郑玄说：“象物是有形象在天上的，所谓四灵。”那是指大蜡之祭作乐以招致其神，这里是指凤凰罢了。所以说是九奏。《尚书·益稷》

右乐舞传声莫重于升歌舞莫重于武宿夜【武宿夜，武曲名也疏曰：舞莫重于武宿夜者，武宿夜是武曲之名，是众舞之中无能重于武宿夜之舞。皇氏云：师説书传云：武王伐纣，至于商郊，停止宿夜，士卒皆欢乐歌舞以待旦，因名焉。武宿夜其乐亡也。熊氏云：此即大武之乐也祭统】尚书大传》曰：古者帝王升歌清庙【清庙，乐章名】大瑟练〇达越，大琴朱〇逹越，以韦为鼓，谓之搏拊。何以也【綀〇、朱〇互文也。越下孔也。凡綀〇达越〇拊者，象其徳寛和】君子有大人声，不以钟鼓竽瑟之声乱人声。清庙升歌者，歌先人之功烈德泽也，故欲其清也【烈业也】其歌之呼也【呼出声也】曰：「于穆清庙」。于者，叹之也。穆者，敬之也。清者，欲其在位者徧闻之也。故周公升歌文王之功烈德泽，苟在庙中见文王者，愀然如见文王。故书曰：「搏拊琴瑟以咏，祖考来假。」此之谓也。《尚书大传》曰：诸侯有德者，一命以车服弓矢，再命以虎贲三百人，三命以秬鬯。诸侯三命者，皆受天子之乐祀其宗庙，所以褒有功而章有德之义也。未命者，不得用天子之乐祀其宗庙。鲁隐公五年，考仲子之宫，将万焉【万舞也疏曰：案《公羊传】

【曰：万者何？干舞也。籥者何？羽舞也。则万与羽不同。今传云“将万焉”，问羽数于众仲，是万与羽为一者？万羽之异，自是公羊之说。全杜直云“万舞也”，则万是舞之大名也。何休云：“所以仲子之庙唯有羽舞，无干舞者，妇人无武事，独奏文乐也。”刘〇云：“《公羊传》曰‘万者’云云，‘籥者’云云，‘羽者为文，万者为武’。武则左执朱干，右秉玉戚；文则左执籥，右秉翟。”此传将万问羽，即似万羽同者，以当此时万羽俱作，但将万而问羽数，非谓羽即万也。经直书羽者，与传互见之】公问羽数于众仲【问执羽人数】对曰：天子用八【八八六十四人】诸侯用六【六六三十六人疏曰：何休云如此，服防以用六为六八四十八，大夫四为四八三十二，士二为二八十六。杜以舞势宜方行列，既减即每行人数亦宜减，故同何说也。或以襄十一年郑人赂晋侯以女乐二八为八佾之乐，知自上及下行皆八人，斯不然矣。彼传见晋侯减乐之半以赐魏绛，因歌钟二肆，遂言女乐二八为下半乐张本耳，非以二八为二佾。若二八即是二佾，郑人岂以二佾之乐赂晋侯？晋侯岂以一佾之乐赐魏绛】大夫四【四四十六人】士二【二二四人，士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【八音，金石丝竹匏士革木也。八风，八方之风也。以八音之器播八方之风，手之舞之，足之蹈之，节其制而叙其情疏曰：舞为乐主，音逐舞节，八音皆奏，而舞曲齐之，故舞所以节八音也。八方风气，寒暑不同，乐能调隂阳，和节气，八方风气由舞而行，故舞所

译这是为了推行八风。又说：八音是指金、石、土、革、丝、木、匏、竹，这是《周礼·大师职》中的文字。郑玄说：金，指钟和镈；石，指磬；土，指埙；革，指鼓和鼗；丝，指琴和瑟；木，指柷和敔；匏，指笙；竹，指管和箫。八风，即八方之风，服防认为这是八卦之风：乾音属石，其风为不周风；坎音属革，其风为广莫风；艮音属匏，其风为融风；震音属竹，其风为明庶风；巽音属木，其风为清明风；离音属丝，其风为景风；坤音属土，其风为凉风；兑音属金，其风为阊阖风。《易纬通卦验》说：立春，调风至；春分，明庶风至；立夏，清明风至；夏至，景风至；立秋，凉风至；秋分，阊阖风至；立冬，不周风至；冬至，广莫风至。风的本质是一样的，只是随着天气变化，依据八个节气而分别命名罢了。调风与融风是同一种风的不同名称。昭公十八年的传文说：“这叫做融风”，这就是调风与融风相同的证据。沈氏说：“查考《乐纬》说：坎卦主冬至，音乐用管；艮卦主立春，音乐用埙；震卦主春分，音乐用鼓；巽卦主立夏，音乐用笙；离卦主夏至，音乐用琴；坤卦主立秋，音乐用磬；兑卦主秋分，音乐用钟；乾卦主立冬，音乐用柷敔。”这关于八方之音，既然有两种说法，不知道哪个正确，所以都保留下来。再说说制乐的根本，节制音律、推行八风的用意，是用八音的乐器来宣扬八方之风，让人用手来舞蹈，用脚来踩踏，以此节制礼制，使人不荒淫无度，理顺人情，使人不郁结不畅。《蟋蟀》诗说：“不要过度安乐，要想着自己的职责”，这就是节制礼制的意思。舜唱南风歌说：“南风适时啊，可以丰富我们的财物；南风和煦啊，可以消除我们的怨恨。”这就是理顺人情的意思。所以从八以下，只有天子才能用尽物数，所以以八为行列；诸侯则不敢用八。隐公听从了（众仲的意见），于是初次献舞六羽，开始使用六佾。鲁国只有文王、周公的庙可以使用八佾，而其他公的庙就沿袭僭越而使用八佾。现在隐公特意建立这个妇人的庙，详细询问众仲，众仲因此阐明大典的旧例。传文也因此说开始使用六佾。后来季氏在庭院中舞八佾，可知只有在仲子庙使用六佾。疏文说：襄公十二年的传文说：“鲁国为众姬在周庙致哀”，这是鲁国设立文王的庙。文王是天子，自然使用八佾。《礼记·祭统》说：“从前周公旦对天下有功勋，成王、康王赐给他重祭，用朱干玉戚来舞大武，用八佾来舞大夏。”这是天子的音乐。因为康周公，所以赐给鲁国。《明堂位》说：“命令鲁公世世代代用天子的礼乐祭祀周公。”这是周公的庙使用八佾。传文说“开始使用六佾”，就知道以前使用八佾。何休说：“这是僭越齐国，下级效法上级的说法。”鲁国的僭越必定有所依据，所以推究其僭越的由来，说是因为文王、周公庙使用八佾，其他公的庙就沿袭僭越而使用八佾。现在隐公详细询问众仲，因此阐明大典，隐公听从了他的话，在仲子庙初次献舞六羽，所以传文也因此说“开始使用六佾”，是说仲子庙使用六佾，其他公的庙仍然使用八佾。到了僖公、昭公的时候，鲁国仍然都使用八佾，所以昭公二十五年《公羊传》记载昭公对子家驹说：“我有什么僭越呢？”回答说：“用朱干玉戚来舞大夏，用八佾来舞大武，这些都是天子的礼制。”这是昭公时僭越使用八佾。这次减用符合正礼，《尚书》记载在经文中，如果再次僭越非礼，没有不记载的。从此之后，不记载僭越使用八佾，知道其他庙僭越而不改正，所以杜预自己阐明其证据。后来季氏在庭院中舞八佾，可知只有在仲子庙使用六佾。《春秋左氏传》。公羊子说：讥讽开始僭越其他公。六羽作为僭越怎么样？天

译天子用八佾，诸侯用六佾，诸侯用四佾【疏注见祭物失礼条】。尸子说：舞夏之时，从天子到诸侯都用八佾，初献时六羽开始厉乐了【是说当时诸侯僭越奢侈都用八佾，鲁国于是能自我约束而开始用六佾，谷梁子说这是开始僭越，尸子说这是开始降低规格，见谷梁传】。三家在撤祭时唱《雍》，孔子说：“‘相维辟公，天子穆穆’，这三家的堂上哪里用得着这样的诗句【彻，音直列；相，读去声。三家是鲁国大夫孟孙、叔孙、季孙的家。《雍》是《周颂》的篇名，彻是祭毕收拾祭品。天子宗庙祭祀就唱《雍》来撤祭，当时三家僭越而使用它，相助的辟公是诸侯，穆穆是天子庄重深远的仪容，这是《雍》诗的词句，孔子引用它，说三家的堂上并没有这样的事，又何必取用这个意义而歌唱呢，讥讽他们无知妄为而招致僭越窃取之罪。程子说：周公的功劳固然伟大，但都是臣子本分内应当做的，鲁国怎么能独自使用天子的礼乐呢，成王的赏赐，伯禽的接受都是不对的，这种因袭的弊端最终导致季氏僭用八佾，三家僭用《雍》彻，所以仲尼讥讽他们，见论语八佾】。

祭祀那天，行一献之礼。国君走下台阶，站在东阶的南面，面向南。被任命的人，面向北。史官从国君右边，拿着符命命令他。那人再拜稽首，接受符命回去。然后在自家宗庙举行释奠之礼【乡，音许亮。一献，是酳尸的仪式。舍，应当是释，是声音的误写。非正时祭祀叫奠。疏说：而在自家宗庙释奠，是说接受符命，卿大夫等人既接受符命归还，就在自家宗庙释奠，报告接受了国君的命令，因为不是正时祭祀，所以称奠。又说：经文说一献，知道不是初祼及朝践、馈食的一献，必定是一酳尸，因为在一酳尸之前，都是祭事承奉鬼神，无暇符命，而尸吃饭完毕，祭事才结束，才可以行其爵，赐劳臣下。这一献就是上尸饮五，国君献卿的时候。如果天子命群臣，就不在常祭之日，特意借在宗庙，所以大宗伯说：‘王命诸侯则傧。’注说：‘王将出命，借祖庙，立依前，南乡。’就是这样。《祭统》】

右边是因祭祀符命，传王在新邑【成王既受周公诰，还就居洛邑，以十二月戊辰晦到。疏说：自此以下史终述之。周公归政成王，既受诰，王即东行赴洛邑，其年十二月晦戊辰日，王在新邑。后月是夏之仲冬，为冬节烝祭。其月节是周之岁首，特异常祭，加文王骍牛一，武王骍牛一。王命有司作符书，乃使史官名逸者祝读此符。惟告文武之神，言周公有功，宜立其后为国君也。其时王尊异周公，以为寘杀牲享祭文王武王，皆亲至其庙。王入庙之太室，行祼鬯之礼，言其尊异周公而礼敬深也。于此祭时，王命周公后令作符书，使逸读此符辞，以告伯禽，言封之于鲁，命为周公后也。又总述之，在十有二月，惟周公大安文武受命之事。又说：周公诰成王，令居洛邑为治。王既受周公之诰，遂东行就居洛邑，以十二月戊辰晦日到洛。指言戊辰王在新邑，知其晦日始到者，此岁入戊午蔀五十六年三月云丙午朏，以算术计之，三月甲辰朔大，四月甲戌朔小，五月癸夘朔大，六月癸酉朔小，七月壬寅朔大，八月壬申朔小，九月辛丑朔大，又有闰九月辛未朔小，十月庚子朔大，十一月庚午朔小，十二月己亥朔大，计十二月三十日戊辰晦到洛也】。岁末烝祭，文王用骍牛一头，武王用骍牛一头，王命作册逸祝册，只告周公的后人【明月夏之仲冬，始于新邑烝祭，故曰烝祭岁。古者褒德赏功，必于祭日，示不专也，特加文武各一牛，告白尊周公立其后为鲁侯。疏说：下云在十有二月者，周之十二月建亥之月也，戊辰是其晦日，故明日即是夏之仲冬建子之月也。言明月者，此烝祭非朔日，故言月也。自作新邑已来，未尝于此祭祀，此岁始于新邑烝祭，故曰烝祭岁也。周礼大司马仲冬教大阅，遂以享烝是也。王者冬祭必用仲月，此是周之岁首，故言岁耳。王既戊辰晦到又须戒日致齐，不得以朔日即祭之。《祭统》云：‘古者明君爵有德而禄有功，必赐爵禄于太庙，示不敢专也。’故云：‘古者褒德赏功，必于祭日，示不专也。’因封之，特设祭烝之礼，宗庙用太牢。此文武皆言牛一，知于太牢之外，特加一牛，告白文武之神。言为尊，周公立其后为鲁侯。《鲁颂》所云：‘王曰叔父，建尔元子，俾侯于鲁。’是此时也。王命作符者，命有司作符书也。读符告神，谓之祝。逸祝符者，使史逸读符书也。郑〇以烝祭上属岁，文王骍牛一者，于是成王元】

译成王元年正月初一，特意在祭祀文武王时宣告封赏周公。查《周颂·烈文》的序言说：“成王即位执政，诸侯协助祭祀。”郑玄笺注说：“新王即位执政，必定用朝享的礼仪祭祀祖先，以宣告继承王位。”那么郑玄的意思是，在朝享之后，特意用两头牛祭祀文武王，宣告封赏周公，这与孔颖达的解释不同。

王将周公尊为宾客，杀牲以精纯的诚意享祭文武王，都到达他们的宗庙亲自宣告。王进入太室，用鬯酒灌地祭神。王将周公尊为宾客，不同于对待臣下，杀牲以精纯的诚意享祭文武王，都到达他们的宗庙亲自宣告。太室，即清庙，用鬯酒灌地祭神。疏解说：“王将周公尊为宾客，是因为王尊重周公，将他作为宾客，不同于对待臣下。”王肃说：“成王尊重周公，不敢把他当作臣下，而是作为宾客，所以封赏他的儿子。”这是正确的。《周语》说：“以精纯的诚意享祭，叫做礼。”既然杀了两头牲，以精纯的诚意享祭文武王，咸，是都的意思。格，是至的意思。都到达他们的宗庙，是说王重视这件事，亲自宣告于太室。太室，是宗庙中最大的室，所以称为清庙。宗庙有五个室，中央的称为太室。王肃说：“太室即清庙，是中央的室，清庙是神灵所在的地方，所以王进入太室，用鬯酒灌地以宣告神灵。”祼，是灌的意思。王用圭瓒酌取郁鬯酒献给尸，尸接受祭品而灌于地，然后奠下不饮，这叫做祼。《郊特牲》说：“既灌然后迎牲。”那么杀牲在祼之后。这篇经文先说杀牲后说祼，是因为杀牲时都到达宗庙，表示王恭敬周公的心意，并非行事的次序。那王进入太室祼，才是祭祀时的行事。周人崇尚气味，祭礼以祼为重，所以说王祼，那封赏伯禽，是在祭祀将结束时，并非祼的时候。《祭统》中关于赐臣爵禄的祭祀说：“法定的日子一献，君降立在南阶的南面，面向南，被任命者面向北，史官从君的右边拿着册命宣告他。”郑玄说：“一献是一酳尸。”礼中酳尸，尸献而祭毕，是在祭祀末尾才任命他。因为以祼为重，所以特别提及。

王命令周公的后代作册逸宣告。王写成册书，让史官逸宣告伯禽，封命的文书都同在冬祭之日。周公在前拜谢，鲁公在后拜谢。疏解说：王写成册书，也是命令有司为之。上文说作册、作告神的册，这里说作册宣告伯禽，祭于神叫做祝，对人叫做诰，所以说让史官逸宣告伯禽封命的文书。封康叔叫做康诰，这里任命伯禽应当叫伯禽之诰。定四年《左传》说：任命伯禽，就是史官逸所读的册命。上文说逸祝册，这里诰下不说册，是因为祝是读书的名字，所以上文说祝册，这里诰是宣告伯禽使他知晓，虽然也是读书以宣告他，但不能说诰册。上文告周公，其后已说告神封周公，担心这逸宣告是在其他日子宣告的，所以说都同在冬祭之日。根据《祭统》说一献任命他，知道这也是在祭祀之日。文十三年《公羊传》说：封鲁公是为了周公。周公在前拜谢，鲁公在后拜谢，说：活着时以养周公，周公死后以周公的名义。《洛诰》

译尸向夫人回敬酒时，尸手持爵的柄部，夫人接受尸的回敬时，则手持爵的底部。【疏曰：尸向夫人回敬酒时手持爵柄，是因为爵的形状像雀鸟，以尾巴作为柄，夫人向尸进献酒，尸向夫人回敬酒，尸就拿着雀尾部分授予夫人。夫人接受尸的回敬时手持爵足，是因为夫人接受尸的回敬后，就拿着爵的底部。《祭统》】膳夫在君王祭祀时，撤去君王受胙肉的俎。【膳夫亲自撤去胙俎，因为胙俎最为尊贵，其余的则由他的下属撤去。疏曰：所谓君王祭祀，是指祭祀宗庙时有胙俎的情况，比如特牲、少牢之礼，主人接受尸的回敬，尸面向东或西，将主人的俎设在席前，君王接受尸的回敬礼也应当如此。又说：所谓膳夫亲自撤去胙俎，因为胙俎最为尊贵，是因为胙就是回敬，君王与尸互相回敬，所以派遣膳夫亲自撤去。所谓其余的则由他的下属撤去，是因为经文说膳夫撤去君王的胙俎，明确说明不是君王的胙俎，那么由其下属撤去就可以知道了，膳夫是上士，那么他的下属就是中士及以下的人。《天官》】内小臣撤去王后的俎。【俎是指王后在房中接受尸的回敬饮酒时所用的俎。疏曰：所谓撤去王后的俎，是指王后在【房中接受尸的回敬的俎，由内小臣撤去。又说：“所谓俎，是指王后接受尸的回敬，在房中饮酒时所用的俎。”天子诸侯的祭礼已失传，参照特牲礼，进献俎后才接受尸的回敬。接着主妇酳尸，尸在东房中回敬主妇，也有进献俎。王后的俎，由小臣撤去，也大致与士礼中主妇的俎相同。同上】

右尸酢

夫妇互相授受器物，不沿用对方之前的位置。回敬酒必须更换爵。【疏曰：夫妇互相授受，不沿用对方之前的位置，是指夫归交相致爵的时候，袭因是沿用的意思。他们手持的器物不沿用原来的位置。如果夫妇交相致爵，不能沿用原来的位置，以表明男女有别。又说：回敬酒必须更换爵，是指夫妇交相致爵的时候，主人接受主妇的回敬，更换其爵。所以特牲礼中主人接受主妇的回敬，爵史爵酢。郑玄注说：主人更换爵自己回敬，男子不承接妇人的爵。即引用此文说：“夫妇互相授受，不沿用对方之前的位置，回敬酒必须更换爵。”皇氏说：夫妇犹如男女，不沿用对方之前的位置，那么上面执校执镫之类，违背郑玄注《仪礼》的文字，其义理是不对的。《祭统》】

右致爵

尸饮五次，君王洗玉爵向卿进献。尸饮七次，用瑶爵向大夫进献。尸饮九次，用散爵向士及众有司进献，都按年龄长幼排序。【尸饮五次，是指酳尸五次进献。大夫、士祭祀三次进献后向宾客进献。疏曰：尸饮五次，君王洗玉爵向卿进献，到都按年龄长幼排序。明确尊卑等级的，是指向卿、大夫、士及有司等进献，他们的爵虽然相同，都是长者在先。【说都按年龄长幼排序。又说：这是根据具备九次进献的礼节，到主人酳尸，所以尸饮五次。凡是祭祀两次祼献，用鬰鬯，尸祭奠而不饮。朝践两次进献，馈食两次进献，以及吃完后，主人酳尸，这些尸都饮，所以说尸饮五次。在这个时候，向卿进献，向卿进献之后，主妇酳尸。酳尸完毕，宾长向尸进献，是尸饮七次。用瑶爵向大夫进献，是正式九次进献完毕。但前两次祼献不饮，所以说尸饮七次。从此以后，长宾、长兄弟再增加进献，尸又饮两次，是连同前面尸饮九次。主人于是用散爵向士及众有司进献。这是指上公九次进献，所以以酳尸的一次进献为尸饮五次。如果是侯伯七次进献，朝践、馈食时各一次进献，吃完后酳尸，但尸饮三次。子男五次进献，吃完后酳尸，尸饮一次。说大夫、士祭祀三次进献后向宾客进献，是想说明诸侯向宾客进献的时节与大夫、士向宾客进献不同。知道大夫、士祭祀三次进献后向宾客进献，是因为特牲礼的记载，下大夫不宾尸，与士相同，也是三次进献后向宾客进献。知道的依据是，有司彻的记载，其上大夫另行宾尸之礼，与此不同。《祭统》】凡是赐爵，昭为一组，穆为一组，昭与昭按年龄长幼排序，穆与穆按年龄长幼排序。凡是众有司都按年龄长幼排序。【昭穆是宗庙中祖先的排列次序，特牲、少牢、馈食之礼，众兄弟也。众有司犹如众宾客以下及执事者。君王赐给他们爵，比如酬酒。疏曰：凡是赐爵，爵是酒爵。是指祭祀旅酬时赐给助祭者酒爵，所以说赐爵。昭为一组，穆为一组，是说君王众兄弟子孙等在昭列的则为一类，在穆列的自为一类，各自互相旅酬，尊者在先，卑者在后，如果同班列则长者在前，少者在后，这就是昭与昭按年龄长幼排序，穆与穆按年龄长幼排序。又说：根据特牲、馈食礼，起初有主人向众宾兄弟进献的礼节，后来才旅酬众宾兄弟。此经文只说赐爵，知道不是进献时，而特指酬酒，是因为进献时不以昭穆为次序，这里说昭与昭按年龄长幼排序，穆与穆按年龄长幼排序，应当是旅酬的事，所以知道赐爵是酬。《祭统》】司士在祭祀及赐爵时，呼喊昭穆而让他们进前。【赐爵是神恩惠及下人。这里所赐的是王之子姓兄弟。《祭统》说：凡是赐爵，昭为一组，穆为一组，昭与昭按年龄长幼排序，穆与穆按年龄长幼排序，凡是众有司都按年龄长幼排序。这就是长幼有序。疏曰：说凡是祭祀掌士之戒令，是指群臣有事于祭祀。说及赐爵，是指祭末旅酬无算爵的时候，都有酒爵赐及他们，都以昭穆为次序。又说：郑玄知道赐爵是神恩惠及下人，《祭统》说：“祭有十伦之义，凡

译赐爵时，昭为一组，穆为一组，这是神灵恩惠普及下级的表现。郑玄说，这里所赐给王之子姓兄弟的，是因为他们按昭穆次序进献。郑玄说昭穆分明不是异姓，是同姓可以知道，姓是生的意思。儿子所生的，那么孙子及兄弟都有昭穆，引用《祭统》是诸侯的法则，表明天子也是如此。凡是说昭穆在助祭之中，都在东阶之前，向南陈列。假如祖辈行为昭，子辈行为穆，孙辈行为昭，曾孙辈行为穆。在昭穆之中，都是年长的在上，年幼的在下，所以说按年龄排序。《夏官》说：凡是制作俎肉的，以骨头为主。殷人重视大腿骨，周人重视肩胛骨。凡是前面的比后面的贵重，取贵重的骨头；卑贱的，取卑贱的骨头。贵重的不重复，卑贱的不空缺。殷人重视大腿骨，是因为它是本源；周人重视肩胛骨，是因为它显著。凡是前面的比后面的贵重，是指脊、肩、臂、臑之类，臑音乃报反。疏说：凡是制作俎肉的，以骨头为主，俎是指助祭者各自将物品放在俎上。殷人重视大腿骨，周人重视肩胛骨，殷人质朴，重视大腿骨的厚实，轻视肩胛骨的单薄；周人文饰，重视肩胛骨的显著，轻视大腿骨的隐蔽，各自随其所重视的。凡是前面的比后面的贵重，是根据周人说的，因为周人重视肩胛骨。贵重的不重复，卑贱的不空缺，是表示均平的意思，是说贵重的不特别多而重，卑贱的不缺少而没有份额，俎的多少随其贵贱，这是表示均平。又说：这脊、胁、臂、臑，是举出贵重的来说，其中包含卑贱的。不说肩胛骨，是因为经文说周人重视肩胛骨，所以这里略去。前体的臂、臑为贵重，后体的防、胳为卑贱。脊、胁之中，也有贵贱：正脊在前面为贵重，脡脊、横脊在后面为卑贱；胁则正胁在前面为贵重，短胁为卑贱。所以总说之类，以包含它们。《祭统》

译右边是献酬和赐肉的礼器。曾子问道：“祭祀时，怎样做就不进行旅酬的礼仪了呢？”孔子说：“我听说，在小祥祭时，主人举行练祭而不进行旅酬，只是将酒奠献给宾客，宾客不举起酒杯，这是合乎礼的。【因为奠祭没有尸，虞祭不致爵；小祥祭不进行旅酬，大祥祭没有无算爵，这是越来越吉祥。疏议说：练祭就是小祥祭，旅指的是旅酬，所以奠祭没有尸，虞祭不致爵；到了小祥祭更加吉祥，只能致爵给宾客，而不能进行旅酬。大祥祭才能进行旅酬，但不能进行无算爵的礼仪。这都是因为防止礼仪过于简略，礼制尚未完备的缘故。又说：查考《士虞礼》说：“男尸由男性担任，女尸由女性担任。”《檀弓》说：“虞祭时设立尸。”这说明虞祭时才开始设立尸，所以说“奠祭没有尸”，奠祭之所以没有尸，是因为奠祭是在下葬之前，遗体尚存，不忍心设立尸，这与活人不同，所以没有设立尸。虞祭是在下葬之后，遗体已去，用对待鬼神的方式侍奉，所以设立尸来象征神灵。又查考《特牲馈食礼》说：“祝延请尸到奥位，尸就席坐下，主人拜请尸安坐，尸回拜。尸左手拿着觯，右手取菹，蘸醢，在豆之间祭祀。佐食取黍稷和肺进行祭祀，交给尸，尸进行祭祀，祭酒、啐酒，祭铏然后进食九次。主人洗角，升堂酌酒酳尸，尸喝完爵。祝酌酒交给尸，尸用来回敬主人。主人喝完爵，为祝铺设席位，面向南。主人酌酒献给祝，祝接受并喝完爵。主人酌酒献给佐食，佐食接受并喝完爵。”这是主人的献酒礼仪。《特牲馈食礼》又说：“主妇洗爵献给尸，尸喝完爵，尸回敬主妇，主妇喝完爵。主妇酌酒献给祝，祝喝完爵，酌酒献给佐食，佐食喝完爵。”这是主妇的献酒礼仪。宾客三次献酒，献给尸，尸喝三爵就停止。注解说：“尸停止饮酒，是因为三献之礼已成，希望神的恩惠均等地施予室内。”说“虞祭不致爵”，查考《士虞礼》，宾客三次献酒，尸喝完爵，礼仪结束，没有致爵以下的礼仪，这就是所谓的“虞祭不致爵”。查考《特牲馈食礼》又说：“尸停止饮酒后，在户内铺设席位。主妇洗爵，酌酒致爵给主人，主人拜受爵，主妇拜送爵，主人喝完爵，拜谢，主妇回拜，接受爵，酌酒回敬，左手拿着爵，拜谢，主人回拜。主人降阶，洗爵酌酒，致爵给主妇，在房中铺设席位，面向南。主妇拜受爵，主人面向西回拜，主妇喝完爵，拜谢，主人回拜。主人更换爵，回敬喝完爵，拜谢，主妇回拜。”这就是所谓的致爵。三次献酒的宾客，回敬尸所停止的爵，尸喝完爵，回敬宾客，宾客喝完爵。献给祝和佐食，致爵给主人、主妇完毕。主人降阼阶，升堂在西阶上酌酒，献给宾客及众宾客完毕。主人在西阶前洗觯，面向北酬答宾客完毕。主人在阼阶上洗爵，献给长兄弟及众兄弟以及房中的内兄弟，献毕。宾客于是坐下，取主人在阼阶前酬答的觯，酬答长兄弟，长兄弟在西阶前接受觯，酬答众宾客，众宾客酬答众兄弟。这就是所谓的旅酬。说“小祥祭不进行旅酬”，是指宾客不举起主人酬答的觯，不进行旅酬的礼仪，这就是所谓的“小祥祭不进行旅酬”，意思是只奠酬给主人，主人酬答宾客，宾客不举起酒杯。旅酬之后，宾客的弟子、兄弟的弟子各自从他们的尊中酌酒，举起觯各自敬他们的长辈。宾客取觯酬答兄弟辈，长兄弟取觯酬答宾客辈，这就是所谓的无算爵。说“大祥祭没有无算爵，越来越吉祥”，是指大祥祭才能进行旅酬，但不能进行无算爵的礼仪，所以说“大祥祭没有无算爵”。因为逐渐完备礼仪，所以说“越来越吉祥”，但仍未达到纯吉。）从前鲁昭公在练祭时举起酒杯，进行旅酬，这是不合礼的。鲁孝公在大祥祭时奠酬不举起酒杯，这也是不合礼的。【孝公是隐公的祖父。疏议说：从前鲁昭公在练祭时举起酒杯进行旅酬是不合礼的，练祭只能致爵给宾客，宾客不应该举起这个爵进行旅酬，现在昭公这样做了，所以说是不合礼。大祥祭越来越吉祥，可以进行旅酬，现在孝公不这样做，也说是不合礼。又说：查考《世本》，孝公生惠公弗皇，弗皇生隐公，所以是隐公的祖父。曾子问】利用祭祀的酒肉聚集宗族，来教导百姓和睦。【意思是祭祀有酒肉，群昭群穆都到来进行献酬，都有荐俎。疏议说：利用祭祀的酒肉聚集宗族来教导百姓和睦，是指利用祭祀的酒肉，在祭祀结束时聚集宗族，昭穆相互献酬，教导百姓相亲睦。《坊记》】尸起身后，国君与四位卿一起食馂，国君起身；六位大夫一起食馂，大夫起身；八位士一起食馂，士起身。各自拿着他们的器具出来，陈列在堂下。百官进献并撤去祭品。【“进”应当是“馂”字的音误。百官是指参与国君祭祀的人。食完馂后撤去祭品离开，这就是所谓的从卑贱到尊贵进献撤去，或者都参与食馂。疏议说：诸侯之国有五大夫，这里说六位，是兼有采地助祭的人。士起身各自拿着器具出来陈列在堂下，是指士在庙中食完馂后起身，所司各自拿着馔具出庙门陈列在堂下。百官进献撤去祭品，是指“进”应当为“馂”，是说有祭事的百官食完馂后，各自撤去器具然后离开。】《祭统》在登馂和接受爵时，以上嗣为主。【疏议说：《特牲馈食礼》又说无算爵之后礼仪结束，尸起身出来，宗人派遣嗣子及长兄弟相对而食馂，这就是所谓的馂。】《文王世子》详见余献条。

译右边的剩食

译大祝完成祭祀后，命令撤去祭器【疏曰：祭祀完毕、尸起身之后，大祝命令撤去祭器，这就是《诗经》中所说“众宰夫和君妇撤去祭器毫不迟疑”的意思。春官】九嫔辅助王后进献和撤去豆、笾【疏曰：所谓“辅助王后进献和撤去豆、笾”，是指豆、笾的进献与撤去都是辅助王后进行的。天官】外宗辅助王后进献玉豆、视豆、笾，以及随着音乐撤去祭器，也是如此【注疏见上余献条。今案：外宗辅助王后随着音乐进献黍稷，疏文说进献黍稷时依照音乐节奏进献，这里说随着音乐撤去，大概也是依照音乐节奏撤去。春官】内宗以及随着音乐撤去祭器时，则辅助传递豆、笾【传读作专。佐传，即辅助外宗传递。疏曰：郑玄知道是辅助外宗，是因为外宗的职掌中说“辅助王后进献玉豆、笾”，所以说辅助外宗。只是豆、笾在神前由王后撤去，传递给外宗，外宗传递给内宗，内宗传递给外面的人，所以知道是辅助传递。至于其他的玉齍、玉敦盛装的黍稷，只说辅助进献而不说撤去，是因为王后只进献而不撤去。那些撤去的工作由其他官员负责，所以《楚茨》诗中说“众宰夫和君妇”，是指黍稷由宰夫撤去。同上】大宗伯在所有重大祭祀中，如果王后不参与，就代理并撤去祭器【注疏见上余献条】

右彻

在祊处索求神灵【索，求也。庙门叫祊。之所以叫祊，是因为在绎祭中得名。疏曰：在祊处索求神灵，索求就是寻求。广泛地寻求神灵，不仅仅在庙内，又为寻求祭祝官员在祊处举行祭祀。祊指庙门，在庙门祭祀。祊有两种：一、是正祭之时，既在庙内设置祭品，又在庙门之内寻求神灵。《诗经·楚茨》说：“祝祭于祊。”注解说：“祊，是门内平时接待宾客的地方，与祭祀同一天。”二、是第二天绎祭之时，在庙门外西室设置酒食，也叫祊。即上文说“祊在东方”，注解说：“祊的礼仪适宜在庙门外西室。”就是这种情况。现在这里说在祊处索求祭祀，应当是正祭当天的祊。怎么知道呢？《礼器》说：“在外部举行祊祭”，因为它称为外部，所以注解说：“祊祭，是第二天的绎祭。”郑玄又注解“上文的祊在东方”说：“祊的礼仪适宜在庙门外西室。”这段经文只说“祊”，不说“外”，注解也只说“庙门叫祊”，也不说“外”，这是依据正祭当天的祊。所以下文说“肵的意思是敬，互相宴请的意思，嘏是大，血毛是告知幽深完整之物”，这些都是依据正祭当天，说明这个祊也是正祭当天。又说“庙门叫祊”，这是《尔雅·释宫》的话。之所以叫祊，是因为在绎祭中得名，这既然是正祭当天，在庙门内寻求神灵，应该总称为庙，而称之为祊，是因为祊是庙门。第二天绎祭称为祊，虽然今天的正祭，借用第二天绎祭祊的名称相同，所以称之为祊。】《郊特牲》祝在祊处祭祀，祭祀事务非常完备【祊，门内。笺云：孔，很。明，犹如完备、洁净。孝子不知道神灵所在，所以让祝广泛寻求，在平生门内旁边，接待宾客的地方，祝在此行礼，非常完备。《诗经·楚茨》】在厅堂设置祭品【在厅堂设置祭祀的酒食，这是君主的礼仪。疏曰：在厅堂设置祭品，是指进献腥肉和熟肉时，将所进献的酒食设置在厅堂。又说：怎么知道呢？特牲、少牢都在厅堂设置酒食，这与这里说在厅堂设置酒食，所以知道是君主的礼仪】在外部举行祊祭【祊祭，是第二天的绎祭。之所以叫祊，是在庙门旁边，因此得名。它的祭祀礼仪，既在室内设置祭品，又在厅堂侍奉尸，孝子寻求神灵不止一处。《周礼》说：“夏后氏的世室，门和厅堂占三分之二，室内占三分之一。”《诗经·颂·丝衣》说：“从厅堂走到台阶。”疏曰：在外部举行祊祭，祊指第二天绎祭，在庙门旁边，称之为祊。说举行这个祊祭在庙门外西边。又说：这里说“在外部举行祊祭”，称为外部，所以知道是第二天绎祭。《郊特牲》说：“在祊处索求祭祀”，不说“外”。郑玄在那里的注解不说第二天绎祭。说“之所以叫祊，是在庙门旁边，因此得名”，因为《释宫》说“庙门叫祊”，现在说绎祭在庙门外西边旁边，因此以庙门称呼，所以说因名。马云：“它的祭祀礼仪，既在室内设置祭品，又在厅堂侍奉尸”，因为正祭设置酒食在室内，所以知道绎祭也设置酒食在室内。查《有司彻》：“上大夫宴请尸，让尸坐在厅堂劝酒，酌酒献给尸”，所以知道君主绎祭也在厅堂侍奉尸。只是卿大夫宴请尸的礼仪简略，不在室内设置祭品，也不在庙门，与君主不同。说“夏后氏世室，门和厅堂占三分之二，室内占三分之一”，证明庙门旁边有室有堂。又引用《诗经·颂》“丝衣”篇章，证明绎祭在厅堂侍奉尸。“丝衣”篇章论述绎祭之时，从厅堂上走到堂下的台阶，所以说“从厅堂走到台阶”。《礼器》】君主牵拉牺牲，夫人放置盎齐。君主向尸进献，夫人进献豆。卿大夫辅助君主，命妇辅助夫人【奠盎，设置盎齐的奠祭。此时君主牵拉牺牲，将要进献毛血。君主向尸进献，夫人进献豆，是指绎祭那天。宴请尸，主人向尸进献，主妇从东房进献韭菹醢。傧音宾。疏曰：“君主牵拉牺牲，夫人放置盎齐”，熊氏说：“这是指绎祭，君主牵拉牺牲时，夫人放置盎齐的奠祭。”君主向尸进献，夫人

译荐豆的人，因为是绎祭，所以先献酒而后进献豆食。又说：“‘云奠盎设盎齐之奠也者’，这是指绎祭，所以在牵牲的时候，夫人预先设置盛盎齐的尊。”假如在正祭牵牲时夫人设置奠盎的尊，等到君主亲自制作祭品时，夫人酌取盎齐来献给尸，在义理上也没有妨碍。皇氏奇怪这个盎在牵牲之时设置得太早，把奠盎解释为洗牲，但考察经传中没有用酒洗牲的记载，皇氏的说法没有依据，他的解释是不对的。说“‘谓绎日也者’”，因为前面说君主献尸，后面说夫人荐豆，所以知道是绎祭之日。说“‘傧尸，主人献尸，主妇自东房荐韭菹醢者’”，这是《有司彻》篇的文字，引用它是为了证明在傧尸的时候是先献酒后进荐豆。上大夫傧尸，就相当于天子诸侯的绎祭。《祭义》

译右边的祊祭，记载中称閍为门【注疏见庙制条】。绎祭，是再次祭祀。夏代称为复胙，商代称为彤，周代称为绎【注疏见序事祭名条尔雅】。传文说：“在室内向祝官宣告，让尸在堂上就坐【这是指朝事祭的时候。朝事祭时，将尸延请至户西面朝南，布置主位席面朝南，取牺牲的膟膋在炉炭上燎祭，将肝洗于鬰鬯酒中然后焚烧，进入室内向神明宣告，又出来将祭品置于主位前。主人亲自处理肝，这就是所谓的制祭。当时尸用笾豆进献祭品，等到进献熟肉时，才再次将主位延请至室内的西北角。尸进来升席，从北面坐在主位的北边。”】疏文说：“‘诏祝于室’，是指朝事祭的时候。诏，是告知；祝，是祝官。天子诸侯举行朝事祭时，让尸坐在堂上户西面朝南，主位席在西方面朝东，尸和主位的前面，就进献笾豆。祝官于是取牺牲的膟膋在炉炭上燎祭，进入室内告知神明，又出来将祭品置于主位前。在这个时候，主人亲自将肝洗于鬰鬯酒中并焚烧，在主位前进行制祭。现在说‘诏祝于室’，是指将膟膋在炉炭上燎祭后进入室内告知神明。‘坐尸于堂’，是指在灌鬯酒之后，尸从室内出来，坐在堂上户西面朝南。又说‘谓朝事时’，是因为下文说‘用牲于庭，升首于室’，这里说‘诏祝于室’，应当是在杀牲之初，所以知道是朝事祭的时候。说‘朝事延尸于户西南面，布主席东面，取牲膟膋燎于炉炭，洗肝于鬰鬯而燔之’，这些都在堂上焚烧燎祭，所以开始说‘入以诏神’，说明之前是在堂上。说‘入以诏神于室，又出以堕于主前’，堕是指堕祭，意思是分减肝膋来祭祀主位前。说‘主人亲制其肝，所谓制祭也’，制，是割的意思，指割肝但不完全分离。根据《礼器》说‘君亲制祭，夫人荐盎’，这里说‘诏祝于室’，下文说‘用牲于庭’，所以知道制祭是在这个阶段。说‘时尸荐以笾豆’，就是朝事祭的笾豆。说‘至荐孰乃更延主于室之奥’，是约略参照少牢、特牲馈食祭在奥室的情况。说‘尸来升席，自北方坐于主北焉’，因为主位在奥室面朝东，以南为尊，主位尊贵所以在南边，主位既在南边，所以尸来升席是从北面。尸和主位各有席，所以朝事祭时延请尸在户外，尸面朝南，主位席面朝东，就是这样。郑玄的这个注释，虽然参酌《礼记》及少牢、特牲祭礼而言，也是约略依据汉代祭祀宗庙的礼仪来说的，所以事情描述得很详细。”用牲于庭【这是指杀牲的时候】。升首于室【制祭之后将牲首升于北墙下，尊重头部，崇尚阳气。疏文说：知道是在制祭之后，熊氏说见下文，升首在燔燎之后，所以知道是在制祭之后。又知道是在北墙下，见下文说‘升首以报阳明’，是在户北墙，可知这升首不是说有虞氏祭以首，所以《羊人》说‘祭祀割羊牲，登其首’，那么三牲的头都升上去】。直祭祝于主【这是指进献熟肉的时候，像特牲、少牢馈食祭那样。直，是正的意思。祭以熟肉为正，那么血腥之类的只是尽敬心罢了。疏文说：‘直祭祝于主’，是立正的意思。祭以进献熟肉为正，意思是进献熟肉的正祭之时，祝官用祝辞告知主位，像《仪礼·少牢馈食礼》中‘敢用柔毛刚鬛，用荐岁事于皇祖伯某’那样。又说：知道是进献熟肉的时候，是因为上文说‘诏祝于室’，接着说‘用牲于庭，升首于室’，下文说‘索祭祝于祊’，按文章顺序，知道这是进献熟肉的阶段】。索祭祝于祊，不知神之所在于彼乎于此乎【室与堂与与，并音余。疏文说：‘不知神之所在于彼乎于此乎’，这是解释正祭在庙的时候，或者设馔在室，或者设馔在堂，不知道神明所在的地方，是在那室呢，还是在这堂呢，所以两处都设馔】。或者是在远处的人吗，祭于祊尚且说是求之于远处吗【与音余。尚，是庶几的意思。疏文说：这是解释索祭在祊的时候，‘或诸逺人乎’，诸是语辞，神灵或许远离于人，不在庙里吗，‘祭于祊尚曰求诸逺者与’，尚是庶几的意思，意思是正祭的时候在庙门祊祭，庶几求之于远处吗，意思是在远处求神】。祊的意思就是倞【倞犹如索，倞或作谅。疏文说：这些都是解释祭祀所做的事。《郊特牲》】。设祭于堂为祊乎外【注疏见上】。所以说在于彼呢还是在于此呢【不知道神明所在的地方。疏文说：所以说‘于彼乎于此乎’，因为不知道神明所在的地方，或者祭之于堂，或者祭之于外，不知道这神明是在那堂呢，在那室呢，还是在这祊呢，因为古语有这样的话，所以记载者引用它来结尾。又说：根据《郊特牲》说‘不知神之所在于彼乎于此乎’，这里只说‘于彼乎于此乎’，所以郑玄引用上文作为注释，以防这里明显是一回事。《礼器》】。诏祝于室而出于祊，这是交接神明的方法【诏祝是告知事情给尸，出于祊，是指索祭。疏文说：‘诏祝于室’，诏是告知。祝，是祝官。意思是祝官用言语告知，祝请尸于室，求之而出于祊，是指第二天绎祭而出庙门旁，广泛求神于门外的祊。‘此交神明之道也’，神明难以测度，不能只在一个地方求，或者在门旁，不敢确定，这是与神明交接的方法。鬼神通，所以说通。又说：说‘诏祝告事’】

译关于尸（代表受祭者的活人）的礼仪，指的是灌鬯酒、进献熟食、让尸漱口等仪式，祝官用祝辞向尸禀告祭祀之事，这些事务繁多，因此总括论述侍奉神灵的事，所以广泛地加以说明。知道这不是朝践（初献）的时候，血毛在室内禀告的，是因为朝践时尸和主祭者都在户外，这是短暂时刻的仪式，不是始终侍奉神灵的道理，所以知道不是这样。说“出于祊”是指索祭的，查考《郊特牲》篇说索祭时祝官在祊室（庙门内西侧），所以说是指索祭。】《祭统》记载：鲁宣公八年六月辛巳日，在太庙举行祭祀，仲遂死在垂地，壬午日仍然举行绎祭【绎，是再次祭祀，陈列昨天的礼仪，用来款待尸。疏曰：绎，是陈列的意思。陈列昨天的礼仪，以宾客之礼敬待这位尸。详见序事废祭条】《谷梁子》说：绎，是祭祀第二天款待宾客的仪式【疏曰：旦日，就是明天。何休说：绎，是承接昨天的事，只是不灌地降神罢了。天子诸侯称为绎，大夫称为宾尸，士称为宴尸。那么天子以卿为尸，诸侯则以大夫为尸，卿大夫以孙子为尸。夏代立尸，殷代坐尸，周代旅酬六尸，只有士宴尸，与先儒说法稍有不同。那么范宁的意思或许与何休相同。查考《少牢馈食》的礼仪，卿大夫当天宾尸，天子诸侯第二天宾尸，是因为天子诸侯礼仪重大，所以另日进行，卿大夫以下礼仪较轻，所以当天就进行。关于三代名称的不同，查考《尔雅》说：夏代叫复胙，殷代叫肜，周代叫绎，这是正确的。称为复胙，是重复前日礼仪的意思。称为肜，肜是不间断的意思。称为绎，绎是陈列昨日礼仪的意思】《公羊子》说：绎是什么，是祭祀的第二天【礼，绎承接昨天的事，只是不灌地降神罢了。天子诸侯叫绎，大夫叫宾尸，士叫宴尸。去除了祭祀的杀牲环节，一定要绎祭，是因为尸属于昨天，配享先祖饮食，不忍心立刻忘记，所以借此再次举行祭礼，就不会有差错，这是敬慎到了极点。殷代叫肜，周代叫绎。绎，是从今天说起昨天，不敢直接斥称尊贵的正祭，这是文辞的含义。肜，是肜肜不绝，从昨天说起今天，直接斥称尊贵的正祭。】的本质含义。祭祀必须有尸，是为了节制神灵。礼制规定，天子以卿为尸，诸侯以大夫为尸，卿大夫以下以孙子为尸。夏代立尸，殷代坐尸，周代旅酬六尸。疏曰：礼，绎承接昨天的事，只是不灌地降神罢了。这正以《释天》说“绎”是又祭来解释。孙氏说祭的第二天，寻绎复祭，所以说承接昨天的事。正因为昨天的祭已经灌地降神，所以今天绎祭以主人为尸。为什么不再灌呢？所以说只是不灌地降神罢了。天子诸侯叫“绎”，大夫叫“宾尸”，士叫“宴尸”，这是《春秋》《说文》的说法。稍微懂得“绎”名在正祭之后，所以说去除了祭祀的杀牲环节。那么没有差错，敬慎到了极点，是因为敬畏先君的尸而为他设祭，就不会有过失。殷代叫“肜”，周代叫“绎”，这是解释《释天》查考郭氏《尔雅》。其下文仍有“夏曰复胙”的文字，而何氏不说的，正是因为各家《尔雅》都没有这句话，所以不引用。“复胙”郭氏说未见意义出处。“绎”是从今天说起昨天，不敢直接斥称尊贵的正祭，这是文辞的含义。因为祭尊于绎，今天所寻绎的是昨天的正祭，所以说从今天说起昨天，不敢直接斥称尊贵，这是尊重正祭的意义，所以说这是文辞的含义。“肜”，是“肜肜”不绝，从昨天说起今天，直接斥称尊贵的正祭，“本质含义”者，正是由于昨天的正祭，所以今天举行又祭，相因而不间断，“肜肜”然所以说从昨天说起今天，这是迫近而不尊贵，所以说本质含义。礼制规定，天子以卿为尸，诸侯以大夫为尸，卿大夫以下以孙子为尸，这是何氏大致依据古礼的说法。天子不使用公，诸侯不使用卿，都是为了避免嫌疑。卿大夫以下以孙子为尸，是因为昭穆辈分相同】《诗经》说：“天明起床睡不着，心中思念两个人。”这是文王的诗。祭祀的第二天，天明起床睡不着，款待并致送祭品，又接着思念他们【“明发不寐”指从夜到旦，“祭之明日”指绎祭之日，是说绎祭之夜睡不着。二人指父母，容纳尸和侑官。疏曰：“文王的诗”者，这是幽王《小雅·小宛》篇，而说是文王的诗，是因为记录者引诗断章取义，且诗人陈述文王】

译文王的德行用来讽刺幽王，也可以说是文王的诗了。祭祀的第二天，天明即起而不睡觉，是指正式祭祀的第二天，即绎祭的时候。祭祀结束后，等待夜晚出发，直到天明而不睡觉，享用祭品并致意于神，又接着思念他们，这是阐明“明发”的意思。既已设置绎祭的祭品并致意于神，那夜晚又接着思念他们。又说：“知道祭祀的第二天，是指绎祭的日子。”查考《春秋》宣公八年六月辛巳日在大庙举行祭祀，仲遂死在垂地，壬午日仍然举行绎祭，可见祭祀的第二天就是绎祭。说“二人”是指父母，或许包括尸和侑。祭祀是为了怀念亲人，所以“二人”指父母。查考《有司彻》篇，上大夫傧尸，另外立一人作为侑，以辅助尸，就像卿饮酒礼中副宾的角色。绎祭与傧尸相同，所以知道“二人”包括尸和侑。《祭义》记载：卫庄公改变旧制，变更宗庙，更换朝市。高子睾问孔子说：“周礼规定，绎祭在祊举行。祊在庙门西边，前面是朝，后面是市。现在卫君改变了这些，该怎么办？”孔子说：“绎祭在库门内举行，祊在东方，市朝在西方，这是错误的。”《家语·曲礼·公丙赤问》记载：〇人春季进献王鲔。〇音鱼，鲔音轨，王鲔是鲔鱼中最大的。《月令》说季春在寝庙进献鲔鱼，疏解说：指的是季春三月，春鲔新来，王鲔是鲔鱼中最大的。说“献”，是献给庙中的寝宫，所以郑注引用《月令》说“荐鲔于寝庙”。取鱼的方法一年有五次：查考《月令》孟春说“獭祭鱼”，这时可以取鱼，这是一；季春说“荐鲔于寝庙”，就是这里引用的，这是二；又查考《鳖人》说“秋献龟鱼”，这是三；《王制》说“獭祭鱼然后虞人入泽梁”，与《孝经纬·援神契》说“阴用事，木叶落，獭祭鱼”同时，是十月取鱼，这是四；獭在春冬两季祭鱼。查考《潜诗》说“季冬荐鱼”，与《月令》季冬“渔人始鱼”相同，这是五。一年三季五次取鱼，只有夏季不取。查考《鲁语》说宣公夏季在泗渊滥捕鱼，因为不是时节，里革劝谏他，于是停止。天官记载：仲春，天子于是进献羔羊，开启冰窖，先在寝庙进献。鲜应当是献，是声音的误写。献羔是指祭祀司寒之神。祭祀司寒之神而取出冰，进献给宗庙，然后才分配给众人。《春秋传》说：古时候，太阳在北陆时储藏冰，在西陆早晨出现时取出冰。他们储藏冰时，在深山穷谷，坚固的阴气闭塞寒冷，在这里取冰。他们取出冰时，朝廷的禄位、宾客饮食、丧祭都在这里使用。他们储藏冰时，用黑色牡牛和黑色黍米来享祭司寒之神。他们取出冰时，用桃木弓和棘木箭来消除灾害。他们出入时，按时食用肉禄的人，冰都给予大夫、命妇，丧祭用冰。祭祀司寒之神而储藏冰，进献羔羊而开启冰，国君开始使用冰。火星出现时全部分配完毕，从命夫、命妇到老人病人，没有不接受冰的。沍音户故反，朝音直遥仄，秬音巨，与音预。疏说：鲜应当是献，查考《诗·豳风·七月》说“四之日其蚤，献羔祭韭”，所以知道鲜是献。说献羔是指祭祀司寒之神，因为经文说“献羔启冰，先荐寝庙”，恐怕是献羔于寝庙，所以说祭祀司寒之神。《左传》只说“献羔而启之”，知道是祭祀司寒之神，因为传文说“祭寒而藏之”，既然祭祀司寒之神，那么开启时也祭祀他。说进献给宗庙然后才分配给众人，进献给宗庙是指仲春，然后分配给众人是指孟夏，所以《凌人》说“夏颁冰”，《左传》说“火出而毕赋”，就是这样。引用《春秋传》说的是昭公四年《左传》申丰的话。从“古者”到“无不受冰”都是《左传》的文字。查考昭公四年春，大雨雹，武子问申丰，申丰回答这些话。说：“日在北陆者，北陆是虚宿。指十二月太阳在虚宿的时候，储藏冰。”说“西陆朝觌而出之者”，西陆是昴宿。郑康成认为四月的时候，太阳在昴毕之星早晨出现在东方，这时取出冰，以颂赐百官。如果刚取出进献宗庙时在二月，也是这样。说“固阴沍寒者”，杜预注：“沍，闭也。”指坚固的阴气闭塞不通阳气的地方，在这里取冰。说“朝之禄位，宾食丧祭于是乎用之者”，朝之禄位指大夫以上，所以下文说“命夫命妇无不受冰”就是这样。宾指接待宾客，食指寻常饮食，丧指丧事，祭指祭祀。说“黑牡秬黍者”，因为祭祀水神，颜色崇尚黑色。说“桃弧棘矢者”，桃木驱除不祥，棘木刺御邪恶。说“祭寒而藏之者”，寒指司寒之神，即玄冥水神。所用黑牡秬黍，黑牡就是黑羔。说“献羔而启之者”，献羔就是黑牡，也用秬黍开启它，指二月的时候，所以说“公始用之”。说“火出而毕赋者”，毕是尽的意思。指应当得到冰的人，不问尊卑，全部分配给他们。查考《左传》说：“火出于夏为三月，于商为四月，于周为五月。”那么火出在季春，建辰之月，与《周礼》夏颁冰在建巳之月不同，但建辰时火星在卯，火星刚出到建巳时火星渐高，总括来说也可以称为火出。早则三月末，晚则四月初，相差不远。又三月内有得四月节气的，所以根据夏历来说。查考《月令》季冬藏冰，《诗·豳风》“三之日纳于凌阴”，三之日是建寅之月，不同之处，郑注说豳地晚寒，所以相差一个月。季春，天子开始乘船，在寝庙进献鲔鱼。鲔音于轨反。进献当时美好的物品。疏说：查考《尔雅·释鱼》说：“鮥，稣，鲔。”郭景纯说：“像鳣但小。”建平人叫鮥子。一本说：“王鲔，像鳣，口在颔下。”音义说

译大的叫王鲔，小的叫稣鲔，形状像鳣鱼，长着长鼻子，身体上没有鳞甲。孟夏时节，天子用猪来尝新麦，首先进献到祖庙【登进。新麦的阳气特别旺盛，用猪肉来搭配食用，可以发散其热气。猪，属于水畜】。仲夏时节，天子用雏鸟来尝新黍，用含桃作为美味进献，首先进献到祖庙【这是尝新雏鸟，却说】

译用黍来尝新，不用牲口作为谷物的主祭品。一定要用黍，是因为黍属火谷，是气的主宰。含桃，就是樱桃。疏说：黍是火谷，在夏季与雏鸟一同进献。按照郑玄的说法，那么黍并非新熟，只是取用旧黍。所以下面孟秋说“农乃登谷”，注解说“黍稷在这时开始成熟”，说明仲夏时黍尚未成熟。蔡氏认为此时黍是新熟的，现在蝉鸣时黍就是新熟的，这不是郑玄的意思。考察《月令》，其他月份没有进献果实的记载，这里唯独进献含桃，是因为这种果实最先成熟，不同于其他物品，所以特别记载。其实各种果实也按时进献。孟秋，农夫才收获谷物，天子尝新，先荐于寝庙。【黍稷这类谷物在这时开始成熟】仲秋，用犬来尝麻，先荐于寝庙。【麻开始成熟了】季秋，天子才用犬来尝稻，先荐于寝庙。【稻开始成熟了】季冬，天子才尝鱼，先荐于寝庙。【天子一定要亲自前往视察捕鱼，表明捕鱼不是常事，重视它。这时鱼提起来很美】。疏说：考察仲秋用犬尝麻，季秋用犬尝稻，都没有说天子亲自前往。现在这里天子亲自前往，特别说尝鱼，所以说“表明捕鱼不是常事，重视它”。因为四季进献新物是常事，鱼却不是常祭的物品，所以说重视它。《月令》右边记载进献新物，没有不先尝新的。【尝，指将新物荐于寝庙。疏说：尝，指将新物荐于寝庙。未尝，则人子不忍心先吃新物。《少仪》】四之日，其蚤献羔祭韭。太史校正岁年以安排事务，颁布给官府及都鄙。【中气数称为岁，朔气数称为年。中气、朔气大小不齐，用闰月来校正，就像现在制作历日一样。确定四季以次序授民时之事。《春秋传》说：“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之本于是乎在。”疏说：说“正岁年”者，谓造历正岁年，以闰则四时有次序，依历授民以事，故说“以序事”也。说“颁之于官府及都鄙”者，官府据在朝，都鄙据三等米地，先近及远，故先言官府，次言都鄙，下乃言邦国。又说“云中数曰岁，朔数曰年”者，一年之内有二十四气，正月立春节、雨水中，二月启蛰节、春分中，三月清明节、谷雨中，四月立夏节、小满中，五月芒种节、夏至中，六月小暑节、大暑中，七月立秋节、处暑中，八月白露节、秋分中，九月寒露节、霜降中，十月立冬节、小雪中，十一月大雪节、冬至中，十二月小寒节、大寒中，皆节气在前，中气在后。节气一名朔气，朔气在晦则后月闰，中气在朔则前月闰。节气有入前月法，中气无入前月法。中气匝则为岁，朔气匝则为年。假令十二月中气在晦，则闰十二月十六日得后正月立春节，此即朔数曰年。至后年正月一日得雨水中，此中气匝，此即是中数曰岁。说“中朔大小不齐，正之以闰”者，周天三百六十五度四分度之一，日一日行一度，月一日行十三度十九分度之七。二十四气通闰分之一，气得十五日。二十四气分得三百六十度，仍有五度四分度之一。一度更分为三十二，五度为百六十四分度之一者，又分为八分，通前为百六十八分。二十四气分之气得七分。若然，二十四气气有十五日七分，五气得三十五分，取三十二分为一日，余三分惟入后气，即有十六日气有十五日七分者。故说“中朔大小不齐，正之以闰”者，月有大小，一年三百三十四日而已，自余仍有十二日，是以三十三月已后中气在晦，不置闰则中气入后月，故须置闰以补之，故说“正之以闰”。是以说“若今时作历日矣”。说“定四时以次序”者，《尧典》“以闰月定四时”，解经中“序”，故说“定四时以次序”。说“授民时之事”者，亦取《尧典》“敬授民时”，解经中“事”。《春秋传》曰：“文公六年冬闰月不告朔，非礼也。闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，于是乎在矣。”不告闰朔，弃时正也，何以为民？彼讥文公不告闰朔，引之者证闰岁年之事也】颁告朔于邦国。【注：天子班朔于诸侯，诸侯藏之祖庙，至朔朝于庙，告而受行之。郑司农云：“颁读为班，班，布也。”以十二月朔布告天下诸侯。故《春秋传》曰：“不书日，官失之也。”疏曰：郑云“天子班朔于诸侯，诸侯藏之于祖庙”者，案《礼记·玉藻》“诸侯皮弁听朔于太祖”，太祖即祖庙也。至朔朝于庙，告而受行之者，诸侯受约天子，故县之于中门，匝日敛之，藏之于祖庙，月月用羊告而受行之。此经及《论语》称“告朔”，《玉藻》谓之“听朔”，《春秋》谓之“视朔”，视者人君入庙视之，告者使有司读祝以告之，听者听治一月政令所从，言之异耳。郑司农以十二月朔布告天下诸侯者，言朔者以十二月历及政令，若月令之书，但以受行号之为朔，故《春秋》

译传文中所说的“者”，还是桓公十七年的传文。《春秋》的大义在于，天子向诸侯颁布历法，日食就记载日期；不向诸侯颁布历法就不记载日期。那些不记载日期的，就如同天子的日官失误，没有颁布历法，以此作为证据来印证经文，说明天子有颁布告朔之事。

《春官》记载：“天子在端门之外听朔，闰月则关闭左门，站在其中。”（“端”应当是“冕”字的误写，〇衣而冕，冕服之下，南门指的是国门。天子的宗庙和路寝都如同明堂的形制，明堂位于国都的南面，每月按时令所在的厅堂听朔，事情结束后返回路寝住宿，也是这样。闰月不是正常的月份，在明堂的门中听朔，回到路寝的门中度过整月。凡是听朔，必定用特牲祭祀所配的天帝及神，以文王、武王配享。）

疏文说：知道“端”应当是“冕”的原因，凡是衣服皮弁的尊卑次序，以诸侯的朝服次之，以〇端业。下面诸侯皮弁听朔，朝服视朝，这是视朝的服饰低于听朔。现在天子皮弁视朝，如果〇端听朔，那就是听朔的服饰低于视朝，与诸侯的情况不同。况且听朔是大事，视朝是小事，所以知道“端”应当是“冕”，指的是〇冕。这是冕服之下，说南门指的是国门，是因为《孝经纬》说：“明堂在国都的南面。”又《异义》中淳于登说明堂在三里之外七里之内，所以知道南门也是指国都的南门。说天子的宗庙和路寝都如同明堂的形制，根据《考工记》说：“夏后氏的世室。”郑玄注说：“指的是宗庙。”殷人的重屋，注说：“指的是正寝。”周人的明堂，郑玄说：“三代各举其一，说明它们的形制相同。”又《周书》也说：“宗庙、路寝、明堂它们的形制相同。”又根据《明堂位》：“大庙，是天子的明堂，鲁国的大庙如同明堂。”就知道天子的大庙也如同明堂。然而大庙、路寝既然如同明堂，那么路寝的形制上面有五室，不应该有房，而《顾命》中有东房、西房。又郑玄注《乐记》说：“文王的庙是明堂的形制。”根据《觐礼》朝见诸侯在文王庙，而记载说：“凡是在东厢等候的。”郑玄回答赵商说：“成王去世时在西都，文王迁到丰镐建造灵台、辟雍而已，其余还如同诸侯的制度。”所以知道这里防礼设置衣物有夹室有房。周公摄政，制礼作乐，才在王城建立明堂，如同郑玄此言，是成王去世时路寝还如同诸侯的制度，所以有左右房。《觐礼》有文王的庙，而记载说：“凡是在东厢等候的。”这是记载人的说法错误。或许文王的庙不如同明堂的形制，只有东房、西房，所以鲁国的大庙如同文王庙。《明堂位》说：“君主卷冕站在阼阶，夫人副祎站在房中。”就是这样。《乐记》注称文王的庙如同明堂的形制，有“制”字的是错误的。然而西都宫室既然如同诸侯制度，根据《诗·斯干》说：“西南其户。”笺说：“路寝形制如同明堂。”是宣王的时候既在镐京，而说路寝形制如同明堂，那么西都宫室如同明堂。所以张逸怀疑而提问，郑玄回答说：“周公制定于土中，《洛诰》说：‘王入大室祼。’是《顾命》成王去世于镐京，继承先王的宫室罢了。宣王继承乱世，又不能如同周公的制度。如同郑玄此言，那么成王去世时因先王旧宫室，到康王以后所营建依天子制度，到宣王的时候继承乱世之后所营建宫室还依天子制度，路寝。如同明堂也，不再能如同周公之时先王的宫室。如果这样，宣王之后路寝形制如同明堂。根据《诗·王风·右招》：‘我由房’。郑玄回答张逸说：‘路寝房中所用男子，而路寝又有左右房。’刘氏说：‘指的是路寝下面的燕寝，所以有房。’熊氏说：‘平王撤弱路寝，不再如同明堂。’《异义·明堂制》：‘现在《礼》戴说：《礼》盛德记曰：‘明堂位，自古有之，凡有九室，室有四户八牖，三十六户，七十二牖，以草盖屋，上圆下方，所以朝诸侯。’其外名曰辟雍。’《明堂月》今书说云：‘明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂十二室，室四户八牖。’宫方三百步，在近郊三十里，讲学大夫淳于登说明堂在国之阳，丙巳之地，三里之外，七里之内而祀之，就阳位，上圆下方，八窗四闼，布政之宫。周公祀文王于明堂，以配上帝。上帝五精之帝，大微之庭中有五帝座星。其古《周礼》《孝经》说明堂，文王之庙，夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，东西九筵，筵九尺，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，盖之以茅。谨案今《礼》古礼各以其义说，无明文以知之。〇之闻也，《礼》戴所云虽出《盛德记》，及其下显与本异，章九室三十六户七十二牖，似秦相吕不韦作，春秋时说者所益，非古制也。四堂十二室，字

译误，本书说九堂十二室。淳于登的话取义于《援神契》。《援神契》说：“在明堂祭祀文王，以配享上帝。所谓明堂，上圆下方，八窗四门，是颁布政令的宫室，位于国都的南面。帝就是谛，象征上面可以承接五精之神，五精之神实在太微垣，在星宿上对应巳位，所以淳于登这样说。”现在说建立明堂在丙巳方位，就是由此而来的。水木用事相交于东北，木火用事相交于东南，火土用事相交于中央，金土用事相交于西南，金水用事相交于西北。周人的明堂有五室，帝一室，合于数。如果郑玄的话是对的，明堂就采用淳于登的说法。《礼》采用戴圣的说法，认为明堂和辟雍是一回事。古《周礼》《孝经》的说法，把明堂当作文王庙。又僖公五年，鲁公已经视察朔日，回来登上观台。服氏说：“人君进入天庙视察朔日，告朔，天子称为灵。”台诸侯称为：观台在明堂之中。又文公二年，服氏说：明堂是祖庙，这些都与郑玄的说法不同。考察《王制》说：小学在公宫南面的左边，大学在郊外。又说：天子称为辟雍，辟雍是学宫，不能与明堂同为一物。又天子的宗庙在雉门之外。《孝经纬》说：明堂在国都的南面。又这里说：在南门之外听朔，说明明堂与祖庙地点不同，不能合为一。《孟子》说：齐宣王问：“人们都说我拆毁明堂。”孟子回答说：“明堂是王者的大堂。大王如果想施行王政，就不要拆毁它。”这说明王者有明堂，诸侯以下都有庙，又可知明堂不是庙。因为这个缘故，郑玄都不采用。这些都详细记载在《郑驳异义》中。说：“每月按时令所在的堂室听朔”，《月令》：“孟春居住在青阳左个，仲春居住在青阳大庙，季春居住在青阳右个”，以下所居各有其处，这就是每月按时令所在的堂室。说：“事情结束后返回宿于路寝，也是这样”，路寝既然与明堂制度相同，所以知道返回居住在路寝也说成明堂。每月居所不同，返回居住在路寝，是指视察朔日的那一天。其余的日子就在燕寝，视朝则常在路门外。闰月不是正常的月份。考察《文公六年》说：“闰月不告月，仍然朝于庙。”《公羊传》说：“不告月是什么意思？是不告朔。为什么不告朔？因为天没有这个月。”既然是闰月，为什么称为“天没有这个月”？因为这个月不是正常的月份。何休说：“不说朔，是因为闰月没有告朔的礼仪。”《谷梁传》的意思与《公羊传》相同。《左传》则认为闰月应当告朔。考察《异义》：《公羊传》说：“每月告朔，朝庙，到了闰月不因此朝庙，是因为闰月是残余聚集余分的月份，没有正朔所以不朝庙。”经文记载闰月仍然朝庙，是告诫。《左传》说：“闰月用来纠正时历，时历用来安排事务，事务用来养育百姓，生民的道理，就在这里。”不告闰朔，是抛弃时政。许君谨慎地考察：遵从《左传》的说法，不显明朝庙与告朔的区别。认为朝庙而顺便告朔，所以郑玄驳斥它。引用《尧典》：“用闰月确定四时，成就岁数。”闰月应当告朔。又说：“解说的人不依据经文，所讥讽的与其是非不同，都认为朝庙而顺便告朔，似乎都错了。”朝庙的经文在《文公六年》冬闰月：“不告月，仍然朝于庙。”措辞与宣公三年春：“郊牛的口受伤，改卜牛，牛死了就不郊祭，仍然三望。”相同，都说“犹”，是因为告朔然后应当朝庙，郊祭然后应当三望。现在废弃大的，保留小的，所以加“犹”字讥讽。《论语》说：“子贡想要去掉告朔的饩羊。”《周礼》有朝享的祭祀礼仪，那么告朔与朝庙祭祀不同，也很明显了。如果这样说是遵从《左传》的说法，又是先告朔而后朝庙。郑玄认为《公羊传》“闰月不告朔”是错误的，认为《左传》告朔是正确的。两传都认为先朝庙而顺便告朔，两者都错了。所以郑玄说：“其是与非，都认为朝庙而顺便告朔，都错了。”郑玄一定知道告朔与朝庙不同，考察天子在明堂告朔，其朝享从祖庙下到考庙。所以《祭法》说：“称为考庙，称为王考庙，都每月祭祀。”就是这样。又诸侯告朔在大庙，而朝享自皇考至考。所以《祭法》说：“诸侯自皇考以下，都每月祭祀。”这是告朔与朝庙不同。又天子告朔用特牛，诸侯告朔用羊。其朝享各自依照四时常礼，所以用大牢。所以《司尊彝》“朝享之祭，用虎彝、蜼彝、大尊、山尊等”，这就是区别。说“在明堂门中听朔，返回处在路寝门终月”，因为闰月不是正常的月份，没有固定的居所，所以在明堂门中。考察《大史》说：“闰月诏王居门终月。”这是返回处在路寝门终月，谓终竟一月所听之事于一月中罢了。在平常则居住在燕寝。所以郑玄注《大史》说：“在文王在门称为闰。”这是闰月听朔于明堂门，返回居住在路寝门。皇氏说：“明堂有四门，路寝也有四门。闰月各居其时当方之门。”义理或许是这样。

译云：“凡听朔也，以特牲告其帝及神配以文王、武王者”，《论语》说：“告朔之饩羊。”注说：“天子用特牛，因为用它来行告朔礼比较简略，所以用特牛。”按《月令》每月都说“其帝、其神”，所以知道是告帝及神，因为它们在明堂之中，所以知道配享文王、武王的牌位，也在明堂。若泛配五帝，或把武王配五神于下，其义理是不对的。诸侯穿皮弁服在太庙听朔【皮弁服低于天子。疏说：因为天子用冕服，诸侯用皮弁服，所以说低于天子。此诸侯在太庙听朔，熊氏说：“周朝天子在洛邑建立明堂，只有大享帝才去洛邑，每月听朔应当在文王庙。因为文王庙是按照明堂的规制建造的。”此在太庙听朔，《谷梁传》说：“诸侯在祢庙接受”，与礼制相违背，是不对的。凡每月在朔日告神，称为告朔，即《论语》所说的“告朔之饩羊”是也。此时处理这个月朔日的事务，称为听朔。这是《玉藻》的记载。听朔又称为视朔，《左传》文公十六年“公四不视朔”是也。告朔又称为告月，《左传》文公六年“闰月不告月”是也。举行此礼，天子在明堂，诸侯在大祖庙，结束后再祭祀于各庙，称为朝享，《司尊彜》所说的朝享是也。又称为朝庙，《左传》文公六年说“犹朝于庙”是也。又称为朝正，《左传》襄公二十九年解释不朝正而卜庙是也。又称为月祭，《祭法》说“皆月祭之”是也。《玉藻》】

译右边是关于告朔的记载。传文说季康子穿着朝服，用白绢作为丧服。曾子问孔子说：“这符合礼制吗？”孔子说：“诸侯穿着皮弁礼服来告朔，然后穿着它来上朝。如果这样，就符合礼制了。”【《家语》】

文公六年，闰月没有告朔，却仍然在宗庙朝见。【诸侯每月必定告朔听政，因此朝见宗庙。文公因为闰月不是正常的月份，所以省略了告朔的仪式，怠慢了政事，虽然朝见了宗庙，却如同没有朝见一样，所以说“犹”。犹，是可以停止的辞令。不告月，有的版本写作“朔”，这是错误的。告朔原本有的版本写作“杏月”。疏解说：《周礼》大史向各国颁布告朔的历法。郑玄说：天子向诸侯颁布历法，诸侯把它藏在祖庙，到了初一在宗庙朝见，禀告并接受执行。《论语》说：子贡想要去掉告朔用的活羊，是用特羊在宗庙禀告，称为告朔。君主就在这一天听取并视察这个初一的政事，称为视朔。十六年，公四次没有视朔。僖公五年的传文说：公已经视朔，就是这样。视朔，就是听取治理这个月的政事，也称为听朔。《玉藻》说：天子在南门之外听朔，就是这样。这一天又按照礼仪在宗庙祭祀，称为朝庙。《周礼》称为朝享。《司尊彛》说：追享、朝享，就是这样。如果在岁首进行，就称为朝正。宣公二十九年正月，公在楚国。传文说：解释为什么不朝正于宗庙，就是这样。告朔、视朔、听朔、朝庙、朝享、朝正，两种礼仪各有三个名称，在同一天进行。文公因为闰月不是正常的月份，所以省略了告朔。告朔的礼仪重大，朝庙的礼仪轻微。文公怠慢政事，既然不告朔，虽然朝见宗庙，却如同没有朝见，所以记载“犹朝于庙”，用“犹”来讥讽他。为什么必须在每月初一进行告朔听朔的礼仪呢？《释例》说：君主设立官职分工来作为百姓的准则，远离琐碎事务以保全委任的责任，放手让下属充分发挥智慧和力量，总揽成败以检验能力，掌握八种权柄以明确诛罚和奖赏，所以除非是机密事务，都放心委托，诚信因此相互感应，事实详尽而不阻塞。所以接受职位的人思考效忠行善，日夜自我进取而没有顾忌。天下的琐碎事务无数，一天两天就有万种头绪，君主的明察有所照不到，君主的精力有所承受不了，那就不得不依赖近臣，有时使用他们。这样六乡六遂的长官虽然亲自复述这些事，亲自造访这些官员，都会把听政转向内官，把心思转向左右近臣，政治的败坏混乱必然由此产生。圣人知道这样不行，所以简化礼节，敬重其事，趁着每月初一朝见迁坐正位，会集群吏听取大政，考察所行的事情并决断烦难疑惑，不只是议论将要发生的事，而是用来考察已经发生的事。又厌恶私下听政扰乱公事，所以公开众人来决断。所以上下交通，官吏治理有序，万民得以明察，天下得以治理。文公认为闰月不是正常的月份，一概省略礼仪。传文因为省略而明确说明典章制度，虽然朝见宗庙，却如同没有朝见。所以经文称“犹朝于庙”。经文称“告月”，传文称“告朔”，说明告月必定在初一。每月初一，必定朝见宗庙，趁机听取政事，事情恭敬而礼仪完成。所以用特羊禀告，熊则朝庙，朝正、告朔、视朔都是同一天的事情，只是说法不同罢了。这是说听朔朝庙的意义。《玉藻》说天子的礼仪：“在南门之外听朔，诸侯穿着皮弁在大庙听朔。”郑玄认为明堂在国都的南面，南门之外指的是明堂。诸侯用特羊告朔，那么天子就用特牛。与天子用特牛禀告其帝及其神配文王、武王不同，诸侯只用特羊禀告大祖罢了。杜预认为明堂与祖庙是一回事，但明堂是祭天的地方。天子告朔虽然符合杜预的意思，也应该禀告人帝朝享，也就是月祭。《祭法》说：“王立七庙：叫考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，都每月祭祀；二祧只在享尝时祭祀。诸侯立五庙：叫考庙、王考庙、皇考庙，都每月祭祀；显考庙、祖考庙，只在享尝时祭祀。”那么天子在明堂告朔，在五庙朝享；诸侯在大庙告朔，朝享从皇考以下三庙罢了。都先告朔，后朝庙。朝庙比告朔轻微。文公废除了重大的而实行轻微的，所以说“犹朝于庙”。《公羊传》说：“犹，是可以停止的辞令。”天子穿着冕服视朔，穿着皮弁每天视朝；诸侯穿着皮弁听朔，穿着朝服每月视朝。闰月则在明堂听朔，关闭左边的门扉，站在其中，听取十路的政事，在寝门终月。所以在文王在门为闰】

《左氏传》说：“闰月不告朔，不符合礼制。”【经文称“告月”，传文称“告朔”，说明告月必定在初一】闰月用来校正时节【四季逐渐偏差，就设置闰月来校正它】时节用来安排事务【顺应时节命令事务】事务用来使百姓富足【事务不违背时节，那么年成丰收】养育百姓的道理，就在这里了。不告闰月的初一，是抛弃时节的政事，怎么能治理百姓【为民，按字面意思，治理；或音于伪反，不对】

《谷梁子》说：“不告月，就是不告朔。”【礼制，天子在十二月的初一把政令颁布给诸侯，诸侯在祢庙接受，孝子尊奉先君不敢擅自专断。说朝见，是顺着生者的礼仪来侍奉死者。亲人健在时，早晚不敢懈怠鬼神。所以事情完毕，感念月初开始而朝见。疏解说：《周礼》大史向各国颁布告朔的历法。郑玄说：天子向诸侯颁布历法，诸侯藏在祖

译在宗庙。到了每月初一，到宗庙朝见，禀告并受领当月的政令。《论语》说：子贡想要去掉告朔时用的活羊。这是说告朔时用一只完整的羊向宗庙禀告。郑玄说：是祖庙。范宁说是祢庙，因为经文中没有明确的记载，各自按照自己的理解来解释，有的说是祖庙，有的说是祢庙，是泛泛而言罢了。何休也说：藏在太祖庙中。每月初一，朝见宗庙，让大夫面朝南捧着天子的命令，国君面北接受它。这也是接受政令的事情。凡是告朔的礼仪，因为要听取和视察这个月的政令，所以称为视朔，称为听朔。那朝见宗庙的礼仪，孝子顺着生前的侍奉来侍奉死者，因为告朔在宗庙进行，所以感念月初开始也祭祀宗庙，所以也称为朝享。那岁首称为朝正。根据《玉藻》和《祭法》的记载，那么天子在明堂听朔，朝享从祖考以下五座宗庙；诸侯则在太庙听朔，朝享从皇考以下三座宗庙。《公羊传》称：闰月为什么不告朔？因为上天没有这个月。既然是闰月，为什么说是上天没有这个月？因为它不是正常的月份。这篇传文说：闰月，是依附于月份之余日形成的。天子不以此告朔，而丧事也不计入其中。《公羊传》、《谷梁传》都认为闰月不应该告朔。《左氏传》说：不告闰月的初一，是抛弃了当时的政令。怎么能作为民众的主宰呢？那么闰月应当告朔，这与《公羊》、《谷梁》两传不同。查考哀公五年闰月安葬齐景公，《公羊传》的意思认为是连同闰月一起。这篇传文说：丧事不计入其中，是指闰月不告朔。两传虽然相同，但在丧事是否计入方面，意思又不同。范宁的《别例》说：记载不告朔有三种情况，都是为了表示讥讽。那么这篇传文是第一种。文公四年不视朔，是第二种。襄公二十九年，国君在楚国，是第三种。国君既然在楚国，那就是不告朔，所以也作为一种。注又说：不敢泄露鬼神，解释生时早晚侍奉，死后每月初一朝见的含义】不告朔那么为什么不说朔呢？闰月，是依附于月份之余日形成的。积累余分而成为这个月的【一年三百六十天，余六天，又有六个小月，积累五年得到六十天而两次置闰，积累众月的余分以形成这个月。疏曰：古今制定历法的人都说周天有三百六十五度又四分之一度，太阳运行天空一天一夜行一度，所以称一度为一天。一年十二月只有三百六十天，余五天又四分之一天。又月亮有大月小月之分，那么一年之间又有六天，合并来说一年有十二天，所以积累五年得到六十天。这都是大概而言，其实一年不可能有十二天，范宁不如历法那样精细计算，所以说五年得到六十天】天子不以此告朔而丧事不计入其中【闰月是凑数的余数，不是月份的正统，所以吉凶大事都不使用】犹的意思是，可以停止【郊祭然后三望，告朔然后朝庙，都讲犹，意义相似。既然废除了大的而实行小的，所以讥讽它。疏曰：再次解释传文，前面是为三望解释，这里是朝庙，担心不同所以再次说明。范宁列举犹有五等，解释传文的有三种：僖公三十一年犹三望，独自解释传文的依据是开始。宣公三年不解释传文的是遵循惯例，成公七年也不解释传文的也是遵循惯例可以知道。这一年解释传文的是朝与三望不同。宣公八年解释传文的是担心仲遂有罪，能不废礼，又绎祭与朝庙礼仪不同所以】《公羊子》说：为什么不告朔【根据正常的月份】上天没有这个月，是闰月。为什么说是上天没有这个月？不是正常的月份【所在没有常定，所以没有政令】犹是什么意思？通指可以停止【朝见是因为视察朔政，没有政令而朝见，所以加犹。不说朔，是因为闰月没有告朔的礼仪。不说公，是因为内部的事情可以知道。疏曰：想要引出下文十六年夏五月公四不视朔，说了公，所以解释它】文公十六年夏五月公四不视朔【诸侯每月必定告朔听政，因此朝见宗庙。现在国君因为疾病缺位，不能视察二月、三月、四月、五月的初一。春秋十二位国君因为疾病不视朔不止一次，意义没有特别可取的，所以特别举出这个来表明行事，因此说明国君确实有疾病不是欺骗齐国。疏曰：天子颁布朔政给诸侯，诸侯接受并藏在祖庙，每月初一拿着羊告庙，接受并施行它，于是听取治理这个月的政令，称为视朔。因此在那天又以朝享的礼仪祭祀皇考以下，称为朝庙。这一年国君从二月到五月生病，已经四个月不能视朔，所以记载公四不视朔。传文称正月与齐国讲和，国君有病派季文子防备齐侯，那么正月国君刚开始生病不能视察二月的初一，到五月是四次，所以知道不能视察二月、三月、四月、五月的初一。春秋十二位国君二百四十二年计算有三千多个月，国君因为疾病不视朔，应当不止一次，其余都不记载，而这里特别记载，是因为国君自身有病，不能视朔，国事没有废弛，意义没有特别可取的，因此齐侯怀疑国君，所以特别举出这个来表明行事，其余都可以知道。释例说：鲁国的各位国君因为疾病不视朔很多，因为有事而显现一次，比如解释不朝正的意义，就是这件事。又当时齐侯不相信国君确实有病，记载这个并且说明国君确实有病，不是欺骗齐国。史书所记载的，应当记载它的开始，不在二月记载，而在五月记载，是因为二月国君刚开始有病，不知道下个月是否痊愈，不能预先记载它的次数，到六月国君痊愈，才积累前面的缺失，所以在五月记载，是四次。昭公二十

译鲁文公三年，鲁君前往晋国，到达黄河时生了病，于是返回。《左传》记载说有病，而《春秋》不记载生病，是因为在途中返回，或许有其他原因。昭公十二年、十三年，鲁君前往晋国，到黄河就返回，都是因为晋国人辞谢鲁君而让他回来，并非因为生病，所以必须写明生病以作辨析。鲁君不举行视朔之礼，只有生病这一种情况，无需分辨，所以不记载生病。告朔是指在祖庙禀告，视朔是指听取治理当月政令，因为鲁君生病而废除了告朔之礼，或许由有关官员禀告，不一定废除。《论语》说：“子贡想要去掉告朔时用的活羊”，必定是废除了礼仪而羊还在，大概是从这以后又有不告朔的人，所以想要去掉那羊罢了。鲁文公六年闰月不告朔，《春秋》记载此事以讥讽他，如果在后面不告朔不再记载，大概是因为闰月不告朔的讥讽已经明确，所以在后面不再讥讽。闵公二年在庄公庙举行吉禘之礼，已经讥讽其过快，文公二年在太庙举行大事，不再讥讽，应当也属于这类情况，不重复讥讽。《左传》说：是因为生病。《谷梁传》说：天子向诸侯告朔，诸侯在祢庙接受这是礼制。

译【每月天子在朔日将政令颁布给诸侯，诸侯接受后将其纳入祢庙，以羊告庙。如今鲁公从二月开始不再视朔，直到五月，此后视朔的礼仪就废弃了，所以子贡想要去掉那只羊。】疏说：【《三朝记》说周朝衰微时，天子不再向天下颁布朔政。这里说颁布朔政，那是根据周朝末期完全不能颁布的情况而言的；此时有时颁布有时不颁布，所以下面的传文说‘认为鲁公厌恶政事，太过分了’。范氏说‘天子颁布朔政而鲁公不视朔’，就是这个意思。知道是从二月不视朔到五月的，是因为经文记载‘五月，鲁公四次不视朔’。如果从五月以后计算，那么鲁公有时视朔有时不视朔，怎么能预言四次不视朔呢？知道是从二月到五月共四次。又说此后视朔的礼仪就废弃了，而经文只说‘鲁公四次不视朔’，左氏认为这里特意记载鲁公四次不视朔，是为了表明鲁公确实有病，并非欺骗齐国。《公羊传》说鲁公有病还可以说，没有病就不能说。《谷梁传》文意虽然不明确，大概是从这一处讥讽，足以看出其余不再讥讽了。】鲁公四次不视朔【鲁公不臣服，认为鲁公厌恶政事，太过分了【天子颁布朔政而鲁公不视，这是不臣服】。《公羊传》说鲁公为什么四次不视朔【根据没有灾祸而言】，鲁公有病【因为不避讳举出鲁公，就知道有病【鲁公有病才再次举出鲁公，这是对的】。疏说：【鲁公有病才再次举出鲁公，这是对的，即昭公二十三年冬天鲁公前往晋国，到达黄河时鲁公有病，才返回，就是这种情况】。为什么说鲁公有病不视朔【根据有病没有灾祸而言】。疏说：【根据有病没有灾祸而言，即昭公二十三年传文说‘为什么说鲁公有病才返回？是为了羞辱’，就是这种情况】。从此鲁公没有病也不视朔了【有病没有灾祸不应当记载，又不说有病，是为了引出鲁公从此没有病也不视朔】。疏说：【说鲁公从此没有病也不视朔，即郑氏说鲁国自从文公四次不视朔后，视朔的礼仪以后就废弃了，正是取用这段文字】。那么为什么不说不说鲁公没有病不视朔【有病还可以说，没有病不能说【说没有病是大恶，不能说【此后鲁公不再视朔，政事委任给公子遂】。襄公二十九年春天周王正月【鲁公在楚国，省略了不朝正于庙【省略【解释，告庙在楚国，解释鲁公所以不朝正的原因】。疏说：【鲁公本来在国内，每月的朔日常以朝享的礼仪亲自祭庙，现在因为在外国的缘故，缺了这个礼仪。国家的安宁，臣子在】此朔月告庙说，鲁公在楚国，史官因此记载‘十防传’解释其告庙的意思。告说‘鲁公在楚国’，解释鲁公所以不能亲自朝正的原因。《春秋左氏传》】子贡想要去掉告朔的活羊【去，起吕反；告，古笃反；饩，许气反。告朔的礼仪，古代天子常在季冬将来年十二个月的朔政颁布给诸侯，诸侯接受后藏在祖庙，每月朔日就用特羊告庙，请求施行。饩，是活的牺牲。鲁国自从文公开始不视朔，但主管官员仍然供应这只羊，所以子贡想要去掉它】。孔子说：‘赐啊，你爱惜那只羊，我爱惜那礼仪【爱，是爱惜的意思。子贡大概爱惜没有实质而白白浪费，然而礼仪虽然废弃，羊还在还可以借此认识它并且可以恢复。如果连羊也去掉，那么这礼仪就彻底灭亡了，孔子所以爱惜它。杨氏说：告朔，是诸侯所以禀受君命，亲近礼仪的大事情。鲁国不视朔了，然而羊还在，告朔的名义就没有泯灭，而其实质自然可以举行，这是夫子所以爱惜它的原因。《论语·八佾》】

仪礼经传通解续卷二十五下

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续》>

钦定四库全书

仪礼经传通解续卷二十六上

宋 杨复 撰

因事之祭上 祭礼十上

小宗伯在国家举行大贞卜时，就捧着玉帛来宣告神号【神号、币号。郑司农说大贞是指占卜立君、占卜大封。疏说：这因为大贞，所以大小所说的凡是国家大贞卜、大迁徙等，视高作冠的是。又说这里说占卜事情而说神号，考察大祝有神号、币号，又考察下面天府职说季冬陈列玉器来贞卜来年吉凶，郑说问事的正叫做贞，谐问于龟。大卜职大贞的类别，陈列玉器、陈列礼仪，神的王龟有天地四方，那么玉有六器，与此既然说玉帛，明白也有六币来礼神。先郑说大贞是指占卜立君、占卜大封，大卜文不说大迁徙，是引用文字略去了。春官】大祝建立邦国，先告后土，用牲币【后土是社神。疏说：考察大宗伯王大封就先告后土，注说后土是土神，土神就是社神。考察《孝经纬》说社是五土的总神，《郊特牲》说社祭土而主阴气，所以名社为土神，句龙生为后土之官，死则配社，所以举配食人神来说社，其实告社神。因为建立邦国土地的事情，所以先告后。王虽然告祭，非常有用牲有币，礼动不虚，所以如此。】禁止纠正违背祭祀命令的人【督是正，正王所命令的，诸侯所祭祀的，有违背的就刑罚。疏说：王者有命令，命令诸侯祭祀的事情，不使上僭下逼，叫做礼。如果有违背的，就叫做逆命。大祝掌管鬼神之官，所以禁止纠正逆祀命。又说经文只说禁止纠正逆祀命，郑以诸侯解释，是承接上面建立邦国，所以知道根据诸侯。说有违背的就刑罚，大祝主管诸侯逆祀，告上面与他刑罚，不得自己施行刑罚。】颁布祭号给邦国都鄙【祭号是六号。疏说：邦国是指畿外诸侯，都鄙是畿内三等采地。大祝主管祭号，所以大祝颁布。六号之中兼有天地，诸侯不得祭天地，而郑说祭号六号，郑