仪礼经传通解续卷二十八下

译说：“《天官·司裘》注说：‘士不进行大射礼，士没有臣属，祭祀时没有选择余地。’这里说‘百官都充足’，那么就有臣属了。《记阁》回答说：‘这是上下兼说的，士虽然没有臣属，仍有属官协助祭祀。’《特牲馈食礼》说：‘公的有司和私臣都提供杂肉和盛肉，百官都充足。’大概指的就是这个。引用《诗经》的，是《豳风·七月》这篇。说：‘四之日’，指的是周历的四月，夏历的二月，在月初的早晨，献羔祭祀使用韭菜，进献于宗庙。引用它，是为了证明进献使用羔羊的道理。】庶人春天进献韭菜，夏天进献麦子，秋天进献黍子，冬天进献稻米。韭菜配鸡蛋，麦子配鱼，黍子配小猪，稻米配雁。【庶人没有固定的牺牲，只取与新收获的谷物相适宜罢了。疏说：‘说相适宜，是指四季之间这种牺牲和谷物两样东西都有，所以说相适宜，不是说气味相适宜。那些相适宜的，比如牛适宜配稻米，羊适宜配黍子之类。】祭祀天地的牛角像茧和栗一样大，宗庙祭祀的牛角一把能握住，接待宾客的牛角长一尺。【握指长度不超过手掌。长，读作丈。疏说：‘《公羊传》说：肤寸而合。郑玄注《投壶礼》说：四指宽叫扶，扶就是肤。’】诸侯没有缘故不杀牛，大夫没有缘故不杀羊，士没有缘故不杀狗猪，庶人没有缘故不吃珍馐。【缘故指祭祀和宴享。疏说：‘查《膳夫》篇，天子每天进一次膳，品类有十二种，指的是大牢。’这是周公制定礼制，天子每天食用大牢，那么诸侯每天食用少牢，大夫每天食用特牲，士每天食用特豚。到了后世衰乱，《玉藻》说：‘天子每天食用少牢，每月初一大牢；诸侯每天食用特牲，每月初一少牢。’由此可知大夫每天食用特豚，每月初一特牲；士每天食用没有记载，每月初一特豚。所以《内则》说：‘见子具视朔食。’注说：‘天子大牢，诸侯少牢，大夫特豕，士……’特豚是日常饮食，有限制不得逾越，所以知道是指祭祀。指诸侯祭祀用大牢，可以杀牛；诸侯的大夫祭祀用少牢，可以杀羊；天子的大夫祭祀也可以杀牛。诸侯和大夫宴享宾客，可以使用牛。所以《大行人》《掌客》中诸侯接待宾客，都用牛。《公食大夫礼》、大夫宴请宾客的礼仪，也用牛。所以说是指祭祀和宴享。】庶羞不超过牺牲。【祭祀用羊，就不以牛肉作为庶羞。疏说：查《有司彻》是少牢之祭，说宰夫进献房中之羞，注说酏食糁食；《内则》说糁取牛羊猪的肉，可以使用牛的，祭祀既然用少牢，那么糁也不用牛肉，以羊肉作为庶羞。】燕居的衣服不超过祭服，寝宫不超过宗庙。【《王制》】夏后氏崇尚黑色。【以建寅之月为正，万物生长，黑色是正色，音征，又如字，下同。疏说：这一节论述三代正朔所崇尚的颜色不同，各自依据文义解释。又说：夏崇尚黑色，殷崇尚白色，周崇尚赤色，这就叫三统。所以《书传》略说：天有三统，物有三变，所以正色有三种。天有三生三死，所以土有三王，王只有一生死。又《春秋纬·元命包》及《乐纬·稽耀嘉》说：夏以十三月为正，息卦受泰。注说：万物之始，其色崇尚黑色，以寅为朔。殷以十二月为正，息卦受临。注说：万物之牙，其色崇尚白色，以鸡鸣为朔。周以十一月为正，息卦受复，其色崇尚赤色，以夜半为朔。又《三正记》说：正朔三次而改，文质两次而复。由此推之，自夏以上都是正朔三次而改。郑玄注《尚书》三帛：高阳氏之后用赤缯，高辛氏之后用黑缯，其余诸侯用白缯。如郑玄此意却而推之，舜以十一月为正，崇尚赤色；尧以十二月为正，崇尚白色。所以说：其余诸侯用白缯，高辛氏以十二月为正，崇尚黑色，所以说高辛氏之后用黑缯；高阳氏以十一月为正，崇尚赤色，所以说高阳氏之后用赤缯。有少皥以十二月为正，崇尚白色；黄帝以十三月为正，崇尚黑色；神农以十一月为正，崇尚赤色；女娲以十二月为正，崇尚白色；伏牺以上没有听说过。《易·说卦》说：帝出乎震，那就是伏牺。建寅之月，又是木之始，其三正当从伏牺以下，文质两次而复者，文质法天地，文法天，质法地；周文法地而为天正殷质，法天而为地正者，正朔文质不相须。正朔以三而改，文质以二而复，各自为义，不相须也。建子之月为正者，谓之天统，以天之阳气始生，为下物得阳气微稍动变，故为天统。建丑之月为地统者，以其物已吐牙，不为天气始动物，又未出，不得为人所施功，唯在地中含养萌牙，故为地统。建寅之月为人统者，以其物出于地，人功当须修理，故谓之人统。统者本也，谓天地人之本也。然王者必以此三月为正者，以其此月物生微细，又是岁之始生，王者继天理物，含养微细，又取其岁初为正朔之始。既天地人之三者所继不同，故各改正朔，不相袭也。所尚既异，符

译天命也是随着人们所崇尚的而到来的。所以《礼纬·稽命征》说：“天命以黑色，所以夏朝有黑圭；天命以赤色，所以周朝有赤雀衔书；天命以白色，所以殷朝有白狼衔钩。”这是上天所授予的命，也各自随着人所崇尚的而不同。符命虽然随着所崇尚的而变，但不一定都是这样。所以天命禹时，他在黄河看到白面长人，在洛水得到天命；成汤在洛水沉璧，黑龟给他书，黄鱼双双跳跃；武王伐纣时，白鱼跳入王船。这说明符命并不都遵循正色。郑康成的义理，自古以来都认为要改正朔。如果像孔安国那样认为殷周两代改正朔，那么他在《尚书》注中说：“汤承继尧舜禅让之后，革命创制，改正朔、易服色，是从汤开始改正朔的。”牺牲用黑色【黑色属于黑类。疏说：根据《周礼·考工记》七入为缁，郑玄说黑色是六入者，与这黑色同类】。殷人崇尚白色【以建丑之月为正，万物萌芽色白】。周人崇尚赤色【以建子之月为正，万物萌出色赤。疏说：根据上面殷尚白下面的注说“万物萌芽色白”，这里说萌出色赤不同，是因为萌是萌芽的细微，所以建子说萌，建丑说芽。如果泛泛而言，萌就是芽。所以《书传略说》说：“周以动，殷以萌，夏以芽。”这都是依据一种草，泛泛而言。所以建子开始动，建寅才出。至于荠麦在秋天生长，《月令》仲冬荔挺出，不在此例。这虽然文质不同，殷质周文，泛泛而言，乃是前代质，后代文。所以《表记》说：“虞夏之质，殷周之文。”就是这样】。牺牲用赤色【骍，音息营、呼营，骍，赤色类。《檀弓上》】。季夏命令四监大合百县的常供刍草来饲养牺牲，命令百姓无不都出他们的力气【四监，主管山林川泽的官员；百县，乡遂的属地，有山林川泽的地方。秩，常也。百县供给国家饲养牺牲的刍草，多少有常，百姓都应当出力去割取。现在《月令》四为田，音于伪反，下为民同。疏说：根据《周礼》有山虞、泽虞、林衡、川衡之官，秩刍出自山林。又季冬说“乃命四监收秩薪柴”，薪柴也出自山林川泽。百县是乡遂的属地，有山林川泽的，知道百县不是诸侯，而说乡遂之属，因为取刍养牲不能太远，所以知道是畿内乡遂。仲夏说“乃命百县雩祀百辟卿士者”，兼有外内诸侯。这里说乡遂之属，不兼公卿大夫的采邑。秩常，《释古文》说“今月令四为田”者，命令田监大合秩刍，义也通】来供奉皇天上帝、名山大川、四方之神，来祭祀宗庙社稷之灵，为百姓祈福【共，音恭，下同。牺牲用来供奉祭祀神灵，为百姓求福，表明让百姓割刍不是虚取。皇天，北辰，耀魄宝，冬至在圆丘所祭的。上帝，大微五帝。疏说：为百姓求福者，虽然是寻常事神，因事神之时为百姓祈福。说不是虚取者，如果不为百姓祈福，白白让百姓割刍，是在上虚取民力，现在还祈福与民，百姓都蒙福，是不虚取民力役使之也。说上帝大微五帝者，根据《周礼·司服》说“昊天上帝”，郑玄认为昊天上帝只是一神，北极耀魄宝也。知道这皇天上帝不只是耀魄宝之上帝为大微者，因为《周礼·司服》说“祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之”，既别云五帝，故知昊天上帝亦唯一神。这《月令》皇天上帝之下更无别五帝之文，故分为二】。季冬乃命令太史排列诸侯的次序，赋取牺牲来供奉皇天上帝、社稷的飨宴【这是与诸侯共有的。列国有大小。赋取牺牲，大国出多，小国出少。飨，献也。疏说：这到之享都命令太史。列，次也。来年方祭祀须牺牲，牺牲出自诸侯之国，国有大小，故命太史书列之，以共赋也。诸侯同王南面，专王之土，故命之出牲，以与王共事天地也。既漫言诸侯，则异姓同姓俱然也。赋之牺牲者，赋税出也。次之随国大小而出之也。以共皇天者，赋牲所共也。皇天，天皇大帝也。上帝者，灵威仰五帝也。社稷者，王之社稷也。诸侯乃自有社稷而始封，亦割王社土与之，故赋牲共王社稷也。飨献也，出牲以共献于上帝诸神也】。乃命令同姓的邦国共供寝庙的刍豢【这是与同姓共有的。刍豢犹牺牲。疏说：刍豢犹牺牲也。皇天社稷与天下共之，故通赋天下国家也。寝庙先王与同姓国共之，故别又命同姓国共之也。言刍乃是牛羊，而又云豢，则是犬豕也。天地不用犬豕，社稷大牢乃有豕而不用犬，故没其刍豢而徒云天地牺牲也。宗庙备六牲，故云刍豢也】。命令宰历卿大夫至于庶民土田之数，而赋取牺牲来供奉山林名川之祀【这是与卿大夫庶民共有的。历犹次也。卿大夫采地亦有大小，其非采地以

译该邑的民众，根据人口多少来征收赋税。疏解说：宰是管理小邑的官。厯也是次序的意思。卿大夫是指王畿内有采邑的人，年终时小宰排列王畿内土地的大小，以及庶民受田的情况，只根据土田数量的多少来征收赋税，以供应山林名川的祭祀。文中不说“士”，是因为上面列举了卿大夫，下面列举了庶民，那么士就在其中，这是省略文字的缘故。注解说：这里所说的与卿大夫、庶人共同承担，就是各自征收赋税。卿大夫拿出其采邑的赋税，没有采邑的拿出其邑的赋税，庶人没有邑则拿出其赋税，交给邑宰，邑宰用来供应上级，这说明庶人也出赋税。所以下文说“凡在天下九州之民无不咸献其力”就是这个意思。凡在天下九州之民，没有不全都贡献他们的劳力，以供应皇天上帝、社稷、寝庙、山林、名川的祭祀。民众不是神的福佑就不能生存，虽然拥有邦国和采邑，但这赋税终究是由民众出的。疏解说：虽然拥有邦国和采邑，但这赋税终究是由民众出的，拥有邦国指的是诸侯，拥有采邑指的是卿大夫，赋税的来源都是由民众出的，必定由民众出的原因，是因为经文中说“天下九州之民”，没有说诸侯和卿大夫，只说“民”，所以郑玄这样说。《月令》：仲秋，于是命令宰祝巡视牺牲，查看是否完整齐备，检查草料和圈养情况，观察肥瘦，察看毛色，一定要符合类别，衡量大小，查看长短，都符合法度。这五项都完备得当，上帝就会享用。疏解说：这个月份鸟兽肥壮，因此适宜巡视，所以命令宰祝巡视牺牲及以下事项。查看完整齐备，也是宰祝所查看的，下面各项都是如此。王肃说：纯色叫牺，身体完整叫全。检查草料和圈养情况，吃草的叫刍，吃谷物的叫豢，都是检查巡视的意思。观察肥瘦，瞻也是看的意思。肥是肥壮，瘠是瘦弱。察看毛色，毛色是指红色和黑色的区别。《周礼》规定阳祀用红色，阴祀用黑色，望祀各自用其方位的颜色。一定要符合类别，已经实行的旧例叫比，物品相随叫类。五方本来颜色不同，这是比。太皞配东方，也用青色，这是类。衡量大小，大指的是牛羊豕成年的牺牲，小指的是羔豚之类。查看长短，指的是天地祭祀的牛角如茧栗，宗庙祭祀的牛角可握之类。五项都完备得当，上帝就会享用，上帝就是天。如果事事符合法度，那么天神就会享用。又说：根据《周礼》大宰职掌祭祀五帝，就掌管百官的誓戒，以及执事人员查看洗涤，以及纳亨赞王牲，所以郑玄知道这里查看牺牲是由太宰负责。养牛羊叫刍，养犬豕叫豢，根据充人说：祭祀五帝系于牢，喂草三个月，所以牛羊叫刍。根据《乐记》说：豢豕为酒。《周礼》犒人说：掌管祭祀用的犬，所以犬豕叫豢。仲春祭祀不用牺牲，用圭璧代替皮币。疏解说：因为季春将要选配牝牡，不用杀牺牲。应当祭祀的时候，用圭璧代替牺牲。不仅用圭璧代替，还用皮币代替，所以在圭璧皮币之中，上下都提到。蔡氏说：这里祭祀不用牺牲，是指祈祷不用牺牲，说的是祈祷小祀。不用牺牲，如果是大祀则依照常法，所以上文说以大牢祠高禖就是如此。《月令》：梓人负责宗庙之事，用脂者膏者作为牺牲。脂指牛羊属，膏指豕属，以提供美味。疏解说：郑玄注《内则》说凝固的叫脂，融化的叫膏。《春官》遂人：凡国家祭祀，供应野外牺牲。疏解说：供应野外牺牲，进入牧人那里以等待使用。意思是牛羊豕在六遂的，所以叫野牲。牧人说掌管放牧六牲以等待祭祀，所以知道这野牲也进入牧人那里以等待使用。《地官》遂师：凡国家祭祀，供应其野外牺牲。同上。牧人掌管放牧六牲而

译使六畜繁殖兴旺，以供给祭祀用的纯色牺牲。（六牲指牛、马、羊、猪、狗、鸡。郑司农说：牷，就是纯。〇认为牷，是身体完整。疏说：经文说掌管牧养六畜而使其繁殖兴旺，阜，是兴盛；蕃，是滋生。物指有毛的牲畜，意思是使它们肥壮兴盛、繁殖滋生，各自具备毛色，即五官各有牛人、羊人、犬人、豕人等，选取毛色纯一的牲畜，供给牧人，牧人又供给充人喂养三个月，用于祭祀，所以说供给祭祀用的纯色牺牲。又说：查《尔雅》所解释的六畜有马、牛、羊、猪、狗、鸡，所以郑玄依据它来解释。查《膳夫》供给六牲，郑注说：刚开始饲养的叫畜，将要使用的时候叫牲，那么这里说的牲也是指将要使用而言。司农说：牷，是纯。后郑不采纳的理由是，《尚书》说“牺牷”与“牺”相对，不能解释为纯色，那纯的意思在下文“毛之”中已经体现了，所以〇改说：牷，是身体完整。）凡是阳祀使用赤色毛的牺牲，阴祀使用黑色毛的牺牲，望祀各自按照所在方位的颜色使用牺牲。（骍牲，是赤色毛的牺牲，取用纯毛。阴祀，是祭祀地祇、北郊以及社稷。望祀，是五岳、四镇、四渎。郑司农说：阳祀，是春夏。黝，读为幽，幽，是黑。〇认为阳祀，是祭祀天于南郊以及宗庙。疏说：说凡与下文阳祀、阴祀、望祀等作为条目，所以说凡以概括它们。又说：知道骍牲是赤色，是因为《明堂位》说“周人骍刚”，《檀弓》说“周人牲用骍”，周崇尚赤色而说用骍，所以知道骍是赤色。说“毛之取纯毛”者，是相对于下文说“尨”是杂色，那么此经文说“毛之”的都是取用纯毛。说阴祀祭祀地祇、北郊以及社稷，以及阳祀祭祀天于南郊及宗庙，只是天神与宗庙为阳，地与社稷为阴。查《大宗伯》说“苍璧礼天，黄琮礼地”，指圜丘、方泽下文说“牲币各仿其器之色”，那么昊天与昆仑的牺牲用苍色、黄色，四时迎五方天帝，又各自依照其方位的颜色用牺牲，那么不是此骍牲、黝牲，只有郊天及宗庙、社稷这一类，不见牺牲颜色，在此阳祀、阴祀之中可以知道。查《郊特牲》说“郊之祭也，大报天而主日，兆于南郊，就阳位也，牲用骍”，是南郊用骍。《檀弓》说“殷尚白，周尚赤”，是祭祀宗庙用赤色。据此而言，那么祭祀天于南郊及宗庙用骍。《郊特牲》说“社祭土而主阴气”，也是社称为阴。《孝经纬》《钩命决》说“祭地于北郊就阴位”，那相对于郊天就阳位，那么是神州之神在北郊而称为阴，因此知道阴祀中有祭祀地于北郊及社稷。不采纳先郑阳祀春夏的说法，因为周祭祀宗庙四时都用骍，夏至祭地方泽牺牲用黄色，春夏迎气牺牲各自随方位的颜色，明显不能同用骍，所以不采纳。又知道望祀是四望，因为说望与四望意义相同，所以知道是四望、五岳等。说黝读为幽，幽是黑，因为幽是北方，所以从黝为黑。后郑先解释阴祀，后解释阳祀，是因为阳祀等待先郑解释完毕随后疏解的缘故。）凡是时祀的牺牲必须使用纯色完整的牲畜。（时祀是四时常祭，指山川以下至四方百物。疏说：时言凡者，是因为山川以下不止一种，所以也说凡以概括它们。必须使用纯色完整的牲畜，是相对于上方色是随其方位颜色，不用尨（杂色），那么此纯色完整的牲畜不是随方位颜色也不是杂色，虽然不随方位的颜色，但在一身之上其颜色必须纯一，其身体必须完整，不得杂乱。假如东方或纯黄纯黑，南方或纯白、纯青，都可以。又说：知道时祀是山川以下至四方百物，查司服，山川群小祀川泽四方百物在四望之下，此上文说天地四望，此时祀又在四望之下，又四方山川等也依照四时而祭祀，所以知道时祀是山川至百物。郑只依据地之时祀，若天之时祀日月以下也在此时祀中。）凡是外祭毁事使用杂色牺牲也可以。（尨音亡江。外祭指表貉及王出行所过山川用事者。故书毁为甈，尨作庬。杜子春说：甈当为毁，庬当为尨。尨指杂色不纯，毁指副辜、侯禳、毁除殃咎之类。貉音莫覇，甈音丘例，副音普逼。疏说：外祭毁事其神不止一种，所以说凡以概括它们。又说：知道外祭中有表貉，是依据上文外神之中已说天地至四方百物依时而祭者已尽，此别言外祭，那么外祭中唯有表貉之事。查大司马田猎之时立表而貉祭，司几筵也说貉用熊席，又知道外祭中有王出行所过山川用事者。查校人说：凡将事于四海山川则饰黄驹，大祝说：大防同过大山川则用事焉。也是非常外祭之事。如果这样，此说尨，校人用黄驹，是从地色黄，也依据尨中有黄色者使用，不必纯黄。说毁指副辜侯禳，毁除殃咎之类者，此文）

译承接子春的解释之下，没有提到“〇”，意思是这应当是子春所解释的内容。查考《宗伯》篇说“副辜”是祭祀四方百物的仪式，又引用“九门磔禳”；再查考《小祝》的职掌说“将事侯禳”，这些都是为了祈祷消除灾祸的非常规祭祀，使用杂色犬之类的牺牲，所以引用这些作为证据。凡是祭祀，准备牺牲，交给充人拴系饲养。牺牲是指毛羽完整齐全的牲畜。交给充人，是因为应当特别饲养。周景王时，宾起看见雄鸡自己咬断尾巴，说：“鸡害怕被用作牺牲。”疏解说：“牧人饲养牲畜，临近祭祀前三个月，交给充人拴系饲养，所以说‘凡是祭祀，准备牺牲，交给充人拴系饲养’。又说‘牺牲毛羽完整齐全’，这里说‘牺牲’而不说‘牷’（纯色），只是挑选毛色纯一的，而郑玄解释为‘完整齐全’，是因为祭祀用的牲畜如果只是‘牷’未必就是纯色的牺牲，如果是‘牺’则必然包含‘牷’的意思，所以郑玄用‘完整齐全’来解释‘牺’。说‘交给充人是因为应当特别饲养’，牧人饲养的牲畜在未用于祭祀时，都养在一起不加区分，现在将要用于祭祀的，就特别分开拴系饲养。说‘周景王时’，这是《春秋左氏传》昭公二十二年记载，王子朝的宾起受到景王宠信，景王与宾孟谈论他，想立他为太子，又说宾孟到郊外看见雄鸡自己咬断尾巴，问侍从，回答说‘它自己害怕被用作牺牲’，立刻回来报告景王，并且说‘鸡难道害怕被人使用吗？人与此不同’。注解说：‘牺，用来比喻人有纯德，确实适宜做君主。’那里只说‘自己害怕被用作牺牲’，没有说‘鸡’，郑玄根据文义增加了‘鸡’字，引用这段是为了证明‘牺’是纯色的意思。凡是拴系饲养的牲畜，共同供奉它们。指的是非规定时间的祭祀。疏解说：说‘不拴系’，是指像上文说的‘凡外祭毁事用尨’那样，这是非规定时间的祭祀。地官。羊人如果牧人没有牲畜，就从司马那里接受布帛，让商人购买牲畜来供应。布帛属于夏官。牛人凡是祭祀，准备享牛和求牛，交给职人饲养。职音特，或。

译余式反，注中“樴”字与“职”字相同。郑司农说：“享牛”是正祭前一天所用的牛，“求牛”是向鬼神祈祷、祈求福佑所用的牛。〇“享”意为献祭，献给神灵的牛称为用于正祭的牛；“求”意为终结，用于终祭（绎祭）的牛称为用于绎祭的牛。宗庙之所以有绎祭，是因为孝子寻求神灵庇佑不止一处。“职”应读为“樴”，“樴”就是木桩，可以用来系牛。“樴人”是指牧人、充人以及负责给牺牲喂草的人。牛人从公牛中挑选出来，交给他们饲养。〇余式反，余则反。疏说：经文说“凡祭祀”，因为祭祀不止一种，所以也用“几”来广泛指代。说“享牛”，是指正祭所用的牛。说“求牛”，是指绎祭所用的牛。说“交给职人饲养”，是指交给充人系缚饲养。又说：先郑（郑司农）说“享牛是正祭前一天的牛”，如果按照他的说法，认为是在祭前一日夕牲时所用，那仍然是正祭的牛，就不应该说是“正祭前一天的牛”。如果不依据祭祀时的斋戒饮食来解释，那么十日斋戒不应只止于一天，这种说法没有依据，所以后郑（郑玄）不采纳。先郑说“求牛是向鬼神祈祷、祈求福佑的牛”，查上文说“凡不系缚的牺牲都共同供给”，意思是如果不是按时祭祀，就不系缚。此经文中说交给职人系缚，显然不是指祈祷或非时节的祭祀，所以后郑也不采纳。〇说“享是献祭，献给神灵的牛是用于正祭的牛”，因为《宗伯》篇中祭祀宗庙的六种祭祀都称为“享”，可知“享”就是正祭，以此驳斥先郑关于“前祭一日之牛”的说法。说“求意为终结，终祭的牛是用于绎祭的牛”，因为今天正祭在庙内，明天绎祭在庙门外的西室，所以郑玄说孝子寻求神灵不止一处，以此解释“求牛”是用于绎祭的牛。所以《郊特牲》篇说“在祊室祭祀，还说是在远处寻求吗”，这就是将绎祭称为“求”。说“职读为樴”，因为凡官府都有职司，直接说“职人”没有具体指向，只是“职”与“樴”声音相近，误写为“职”，所以依音读作“樴”。充人在将木桩打入地下时，发出“樴樴”的声音，所以用声音来命名这个官职。说“樴就是杙”，这是《尔雅·释宫》中的文字，郭璞注解说就是橜。说“樴人是指牧人、充人以及……”，“与”是表示疑问的语气词，之所以表示疑问，是因为凡是适合祭祀的牺牲，都由牛人选入牧人手中，临近祭祀时，牧人再交给充人，充人再系缚饲养。现在如果直接将“樴人”等同于充人，就隔开了牧人，所以连带牧人一起说，明确说明先经过牧人，再经过充人，经文是根据后面的情况来说的。说“牛人从公牛中挑选出来交给他们饲养”，郑玄直接说“饲养”，那么“饲养”之中，还兼有牧人和充人。

凡是祭祀，供给系牛用的木桩，以及盆和簝，以备祭祀时使用。【簝音老，刘鲁讨反。郑司农说：互是指楅衡之类的器具，盆和簝都是器皿的名称。盆用来盛血，簝是装肉的笼子。〇说互就像现在屠户悬挂肉用的架子。盛音成，县音〇。疏说：先郑在上文将楅衡合为一物，后郑已经不采纳，现在将互与楅衡合为一物，更加不可。〇说互就像现在屠户悬挂肉用的架子，其意思可以明白。但是祭祀杀牲完毕后，立即有荐爓、荐熟，怎么还能将肉悬挂在互上呢？然而应当是在刚开始杀牲解体、尚未进献的时候，暂时悬挂在互上，等解体完毕才进献，所以才有互用来悬挂肉。所以《诗经》说：有的剥皮，有的烹煮，有的陈列，有的进献。注解说：肆，陈列，指陈列在互上。地官】

肆师，在重大祭祀时，省视牺牲，系缚在牢中，分发给职人。【职之弋反，戚音弋，注中“樴”字相同。展，省视检阅。职读为樴，樴是可以系缚牺牲的木桩。这里的樴人是指充人及监门人。监古衔反，后同。疏说：肆师因为将有天地宗庙的重大祭祀，牧人将牺牲交给充人的时候，肆师省视检阅牺牲，查看是否完好以及毛色是否适合做祭牲，然后系缚在牢中，分发给职人。又说：郑玄将“职”读为“樴”，因为三百六十个官职都有职司，如果说“职”就没有具体指向，如果读作“樴”，是因为放置木桩时发出“樴樴”的声音，所以依音读作“樴”，即可以系缚牺牲的人。说“这里的樴人是指充人及监门人”，查《充人》篇说：祭祀五帝，系缚在牢中，饲养三个月。凡是防备祭祀的牺牲，系缚在国门，让人饲养，所以知道樴人是这两个官职。这里说的樴人对应那里的樴人，不一定就是充人、监门人。牛人所说的樴人，那里的郑注将充人和牧人都包括在内了。这里有监门人，是指兼祭诸神如司中等。春官】

充人掌管系缚祭祀用的纯色牺牲，祭祀五帝就系缚在牢中，饲养三个月。【牢是栏圈，必须有栏圈，是为了防止禽兽冲撞啃咬，饲养牛羊称为刍，三个月是一个时节，节气成熟。疏说：说“充人掌管系缚祭祀用的纯色牺牲”，因为祭祀用的牺牲都是身体完整的，所以用“牷”来表述。说“祭祀五帝”，上文说“掌管系缚祭祀用的纯色牺牲”，则是总括饲养天地宗庙的牺牲，下文特别说“祭祀五帝”则是略举五帝而已，其实昊天及地祗与四望、社稷等外神都系缚在其中。又说：说“牢是栏圈”，校人养马称为闲，这里养牛羊称为牢。说“闲”是看到其栏卫，说“牢”是看到其牢固，所从说的角度不同，其实是一回事。说“必须有栏圈，是为了防止禽兽冲撞啃咬”，查《春秋》中有郊牛的口受伤，鼷鼠吃它的角，从外面恐怕还有禽兽冲撞啃咬，所以郑玄总括这样说。说“饲养牛羊称为刍”，此经说“系缚在牢中饲养”，只针对牛羊，如果是犬豕则称为豢，又不系缚了。说“三个月是一个时节，节气成熟”】

译所谓“三月”的含义，是指饲养祭祀用牲必须经过三个月。查《公羊传·宣公三年》说：“帝牲养在涤宫”，何休注说：“涤是宫名，是饲养天子祭祀用的三牢牲的地方。”三牢各代表一个月，取三个月的时间足以充实天神的祭牲，这就是“三月”的含义。【疏曰：上文天地及外部神灵已经分别论述过了，所以现在说先王祭祀也如同那样，也是隶属于牢刍饲养三个月的规定。】凡是散祭祀（如司中、司命、山川等）的祭牲，系养在国门，让人饲养。【防祭祀，指司中、司命、山川之类；国门，指城门及司门之官；郑司农说：让人饲养，是让守门的人饲养。疏曰：经文说散祭祀的牲只说系于国门让人饲养，没有说三个月，那么可能是在十天之内罢了，不一定需要三个月。查楚昭王问观射父说：“饲养犬豕等牲不一定需要三个月，那么诸侯祭祀饲养牲口需要多久？”回答说：“远的不超过三个月，近的不超过十天。”孔颖达注说：远的指牛羊猪，近的指犬鸡之类，那么诸侯祭祀饲养牲口也可以有三个月和十天的情况，那么天子也有十天的含义。如果这样，这散祭祀也可以十天罢了。又说：郑玄知道散祭祀是指司中、司命、山川之类，是因为上文阳祀、阴祀、望祀都说“毛之”，社稷、四望已经列入“毛之”的类别内，下面另说“凡时祀用牷物”，其中没有社稷、四望，只有天神司中、司命以上，地神山川以下，这些散祭祀就是上文时祀的神灵，所以知道散祭祀是从司中以下而言的，其中兼有林泽百物等类。说国门指城门及司门之官，司门总管王城十二门，各有下士及府史胥徒，现在饲养牲口的是十二门，而说司门之官，是总称官长而言，其实不是司门自己饲养，那么先郑说让守门的人饲养是对的。】

检查祭牲则报告其纯全。【郑司农说：展，具也，具牲就像现在选择祭牲，充人主要用纯全的祭牲来报告检查祭牲的人。〇说检查祭牲就像现在的夕牲，《特牲馈食礼》说：宗人查看祭牲，报告充备；举起兽尾，报告完备；与此相近。疏曰：先郑认为是选择祭牲的时候，后郑不赞同，因为如果是选择祭牲的时候应该在牧人那里，牧人选好之后才交给充人，现在既然在系养之下，才说检查祭牲，报告纯全，明显不是最初选择祭牲，所以不赞同。〇说检查祭牲就像现在的夕牲，这是举汉代的制度来类比，又引用《特牲礼》，因为天子之礼已亡，所以举此来说明。查那宗人查看祭牲，报告充备，也是指祭前晚上的夕牲时候，说举起兽尾的，士用兔，腊言兽尾，只指兔而言，说相近的，那是指士礼，引用证明天子之法，所以说相近。】

祭牲肥大则协助。【赞，助也，君主牵牲进入，将要致祭时，协助扶持它。《春秋传》说：所以捧着祭牲禀告说：博硕肥腯。疏曰：上文夕牲时，此经据正祭，特说硕牲，是指君主牵牲入庙，卿大夫赞币跟随，都说博硕肥腯，这充人既然是养牲的官，应当协助牵持牛纼。又说：郑玄知道有君主牵牲，是因为《祭义》说：君主牵牲，穆答君，卿大夫序从天子，也当然如此。又引用《春秋传》，这是《春秋左氏传》，楚武王侵随，随少师请求追击楚师，季梁制止他说：上天正授予楚国，楚国的疲弱，是引诱我们。臣听说小国能敌大国的，是小道大淫。又说：现在百姓饥饿而君主逞欲，祝史矫举以祭，臣不知道这可行。公说：我的祭牲纯全肥大，谷物丰盛完备，为什么不被信任？回答说：百姓是神的主宰，所以圣王先成就百姓，而后致力于神，所以捧着祭牲禀告说：博硕肥腯，是说民力普遍存在，这是他的事。地官】

司门掌管祭祀的牛牲，系养在这里，监门饲养它们。【监门，门徒。疏曰：牧人六牲到祭前三月，就让充人系养，如果天地宗庙则系于牢刍三个月，如果散祭祀的牲则不在牢遣，这监门门徒饲养，不一定三个月。】

凡是岁时祭祀的门，接受其余的祭品。【郑司农说：接受祭门之余。疏曰：凡岁时之门，岁之四时祭门不止一次，所以说凡以总之，如果《月令》秋祭门，是祭庙门，这门也指国门十二者，除四时祭外，仍有为水祈祷，所以《左氏》庄公二十五年秋大水，有用牲于门的事。同上】

稿人掌管饲养祭祀用的犬。【养犬豕曰豢，不于〇人言。其共至尊虽其潘防戋余不可防也，潘芳袁反，或作蕃防鲁旦反，戋音浅，本作残。疏曰：养犬曰豢，此经是也。知道养豕也说豢，是因为《礼记·乐记》说：豢豕作酒，非以为祸，是养豕曰豢。说不于〇人言其共至尊虽其潘防戋余不可防也，是因为〇人所炊米为祭祀及共王与后，并是至尊，所以虽是米之潘防戋余，亦不得防之，与犬故于此言之也。同上】

犬人掌管犬牲，凡是祭祀供给犬牲，用纯色的，伏祭、瘗祭也如同这样。【瘗于例反，又乌计反。郑司农说：牷，纯也；物，色也。伏谓伏犬以王车轹之，瘗谓埋祭也。《尔雅》曰：祭地曰瘗埋。轹音厯。疏曰：先郑云：牷纯也者，案《尚书·防子》云：牺牷牲用，注云】

译牺牲要求毛色纯一，牷牲要求形体完整。那牷与牺相对，说明牺指毛色纯一，牷指形体完整，这里没有提到牺，所以用“全”兼指“纯”。说“伏”是指用王车碾压伏犬，这是指君王将要祭祀而出国时，在道路上举行的軷祭之时，也就是《大驭》中所说的那种情况。只是軷祭的时候，犬和羊都可以使用，所以《生民》诗中说：取公羊来軷祭，因此《聘礼》注中说：所用牺牲犬羊都可以，这就是两者兼用的意思。说“瘗”是指埋祭，这是指祭祀地祇的时候，所以引用《尔雅》作为证据。如果是这样，经文说用牷物，既然要求毛色纯一，那么《牧人》中说：阳祀用赤色牺牲，阴祀用黑色牺牲之类的规定就适用了。凡几、珥、沈、辜，使用杂色牺牲是可以的【駹音亡江。古书“駹”写作“龙”。郑司农说：几读为庪。《尔雅》说：祭山叫庪，悬挂祭川叫浮。沈，《大宗伯》职掌说：用埋、沈祭祀山川林泽，用罢、辜祭祀四方百物。龙读为駹，指不纯色的牺牲。〇说几读为刉，珥应当为衈，刉衈是衅礼的事情。庪音九委，又音居绮。县音〇。罢音孚逼。疏说：几、珥前面说“凡”，那么宗庙、社稷、坛、庙新建成时都要衅礼，所以说“凡”。说沈、辜，沈是指把牺牲沉入水中，辜是指剖开牺牲肢体来祭祀。说用駹，駹指杂色牺牲，这就是《牧人》中所说：毁事用駹。说“可也”，意思是使用纯色牺牲为正，使用杂色牺牲也可以。又说：先郑把几读为庪，虽然引用了《尔雅》，后郑不采纳，引用《大宗伯》证明沈、辜在义理上是正确的。说〇谓几读为刉，依据《士师》为正；珥读为衈，依据《杂记》为正；说衅礼的事情，是根据《杂记》得知的。秋官】鸡人掌管供给鸡牲，辨别其种类【物指毛色，辨别它们是因为阳祀用赤色，阴祀用黑色。黝音于纠。疏说：阳祀用赤色，阴祀用黑色，《牧人》文彼注说：阳祀是祭天于南郊及宗庙，阴祀是祭地于北郊及社稷。郑玄举出这两者，那些望祀各自按照方位的颜色使用牺牲，以及四时迎气，都跟随其方位的颜色，也可以推知要辨别其毛色种类】凡祭祀、面禳、衅礼，供给鸡牲【衅，指衅庙之类。衅庙用羊，门和夹室都用鸡。郑司农说：面禳，指四面禳除。衅读为徽。疏说：说凡祭祀、面禳，祭祀指宗庙之类，面禳指祈祷之类。又说：郑玄说衅，指衅庙之类，说“之类”那么衅鼓、衅甲兵都包括在内。衅庙用羊，以下是《杂记》的文字。司农说面禳是四面禳除，那么侯禳、禳除，禳除是指禳除凶恶的征兆。说衅读为徽，也是指用徽作为装饰整治的意思。春官】小宗伯选择六牲的毛色，辨别它们的名称和种类，然后分发给五官，让他们共同供奉【毛，指选择毛色。郑司农说：司徒主管牛，宗伯主管鸡，司马主管马和羊，司寇主管犬，司空主管猪。疏说：说辨别它们的名称和种类，如果六牲都有名称，如马、牛、羊、猪、犬、鸡，种类指毛色，都有毛色，共同宗庙用赤色等。说分发给五官，六卿应该说是六官而说五官，是因为天官辅佐君王处理政务，尊贵而不让他们供奉牺牲，所以是五官。说让他们共同供奉，是指充人饲养，到了祭祀日早晨，在庙门之前分发给五官，让他们共同供奉，辅助君王牵入庙中，就是《祭义》中所说卿大夫赞币而跟随，那虽然是诸侯的法度，何况天子呢。又说：先郑说司徒供奉牛，以下都是按照职掌得知的。如果大司徒有牛人，就说供奉牛牲；宗伯职掌有鸡人，就说供给鸡牲；司马职掌有羊人、校人掌管马，就说供给羊牲、供奉马牲；司寇职掌有犬人，就说供奉犬牲；所以先郑依据这些来使用。只有司空职掌缺失，先郑知道主管猪，是因为《五行传》说听之不聪，则有豕祸，所以猪属于北方司空，冬官所以供奉猪牲】大祭祀时检查牺牲、视察洗涤，祭祀之日迎接盛着祭品的器具，检查镬中的食物，向君王报告时辰，向君王报告准备完备【逆齍，接受饎人盛好的祭品进入；省镬，视察烹煮生熟的时候，进献陈列的早晚。备指膳食具足。饎音昌志。亨音普庚。疏说：这里说省牲、眡涤濯、省镬与大宗伯的文字相同，是指辅助大宗伯。其大宰省牲，是察其不符合法度。其逆齍，就是大宗伯临视】

译王齍者就是王所享用的谷物，由大宗伯主持其事，小宗伯迎接并协助，这是相互辅佐的关系。至于报告祭祀时辰和准备就绪，这是小宗伯的专职罢了。又说：“知道王齍接受饎人盛放黍稷后送入的情况”，查考《少牢馈食礼》，饎爨（煮饭的灶）在庙门之外，由此可知天子诸侯的饎爨也在庙门外，现在说“迎接王齍”，显然是在庙门外迎接进入，面向庙堂东侧，将谷物放入簠簋之中。所谓“检查镬鼎，视察生肉与熟肉”，查考《礼运》篇说“生肉放在俎上，熟肉放在殽中”，郑玄说“生肉放在俎上，是将豚解为块而保持生鲜；熟肉放在殽中，是将牲体分解后煮熟”，这是指祭祀宗庙时朝践、馈献的礼节。那下文还有“将犬、猪、牛、羊的牲体分解”，指的是在室中馈献熟肉，也需要镬鼎，郑玄没有省略不言。所谓“按时进献，陈设的早晚”，陈设是指在祭祀前将祭品陈设在堂东，进献是指将祭品献给神位，都有早晚之分。所谓“备指祭品齐备”，这祭品齐备就是指堂东所陈设的，陈设齐备就报告，报告君王祭祀时辰已到，应当举行仪式了。同上。

封人凡遇祭祀，装饰牛牲，设置楅衡，安置絼绳，供给水槀。【絼，音持忍。装饰指刷洗整治使之洁净。郑司农说：“楅衡是用来束缚牛的工具。”絼，是系在牛鼻上的绳子，用来牵牛，现在称为雉，与古名相同，这都是指夕牲的时候。杜子春说：“楅衡是用来控制牛，使它不能抵触人。”〇郑玄认为楅设在牛角上，衡设在牛鼻上，形状像椵。水槀，是供给杀牲时清洗和荐献牲体用的。絼字应当以豸为声旁。椵音加，沈音瑕，豸音直氏。疏曰：说“凡祭祀”是指君王祭祀天地、宗庙、先王，有大祭小祭，不止一种，所以说“凡”以概括之。说“装饰牛牲”，祭祀崇尚洁净，所以整治使之洁净。设置楅衡，是怕牛抵触人，所以必须在角上设楅，牵牛时容易控制，所以在鼻上设衡。安置絼绳是为了牵行，所以也放在鼻上。需要清洗和荐献牲体，所以供给水槀。又说：郑司农说“楅衡是用来束缚牛”的，郑司农的意思是以衡为持，所以说“用来束缚牛”，把楅衡当作同一物来解释，与杜子春相同，后郑（郑玄）不采纳他的说法。说“絼是系在牛鼻上的绳子用来牵牛，现在称为雉，与古名相同”，如果这样，自汉以前都称为絼。查考《礼记·少仪》说“牵牛则执纼”，纼就是絼的别名，现在也称之为纼。说“这都是指夕牲的时候”，但夕牲在祭祀前一晚，正祭在第二天早晨，这两个时间都有这些事，明显是依据前一夜夕牲时而言。杜子春说“楅衡是用来控制牛，使它不能抵触人”，杜子春的意思楅衡只设在角上，与郑司农意思相同，后郑也不采纳。〇说楅设在角上，楅有相迫的意思，所以知道设在角上。衡设在鼻上，衡是横的意思，指横木在鼻上，现在的骆驼还是这样，所以知道设在鼻上，驳斥了先郑和杜子春的说法。说像椵的形状，汉时有放在犬背上的，称为椵，所以举它来比喻，指的是衡。说水槀供给杀牲时清洗和荐献牲体，牛将要杀时，不需要喂养，而且充人已经喂养了三个月，不能马上杀，刚开始用水槀饮喂，水用来洗牲，槀用来荐牲，所以合称洗荐牲。说絼字应当以豸为声，《尔雅》有脚的叫虫，没脚的叫豸，但牛纼用麻制成，以丝为形，以豸为声，所以说絼字应当以豸为声】

歌舞牲及毛炮之豚【指君王牵牲进入时，封人跟随歌舞，称颂其肥美芳香以取悦神灵。毛炮豚，是烫去毛后炮制，以准备八珍。郑司农说：封人主管歌舞牲。云博硕肥腯，腯音徒忽。疏曰：说歌舞牲，指君王牵牲进入时，封人随后歌舞。说博硕肥腯。说及毛炮之豚，指制作炮豚时，则烫去毛后炮制。又说：查考《礼记·祭义》说：君王牵牲，穆公回答君王，卿大夫依次跟随，这是君王牵牲进入的时候。说跟随歌舞，称颂其肥美芳香以取悦神灵，解释封人跟随牲后歌舞的时节以及使神灵歆享的意思。说毛炮豚，烫去毛后炮制，经文只说毛炮，恐怕人们以为连同毛一起炮制。查考《礼记·内则》有炮豚、炮牂，都用萑草包裹，涂上墐泥，煮熟后剥去，那里虽然炮制也不说去毛炮制。郑玄知道去毛，是因为牂豚的毛对牲体无用，白白地让汗水损害牲体，所以知道凡是炮制的都去毛。说以准备八珍，那《内则》八珍之中有炮豚，此处的炮豚与那里相同，所以知道此处的炮豚是为了凑足八珍。郑司农说：封人主管歌舞牲，说博硕肥腯，这是《左传》桓公传中随季良的话，那里说奉牲以告曰：博硕肥腯，引用它是为了证明封人歌舞牲时有此辞。地官】

羊人掌管羔牲，凡祭祀装饰羔牲【羔，是小羊。《诗经》说：四之日其早，献羔祭韭。疏曰：凡正祭都用成牲，现在说祭祀装饰羔牲，那么就不是正祭用羔，所以郑玄引用《诗经》作为证据。说四之日，指以建子为正，主建夘四月，夏之二月之日，公开始用冰。想要开冰的时候，先献羔祭韭，然后开启冰室，才取出冰。夏官】

司弓矢，凡祭祀，供给射牲的弓矢【射牲表示亲自杀牲，杀牲不是尊者所亲自做的，只有射

译可以。《国语》说：“禘祭和郊祭的礼仪，天子必须亲自射杀牺牲。”疏解说：意思是凡是所说的话范围广泛，那么祭祀天地和宗庙都有射杀牺牲的礼仪。又说：说杀牲不是尊贵者所亲自做的，只有射杀是可以的，查考《礼记》中君主亲自宰杀祭祀用的牲畜，《诗经》说：“拿着鸾刀来开启并剥去毛皮”，那么除了射杀之外兼有宰杀而言，只说射杀，那是也显示实行，并非正式宰杀罢了。引用《国语》，是想表明有射杀牺牲的礼仪，那是根据祭天而言。同上】射人，在祭祀时赞导射杀牺牲【烝祭和尝祭的礼仪，有射杀猪的。《国语》说：“禘祭和郊祭的礼仪，天子必须亲自射杀牺牲。”现在立秋有防刘，云防力朱反，一如字。疏解说：郑玄知道烝祭和尝祭的礼仪有射杀猪的，是根据逸失的《烝尝礼》而知道的。说《国语》说：“禘祭和郊祭的礼仪，天子必须亲自射杀牺牲”，是根据祭天之时牺牲则是小牛。如果这样，宗庙的祭祀秋冬则射杀，春夏不射杀。祭天则四季常射杀，因为天尊贵所以如此。因此司弓矢供给天子射杀牺牲的弓矢，这射人赞导射杀牺牲。诸侯以下则不射杀。《楚语》说：“杀羊击猪罢了。”说现在立秋有防刘云者，汉代苑中有防刘，即《尔雅》防似狸，刘杀也。说立秋防杀物，引用它来证明烝祭和尝祭在秋有射杀牺牲，顺应时节气候的方法。同上】大仆，赞导天子牺牲事务【牺牲事务，杀割、匕载之类。疏解说：说牺牲事务杀割者，说杀据祭祀之时，天子亲自射杀牺牲，所以司弓矢说供给天子射杀牺牲的弓矢，注说：“射杀牺牲显示亲自杀，杀牲不是尊贵者所亲自做的，只有射杀是可以的。”杀时大仆及射人、大宰等都赞导。《国语》说：“禘祭和郊祭的礼仪，天子必须亲自射杀牺牲。”那是根据祭天，司弓矢说凡祭祀，说凡语广，则祭社稷宗庙也射杀牺牲。知道有割牲者，《郊特牲》说：“君主肉袒亲自割敬也。”注说：“割解牲体。”《礼器》说：“君主亲自割牲，夫人荐酒。”注说：“亲割谓进牲熟体。”时祭统也说：“君主执鸾刀羞哜。”那是根据诸侯，明天子亦然。说匕载者，查考《易》震卦彖说：“震惊百里，不丧匕鬯。”注说：“雷发声百里者，诸侯之象。”人君于祭祀之礼，匕牲。荐鬯而已，其余不亲。那诸侯亲匕，明天子亦然，所以大仆得有赞牲之事。少牢不亲匕，下人君故也。特牲亲匕者，士卑不嫌也。同上】小臣，小祭祀掌事如大仆之法【同上】司士率领他的属员而割牲，进献俎豆【割牲制体也，羞进也。疏解说：这割牲兼羞俎豆，不言祭祀享食之事，则凡有割牲及进俎豆者皆为之。又说：说割牲制体也者，若据祭祀，则《礼运》云“腥其俎，孰其殽，体其犬豕牛羊之类”，郑彼注云：“腥其俎谓豚解而腥之为匕体是也，孰其殽谓体解而爓之为二十一体是也，体其犬豕牛羊，郑云谓分别骨肉之贵贱以为众俎也，更破使多熟而荐之。若据飨，则《左氏传》云“王飨有体荐，燕有折俎”是也。同上】外饔掌管外祭祀的割亨，供给脯脩刑膴，陈列鼎俎实之牲体鱼腊【脩鍜脯也，郑司农云：刑膴谓夹脊肉，或曰膺肉也，骨鱐谓骨有肉者，〇谓刑铏羮也，膴防肉大脔所以祭者。疏解说：掌管外祭祀的割亨者，谓天地四望山川社稷五祀外神皆掌其割亨。说陈列其俎鼎实之牲体鱼腊者，谓若鼎十有二者也。说脩鍜脯也者，谓加姜桂鍜治之，若不加姜桂不鍜治者直谓之脯。郑司农云刑膴谓夹脊肉者，刑膴为二物有明文，先郑以为刑膴夹脊肉，故后郑不从。说或曰膺肉也者，无所出，后郑亦不从。〇谓刑铏羹也者，查考特牲有铏羹，谓铏器盛豕膮设于荐南，故名铏羹。说膴防肉大脔所以祭者，膴鱼肉总有也。《公食大夫礼》云“庶羞皆有大”，谓大脔据肉而言。查考有司彻云“主人亦一鱼加膴祭于其上”，此据鱼而言也。膴又诂为大，故云膴防肉大脔所以祭者也。天官】乡师大祭祀羞牛牲【疏解说：查考大司徒职云“奉牛牲”，此又云“羞牛牲”者，乡师】

译【佐大司徒，故此云羞牛牲也，地官】大司徒祭祀五帝，进献牛牲，陈列其解开的骨肉。【“肆”音托厯，郑司农音四，下文同。牛能承载，属于地类。奉，即进献。郑司农说：羞，即进献；肆，即陈列骨肉。〇意思是进献所解开的骨肉。《士丧礼》说：“肆解去蹄。”疏解说：所谓祭祀五帝，是指四时在四郊迎气，以及在明堂总享五帝。既然大司徒进献牛牲，又说陈列其解开的骨肉，羞即进献，肆即解开。指在俎上进献所解开的牲体于神位前。又说：郑玄解释司徒进献牛牲的原因，所以说牛能承载，属于地类，因此归属于地官司徒。郑司农说：羞即进献，肆即陈列骨肉，指肩、臂、脊、胁等部位。司农将“肆”读作四的音，所以说肆即陈列，指将牲体陈列在俎上，即体解折节为二十一体，所以说陈列骨肉。〇所谓进献所解开的骨肉，是后郑的意思，将“肆”读作擿的音，肆解骨肉，是指七体解，所以引用《士丧礼》说：“肆解去蹄。”查《士丧礼》说：“特豚四鬄去蹄”，那里的注解说：“四解之，殊肩髀。”那里说殊肩髀，与此处的骨肉是一回事，但那里说四鬄，这里说肆解，字不同，是因为郑玄直接按义理读，并非那里的正文。这里的“肆”相当于那里的“鬄”。后郑必定不赞同先郑将肆解释为陈列骨肉为二十一体，查《礼运》说：“腥其俎，孰其殽。”那里的注解说：“腥其俎，是指豚解而腥之；孰其殽，是指体解而爓之。”祭祀的方法，先豚解后体解。经文说进献牛牲，是指刚牵入时就说陈列其解开的骨肉，明显是先豚解。又查《国语》说禘郊之礼则有全烝，明知不能先有体解。如果这样，那么禘郊之礼是先全烝，然后豚解。如果是宗庙之祭，则没有全烝，先豚解，其次体解。《礼运》所说的就是这种情况。】祭祀先王也是这样。【疏解说：祭祀先王不区分祭祀的大小，那大宗伯四时及禘祫六种祭祀都称为享，说亦如之，是指也像上述祭祀五帝那样进献牛牲、陈列其解开的骨肉，又不说祭祀地祇，是因为祭祀地祇的礼仪与天相同，同上。】小司徒凡小祭祀，进献牛牲，陈列其解开的骨肉。【小祭祀，是王〇冕所祭。疏解说：大司徒说祭祀五帝进献牛牲陈列其解开的骨肉，现在小祭祀则小司徒进献牛牲陈列其解开的骨肉。又说：查《司服职》说：“群小祀则〇冕”，那里的注解说：“小祭祀林泽百物，对于天神，也有小祀，如风师、雨师之类。小祭祀既然用牛，那么王的祭祀没有不用牛的。查《酒正》注以六冕区分，絺冕所祭也入小祀中。现在郑玄不说，是因为社稷五祀在祭馔之事上入次祀中，所以《宗伯》说‘血祭社稷五祀五岳’，所以在这里进献牛牲，不说絺冕了。同上。】羊人祭祀，割杀羊牲，进献其头。【登，即升。进献羊头，是报答阳气。将羊头升于室内。疏解说：知道将羊头升于室内，是见《郊特牲》说“用牲于庭，升首于室”，注解说“制祭之后，将牲首升于北墉下”。说“报阳”，是因为头为阳，相对足为阴。祭祀时，三牲的头都升，这里特指羊，是因为羊人所升不升其他牲，所以说羊。《夏官》】小子掌管祭祀，进献羊肆，羊殽，肉豆。【郑司农说：羞，即进献。羊肆，是体荐全烝。羊殽，是体解节折。肉豆，是切肉。〇意思是“肆”读为“鬄”，羊鬄，就是所谓的豚解。疏解说：先郑说“羊肆，体荐全烝”者，既然不是豚解，那么先郑读为“肆”陈的“肆”，又为“赐”音。先郑认为是体荐全烝，后郑不赞同，因为此经祭用羊，是用大牢为宗庙之祭，不是祭天。查《外传》说“禘郊之事则有全烝，王公立饫则有房俎”，所以知道宗庙之祭不得全烝。因此《礼运》说“腥其俎，孰其殽”，注解说“腥其俎，豚解而腥之；孰其殽，体解而爓之”，又说“退而合亨，体其犬豕牛羊”，是祭宗庙不得有全烝。所以后郑读“肆”从“鬄”，羊鬄，就是所谓的豚解。所谓者，就是《士虞礼》记说“主人不视豚解”，豚解的法则是《士丧礼》特豚四鬄，去蹄则四叚解之，殊肩髀，如解豚，故名豚解。如果这样，大夫士祭自馈熟始，正祭即体解为二十一体。丧事略则有豚解，其天子诸侯之祭有腥、有爓、有孰，故初朝践有豚解而腥之，馈献则有体解而爓之，酳尸乃有熟，与大夫士不同。同上。】大司冦大祭祀，进献犬牲。【奉，即进献。疏解说：犬属西方金，犬既为当方之畜，故司冦进献犬牲。《秋官》】小司冦小祭祀，进献犬牲。【奉，即进献。疏解说：大祭祀自大司冦进献犬牲，若小祭祀，王〇冕所祭，则小司冦进献犬牲。同上。】诸子大祭祀，正六牲之体。【正，谓朼载之。疏解说：查特牲少牢移鼎入陈，即有一人鼎中匕出牲体，一人在鼎西北】

译将肉放置在俎上，既然已经说明了六牲的完整形体，明确指的就是这两件事。《夏官》大司马：在大型祭祀中进献牲鱼，授予用于祭祀的鱼块。【牲鱼，即作为祭品的鱼。祭，指尸和宾客用来祭祀的物品。郑司农说：“大司马主要负责进献鱼牲。”疏曰：“大祭祀”指的是天地和宗庙的祭祀，这里的大祭祀是就宗庙而言的，其中较小规模的祭祀也这样做。又说：“‘祭’是指尸和宾客用来祭祀的物品”，在大型祭祀中，授予尸祭祀用的鱼块，授予宾客祭祀用的鱼块，鱼的大块肉，即《少牢馈食礼》下篇所说“主人、主妇、尸、侑各有一条鱼，在上面加上膴祭”，膴是指鱼身翻转的部分，《公食大夫礼》也说“授予宾客祭品”，所以说“祭”是指尸和宾客用来祭祀的物品。如果是君王祭祀，就是《膳夫》所说的“授予君王祭品”。先郑说大司马主要负责进献鱼牲，必定让司马进献的原因，是因为司马属于夏官，夏是阴气兴起的时候，鱼作为水生物也属于阴类，所以让司马进献。《夏官》小司马：在小型祭祀中掌管相关事务，依照大司马的方法。【疏曰：也是像大司马进献鱼牲、授予祭品等一样。同上】

译右边是关于牺牲的记载。传文说：圣人作为天地的主宰，作为山川的主宰，作为鬼神的主宰，作为宗庙的主宰。（鬼神即百神，因为是从外部来说的，所以排在宗庙之上。）排列五种牺牲的先后次序和贵贱等级。（五种牺牲指牛、羊、猪、狗、鸡，先后次序是指四季所崇尚的牺牲。）诸侯祭祀时，用牛称为太牢。（天子的大夫也用太牢。太牢是天子的牺牲，牛角周长为一握；诸侯的牺牲，牛角周长为一尺；大夫的牺牲，是绳索粗细的牛。）大夫祭祀时，用羊称为少牢。（天子的士也用少牢。）士祭祀时，用单独的猪称为馈食。（不单独说“特牲”，因为文意已经明显，而且与大夫的“少牢”互相补充。）没有俸禄的人用稷米进献。（平民没有固定的牺牲，所以以稷米为主。）用稷米进献的没有尸（代表受祭者的活人），没有尸的称为厌祭。宗庙祭祀称为刍豢。（牛、羊吃草料称为刍；狗、猪吃熟食称为豢。）山川祭祀称为牺牷。（毛色纯一称为牺；身体完整称为牷。宗庙说“豢”，山川说“牲”，这是互文见义。山川指五岳四渎，按照方位颜色选取牺牲，其余的用戾索之牛。）割裂、陈列、埋藏。（割，是割裂牺牲；列，是陈列编好的辜；穰，是面穰；瘗，是埋藏。）这里有五种牺牲。（出自《大戴礼记》）

郊祭用特牲，而社稷祭用太牢。牺牲如果是怀孕的，祭祀天帝不使用。（孕，指怀胎。《易经》说：“妇孕不育。”疏文说：“社稷用太牢”，社是五土的总神，稷是原隰之神，它们的功绩惠及众人，人们依赖它们的功绩，所以用太牢报答祭祀。它们的牺牲是黑色的。《牧人》说：“阴祀用黑色牺牲。”注解说：“阴祀是祭祀地祇、北郊以及社稷。”那么神州也用黑色牺牲。昆仑地祇用黄色小牛，所以《大宗伯》说用黄琮礼地，牺牲和币帛都仿照其器物的颜色，就是这样。社稷和神州的乐舞使用大簇和应钟，所以《大司乐》说：“于是演奏大簇，歌唱应钟，来祭祀地祇。”注解说：“指的是神州之神以及社稷。”神州的玉器使用两圭有邸，社稷没有明文记载，崔氏说玉器应当与神州相同，使用两圭有邸，因为四望祭也使用两圭有邸。社稷的服饰是絺冕，神州和昆仑的服饰没有明文记载，崔氏说使用大裘。昆仑之神的玉器使用黄琮，郑玄注《宗伯》说：“琮象征八方，象地。”乐舞使用函钟为宫，所以《大司乐》说：“凡是乐舞，函钟为宫，大簇为角，姑洗为征，南吕为羽。夏至时在泽中的方丘演奏，如果乐舞八变，那么地祇都会出现，可以行礼了。”就是这样。夏至祭方泽的礼仪，斋戒、酒献的次数与圜丘祭天相同。神州献祭的次数与夏正郊天相同。而社稷的祭祀，尊位使用大瓦罍，三献，器具齐全。崔氏的义理宗于此，繁琐而不记录。又说：“妇孕不育”，这是《易经·渐卦》九三爻辞所说的：“夫征不复，妇孕不育。”考察《渐卦》，下艮上巽，九三与九五互体为离，离为火，是腹部怀孕之象。又互体为坎，坎为丈夫，坎为水，水流而去，这就是夫征不复。丈夫既然不回来，那么妇人的道义就颠倒了，所以怀孕而不能养育。引用它，是为了证明经文中“孕”是“怀任”的意思。《郊特牲》

古时候，天子和诸侯一定有饲养牲畜的官员，到了岁时祭祀，斋戒沐浴后亲自去朝见他们，祭祀用的纯色完整牺牲一定从那里选取，这是恭敬到了极点。君主召唤牛进来观看，选择毛色并占卜得到吉兆，然后才饲养它。君主穿着皮弁、素积，在每月初一和十五，君主巡视牺牲，这是竭尽全力尽孝道的极致。（朝，音直遥。岁时斋戒沐浴而亲自朝见，是指将要祭祀时占卜牺牲。君主在每月初一和十五巡视。君主召唤牛进来观看，是原本选择牺牲的意思。疏文说：这一经文明示孝子报答亲人竭力饲养牺牲的事情。岁时斋戒沐浴而亲自朝见，岁时指每年按时，即每月初一和十五。躬，亲自。既然占卜牺牲得吉，在牢中饲养，而亲身去朝见。说“朝”，是敬辞。纯色完整祭祀牺牲一定从那里选取，牺指纯色，指天子的牺牲；牷指完整，指诸侯的牺牲。祭祀用的牺牲，一定是饲养牲畜的官员接受选择后取得的。饲养牲畜的，就像《周礼》中的牧人。君主召唤牛进来观看，这是原本选择牺牲的时候，君主在牧处再次命令取牛，采纳到宫内观看。君主穿着皮弁、素积，每月初一和十五，君主巡视牺牲，就是前面说的岁时朝见。巡，巡视。皮弁，是诸侯视朝时的服装。君主穿着这种衣服在每月初一和十五巡视牺牲，这是竭尽全力尽孝道的极致，是孝道的最高境界。耕借说“敬之至”，养牲说“孝之至”，这是互文见义。《祭义》）

上等的牺牲减少了就用下等的牺牲，下等的牺牲减少了就祭祀不能备齐物品，因为错乱是不吉利的。（《说苑·贵德》）

子期祭祀平王。（子期，是楚平王的儿子结。平王，是恭王的儿子、昭王的父亲。）用牛作为俎肉进献给王。（把牛俎进献给昭王。）王问观射父说：“祭祀用的牺牲能用到什么程度？”（王看到俎肉而问牺牲使用的范围。）回答说：“祭祀比日常饮食增加。”（加，增加。举，君主朔望时的丰盛饮食。）天子日常饮食用太牢，祭祀用防。（太牢，牛、羊、猪。防，指防三大牢。举，四方进贡的。）诸侯日常饮食用特牛，祭祀用太牢。（特，单一。）卿日常饮食用少牢，祭祀用特牛。（少牢，羊、猪。）大夫日常饮食用特牲，祭祀用少牢。（特牲，猪。）士日常饮食吃鱼和烤肉，祭祀用特牲。平民日常饮食吃蔬菜，祭祀用鱼。上下有次序，百姓就不会怠慢。王说：“它们的大小如何？”回答说：“郊祭和禘祭不超过茧栗大小的牺牲。”（角像茧和栗子一样大。郊祭和禘祭是祭天的。）烝祭和尝祭不超过手握大小的牺牲。（长度不超过一把的。）王说：“为什么这么小？”回答说：“神明以精明降临民间，所以追求完备精洁，不追求丰盛巨大。”（备物，指物品具备且精洁。）因此先王的祭祀，用一纯、二精、三牲、四时、五色、六律、七事、八种、九祭、十日、十二辰来招致神明。（一纯，心纯一而洁净；二精，玉和帛；三牲，牛、羊、猪；四时，四季；五色，青、黄、赤、白、黑；六律，黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；七事，天、地、民、四时之务；八种，八音；九祭，各种祭祀；十日，十天干；十二辰，十二地支。）

译九祭，是九州协助祭祀；十日，指甲日至癸日；十二辰，指甲日至亥日。选择吉祥的日子和时辰，以招致神灵。百姓、百官、万品、亿丑、兆民，经过入畡的数目来供奉他们。百姓，指受氏姓的百官；千品，指姓有彻品，十为千品；五物之官陪属，万为万官；官有十丑，为亿丑；天子的田九畡，用来供养兆民；王取经入，用来供养万官。用明德来昭示它。昭昭，指孝敬。用和谐的声音让神灵听受。中和之声，使神听之。以此宣告普遍到达，就没有不接受喜庆的。至，神至；休，庆也。用毛来显示物色。用血来宣告杀戮，表明不是无故杀人。承接诚意，拔毛取血，献上完备的物品，这是为了齐敬。接诚于神；拔毛取血，献其备物；齐，洁也。《诗经》说：“执其鸾刀，以启其毛，取其血膋。”恭敬不能持久，民力不堪承受，所以用齐肃来奉承。肃，疾也；承，奉也。王问：刍豢有多少？草食曰刍，谷食曰豢。回答说：远的不过三个月，近的不过十天。远指三牲，近指鸡鹜之类；浃日，十日也。

孔子对仲弓说：犁牛的儿子，毛色赤红且角端正，虽然想不用它，山川之神难道会舍弃它吗？犁，杂文；骍，赤色；周人尚赤，牺牲用骍；角，角周正；中，牺牲；用，用以祭；山川，山川之神。意思是人虽然不用，神必不舍。仲弓的父亲地位卑贱且行为恶劣，所以孔子以此比喻，说父亲的恶不能废弃儿子的善，像仲弓这样贤能，自然应当被世所用。然而，这是评论仲弓，并非对仲弓说的话。范氏说：以瞽叟为父而有舜，以鲧为父而有禹，古代的圣贤不取决于世类，尚矣。儿子能改正父亲的过错，变恶为美，就可以称为孝了。

公羊子说：鲁国祭祀周公，为什么用这样的牺牲？根据庙宇不同。周公用白牡。白牡，是殷代的牺牲。周公死后享有王礼，谦逊不敢与文王、武王相同。不用夏代的黑牡，是嫌更改周代的文饰，应当用夏代来避嫌。疏说：不用夏代黑牡，是嫌更改周代的文饰，应当用夏代来避嫌。知道黑牡是夏代牺牲，出自《明堂位》。正朔三次更改，天正十一月，应当以十三月为正，所以说应当用夏代。鲁公用骍犅。骍犅，赤脊，是周代的牺牲。鲁公作为诸侯不嫌，所以遵循周制，以脊为差别。疏说：骍犅，赤脊，是周代牺牲。正以山脊曰冈，所以知道骍犅是赤脊。群公不毛。不毛，不纯色，所以降于尊祖。疏说：不毛者，不纯色，所以降于尊祖。正以牺牲用纯色，祭祀之礼而言，不毛故以降于尊祖解释。

天子禘郊之事，必定亲自射杀牺牲。牲，牛也。王后必定亲自舂捣粢盛。器实曰粢。诸侯宗庙之事，必定亲自射杀牛，刺羊，击豕。刲，刺也；击，杀也。夫人必定亲自舂捣盛。在器曰盛。上言粢，下言盛，互其文也。天子亲自舂捣禘郊的盛。帅后舂之。王后亲自缲丝制作祭服。服，祭服也。《祭义》说：夫人缲三盆，则王后其一盆。与《周语》说：王耕一拨，班三之。禘郊之事，则有全烝。全烝，全其牲体而升之也。凡禘郊皆血腥也。牺牲不在市场上卖。尊物，非民所宜卖也。疏说：言牺牲皆是尊贵所合蓄之物，非民所宜有，防民之僭伪也。

宋公派邾文公在次雎之社用鄫子祭祀，想要以此归属东夷。雎音虽，属朱欲反。睢水受汴，东经陈畱、梁、谯、沛、彭城，县入泗。此水次有妖神，东夷皆社祠之，盖杀人而用祭。谯在消反，沛音贝，泗音四，社祠音辞，或音祀。疏说：释例曰：汴水自荥阳受河，睢水受汴，东经陈、畱、梁国、谯郡、沛国，至彭城县入泗。凡水首从水出，谓之受；流归他水，谓之入。《汉书》之例为然。言汴从河出，睢从汴出也。次谓水旁也。下云“用诸淫昬之鬼”，则此祀不在祀兴，故云“此水次有妖神”。妖神而谓之社，传言以属东夷，则此是东夷之神，故言“东夷皆社祠之”。刘〇云：“案昭十年，季平子伐莒，献俘始用人于亳社。彼亳社旧不用人。杜何以知此社杀人而用祭乎？今知不然者，彼传云‘始用人于亳社’，故知旧来不用。此云‘使邾文公用鄫子于次雎之社’，既不言‘始’，明知旧俗用之。刘取彼而归杜，过非也。”

司马子鱼说：“古者六畜不相为用。畜，许又反。注同。为用，于伪反。下为人同。又如字。注放此。司马子鱼，公子目夷也。六畜不用为用，谓若祭马先不用马。疏说：《尔雅·释畜》：‘马、牛、羊、豕、犬、鸡，谓之六畜。’《周礼》谓之六牲，养之曰畜，用之曰牲，其实一物也。此云六畜不相为用。昭十一年传曰：‘五牲不相为用

译那注解中没有说用马，而是用其他物品来代替，这说明它们都是祭祀所用的，彼此性质相同。《周礼·校人》记载春季祭祀马祖，郑玄注释说：“马祖就是天驷星。”《孝经》的解说中提到：“房宿代表龙马，在六畜中提及‘先祖’的，只有这一处记载罢了。”至于牛、羊等其他牲畜，它们的祖先是什么神是不清楚的。如果说祭祀马祖不用马，只是略举一个例子，依据有文献记载的情况来说罢了。沈氏说：《春秋》中记载天苑星主管牛，还有天鸡、天狗、天豕等星宿，以马祖来类推，这些牲畜各自都有其祖先。小事不使用大型牺牲，何况敢用人呢？祭祀是为了人，人是民众和神灵的主宰。如果用人祭祀，又有谁来享用呢？【疏曰：“小事不使用大型牺牲，是指《杂记》中说衅庙用羊，门和夹室都用鸡。《左传》隐公十一年记载郑伯诅咒，让卒出豭，行出犬、鸡，像这类情况，都是不使用大型牺牲。”《春秋左氏传》僖公十九年记载】鲁国的公索氏【索，音先落】将要祭祀却丢失了牺牲。孔子听说后说：“公索氏不到两年就会灭亡。”后来过了一年就灭亡了。学生问：“从前公索氏丢失了祭祀的牺牲，而夫子说‘不到两年必亡’，现在刚过一年就灭亡了，夫子怎么知道会这样？”孔子说：“祭祀这个词的意思是寻求。寻求，就是竭尽。这是孝子用来对父母竭尽孝心的方式。”将要祭祀却丢失了牺牲，那么其余丢失的东西就更多了。像这样还不灭亡的，从来没有过。【《家语》《好生》《说苑》《权谋》《通修》】

译天子与诸侯在没有战事的时候，一年进行三次田猎：第一次是为了祭祀祖先，第二次是为了款待宾客，第三次是为了充实国君的厨房。【“干”读作“干”。“三田”是指夏天不进行田猎，大概是因为夏天是生长的时节。《周礼》中，春天田猎叫“搜”，夏天叫“苗”，秋天叫“狝”，冬天叫“狩”。“干豆”是指将猎物晾干制成肉干，作为祭祀时豆器中的祭品。“庖”就是现在的厨房。“搜”音“所求反”，“狝”音“息浅反”，“腊”音“昔”。孔颖达说：这一节论述天子以下田猎的事，各自随文解释。所谓天子诸侯无事，是指没有征伐、出行、丧事、凶事，那么一年就在三个季节田猎。在田地中打猎，又为田地除去害兽，所以称为“田”。第一次为了祭祀祖先，是将猎物晾干作为豆器中的祭品。豆器中的祭品并非干肉脯，而说“干”，是因为制作肉酱和肉汁时，先将肉晾干，所以说“干豆”，这是上等射杀方式。第二次为了款待宾客，这是中等射杀方式。第三次为了充实国君的厨房，这是下等射杀方式。所以《谷梁传》桓公四年范宁说：上等射杀击中要害，死亡迅速，晾干作为豆器中的祭品；中等射杀射中大腿骨，死亡稍慢，所以用于款待宾客；下等射杀击中肠肚，死亡最慢，所以用于充实厨房。又《车攻》篇毛传说：从左边腹部射入，穿透到右边肋骨为上等射杀；射中右耳，其次；射中左大腿穿透到右边腋下为下等射杀。这也是有三种等级的射杀。先供奉宗庙，其次款待宾客，这是尊崇神灵、敬重宾客的道理。又说：夏天不田猎，大概是因为夏天是生长的时节。因为夏天是生养之时，夏禹以仁德谦让得到天下，又触犯“夏”这个名称，所以夏天不田猎。郑玄的这个注释采用了《春秋纬·运斗枢》的文字，所以认为夏天不田猎。何休的说法与此稍有不同。考察《谷梁传》桓公四年记载“公狩于郎”，传文说：春天叫田，夏天叫苗，秋天叫搜，冬天叫狩。何休说：《运斗枢》说夏天不田猎。《谷梁传》有夏天田猎的说法，在义理上是有缺憾的。郑玄解释说：四季都田猎，是夏、殷两代的礼制。《诗经》说：“这位君子去苗田，挑选士卒喧闹喧。”夏天田猎是很明显的。孔子虽然有圣德，不敢公然改变先王的法度来教授世人，如果他想改变，就暗中写在纬书中，收藏起来传给后世的君王。《谷梁传》说四季田猎，是因为靠近孔子的缘故。《公羊传》正当六国灭亡之时，谶纬之书流行于世，所以传为三季田猎。作传有先后之分，虽然不同不足以断定《谷梁传》的错误。如郑玄所说三季田猎，不敢显露地写在纬书中，四季田猎明显记载在《春秋》经文中。《谷梁传》作传之时，距离孔子较近，没有见到所藏的纬书，只看见《春秋》经文，所以认为四季田猎。《公羊传》在六国之时，距离孔子较远，纬书已在世间流行，《公羊传》既然见到纬书文字，所以认为三季田猎。又郑玄解释“废疾”时说“岁三田”是指以三件事作为田猎，即上面所说的一曰干豆等，这是为了堵塞何休的言论，应当以这个注释为准。说《周礼》春天叫搜，以下是《周礼·大司马》的职文，那里的注释说：“夏天田猎叫苗，选择取不孕育的野兽；就像治理苗田去除不结实的一样。秋天田猎叫狝，狝是杀的意思，中等射杀的多。冬天田猎叫狩，是说守候取获，没有选择。”郑玄不解释“搜”，因为“搜”是选择的意思，也是说选择取不孕育的野兽，从义理上可以知道，所以不解释。然而《春秋》四季田猎都叫“搜”，是因为按照春天搜田的礼仪来施行。】没有事而不田猎，叫做不敬；田猎不按照礼仪，叫做暴殄天物。【不敬，是指简略祭祀，怠慢宾客。疏说：“田猎不按照礼仪叫做暴殄天物，如果田猎不按照礼仪，杀伤过多，就是暴害上天所生的万物。按照礼仪田猎，那么下文天子不合围一直到不翻鸟巢都是。”】《王制》篇说：大司马在仲春时节教习振旅，像战阵一样排列。【“中”音“仲”，以下同。“陈”音“觐”，以下同。】军队是保卫国家的准备。孔子说：“用没有训练过的百姓去作战，叫做抛弃他们。”军队是凶险的事情，不能凭空设立，所以借着搜田、狩田来练习。凡是军队出征叫治兵，回师叫振旅，都是练习作战。四季各自教习百姓其中一项，春天练习振旅，军队回师收拢队伍，专门致力于农业。疏说：“说军队是保卫国家的准备，郑玄想要解释田猎是为了练习军队，所以说军队是保卫国家的准备。引用孔子的话是为了显示需要田猎来教战。说军队是凶险的事情，《隐公传》文说不能凭空设立，借着搜田、狩田来练习。搜田、狩田是田猎的名称，想要实行搜田、狩田先清除草莱，教战完毕才进入田猎，所以说借着搜田、狩田来练习。因此书传文说战斗不能凭空练习，所以在搜田、狩田时闲暇练习。闲暇练习就是练习军队，借着搜田、狩田。说凡是军队出征叫治兵，回师叫振旅，都是练习作战。考察《庄公八年》正月军队驻扎在郎，甲午日祭祀军队。《公羊传》说：“祭祀军队是什么意思？出征叫祭祀军队。”注释说：“礼制规定军队不能白白驱使，所以将要出兵必须在近郊祭祀，陈列军队练习作战，杀牲口犒劳士卒。”又说：“回师叫振旅，礼仪是一样的，都是练习作战。”《左传》说在宗庙治兵，是合乎礼制的。注释说：“三年治兵一次，与秋天同名，兵器将要出征，所以叫治兵。”《谷梁传》也说：“出征叫治兵，练习作战；回师叫振旅，练习作战。”郑玄在《异义》中驳斥不采纳《公羊传》，说“祠兵”所以叫“祠兵”，《公羊传》是字误，因而作《说文》也不采纳《左传》说“治兵”是在宗庙授兵，说在周司马职曰：“仲夏教茇舍，仲秋教治兵，下面都说像战阵一样排列。”仲冬教大阅，修习战法，虞人清除所要田猎之

译在野外，就采取这样的做法。治兵这类军事训练都练习作战，不是在宗庙里授予兵器。入国没有祭祀五兵的礼仪，所以《尔雅·释天》说：“出称为治兵，崇尚威武；入称为振旅，恢复尊卑秩序。”所谓恢复尊卑，是指出征时壮年人在前，老弱在后；回国时壮年人在后，老弱在前。因此郑玄在此解释说：“振旅是军队回国，收拢民众专心务农。”说四季各自教导民众其中一项，是指春天教导振旅，夏天教导茇舍，秋天教导治兵，到了冬天进行大阅，这就是各自教导民众其中一项。于是进行搜田，用火驱赶野兽，火停后献上猎物祭祀社神。春天打猎称为搜，火弊指火停止。春天打猎主要用火，借焚烧杂草清除陈旧的草木，都猎杀后火就停止。献就是致送、归属的意思。田猎停止，虞人树立旗帜，众人把所猎获的禽兽献上来。《诗经》说：“小的归自己，大的献给公。”春天打猎主要祭祀社神，因为土地方施发生机。中夏教导茇舍，像振旅时的阵型。茇，读音如同莱沛的沛，茇舍指在草地上驻扎。军队有在草地上驻扎的法度。于是进行苗田，像搜田的法度，驱兽的车停止后献上猎物举行礿祭。夏天打猎称为苗，挑选猎取不孕育的野兽，如同治理禾苗去除不结实的一样。车弊指驱兽的车停止。夏天打猎主要用车，表示所取猎物稀少，都猎杀后车就停止。《王制》说：“天子猎杀就放下大绥，诸侯猎杀就放下小绥，大夫猎杀就停止佐车，佐车停止百姓才打猎。”礿是宗庙的夏祭。冬夏打猎主要祭祀宗庙，因为阴阳初生，象征神灵在内。中秋教导治兵，像振旅时的阵型。于是进行狝田，像搜田的法度，网罗停止后献上传来的禽兽祭祀祊神。秋天打猎称为狝，狝是杀的意思。罗弊指网罗停止。秋天打猎主要用网，猎杀的多。都猎杀后网就停止，祊应当是方的误字。而田猎主要祭祀四方，报答万物成熟。《诗经》说：“祭祀社神和四方。”

译神也】仲冬进行大规模阅兵【春季辨别鼓铎，夏季辨别号令名称，秋季辨别旗帜器物，到了冬季进行大阅兵，检阅军备物资。凡是颁发旗帜器物用于出军时的旗帜，就依照秋季的规定；依照尊卑的常规，就依照冬季的规定。这是司常辅助司马的时候。大阅兵具备军礼，但旌旗不像出军时那样空辟实。辟音避。疏曰：因为冬季农闲，所以大规模检阅军备物资的大要。又说：说春季辨别鼓铎以下，是为了显示春夏秋各教习一项，到了冬季大阅兵时总教习，所以说至冬大阅兵军实。说凡是颁发旗帜器物用于出军时的旗帜，就依照秋季；依照尊卑的常规，就依照冬季。司常辅助司马的时候，是因为王与诸侯所建旗帜秋冬相同。又秋季说军吏建旗，师都载旜，乡遂载物，郊野载旐，百官载旟，不说旞旌这两种，因为这是出军的方法，所以不说道车、游车所载。大阅兵时显示尊卑的常规，所以司常说：孤卿建旜，大夫士建物，师都建旗，州里建旟，县鄙建旐，道车载旞，游车载旌，这是不同的。郑说：大阅兵具备军礼，但旌旗不像出军时那样空辟实，大阅兵虽然具备礼仪，是教战，不是实际出军的方法，这是它的空。秋季教治兵，治兵是出军的方法，所以寄托出军的旗帜在那里，是冬季的空辟实出军方法。赵商问：《巾车》职“建大麾以田”，注：“田四时田猎。”商案《大司马》职四时皆建大常，为什么？郑答曰：麾，是夏的正色。田虽然习战，春夏尚生，其时宜入兵。夏本不以兵得天下，所以建其正色，以春夏田；到了秋冬出兵之时才建大常。赵商又问：《巾车》职曰“建大白以即戎”，注云：“谓兵车。”司马职“仲秋辨其物以治兵”，王建大常。注：“凡颁旗物以出军之旗，则如秋。”不知道“大白以即戎”是什么时候？答曰：白者，是殷的正色。王即戎者，或将命，或劳师，不自亲将，所以建先王的正色，异于亲自将也】于是进行狩猎【冬季田猎称为狩，说守取之无所选择。疏曰：这一节总论教战完毕进入防。田猎的事所以说遂以狩田也。说冬季田猎为狩，言守取之无所择者，对春夏言搜言苗有所择，又秋名狝，中杀者多，对此围守之，此又多于狝，故得守名也】及所弊鼔皆駴车徒皆噪【駴本亦作骇胡楷反一音亥 郑司农云及所弊至所弊之处〇谓至所弊之处田所当于止也天子诸侯搜狩有常至其当处吏士鼓噪象攻敌克胜而喜也疾雷击鼔曰駴噪讙也书曰前师乃鼔防噪亦谓喜也 防音符又芳甫反 疏曰云及所弊者冬徒弊止之处谓百姓猎止又曰引书曰者书传文彼说武王伐纣时事】徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝【馌于辄反 徒乃弊徒止也冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙 疏曰云致禽馌兽于郊者亦谓因田过郊之神位而馈之又曰月令季秋天子既田云云者证彼祭禽于四郊与此馌兽于郊为一物其实彼一解以为是仲秋祭禽以祠祊为一也 夏官】 服不氏凡祭祀共猛兽【谓中膳羞者兽人蚤献狼春秋传曰熊蹯不孰 蹯音烦 疏曰上云养猛兽则猛兽皆养之此言祭祀所共据堪食者故郑云谓中膳羞中膳羞唯有熊狼故引兽人与春秋为证案内则亦云狼臅膏可食也春秋传者宣公二年晋灵公之时宰夫胹熊蹯不孰杀之赵盾谏之是也 同上】 囿人祭祀共其生兽死兽之物【地官】 兽人掌罟田兽【罟音古 罟罔也以罔搏所当田之兽 搏音博音付疏曰云掌罟田兽者罟罔也谓以罔搏取当田之兽】凡祭祀共其死兽生兽凡兽入于腊人【共其完者疏曰凡此所共者于庖人云凡其死生鱻薧之物以共王之膳又曰知其完全者下经云凡兽入于腊人是其不完者，故知此是完者。天官】掌畜祭祀，共卵鸟【其卵可荐之鸟疏曰：还谓上经鹅鸭之属，其鸡亦在焉。夏官】〇人凡祭祀，共其鱼之鱻薧【〇音鱼疏曰：云凡祭祀共其鱼之鱻薧者，此所共者，共内外饔，以其膳夫共王之膳羞，即不掌祭祀之事天官】鼈人祭祀，共蠯蠃蚳，以授醢人【蠯薄佳反，蠃郎戈反，蚳直其反，长梨反蠃螔蝓，郑司农云蠯蛤也，杜子春云蠯蜯也，蚳蛾子。国语曰：虫舍蚳蝝螔音夷，蝓音由，又音愉，蜯蒲顶反，蒲杏反，蛾宜绮反，舍音舍，蝝恱全反，允缗反疏曰：案醢人有蠯醢、蠃醢、蚳醢，故以此三者授醢人。人曰蠃螔蝓者，一物两名。司农云蠯蛤也者

译杜子春说：“蠯蜯”就是“蜯”，“蜯”即是蛤蜊，它们也是同一种东西。“蚳蛾子”，指的是蚂蚁的幼虫，选取白色的蚂蚁幼虫来制作肉酱。《国语》说：“虫舍蚳蝝”，这也是《国语》中劝谏周宣公的话，意思是夏虫在体内舍弃了蚳和蝝。这里的“蚳”就是经文中所说的“蚳”，“蝝”指的是蝗虫，与蚳不同，这里是连类而及的。

川衡负责祭祀时，供给川奠。川奠是笾和豆中的祭品，包括鱼干、蜃、蛤等。郑玄的注疏说：郑玄的这些注释都是依据《醢人》和《笾人》的职掌而言的。查《笾人》的职掌说：朝事所用的笾中有防蕡、白黒、形盐、膴鲍、鱼干；《醢人》说：馈食所用的豆中有蜃醢、蠯醢。蜃和蠯都是蛤蜊，那么鱼干和蜃都是川中生长的东西，所以引用它们作为川奠的例证。说“等”之类的，是因为还包括蠃醢也是川奠，所以说“等”。

泽虞负责祭祀时，供给泽物之奠。泽物之奠，也是笾和豆中的祭品，包括芹菜、茆草、蓤、芡实等。郑玄的注疏说：查《笾人》职掌中，加笾的实有蓤、芡，朝事的豆中有茆菹，加豆的实有芹菹，这些都是泽中出产的，所以引用它们作为泽物之奠的例证。说“等”之类的，是因为还包括深蒲、昌本等，所以说“等”。

庖人负责祭祀时，供给美好的膳食。美好的膳食，指的是四季所制作的饮食，比如荆州的防鱼，青州的蟹胥，虽然是非常规的物品，但进献它们是出于孝心。郑玄的注疏说：平常所供给的，都在内外饔的职掌中，现在说“好羞”，那就是非常规的物品，指的是美味的鱼类等。又说所谓四季所制作的膳食，是指四季之间非常美味的食物。比如荆州的防鱼，青州的蟹胥，郑玄看到当时有这些，又看到《礼记·礼器》说：“大飨祭时，王事与三牲、鱼腊，四海九州的美味，只要可以进献的，没有不在其中的。”况且《禹贡》徐州贡蠙珠和鱼，荆州没有鱼，文字是不完备的，由此可知好羞都是鱼类。

场人，凡祭祀时，供给瓜果，享祭时也这样。郑玄的注疏说：“享纳牲，是指在宗庙祭祀时，两次灌礼之后，君主迎接牺牲，将其纳入庭院，这时夫人进献朝事的豆和笾，豆和笾中有瓜果之类的物品，所以说‘享祭时也这样’。如果是这样，上面说的祭祀，是指其他的祭祀。”

甸师，供给野外瓜果的进献。甸，在远郊之外，郊外称为野，果，是桃、李之类；蓏，是瓜、瓞之类。郑玄的注疏说：郑玄说甸在远郊之外，查《载师》公邑的田地属于甸，地在二百里之中，《司马法》说百里为远郊，现在说甸在远郊之外。

译那么在这二百里范围内，说郊外称为野，是解释经文中“野”字，指野在郊外。说“果是桃李之类，蓏是瓜瓞之类”呢？查考《食货志》，臣瓒认为长在树上的叫果，长在地上的叫蓏，不区分有核无核。张晏认为有核的叫果，无核的叫蓏。现在郑玄说“果是桃李之类”，就是指有核的；“蓏是瓜瓞之类”，就是指无核的。这是采纳张晏的说法。《天官》篇中，笾人掌管四种笾中的食物【笾，是竹制的器具，像豆一样，它们的容量都是四升。疏文说：“说四种笾，是指下文朝事、馈食、加笾、羞笾这四种。说‘之实’，是指掌管这四种笾中所盛放的食物，如防、蕡、白、黑等】

【又说：郑玄知道笾是竹器，是因为它的字形从竹，也是依据汉代礼器的制度得知的。说‘像豆一样，面径和足柄都是一尺’，也是依据汉代礼制得知的。说‘它们的容量都是四升’，根据笾所能容纳的称为容，根据其中所盛的防、蕡等物称为实，所以说容实都是四升，这也大致与豆的四升容量相同】朝事所用的笾，其中盛放的是防、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐【防，音芳引；又音芳勇；蕡，音符文；音蒲闷；膴，音火吴。蕡，是枲麻的果实。郑司农说：“朝事是指清晨未进食时，先进献寒具和口实所用的笾。”炒麦叫防，麻子叫蕡，稻米叫白，黍米叫黑，把盐筑成虎的形状，叫做形盐。所以《春秋传》说‘盐虎形’。〇郑玄认为参照司尊彝的职掌，朝事是指祭祀宗庙时进献血腥之物的仪式。形盐，是形状像虎的盐。膴，是将生鱼切成大块。鲍，是在楅室中烘干的鱼，出产于江淮地区。鱐，是剖开晒干的鱼，出产于东海。君王备齐各种物品，近处的保持生鲜，远处的进行干燥，是顺应其适宜的方式。现在河间以北煮穜麦出售，名叫逢。燕国人切鱼脍，将鱼肉切成方寸大小，以防所珍视的枲麻果实来比喻，思里反；防，章涉反；直，辄反；楅，皮逼反。疏文说：这里说“朝事”是指祭祀宗庙在两次灌酒之后，祝官在户外迎接尸神，然后进献这八种笾。八种笾分别是：防为炒麦，第一；蕡为麻子，第二；白为炒稻米，第三；黑为炒黍米，第四；形盐为形状像虎的盐，第五；膴为将鱼肉切成大块，第六；鲍为在楅室中烘干的鱼，第七；鱐为干鱼，第八。又说：“说蕡是枲麻的果实”，查考《丧服》篇说“苴绖”，子夏传解释说“苴麻有蕡”，蕡是麻的种子。又查考“疏衰裳齐牡麻绖”，子夏传解释说“牡麻就是枲麻”，那么枲麻是指雄麻。如果是这样，枲麻没有果实，而解释蕡为枲麻的果实，是举其同类而言。就像圆形的叫箪，方形的叫笥，虽然不同，但郑玄注《论语》说“箪笥”，也是举其同类，意义相同。郑司农说“朝事是指清晨未进食时，先进献寒具和口实所用的笾”，这是郑司农没有推究上下文势以祭祀为义，直接解释为生人所吃的食物，所以郑玄不采纳。说“炒麦叫防”，因为字形从麦，知道防是炒麦。说“麻子叫蕡”，前面已经解释过了。说“稻米叫白”，因为稻米呈现白色。说“黍米叫黑”，《尔雅》中有“秬，黑黍”，所以知道黑是指黍，这两者也都是炒过之后才可以。以上几点郑玄都采纳了。说“筑盐做成虎形”又引用《春秋传》的话，左氏传僖公三十年冬天，周王派周公阅来聘问，宴飨时有昌歜、白黑、形盐。服氏说：昌歜，是昌本做的腌菜。辞令说：国君文德足以昭示，武德足以令人敬畏，那么就有备齐物品的宴飨，来象征他的德行。进献五味，献上嘉谷，盐做成虎形。服氏说：刻成虎形不对，是筑成虎形。所以郑玄不采纳。〇郑玄认为参照司尊彝的职掌，朝事是指祭祀宗庙时进献血腥之物的仪式。查考司尊彝的职掌，除了两次灌酒，有朝践、馈献作为进食前的两个阶段。那里又有朝献、再献，进食后酳尸为一个阶段。又参照少牢之礼，主人酬尸，宰夫进献房中的羞物，又作为一个阶段，总共四个阶段。也是依据祭祀宗庙，所以郑玄这样说。祭祀宗庙没有血，郑玄说进献血腥，郑玄注《论语》也说：禘祭的礼仪，从血腥开始，都是说用毛皮来告纯，用血来告杀，这是在告杀时有血，与朝践进献腥物同属一个阶段，所以连言血，并不是说祭祀血。说形盐，是形状像虎的盐，认为是自然形成像虎的形状，这是驳斥郑司农筑盐成虎形的说法。说膴防，是将生鱼切成大块，防前面已经解释过了。说鲍，是在楅室中烘干的鱼，出产于江淮地区，郑玄是通过亲眼观察得知的。说楅室，是指在楅上搭建的屋子。说鱐，是剖开晒干的鱼，出产于东海，上面说夏行腒鱐，鱐前面已经解释过了。说出产东海，也是通过亲眼观察得知的。说君王备齐各种物品，近处的保持生鲜，膴就是如此；远处的进行干燥，鲍和鱐就是如此；顺应其适宜的方式，近处适宜湿润，远处适宜干燥。如果是这样，经文中鲍、鱐两者，鱼在其中，明显这两物都是鱼。说现在河间以北煮穜麦出售，名叫逢。引用汉代法令证明防，也是熬煮的麦。说燕国人切鱼脍，将鱼肉切成方寸大小，以防所珍视的枲麻果实来比喻，也是引用当时的事物证明膴，膴也是腹部的肥肉，用来比拟祭祀与防所珍视的事物相同】馈食所用的笾，其中盛放的是枣、

译防、桃、干、防、榛实【防，是古时的“栗”字，防音老，又音力到反；榛，音侧巾反。士邻反馈食，是进献熟食的意思。如今吉礼中保留下来的，有特牲、少牢，这是诸侯的大夫、士的祭礼，不裸祭也不进献血腥之物，而是从进献熟食开始，所以都称为馈食之礼】

译干防是干梅吗？有桃诸、梅诸吗？那是它的干果吗？榛子像栗子但较小，祼音古乱反。疏说：这是指朝践荐腥之后，在堂上再次陈列犬、豕、牛、羊烹熟之时，随后进献的称为馈食之笾。那八笾的内容是：枣一，栗二，桃三，干防即干梅四，榛实五。这五样东西在八笾中仍缺少三样。查考干防既然是干梅，经文中桃是湿桃，既然有湿桃和干梅，显然另有干桃，那么注引《内则》“桃诸”，郑玄说那是它的干果，既然有湿桃，显然也有湿梅可知。用干桃和湿梅这两样加上前面的五样成为七笾。查考桃梅既然都有干湿，那么枣中也应该有干湿，再取一种加上前面的成为八笾。必定知道这五样之中有八样。查考《仪礼》特牲、少牢，士用二笾二豆，大夫用四笾四豆，诸侯应当用六笾，天子应当用八笾。醢人馈食之豆有八，这里馈食之笾说六，不相类。又上文朝事之笾说八，下加笾也说八，难道这馈食在其中占六吗？数事不可，所以以义推参为八。如果不这样，任凭贤者裁断。又说：说馈食是进献熟食的意思，是指在堂上进献熟食之时随后进献。说现在吉礼尚存的，吉礼指祭祀，因为天子诸侯祭祀之礼已亡，所以说存者。说特牲、少牢是诸侯大夫士的祭礼，因为天子大夫用大牢祭，现在用特牲、少牢，所以知道是诸侯大夫士的祭礼。说不祼不荐血腥，如果天子诸侯则有室中二祼，堂上朝践荐血腥之礼，大夫则没有这两者。说而从进献熟食开始，所以都说这是馈食之礼。天子诸侯大夫士虽然同样有馈食，仍有少许差别。为什么呢？天子诸侯在尸进食前仍有馈献，一是馈熟，阴厌，阴厌后尸入室进食才献。大夫士则馈熟与黍稷为阴厌，阴厌前无馈献，以此作为区别。说干防是干梅，因为经文中干防上面有桃，所以知道干防是干梅。说有桃诸、梅诸，是《内则》的文字，而郑玄引用它，证明干防中有干桃干梅，所以说那是它的干果。说榛子像栗子但较小，现在居住在山中的人见到食用的，像栗子但较小，也是亲眼验证知道的。

加笾的实物有蓤、芡、防、脯。加笾是指尸进食后，亚献时加给尸的笾，重复言说的是因为四物成为八笾。蓤是芰，芡是鸡头，栗与馈食相同。郑司农说：蓤、芡、脯、脩。疏说：这加笾，当尸进食后，王酳尸，随后亚王酳尸，此时进献这四物，重复言说则是八笾。又说：加笾，是尸进食后，亚献时加给尸的笾。查考春官内宗说：掌管宗庙的祭祀，进献加豆笾，因为内宗所进献的，明显主要在于后。又见特牲主妇献尸说：宗妇拿着两笾在户外，主妇接受设置在敦南。主人献尸的时候，不见有设置笾的事，所以知道只主要在于后。少牢主妇不设笾，因为当天賔尸的缘故。其下大夫不賔尸的，也与士相同。说蓤是芰，屈到嗜芰，就是蓤角。说芡是鸡头，俗有二名，现在有人称之为雁头。先郑说蓤、芡、脯、脩，先郑的意思奇怪馈食重复言说，所以用脩代替栗得为一义，所以引用它在下面。

羞笾的实物有糗饵、粉餈。餈音昨资反。羞笾是指如果少牢主人酬尸，宰夫进献房中之羞于尸侑，主人主妇都在右边的情况，故书餈作茨。郑司农说：糗是熬大豆与米，粉是豆屑，茨字或作餈，是说干饵饼之。〇说这两样东西都是用粉稻米黍米做的，合蒸叫饵，饼之叫餈。糗是捣粉熬大豆为饵，餈的黏着以粉之，饵言糗，餈言粉，互相补足。为饵音于伪反，黏音女廉反，着音直略反。疏说：这当王酬尸，内饔进之于尸侑等。说糗饵粉餈，这是两笾，糗与粉为一物，恐怕饵粢黏着笾，所以分在两笾之下。又说：说羞笾为如果少牢主人酬尸，宰夫进献房中之羞于尸侑，主人主妇都在右边，天子祭祀之礼已亡，所以取少牢大夫礼解释。查考有司彻上大夫当天賔尸，正祭不设内羞，所以在賔尸时设置。这天子之礼賔尸在明日，则祭祀日应当设置。查考少牢下大夫不賔尸，賔长致爵受酢，说宰夫进献房中之羞，司士进献庶羞于尸祝，主人主妇内羞在右，庶羞在左。天子之礼賔长受酢后，也应当设置这内羞庶羞于尸祝及王与后。然而郑不引不賔尸而引賔尸，因为设置内羞之礼相同，所以只引其一，但王祭设于祝賔尸，所以在侑又賔尸，主人酬尸后，正祭賔长受酢。后为异。说故书餈作茨，这宜从食，不得从草。所以先郑破之，从经为正。郑司农说：糗，熬大豆与米；粉，豆屑。并于义是，但于义不足，所以后郑增成之。说茨字或作餈，是说故书也有作次下食的，说谓干饵饼之。者饼之曰餈，未正干之言，所以后郑不从。〇说这两样东西

译这些（食物）都是用稻米和黍米磨成的粉制作的，这是根据当时的亲眼观察而得知的。说将米粉合蒸称为“饵”，将米粉制成饼状称为“餈”，意思是说将稻米和黍米的粉混合做成饵，既然饵不是饼状，那么明确将饼状的称为餈。现在的“餈餻”等名称，都是解释这类食物的名称，都出自于此。说“糗”是捣碎并熬煮大豆制成的，这与郑司农的解释相同。郑司农没有提到“捣”这一动作，所以后郑（郑玄）加以补充完善。说“饵”中提到“糗”，“餈”中提到“粉”，二者互相补充，这是因为它们本质上是同一种东西。“饵”中提到“糗”，意思是说经过熬煮的也可以说是经过捣碎的；“餈”中提到“粉”，意思是说经过捣碎的也可以说是经过熬煮的。凡是说“互”的，通常是依据两种事物相互对应，现在是在同一事物上自身相互对应，只是道理不够明白，所以说互相补充。《内则》注中说：“捣碎并熬煮谷物，这里指的是大豆。‘谷’是总称。”凡是祭祀时，提供笾、荐、羞中的食物【荐和羞都是进献的意思。未进食未饮酒时进献的称为荐，已经进食饮酒后进献的称为羞。疏解释说：祭祀中说“凡”，是指四季的禘祭和祫祭都提供笾中的食物，笾中的食物就是荐和羞的内容。又解释说：未进食未饮酒时进献的称为荐，是指先荐后献的祭祀。依据朝践和馈献时，在未献之前所进献的笾豆，即朝事和馈食时的笾豆。说已经进食饮酒后进献的称为羞，是指尸（代表受祭者的活人）进食后，酳尸（用酒漱口）完毕所进献的羞，即加笾中的食物。同上】醢人掌管四种豆器中的食物，朝事所用的豆器，其中装有韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麇臡【韭音久，菹音庄鱼，醓音吐感，本又作□，或一音昌审，臡音乃兮，又音入齐，菁音宁，又音精，茆音卯，北人音栁，防京伦。醓，是肉汁。昌本，是昌蒲根，切成四寸长作为菹。三种臡也是醢。制作醢和臡时，必须先将肉晒乾，然后切碎，混合粱麴和盐腌制，用美酒涂抹并放入瓶中，一百天后就做好了。郑司农说：麋臡，是麋腿骨骨髓做的醢，有人说麋臡是酱，有骨头的称为臡，无骨头的称为醢。菁菹，是韭菹。郑大夫将茆读作茅，茅菹，是茅草初生时，有人说茆是水草。杜子春将茆读作卯。〇说菁是蔓菁，茆是鳬葵。凡是菹和醢都是以气味相配，其具体形状未曾听闻。膊音普博，莝音仓卧，骭音户干，徐音户谏，蔓音万，又音莫干，徐音蛮。疏解释说：说四种豆器中的食物，豆和笾同时设置，节数与四种笾同时，也是指朝事、馈食、加豆、羞豆中的食物。说朝事所用的豆器，也是指朝践节。其中韭菹、醓醢，在豆器中的肉韲和菹之类，蔬菜和肉类都是完整之物。如果切成细丝称为菹，切成细碎称为韲，如果不说菹的，都是韲，那么昌本之类就是。说昌本，本指根，昌蒲根做成韲。说麋臡，是用麋肉做成醢，因为连骨头一起制作，所以称为臡。菁菹、鹿臡、茆菹、麇臡共八种豆器，随后设置。又说：说醓是肉汁，醓是用肉制作的，醓汁即是肉汁。昌本，是昌蒲根，本解释为根。说切成四寸作为菹，但菹四寸没有正文依据，大概以一手握为限，一握就是四寸，即是完整之物。如果说作醢及臡以下，郑玄以当时的方法解释。查《王制》说：“一为干豆”，郑注说：“是指将肉腊乾作为祭祀豆器中的食物。”脯不是豆器中的食物，也是说制作醢后才能放在豆器中，与此先晒乾肉的意思相合。郑司农说：“麋臡，是麋腿骨骨髓做的醢。”这个意思后郑不采纳。有人说：“麋臡，是酱，有骨头的称为臡，无骨头的称为醢。”后郑采纳了这个说法。又菁菹、韭菹，将菁解释为韭，菁在义理上不通，后郑不采纳。如果是菲字，菲即蔓菁，在义理上是正确的，后郑不应破除它。明显本作“韭”，不作“菲”。郑大夫将茆读作茅，茅菹，茅草初生，茅草不是人可食用的东西，不适合做菹。有人说：“茆，是水草。”后郑采纳了这个说法。杜子春将茆读作卵，在义理上也是正确的。〇说：“菁，是蔓菁”，破除了司农将菁解释为韭菁的说法。说“茆，是鳬葵”，补充完善了子春等人的意思。说凡是菹和醢都是以气味相配，其具体形状未曾听闻，经文说“韭菹醓醢”以下两两相配，都是气味相配的状态，不可知，所以说其形状未曾听闻】馈食所用的豆器，其中装有葵菹、蠃醢、脾析、蠯醢、蜃、蚳醢、豚拍、鱼醢【蠃音力禾；脾音婢支；徐音蒲佳；析音星歴；蠯音蒲佳；徐音薄鸡；蜃音市轸；拍音搏。蠃，是螔蝓；蜃，是大蛤；蚳，是蛾子。郑司农说：脾析，是牛百叶；蠯，是蛤。郑大夫、杜子春都将拍解释为膊，指胁部。有人说：豚拍，是肩部。现在河间地区称豚胁，声音像鍜镈。螔音移，又音夷；蝓音榆，又音由；蛤音閤；蛾音鱼绮；膊音博，下镈同。疏解释说：说馈食所用的豆器，也是与馈食时的笾同时进献其中的食物。葵菹、嬴醢，这八种豆器中，脾析、蜃、豚拍三者没有说菹，都是韲。又说：「说蠃、螔、蝓、蜃、大蛤、蚳、蛾子，都是《尔雅》中的文字。」郑司农说：「脾析，是牛百叶。」没有正文可以破除，所以后郑采纳了这个说法。说「蠯是蛤」，是指小蛤，也在鼈人篇中解释过了。郑大夫、杜子春都将拍解释为膊，指胁部，这是解释经文中的「豚拍」

译豚，是猪的肋骨。郑司农说，有人解释“豚拍肩”是指猪的肩膀。郑司农又说，如今河间地区称猪肋骨为“豚胁”，其声音如同锻打铁器时的镈声。这说明子春等两人虽然将“豚拍肩”解释为猪肩，但仍然是依据前面“豚胁”的含义来理解的，所以说其声如锻镈。

加豆中的食物包括：芹菹、兔醢、深蒲醓醢、箈菹、雁醢、笋菹、鱼醢。【“芹”音勤，徐邈又音谨。《说文》写作“菦”，说是桑类蒿草。“箈”音迨，《尔雅》写作“防”，与郑司农的说法相同，说是水中的鱼衣，应当读徒来反。沈重说北方人读秃改反，又读丈之反，不知出处。“笋”音息尹反。芹，就是楚葵。郑司农说：“深蒲，是蒲的嫩茎深入水中，所以叫深蒲。”有人解释说：“深蒲，是桑耳。”醓醢，是肉酱。箈是水中的鱼衣，旧本雁字有的写作鹑。杜子春说：“应当是雁。”郑玄说：“深蒲，是蒲刚在水中生长出的嫩芽。”箈是箭竹的嫩芽，笋是竹子的嫩芽。蒻音若。疏解说：这加豆中的食物，也是与加笾中的食物同时摆设的。深蒲醓醢，深蒲是指蒲深入水中制成的菹，醓醢与朝事之豆相同。箈菹，是指用箈箭竹的嫩芽制成菹。说笋菹，是指用竹子的嫩芽制成菹。又说：“芹，楚葵出自《尔雅》。”郑司农说：“深蒲，蒲的嫩茎深入水中，所以叫深蒲。”史游《急就章》说：“蒲蒻蔺席，蒲蒻只能用来编席，不能用来做菹。”所以郑玄不采纳郑司农的说法。有人说“深蒲是桑耳”，既然名叫蒲，怎么能说是桑耳呢，所以郑玄也不采纳。说“箈是水中的鱼衣”，这个箈字既然从竹部，就不是水生物，不能说是鱼衣，所以郑玄也不采纳。郑玄说：“深蒲，是蒲刚在水中生长出的嫩芽”，这是郑玄根据时令来驳斥郑司农的说法。说“箈是箭竹的嫩芽”，箭竹又名篠。笋是竹子的嫩芽，竹子又名簜。萌都是指新生长的，现在都用来做菹】

羞豆中的食物包括：酏食、糁食。【酏食音嗣（以下同），糁音素感反。郑司农说：“酏食，是用酒酏做的饼。”糁食，是菜餗蒸。郑玄说：“酏，就是〇。”《内则》说：“取稻米全部舂捣，和入切碎的狼臆中膏，与稻米一起做成〇。”又说：“糁，取牛、羊、猪的肉各等分，切碎，与稻米混合，稻米两份，肉一份，合在一起做成饵，煎熟。餗音速，〇音然反，糔音思栁反，刘音相早反，徐音相防反，溲音所栁反，臅音昌蜀反，一音粟。疏解说：这羞豆中的食物，也是与羞笾中的食物同时摆设的。说酏食，是指〇与糁食为两种，豆又说郑司农说：酏食是用酒酏做的饼，酏是粥，用酒酏做饼，就像现在的起胶饼，文中没有出处，所以郑玄不采纳。说糁食，是菜餗蒸，就像现在煮菜，称为蒸菜，也文中没有出处，郑玄也不采纳。郑玄说酏就是〇，查《杂问志》说：《内则》〇在糁之前，《周礼》酏在糁之前，而且酏在六饮之中，不应该在豆中，况且《内则》有〇无酏，《周礼》有酏无〇，明显酏和〇是同一事物，所以驳斥酏而从〇。又引用《内则》说：取稻米全部舂捣和入，查上面的注释，举就是皆的意思，糔溲是博异语，意思是取稻米全部和入。说小切狼臅膏，郑玄在那里的注释：狼臅膏，是臆中的膏。说与稻米做成〇，那里的郑玄说：就像现在的膏痒。又说：糁取牛、羊、猪的肉，三如一，是指三种肉等分。说小切之，是指细切。说与稻米，稻米二，肉一，是指米两份，肉一份，合在一起做成饵，煎熟。〇、糁两者都有肉，是《内则》的文体，所以不采纳郑司农的说法。那么上面有糗饵，那里的饵没有肉，就放入笾中，这里的饵米肉都有，名叫糁，就放入豆中。查《易经》鼎卦九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。郑玄注释说：糁叫做餗，震为竹，竹的嫩芽叫笋，笋是餗这种菜，这是八珍中的食物。臣下旷废职守，失去君主的美道，应当在屋中受刑。查上面膳夫的注释：八珍取肝膋，不取糁。郑玄注释《易经》：糁又进入八珍中，是因为糁如果有菜，就进入八珍，不需要肝膋；如果糁没有菜，就进入羞豆，这里引用的就是这种情况。八珍则计算肝膋，所以注释不同】

凡祭祀，供给荐羞的豆实。【同上】

醯人掌管供给五齐七菹，凡醯类物品，用来供给祭祀的齐菹，凡醯酱类的物品。【齐音子兮反。齐、菹、酱都属于醯人，因为都需要醯来成味。疏解说：五齐七菹醯物，本来是醢人掌管的豆实，现在在这里，郑玄说齐、菹、酱都需要醯来成味，所以与醢人共同掌管，说用来供给祭祀的齐菹，凡醯酱类的物品，醯人连带说酱，包括豆酱也掌管。同上】

盐人祭祀时供给苦盐和散盐。【苦音盬，又音工戸反；散音悉但反，以下同。杜子春读苦为盬，谓出盐直接使用而不经过熬煮处理的。郑司农说散盐是经过熬煮处理的，郑玄说散盐是煮水制成的盐。盬音古，涷音练，鬻音煑。疏解说：苦应当是盬，盬是指从盐池中产出的，现在的颗盐就是。散盐是煮水制成的，出自东海。又说：杜子春读苦为盬，盬咸不是苦，所以驳斥苦为盬，见现在海边产盐的地方称为盬。直接使用而不经过熬煮处理的，对应下面经文中的鬻盐是经过熬煮的】

译这是治理盐的方法。郑司农解释说，散盐是经过煅烧处理的，但下文自有“鬻盐”是冰冻处理的记载，所以后郑不采纳郑司农的说法。同上】宰夫依照式法掌管祭祀前的警戒器具以及进献的脯醢和庶羞。

译【疏曰：所谓“式法”，是说祭祀无论大小都有旧的法度，依照这些法度来告诫训诫，使人们共同准备齐全。说“与其荐羞”，是说也告诫准备这些物品。又说：查考《仪礼》，在乡饮酒礼、乡射礼、燕礼中，凡是单独提到“荐”字的，都是指干肉和肉酱，所以知道这里的“荐”也是指干肉和肉酱。说“羞、庶羞、内羞”，庶羞是指天子八豆、诸侯六豆等规格，内羞是指祭祀进食后所添加的食物，说“内”，是指少牢礼中所说的房中的羞，即糗饵粉餈之类。同上】腊人，凡祭祀，准备豆中的干肉、荐用的干肉、膴肉、胖肉，以及凡属腊制的物品【豆音同“羞”，胖音同“半”，杜音同“板”，干肉不是豆中的实物，豆应当是羞的误写。郑司农说：膴是胸肉。郑大夫说：胖读作判。杜子春读胖为版，又说膴、胖都是指夹脊肉。又说礼家把胖当作半体。《公食大夫礼》说：庶羞都有大的，这是指用来拟祭的肉。又引有司说：主人也用一条鱼加上膴肉祭在上面，这是指主人用来拟祭的，膴与大也是一样的。《内则》说：麋、鹿、野猪、麕都有胖，足以互相参证。大是指胾中的大块肉，膴是指鱼反复翻转的膴肉。又诂说：大与膴是相同的，那么膴也是防肉的大块，胖应当是膴而腥，胖的意思是片，是分割肉的意思。礼本来就有腥、腍、爓，虽然有的煮熟，都是先制作再烹煮。夹脊古音洽，又吉协反，食音嗣，麕音伦，覆音服，腍音甚，爓音廉，亨音庚。疏曰：知道干肉不是豆中的实物，查考笾人的职掌有栗脯，那么干肉是笾中的实物，所以说干肉不是豆中的实物。知道豆应当是羞，查考笾人职掌说：凡祭祀准备笾中的荐羞实物，郑玄说：未饮未食叫荐，已饮已食叫羞，羞与荐相对，下文既说荐脯，明白上文应当说羞脯。郑司农说：膴是胸肉。郑大夫胖读作判。杜子春读胖为版，又说膴、胖都是指夹脊肉。又说礼家把胖当作半体，文中没有出处，都不对。《公食大夫礼》说：庶羞都有大的，这是指用来拟祭的肉。又引有司说：主人也用一条鱼加上膴肉祭在上面，这是指主人用来拟祭的。膴与大也是一样的。《内则》说：麋、鹿、野猪、麕都有胖，足以互相参证，注引有司并《公食大夫》两处证明膴是大块肉，引《内则》说明胖与膴不同，所以说足以互相参证。说大首胾的大块肉，是重复解释《公食大夫》。说膴是鱼反复翻转的，反复是指鱼生时在腹下，现在加在上面，叫膴。又诂说：大，据《尔雅·释诂》文，“云”二者相同，大、共膴同是一则，膴是防肉、大块，同将祭先。说“胖”应当是脯而腥，是指肉薄不煮的。“云”胖的意思是片，分割肉的意思，这是解释“胖”是薄的意思。说礼本来就有腥、腍、爓，虽然有的煮熟，祭祀之礼，豚解而腥之，又有体解而爓之，又有荐熟之礼。礼坚固有此三者，都应当先制为“胖”。说这个，是证明“胖”与“膴”不同，破除诸家的意思。同上】量人，凡祭祀，制定从献的干肉、燔肉的多少数量【郑司农说：从献，是指肉殽跟随酒。〇谓燔跟随献酒的肉炙，数是指多少，量是指长短。炙，音夜。疏曰：说凡，是因为天地宗庙飨食事广，祭礼献以燔从，所以总之言。又说：先郑说从献首肉殽从酒，后郑不采纳，因为肉殽从酒礼所不言。查考《特牲》《少牢》说：主人献尸以肝从，主妇献尸以燔从。所以后郑据此以为从献以燔。诗云：“载燔载烈”，毛传云：“传火曰燔，贯之加于火曰烈。”燔虽不贯，也是炙肉，所以郑云炙肉，数多少，量长短。查考《仪礼》干肉十脡，各长尺二寸，是多少长短，燔之数量未闻。夏官】外饔，外祭祀，准备干肉、脩肉、刑膴，陈列鼎俎中的牲体、鱼腊【注疏见上“牺牲”条】亨人，祭祀，准备大羮、铏羮【大羮，肉汁。郑司农说：大羮不调五味，铏羮加盐菜了。湆，音及。疏曰：说祭祀共大羮，大羮肉汁，盛于豋，谓大古之羮不调以盐菜及五味。谓镬中煮肉汁，一名湆，所以郑云大羮肉汁。说铏羮，是指陪鼎的膷、臐、膮，牛用藿，羊用苦，豕用薇，调以五味，盛之于铏器，即谓之铏羮。若盛之于豆，即谓之庶羞，即《公食大夫》十六豆膷、臐、膮是也。天官】司士，凡祭祀，率领其属羞俎豆【注疏见上“牺牲”条】大司马，大祭祀，羞牲鱼，授其祭【注疏见上“牺牲”条】小司马，小祭祀掌其事如大司马之法【注疏见上牺牲条】小子祭祀赞羞【疏曰：赞羞谓若上文大司马职云祭祀羞鱼牲之等，此官即赞之夏官】

右庶羞，记庶羞不逾牲【祭则

译不用牛肉而用羊肉作为菜肴，疏文说：查考《有司彻》篇，这是少牢之祭，文中说宰夫进献房中的菜肴，注解说酏食和糁食，《内则》说糁取用牛、羊、猪的肉，既然祭祀已经使用少牢（羊和猪），那么糁也不用牛肉，而是用羊肉作为菜肴。《王制》说：水草制成的菹菜，陆地产出的醢酱，细小的物产都具备了；三种牺牲的俎肉，八簋中的食物，美好的物产都具备了；昆虫的异类，草木的果实，阴阳的物产都具备了。【水草之菹，是芹菜、茆菜之类；陆产之醢，是蚳、蝝之类；天子的祭祀用八簋。昆虫指温时生长、寒时死亡的虫子，《内则》中可食用的物产有蜩、范，草木的果实，是蓤、芡、榛、栗之类。蜩音条。疏文说：说水草之菹是芹茆之类，查考《醢人》篇说加豆中的食物，有芹菹、兔醢，朝事之豆中有茆菹、麋臡，这就是芹茆。又有朝事之豆中的昌本、麋臡，加豆中的深蒲醓醢、箈菹、雁醢、笋菹、鱼醢，其中昌本、深蒲、箈、笋属于水草，所以说“之类”。说陆产之醢是蚳蝝之类，查考《醢人》篇馈食之豆中有蜃、蚳、蝝，即蚳之类，醢人加豆中的食物有兔醢，又有醓醢，这些都是陆地产出的，所以说“之类”。说天子祭祀用八簋，《明堂位》说周朝用八簋，又特牲、士用两敦，少牢用四敦，那么诸侯用六敦，所以天子用八敦。说《内则》中可食用的物产有蜩、范，蜩是蝉，范是蜂，属于昆虫之类。说草木之实是蓤、芡、榛、栗之类，查考《笾人》篇加笾中的食物有蓤、芡，馈食之笾中有枣、防、榛、栗，这些是草木，所以说“之类”】凡是天所生长、地所出产的，如果可以进献的，没有不全部存在的。【咸，都。疏文说：这一经总结上文，既然内部尽善尽美，外部又求助于祭祀之事，如果可以进献的，都用于祭祀，那么上文所说的阴阳之物都具备了，就是这样。《祭统》说：吃别人剩下的食物不祭祀，父亲不祭祀儿子，丈夫不祭祀妻子。【吃别人的剩余食物叫馂，吃馂而不祭祀，只有这类情况，吃尊者的剩余食物则祭祀，或者祭祀。疏文说：馂，是吃剩余食物的名称，祭指祭祀祖先，因为前面有赐余之事，所以说明吃别人的剩余食物不祭祀。凡是吃别人的剩余食物以及傍晚吃的食物、早晨饮食的剩余都叫馂，所以《玉藻》说日中而馂，郑玄说馂是吃早晨的剩余食物。现在这里说明凡是吃剩余食物都要祭祀，如果不祭祀的，只有下面两条。父亲不祭祀儿子，丈夫不祭祀妻子，如果父亲得到儿子的剩余食物，丈夫得到妻子的剩余食物，不需要祭祀，是因为他们地位卑下的缘故。除了这两条之外都要祭祀，父亲得到儿子剩余食物的情况，熊氏说：是指年老退休，把家事传给子孙，子孙有宾客之事，所以父亲吃儿子剩下的食物。丈夫吃妻子剩余食物的情况，是指宗妇与族人妇宴饮有剩余，丈夫可以吃。《曲礼上》说：谷梁子说：四季的田猎，都是为了宗庙之事。春天叫田【在田中猎取野兽】夏天叫苗【因为为苗除害，所以叫苗】秋天叫搜【搜索选择，舍小取大】冬天叫狩【狩是围猎，冬天万物成熟，捕获了就取用，不加选择。疏文说：四季田猎，如果用时王的正朔，那么周朝的冬天是夏朝的秋天，而说万物成熟，是因为冬天是一个时节的总称。周朝的十二月，是夏朝的十月，万物已经收获，所以可以用万物成熟来说】四季的田猎，有三种用途，看哪一样优先，第一种作为干豆【上等射杀，箭中心脏死得快，晾干后作为豆中的食物，可以祭祀。解释说：何休说：从左边膘射入，到达右边腢，中心脏死得快，所以晾干后放入豆中，用来进献宗庙。豆，是祭器名，形状像灯。天子二十六，诸公十六，诸侯十二，卿上大夫八，下大夫六，士三。大夫以上礼器的记载，士三者是相传的说法】第二种作为宾客【次等射杀，射中髀骨死得较慢。疏文说：何休说：从左边膘射入，到达右边脾，远离心脏死得难，所以是次等射杀。毛传说：次等射杀是射中右耳，其次。现在注解说：射中髀骨则与彼不同。髀骨，查考《仪礼》，髀骨是膝盖以上的骨头】第三种作为填充君主的厨房【下等射杀，射中肠肚死得最慢，先宗庙，次宾客，后厨房，这是尊神敬客的道理。疏文说：何休说：从左边膘射入，到达右边防。毛传说：左髀到达右边防是下等射杀。这里说中肠，与那两种说法都没有妨碍。桓公四年传】鸟兽的肉不上俎【俎，音庄吕】那么公就不射【隐公五年，《春秋左氏传》】鲁宣公夏天在泗水深渊滥捕【滥，浸渍。在泗水深渊浸渍网罟，用来捕鱼。泗水在鲁城北，又说在南门】里革割断他的网罟并丢弃【罟，网】说：古时候大寒降临，土中蛰伏的生物苏醒【降，下。寒气初下，指季冬建丑之月，大寒之后。土中蛰伏的生物苏醒，指孟春建寅之月，蛰虫开始震动。《月令》说孟春蛰虫开始震动，鱼上浮冰面，獭祭祀鱼】水虞官在这个时候讲习罛罶，猎取大鱼登上川禽而品尝，在寝庙中举行，让国人参与，帮助宣发阳气【罛音孤，罶音柳，水虞是渔师，掌管川泽的禁令，讲习。罛，渔网；罶，笱。名鱼，大鱼。川禽，鳖蜃之类。诸，之。这时阳气升起

译鱼游到冰面上，所以让国人去捕捉，这是为了帮助宣发阳气。《月令》说季冬开始捕鱼，于是品尝鱼，先献给寝庙。唐氏说孟春是错误的。鸟兽怀孕，水虫长成。怀孕，就是怀胎。这是说春天的时候。兽虞在这个时候禁止使用捕兔的网、捕鸟的网和刺鱼鳖的工具，以便为夏天储备干鱼。罝音嗟，矠音策。兽虞掌管鸟兽的禁令。罝，是捕兔的网；罗，是捕鸟的网。禁，是禁止不得施用。矠，是刺。槁，是干。夏天不得捕捉，所以在这个时候刺取鱼鳖，作为夏天的储备。这是为了帮助万物生长。阜，是生长。鸟兽正在怀孕，所以捕捉鱼鳖来帮助生物生长。鸟兽长成，水虫怀孕，水虞在这个时候禁止使用捕鱼鳖的网，设置陷阱和木栅。防音鹿，罝应当是□□，防是小网。穽，是陷坑。鄂，通格，是用来迷惑野兽的。这是说立夏时鸟兽已经长成，水虫怀孕的时候，禁止鱼鳖的网，设置捕捉野兽的工具。这是为了充实宗庙和厨房，蓄积功用。畜音休，用野兽充实宗庙和厨房，从而蓄养鱼鳖，使四季的功用充足，国家的财用也充足。再说，山不砍伐嫩枝。

译【从根上长出的新枝叫蘖】沼泽中的草木不砍伐未成年的，鱼类禁止捕捞鱼卵和小鱼，野兽保护小鹿和小麋，鸟类护养雏鸟和鸟蛋，虫类不取食蚁卵和蝙蝠，使万物繁殖众多，这是古代的训诫。如今鱼刚怀上孕，不教导人们让鱼生长，反而使用网罟捕捞，贪婪没有节制啊。屈到喜欢吃菱角，有病时召集宗族长老并嘱咐他们，说：“祭祀我时一定要用菱角。”等到祥祭时，宗族长老将要进献菱角，屈建命令撤去。宗族长老说：“先君曾嘱咐过。”子木说：“不是这样。先君执掌楚国的政令，他的法度刑罚铭记在百姓心中，收藏在王府里，对上可以比肩先王，对下可以训诫后世，即使没有楚国的称号，诸侯没有不称赞他的。祭祀的典制有规定：国君用牛祭祀，大夫用羊祭祀，士用猪狗祭祀，庶民用烤鱼祭祀，笾豆中的干肉和肉酱则上下共用。不进献珍奇的食物，不陈列众多的奢侈物品。先君不因为个人的欲望触犯国家的典制，所以不使用。”丰卷将要祭祀，请求去打猎。子产不允许，说：“只有国君使用新鲜的野兽，众臣祭祀用饲养的牲畜就足够了。”舍人按岁时悬挂穜稑的种子，以供给王后春季进献种子。内宰在初春告诫王后率领六宫的人培育穜稑的种子，并献给国王。

译随从王后的人满五日，则由右边三宫中原本居住的人来替换这位随从王后的人，这位随从王后的人又进入右边三宫居住。随从王后的人满十日，则由左边三宫的人来替换这位随从王后的人，这位随从王后的人便去左边三宫居住。又满十五日，则三次轮转全部遍及，所以说十五日轮遍。文中“云”字没有正文依据，郑玄根据文意推测，所以说“云”字表示存疑。所谓“夫人如同三公，从容讨论妇礼”，王后六宫中的夫人有三分之一居住不遍，因此就尊崇她们如同三公，坐着与王讨论大道。三夫人的尊卑与三公相同，三公侍奉王，三夫人也侍奉后，所以将她们并列，以此证明三夫人不分居宫室的含义。《天官》篇记载：孟春时节选择吉辰，天子亲自携带耒耜，放置在保介与御者之间，率领三公九卿诸侯大夫亲自耕种帝藉田。天子推土三次，三公推土五次，卿和诸侯推土九次。元辰大概是郊祭后的吉辰。耒耜是农具上部弯曲的部分。保介是车右。将耒耜放置在车右与御者之间，表明自己只是劝勉农事，并非亲自耕作。君王的车辆必定让身穿铠甲的勇士坐在右侧陪乘，以防备意外。保意为衣，介意为甲。帝藉是指天神借民力所耕种的田地。疏文说：甲乙丙丁等称为日。郊祭使用辛日，上文说元日子、丑、寅、卯等，称为辰。耕种使用亥日，所以用元辰。天子亲自携带耒耜，是指天子所乘的车上，亲自装载耕田的耒耜，放置在保介与御者之间，放置的意思。保介，是车右。御者，是驾车的人。车右和御者，都是王的陪乘。当时，天子在左，御者在中间，车右在右。说将耒耜放置在陪乘、保介及御者之间，然后率领三公九卿前往南郊，亲自耕种耤田。又说：知道使用亥日，是因为阴阳式法中，正月亥为天仓，因为耕种事务所以使用天仓。卢植、蔡邕都说：郊祭天是阳，所以用日；耕耤是阴，所以用辰。元意为善。郊祭虽然用日，也有辰，但日为主；耕种用辰，也有日，但辰为主。皇氏说：正月建寅，日月防辰在亥，所以耕种用亥。不知是否如此。说将耒耜放置在车右与御者之间，表明自己只是劝农，并非亲自耕作。王既然亲自携带耒耜，放置耒耜应该靠近王，现在放置耒耜却在陪乘和御者两人之间，不靠近王，表明王自身只是劝农，所以携带耒耜，并非真正的农夫，所以不靠近耒耜。车右身穿铠甲的原因，是因为君主尊贵，所以让勇士身穿铠甲坐在右侧，以防备意外。说保意为衣，保即襁褓，保意为小被，用来包裹覆盖小儿，所以说保意为衣。说帝藉为天神借民力所耕种的田地，耕耤之所以称为帝藉，是举尊称而言，所以《祭义》说：天子耕种千亩，以供给齐盛。又《国语》说：宣王即位不耕千亩，虢文公劝谏说：“百姓的大事在于农业，上帝的粢盛由此而出，这是耕种田地供给上帝，所以说为天神借民力所耕种的田地。”考察此篇立春后才郊祭，郊祭后才耕种。考察《国语》在立春前九日，大史告知耕种之事，注说：“先，指立春日之前。”指在立春之前告知耕种，与此不同，《国语》告知耕种在立春之前，实际上耕种时间在立春之后，所以《国语》下文说：“先耕种五日，王就斋宫。”注说：“先耕种之时。”是耕种前五日，王就斋宫斋戒，可知亲自耕种在立春之后。此篇说天子三推，公五推，卿诸侯九推。考察《国语》王耕一墢，依次三倍，贾逵注：“班，次也。”指公卿大夫。三之下各三倍于上也。王一墢，公三墢，卿九墢，大夫二十七墢。墢天子三推，公五推，卿诸侯九推，这是贵贱耕种墢数相三的比例。不说士，是因为士地位低贱不参与耕种。所以《国语》说：“庶人耕种直到千亩。”又《周礼》甸师是下士，说“率领其属耕种耨草王耤”。郑注说：“庶人指徒三百人。”返回太寝执爵，三公九卿诸侯大夫都受命说劳酒。耕种后宴饮以慰劳群臣。太寝即路寝，御侍。疏文说：考察《国语》耕种后，宰夫陈列飨礼，膳夫赞王，王歆大牢，是耕种后设飨，而此篇说耕种后燕饮，飨礼在庙，燕礼在寝，此篇说执爵于太寝，所以知道是燕礼。《国语》说飨，大概是用飨礼的膳食而行燕礼以慰劳群臣。考察上文迎春而返回赏赐公卿大夫于路寝门外正朝，此篇耕耤而返回慰劳群臣在路寝，不同之处在于，爵赏公事与众共之，所以在正朝；燕劳私礼主于欢心，所以在路寝。《月令》篇：甸师掌管率领其属耕种耨草王耤，按时收获，以供给齍盛。

译盛（注：耨，音乃豆反。其属官有府、史、胥、徒。耨，即除草。王在孟春之月亲自耕种帝藉田，天子推三下，三公推五下，卿和诸侯推九下，庶人最终完成千亩的耕作。庶人指徒三百人。藉，意为借。王耕一下，便让庶人除草完成。齍盛，是祭祀所用的谷物。粢，即稷。谷物中稷为首，因此得名。在容器中称为盛。芓，音子，徐音兹。推，音他回反。疏曰：说掌管率领其属官，是指除去府、史之外，有胥三十人、徒三百人，在王的借田中耕种除草。说按时入库，是指麦子夏季成熟，禾黍秋季成熟，则在十月收获，送入地官的神仓，所以说按时入库。说用来供给齍盛，六谷称为粢，在容器中称为盛，用来供给祭祀，所以说用来供给粢盛。又说其属官府、史、胥、徒，是从叙官中得知的。说耨即除草，诗经说“或芸或芓”，芸是助长，芓是拥土，本意如此。说王在孟春至诸侯九推，都是《月令》中的文句。说躬耕帝藉，是指天子亲自耕种三推。说帝藉，是指借田的谷物众神都用，唯独说帝藉，是举尊称而言。说天子三推，是指三推而一墢。说三公五推，是指五推而三墢。说卿诸侯九推，是指九推而五墢。所以《周语》说王耕一墢，分给三人。说庶人终于千亩，也是《周语》中的话。又天子借田千亩在南郊，从天子三推以下，显示有恭敬鬼神的方法，又显示率先天下，所以暂时耕种，最终完成的是庶人。郑玄解释《周语》中的庶人，是指此叙官中的徒三百人。说粢即稷，是《尔雅》中的文句。说谷物中稷为首，因此得名，这是解释经文及《尔雅》特别以粢为号，知道稷为五谷之首。查《月令》中央土说“食稷与牛”，五行中土为尊，所以知道稷为五谷之首。及《尔雅》以稷为粢，通而言之，六谷都是粢，所以《小宗伯》说辨别六粢的名物，就是这样。天官）季秋于是命令冢宰，农事全部收获，确定五谷的租税轻重，将帝藉田的收获物藏入神仓，恭敬必须严谨。（备，犹尽也。定其租税之薄厚。重粢盛的委积。帝藉所耕千亩。藏祭祀的谷物为神仓。只，亦敬也。疏曰：帝藉，是供上帝之藉田。神仓，是贮存祭祀鬼神之仓。说天子在此月命令冢宰将此帝藉所收禾谷藏于此神仓之中，应当须敬而复敬，必须饬正。又说委，谓委积之物，重此粢盛委积之物，故内于神仓。《公羊传·桓十四年》：御廪灾，御廪者何？粢盛委之所藏。皇氏云：委谓输也。其义非。说帝藉所耕千亩。郑康成云：藉之言借也，借民力所治之田也。《祭义》云：天子为藉千亩，冕而朱纮，躬秉耒。《祭统》云：天子亲耕于南郊，是藉田在南郊也。说藏祭祀之谷为神仓，以其供神之物故曰神仓。只亦敬者，经有敬字，只又训为敬，故云只亦敬。言敬者，恒以敬敬为心，不有怠慢也。《月令》）小宗伯辨别六粢的名物及其用途，让六宫之人共同供奉。（齍读为粢，六粢谓六谷：黍、稷、稻、粱、麦、苽。疏曰：六谷云名物，谓六谷各有名，其色异，故云名物也。云与其用者，六谷所用，若六牲、六彞所用不同，故须辨之。云使六宫之人共奉之者，黍稷簠簋是妇人所奉之事，故使六宫之人奉之。六宫之人谓若世妇职云女宫之宿戒者也。又曰读齍为粢者，《尔雅·释草》：粢稷也。粢字从米，以次为声。其齍字从皿，以齐为声，从皿不如从米，故读粢也。云六粢黍稷稻粱麦苽者，约《食医和王六食》云黍稷稻粱麦苽而言。《春官》）廪人大祭祀则供给壹扱之米。（接读为壹扱，再祭之扱。扱以授舂人舂之，大祭祀之谷借田之收藏于神仓者也，不以给小用。扱，初洽反；刘，初辄反；又差及反；创涉反。疏曰：此即廪人兼掌御廪所藏借田之收，以共祭祀之用者也。郑必读接为壹扱再祭之扱者，此麤米与舂人舂之，当须扱与舂人，无取于接义，故读如《特牲》《少牢》云藏于神仓者也。者据《月令》而言，知不给小用者，《祭义》云：天子借田千亩，诸侯借田百亩，以事天地社稷先公敬之至也，是不给小用也。《地官》）舂人祭祀供给齍盛之米。（齍盛谓黍稷稻粱之属，可盛以为簠簋实。疏曰：器实曰齍，则黍稷稻粱是也。在器曰盛，则簠簋是也，故郑总言齍盛，谓黍稷稻粱之属，属中兼有麦苽，可盛以为簠簋之实也。同上）小宗伯大祭祀，祭之日迎齍。（逆齍，受饎人之盛以入饎，昌志反。疏曰：其逆齍，即大宗伯涖玉齍者是也，大宗伯涖之，小宗伯迎之，是相佐也。又曰：知齍受饎人之盛以入者，案少牢饎爨在庙门之外也，明天子诸侯饎爨亦在庙门外，今言迎齍，明于庙门之外迎入，向庙堂东，实之于簠簋也。《春官》）小祝大祭祀，迎齍盛。（疏曰：云逆齍盛者，祭

译宗庙祭祀进献祭品后，代表受祭者的尸将进入室内用餐，小祝在庙门外迎接盛有饭食的饎人，将饭食盛放在庙堂东侧，并置于神座之前。

舍人负责所有祭祀活动，提供簠和簋并装满祭品，陈列出来。（方形的是簠，圆形的是簋，这是盛放黍、稷、稻、粱的器具。疏议说：祭祀中说到“凡”，意味着天地、宗庙的大祭、次祭和小祭，都在簠簋中装满黍稷等谷物并陈列，所以说“凡”以涵盖广泛。又说：说方形为簠、圆形为簋，是依据外形而言。查《孝经》说“陈列其簠簋”，注解说“内圆外方，容量为斗二升”，这仅仅是针对簠而言；如果是簋，则是内方外圆。知道它们容量都是斗二升，是因为旊人说“制作簋时，一觳的容量，三个豆的容量合成一觳，一个豆容量四升，三个豆就是斗二升”，由此可知。只是祭祀外神使用瓦制的簋，宗庙应当使用木制的，所以《易经·损卦》说“两个簋就可以用来祭祀”，《损卦》以离卦和防卦组成，离代表日，日是圆的，防代表木，木器圆形的簋象征这一点，使用木制就很明白了。说这是盛放黍稷稻粱的器具，查《公食大夫》篇中簠盛放稻粱，簋盛放黍稷，所以郑玄总括说“黍稷稻粱的器具”。地官职掌）

肆师在祭祀当天，标识出盛有谷物的容器，宣告洁净。（粢指六种谷物，装在容器中称为盛。古本中“表”字写作“剽”，“剽”和“表”都指标记。剽，音芳遥；识，音式志；又音昌志。疏议说：说祭祀当天标识盛有谷物的容器并宣告洁净，是指在祭祀当天，将黍稷等谷物盛放在簠簋中，陈列在庙堂东侧，又用标记标识其小旗，书写黍稷的名称来标识，又宣告洁净。又说：《尔雅》说“粢，即稷”，那里特指粢为稷，是因为稷是五谷之长，如果总括来说，六种谷物都是粢，所以此经总括六种谷物为粢，因此郑玄说“粢，六种谷物”。查《食医》调和王的六种主食，黍、稷、稻、粱、麦、苽，六种主食即《膳夫》所说的“六种谷物各一种”，所以郑玄说六种谷物。说都指标记，是因为剽和表字，虽然不同，都是标记。在六种谷物之上，都设置标记。小旗上书写黍稷的名称，以作标识。其他食物不标识，唯独这些标识，是因为其他器具所盛放的物品各不相同，看到器具就知道里面装的是什么。这六种谷物，簠盛放稻粱，簋盛放黍稷，都有盒盖覆盖，看到器具不知道里面装的是什么，所以特别需要标识出来。春官职掌）

大宗伯捧着玉器和黍稷。（玉是礼敬神灵的玉器，开始临祭时，又捧着它。疏议说：齗指黍稷，祭祀天地应当用瓦簋盛放）

译右边《粢盛传》记载：“从前天子为了借田千亩，戴着冕冠，系着红色的纮带，亲自拿着耒耜；诸侯为了借田百亩，戴着冕冠，系着青色的纮带，亲自拿着耒耜，用来侍奉天地、山川、社稷和先祖，制作醴酒、酪浆、齐盛等祭品，于是从这借田中获取【齐音咨，下文同。借，借田。先古，先祖。疏曰：因为君子报答亲恩，不敢不尽心侍奉，所以古代天子诸侯有借田，亲自耕种以侍奉天地山川社稷先祖。上面虽然总论天子诸侯，这里说天地，是特指天子，其余则通指先祖，即先祖。制作醴酪齐盛于是从这借田获取，是为了祭祀诸神，醴酪粢盛之类，于是从借田中获取。《祭义》说：天子在南郊亲自耕种，以供给齐盛；诸侯在东郊耕种，也以供给齐盛【齐或作粢。东郊属少阳，诸侯取象于此。《少诗》照反。疏曰：郑玄说王借田在远郊，所以由甸师氏掌管。诸侯在东郊耕种也以供给齐盛，是因为天子属太阳，所以向南；诸侯属少阳，所以向东。然而借田都在东南，所以王说南，诸侯说东。《祭统》说：宣王即位，不借千亩【借，借也。借民力来耕作。天子借田千亩，诸】

【侯百亩，自厉王以来借田礼废，宣王即位不再遵循古制】虢文公劝谏说【贾侍中说文公是文王母弟虢仲的后代，为王的卿士，昭谓虢叔的后代西虢，宣王都镐在畿内】不可。百姓的大事在于农业【谷物是百姓的生命，所以农业是大事】。上天的粢盛从这里产生【产生于农业，器中实曰粢，在器曰盛】。百姓的繁衍生息从这里开始【蕃息也，庶众也】。事务的供给从这里具备【共具也，给足也】。和睦协调从这里兴起【协合也，辑聚也，睦亲也】。财用的繁殖从这里开始【殖长也】。敦厚纯固从这里成就【敦厚也，厖大也】。因此稷为大官【百姓的大事在农业，所以稷的职事为大官】。古时候大史顺时〇土【〇音脉，〇视也】。阳瘅愤盈，土气震发【瘅丁佐反，瘅厚也，愤积也，盈满也，震动也，发起也】。农祥农正【农祥房星也，晨正谓立春之日晨中】

【于午也，农事之候，故曰农祥】。日月底于天庙【底至也，天庙营室也，孟春之月日月皆在营室】。乃脉发【脉理也，农书曰眷土冒橛，陈根可拔，耕者急发土橛，臣月反】。先时九日【先先立春日也】。大史告诉稷说：从现在到初吉【初吉二月朔日也，诗云二月初吉】，阳气俱烝，土膏其动【烝升也，膏润也，其动润泽欲行】。不震动不变化，脉其满眚，谷乃不殖【震动也，渝变也，眚灾也，言阳气俱升，土膏欲动，当即发动变写其气，不然则脉满气结，更为灾病，谷乃不殖】。稷以此告知【以大史之言告王】。王说：史帅阳官以命我司事【史大史，阳官春官，司事主农事官也】。说：距今九日，土其俱动【距去也】。王其只祓，监农不易【只敬也，祓齐戒祓除也，不易不易物土之宜，祓音拂】。王于是使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官也，庶民甸师氏所掌之民主耕耨王之借田者】。司空除坛于借【司空掌地也】。命农大夫咸戒农用【农大夫田畯也，农用田器也】。先时五日【先耕时也】。瞽告有协风至【瞽乐大师知风声者，协和也，风气和时候至也，立春日融风】。王即齐宫【所齐之宫】。百官御事各即其齐三日【御治也】。王乃淳濯飨醴【淳之纯反，淳沃也，濯溉也，飨饮也，谓王沐浴饮醴酒】。及期【期耕日也】。郁人荐鬯【郁郁金香草，宜以和鬯酒也，周礼郁人掌祼器，凡祭祀賔客和郁鬯以实彞而陈之，共王之齐鬯】。牺人荐醴【牺人司尊也，掌共酒醴者】。王祼鬯飨醴，乃行【祼灌也，灌鬯饮醴，皆所以自香絜】。百吏庶民毕从。及借，后稷监之【监察也】。膳夫农正陈借礼【膳夫上士也，掌王之饮食膳羞之馈食，农正田大夫，主敷陈借礼而祭其神，为农祈也，为于伪反】。大史赞王【赞道也】。王敬从之。王耕一墢【墢音鉢，又音戊，一墢一耜之墢也。王无耦，以一耜耕】。班三之【班次也，三之下各三其上也。王一墢，公三，卿九，大夫二十七】。庶人终于千亩【终尽耕也】。其后稷省功，大史监之；司徒省民，大师监之；毕宰夫陈飨，膳宰监之【宰夫下大夫也，膳宰膳夫也】。膳夫赞王，王歆大牢【歆飨也】。班甞之【公卿大夫也】。庶人终食【终毕也】。是日也，瞽帅音官以省风土【音官乐官也，风土以音律省土风，风气和则土气养】。廪于借，东南钟而藏之【廪御廪，一名神仓，东南生长之处，钟聚也。谓为廪以藏王所借田，以奉齍盛，齍音咨，盛音成】。而时布之于农【布赋也】。稷则徧戒百姓，纪农协功【纪犹综理也，协同也】。说

译阴阳分日夜同也，滞蛰虫也。月令曰：日夜分，雷乃发声，始电，蛰虫咸动，启戸始出。土不备垦，辟在司冦。垦发也，辟辠也在司防，司冦行其辠。乃命其旅曰狥。旅众也，狥行也。农师一之。一之先往也，农师上士。农正再之。农正后稷之佐，田畯也，故次农师。后稷三之。后稷农官之君，故次农正。司空四之。司空主道路沟洫，故次后稷。司徒五之。司徒省民，故次司空。大保六之，大师七之。大保大师天子三公，佐王论道汜监众官，不特掌事故次司徒。大史八之。大史掌逆官府之治，故次大师。宗伯九之。宗伯卿官，掌相王之大礼，若王不与祭则摄位，故次大史。王则大徇。大徇帅公卿大夫亲行农也。耨获亦如之。如之如耕时也。民用莫不震动，恪恭于农。用谓田器也。脩其疆畔，日服其镈，不解于时。镈音博疆境也，畔界也，镈锄属。财用不乏，民用和同。是时也，王事唯农是务，无有求利于其官以干农功。求利谓变易役使干乱农功。三时务农而一时讲武。三时春夏秋，一时冬也，讲习也。故征则有威，守则有财，若是乃能媚于神。媚，说也。而和于民矣，则享祀时至而布施优裕也。优，饶也，裕，缓也。今天子欲脩先王之绪，而弃其大功，匮神之祀，而困民之财。匮神之祀，不耕借也；困民之财，取于民也。将何以求福用民？王弗听。三十九年，战于千亩，王师败绩于姜氏之戎。父母既没，必求仁者之粟以祀之，此之谓礼终。喻贫困犹不取恶人物以事亡亲。公羊子曰：鲁祭周公，何以为盛。据牲异也。周公盛。盛者，新谷。鲁公焘。焘者，冒也，故上以新也。疏曰：云焘者冒也，故上以新也者，正以焘诂为覆故也，若似周书焘以黄土之类也。然则言周公盛者，谓新谷满其器；言鲁公焘者，谓下故上新，裁可半平。羣公廪。廪者，连新于陈上，才令相半相连尔，此谓方祫祭之时，序昭穆之差。疏曰：廪者，谓全是故谷，但在上少有新谷，财得相连而已，故谓之廪。廪者，希少之名，是以郑注云：廪读如羣公廪之廪者是也。此谓方祫祭之时，序昭穆之差者，正以若其时祭粢食精凿，羣公之馔一何至此，故知正是祫祭之时，序昭穆之差，所以降于尊祖故也。孔子侍坐于哀公，赐之桃与黍焉，哀公曰：请用，孔子先食黍而后食桃。左右皆掩口而笑。公曰：黍者所以雪桃，非为食之也。孔子对曰：丘知之矣。然夫黍者，五谷之长，郊礼宗庙以为上盛，果属有六，而桃为下，祭祀不用，不登郊庙。丘闻之，君子以贱雪贵，不闻以贵雪贱。今以五谷之长雪果之下者，是从上雪下，臣以为妨于教，害于义，故不敢。米廪，有虞氏之庠。庠，序亦学也，庠之言详也，于以考礼详事也，鲁谓之米廪，虞帝上孝，今藏粢盛之委焉。疏曰：「米廪，是有虞氏之庠也。者，鲁以虞氏之庠为廪，以藏粢盛。」桓公十四年秋八月壬申，御廪灾。御廪，公所亲耕以奉粢盛。

译【“之仓也”指神仓，天火称为灾，此例见于宣公十六年。疏文说：《春秋传》称“御廪发生火灾，乙亥日行尝祭，记载‘不害’，表明尝祭所用的粮食并未受损，说明尝祭所用的粮食是御廪所藏的。《礼记·祭义》说：天子开辟千亩籍田，诸侯开辟百亩籍田，亲自手持农具，以侍奉天地、山川、社稷和祖先，这是极尽敬意的表现。《谷梁传》说：天子亲自耕种以供给祭祀用的谷物，王后亲自养蚕以供给祭祀用的礼服，国家并非没有优秀的农夫和女工，但认为人们尽力侍奉祖先，不如用自己亲手劳作的东西来得虔诚。《月令》说：季秋时节，命令冢宰将天子籍田的收成收藏于神仓。郑玄说：这是重视祭祀谷物的储备。天子籍田所耕种的千亩土地，收藏用于祭祀的谷物，所以称为神仓。根据这些文献可知，御廪是收藏天子亲自耕种以供给祭祀谷物的仓库。廪是仓的别名。《周礼》中廪人是仓人的长官，其职责说：重大祭祀时，供给祭祀用的谷物。郑玄说：‘接’读为‘扱’，即把谷物交给舂米的人。重大祭祀的谷物，来自籍田的收成，收藏于神仓，不用于日常小用。这是天子亲自耕种的粟米，拟供给祭祀，收藏于仓廪，所以称为御廪。火灾烧毁了房屋，但没有损坏谷物，所以记载为‘不害’。】乙亥日行尝祭【比规定的时间提前，也是过失。既然已经宣告致斋，御廪虽然发生火灾，只要不损害嘉谷，祭祀就不应废除，所以记载以示法度。先，音悉，又音荐；齐，音侧皆。疏文说：八月建未，未月是开始肃杀之时，所以说提前时间也是过失。《周礼·大宰》说：祭祀五帝，提前十天率领执事人员占卜日期，于是宣告享祭，先生也如此。郑玄说：十天是为了容纳散斋七天、致斋三天。壬申在乙亥之前三天，是致斋的初日。既然已经宣告日期并致斋，御廪虽然发生火灾，只要不损害嘉谷，有谷物可以供给祭祀，那么祭祀就不应废除，所以记载以示法度。如果损害了谷物，就应当废除，不能苟且使用其他谷物，所以提前时间也是过失，过失就应当记载。但记载过失已有成例，所以《春秋传》专门指出‘不害’。因此沈氏说：杜预认为‘先时亦过，过则当书’，《春秋传》为何专门说‘不害’？这是左丘明的意思：如果不是提前时间有灾且不害，也会记载；如果不是御廪有灾且提前时间，也会记载。进退之间阐明体例。服虔说：鲁国在壬申日遭遇火灾，到乙亥日行尝祭，不把灾害当作恐惧之事，所以卫宏诘难杜预。杜预说：如果救火，那么‘不害嘉谷’，《春秋传》就应当有救火的文字。如果像宋国火灾那样，《春秋传》列举了救火。现在只说‘不害’，明知不把灾害当作危害。杜预必定认为‘不害嘉谷’，秦氏回答说：《春秋传》之所以不记载救火，是因为《春秋传》旨在解释经文，略举其要点，所以不记载救火。至于宋、郑的火灾，那些是因为简牍记载完备，详略不等，不可互相诘难。】左氏说：记载‘不害’【火灾烧毁了房屋，救火就熄灭了，没有波及谷物，所以说记载‘不害’。】谷梁子说：御廪的火灾不应当记载【因为它轻微。疏文说：说灾是大事，尝祭也不小，却说轻微，是因为周朝的八月，相当于夏朝的六月，六月的末尾可能正值立秋节气，祭祀尚未足以单独记载，与火灾相比则为轻微，应当合并记载重要的，现在却都记载了，这是因为未更换火灾后的剩余谷物而进行尝祭，可以记载，显示其不敬，所以一并记载。这样解释，那么《春秋传》说‘御廪的火灾不应当记载’，是指不应当一并记载。现在认为轻微，只是指御廪火灾，所以徐邈说‘不值得记载’是对的。徐邈又说：‘而尝可也’，意思是可以进行尝祭，‘可’字上属，与范宁的注解相违背，不能采纳。】这记载什么呢？认为只有未更换火灾后的剩余谷物而进行尝祭，才可以记载，以显示不敬【郑嗣说：只有未更换火灾后的剩余谷物而进行尝祭，然后才可以记载。用火灾后的剩余谷物祭祀宗庙，不是人子尽尽心力的表现，是大不敬。】天子亲自耕种以供给祭祀用的谷物【天子亲自耕种，礼仪是三次推土，黍稷称为粢，放在容器中称为盛。疏文说：《月令》说，天子在孟春之月选择吉日，天子亲自乘坐耒耜，放置在参乘和介御之间，率领三公、九卿、诸侯、大夫亲自耕种，天子三次推土，公五次推土，卿和诸侯九次推土，这是文献记载。】王后亲自养蚕以供给祭祀用的礼服【王后亲自养蚕，斋戒躬身采桑，夫人三次缫丝，然后分给三宫，用朱、绿、黄等颜色制作黼黻文章，礼服制成后，君主穿着它祭祀。疏文说：王后亲自养蚕，斋戒躬身采桑，是《月令》的文字；夫人三次缫丝，然后分给三宫等，是《祭义》的文字。所以那里说：古代天子诸侯必须有公桑蚕室，靠近河流建造，筑墙高三尺，用荆棘围墙并关闭外部。等到清晨，君主穿皮弁素积，占卜三宫的夫人和世妇中吉祥的人，让他们进入蚕室，捧着蚕种在河中沐浴，在公桑采桑，用风干的方式喂养。郑玄说：大昕是季春朔日的早晨。诸侯夫人三宫的一半，是王后。又说：等到吉日，夫人缫三盆手，然后分给三宫的夫人和世妇中吉祥的人，让他们缫丝，然后用朱、绿、黄等颜色制作黼黻文章，礼服制成后，君主穿着它祭祀先王先公，这是极尽敬意的表现。郑玄说：三盆手是指三次浸渍，凡缫丝每次浸渍都要大总而手振之以出绪，这是对的。】国家并非没有优秀的农夫和女工，但认为人们尽力侍奉祖先，不如用自己亲手劳作的东西【凯说：治理人的道理，没有比礼更紧迫的。礼有五种经典，没有比祭祀更重的。祭祀，不是物品从外面来的，而是从内心发出的，亲身表达诚信，然后可以与神明交往，这是祭祀的道理。疏文说：礼有云云等，是《祭统》的文字。郑玄说：五经是指吉、凶、宾、军、嘉。没有比祭祀更重的，是指以吉礼为首。《大宗伯》的职责说：用吉礼侍奉邦国的鬼神祗。】用什么看出未更换火灾后的剩余谷物而进行尝祭呢？回答说：甸师掌管田地的官员将粟米送入三宫，三宫将米收藏在御廪【甸，是甸师，掌管田地的官员。三宫，是三夫人。宗庙的礼仪，君主亲自割肉，夫人亲自舂米。疏文说】

译传言说“甸粟”，可知这是掌管田地的官员。礼制规定，王后有六宫，诸侯夫人有三宫，所以知道三宫是指三位夫人的宫室。礼制中宗庙祭祀的礼仪，国君亲自切割牲肉，夫人亲自舂米，这是《左传》文公十三年的传文。传文中兼及甸师事务的原因，是缴纳粟米的是甸师，而夫人亲自舂米，这就是兼管了。夫尝祭必定兼有甸师的事务【夫人亲自舂米就是兼管甸师的事务】。壬申日御廪发生火灾，乙亥日举行尝祭，认为这是没有更换灾后的粮食就举行尝祭【郑嗣说：壬申和乙亥相隔四天，说用日极少而功效很多，表明来不及更换就举行尝祭】。《公羊传》说：御廪是储藏黍稷和祭器中盛放祭品的地方【黍稷称为粢，放在器皿中称为盛，委积是储备。御，是指用于宗庙祭祀。廪，是解释治理谷物的名称。礼制规定天子亲自耕种东郊千亩田地，诸侯耕种百亩，王后和夫人亲自去西郊采桑，以供给祭祀用的黍稷和祭服，亲身践行孝道，以率先垂范天下。疏说：礼制规定天子亲自耕种东郊千亩田地等等，都出自《祭义》的记载。御廪发生火灾为什么记载呢，是担心人们询问上面关于储藏黍稷和祭品的地方，所以不只说为什么记载】。御廪发生火灾，不如不举行尝祭罢了【应当废除这一时的祭祀，自责以应对天灾。知道不是因为不合时宜而记载，是因为本来就不应该举行尝祭。疏说：周朝的八月，不是夏历的孟秋，却反而举行尝祭，所以以不合时宜来论述】

译季冬时节，便命令四监收取薪柴，供给郊庙以及百神祭祀所用的薪柴和燎祭之火。四监是主管山林川泽的官员。粗大的可以劈开称为薪，细小的捆束称为柴。薪用于炊煮，柴用于供给燎祭。《春秋传》说：“他的父亲劈柴。”现在的《月令》中没有“供给百神祭祀的薪柴和燎火”这一句。疏解说：因为薪柴出自山林川泽，所以四监是主管山林川泽的官员。薪用于炊煮，柴用于供给燎祭，是因为薪柴并列提及，所以知道它们各有用途。上文说薪柴，下文说薪燎，所以知道柴是用来供给燎祭的。引用《春秋传》说“他的父亲劈柴”，这是《左传》昭公七年的话。“他的父亲劈柴，他的儿子能够承担。”引用它来证明薪是粗大可以劈开的事物。说现在的《月令》没有“供给百神祭祀的薪柴和燎火”，是指没有这句话的文字。

遂人凡国家祭祀，命令野职。野职，是薪炭之类。疏解说：说野职是薪炭之类，是因为这个官职命令委人收敛，所以下文委人说：“掌管收敛野外的赋税。”又说：“收敛薪草，凡是粗材木材，凡是积蓄的物品，说‘之类’，是兼指这些物品。”

委人按照法式供给祭祀的薪蒸木材。委，音于愧反。式法，是旧例的多少。薪蒸供给炊煮和燎祭，粗大的叫薪，细小的叫蒸，木材供给张设之事。疏解说：说式法是旧例的多少，是因为整篇经文都应当依照旧的法式使用，所以用式法来概括。说薪蒸供给炊煮和燎祭，是因为祭祀所用的薪蒸不过用于煮米和焚烧燎祭。知道粗大的叫薪，细小的叫蒸，是因为《左氏传》说：“他的父亲劈柴。”薪既然说劈，明显大的叫薪，蒸不说劈，明显是细小的。说木材供给张设之事，是因为祭祀中提到木材等，更没有使用木材的地方。查《掌次》说：“张大次、小次及幕，都需要木材。”明显依据这个用途，所以说供给张设之事。

司烜氏掌管用夫遂从太阳取明火，供给祭祀的明烛。烜，音毁。夫，音方符反。郑司农说夫遂是阳遂，取太阳的火，想要得到阳的洁净之气。明烛用来照亮祭品。郑司农说夫发声。疏解说：说夫遂是阳遂，是因为太阳是大阳的精气，从太阳取火，所以叫阳遂，从木头取火，所以叫木遂。说明烛用来照亮陈列的祭品，是指祭祀日子的早晨，祭品陈列在堂东，天未亮需要烛光照亮。

凡国家大事，供给坟烛和庭燎。故书坟作蕡，郑司农说蕡烛是麻烛，〇说坟是大。树立在门外叫大烛，在门内叫庭燎，都是用来照亮众人以示光明。疏解说：大事，是指如大丧纪、大宾客，都设立大烛在门外，庭燎在大寝的庭院。又说：先郑遵从故书蕡为麻烛，〇因为古代没有麻烛，所以不遵从。因此《礼记·少仪》说：主人拿着烛抱着燋，郑玄说未点燃叫燋，由此知道没有麻烛。后郑说树立在门外叫大烛，不是人拿着的。《燕礼》说：甸人拿着大烛在庭院，不说树立，那是诸侯燕礼不树立在地上，让人拿着，注说庭院大烛是为了位置宽广。这里说大烛也是为了位置宽广，又树立在地上。说在门内叫庭燎，在门内在庭院中，所以叫庭燎。庭燎和大烛也是一样的，都是用来照亮众人以示光明。因此《诗经·庭燎》说：夜如何其，夜未央，庭燎之光，君子至止，鸾声锵锵，说的是宣王等待诸侯来朝的事。查《郊特牲》说：庭燎一百，从齐桓公开始。郑玄说庭燎的等级，公大概五十，侯伯子男都是三十。《大戴礼》文中说一百的，是天子的礼。庭燎的制作，依照慕容的做法，以芦苇为中心，用布缠绕，用饴蜜浇灌，像现在的蜡烛。一百的或者在一处设一百根，或者在百处设置。如果是人拿着的，用荆燋制作，拿着烛抱着燋，《曲礼》说烛不见跋就是这样。

甸师祭祀供给萧茅。郑大夫说：萧字有的作莤，莤读为缩，束茅立起来，祭前在上面浇酒，酒渗下去，像神喝了一样，所以叫缩，缩是浚的意思。所以齐桓公责备楚国不贡包茅，王祭不供给，没有用来缩酒的东西。杜子春读为萧，萧是香蒿。〇说《诗经》所说的取萧祭脂，《郊特牲》说：萧合黍稷，香气阳达于墙屋，所以既荐然后焫萧合馨香，合馨香的就是萧。茅用来供给祭祀的苴，也用来缩酒，苴用来借祭。缩酒是泲酒。醴齐缩酌。渗，音所鸩反。苴，音租，又子余反。泲，音子礼反。齐，音才细反。疏解说：这里祭祀供给萧茅，萧指香蒿，依据祭祀宗庙时有它，如果供给茅，内外之神都用，所以说祭祀供给萧茅。又说：郑大夫说萧字有的作莤，莤读为缩。郑大夫必读为缩，是想把萧茅合为一事解释，说束茅立起来在祭前，这是郑大夫的意思。取《士虞礼》束茅立在几东，所以借祭。这个意义萧茅合为一则不可，如果束茅立在祭前意义通顺，又引用齐桓公责备楚国，是指《左氏》僖公四年传辞，那里齐桓公派管仲责备楚国说：“你们贡包茅不进入王祭，不供给，没有用来缩酒的东西，寡人因此征讨，

译楚伏其罪。”郑玄说“敢不共给”是正确的。杜子春将“蒩”读为“萧”，在义理上是正确的，所以后郑采纳了他的说法。郑玄说《诗》中所说的“取萧祭脂”，表明使用萧的时候有脂，又引用《郊特牲》，是为了表明不仅有脂，也有黍稷。郑玄说“臭阳达于墙屋”，是指馈赠进献之后，阴厌的环节，取萧与脂以及黍稷焚烧，使香气上达，所以说既进献然后焚烧萧，合于馨香。郑玄说用茅来供给祭祀，苴就是《士虞礼》中束茅长五寸，立于几案东边称为苴的那种。郑玄说也用来缩酒，就是《左传》中管仲推辞的话。郑玄说苴用来借祭，也是指《士虞礼》。郑玄说缩酒就是滤酒，这是郑君解释义理的话。郑玄说醴齐缩酌，是司尊彝职的原文。这个官职供给茅给司巫，郑玄说祭祀供给菹馆茅作为蒩，两个官职共同供给，是指甸师供给茅给司巫，司巫做成苴来供给，这是指祭祀宗庙。乡师又说大祭祀供给茅蒩，是指祭祀天时，也是说甸师氏送茅给乡师做成苴来供给。如果这样，甸师氏只是供给茅罢了，不供给苴。《天官》乡师大祭祀供给茅蒩【蒩音子都，又音子余，杜音侧鱼，郑音将吕。杜子春说：蒩应当为菹，用茅做菹像葵菹一样。郑大夫读蒩为借，指祭前借祭。《易》说：“借用白茅无咎。”〇谓蒩《士虞礼》所说的苴，切茅长五寸，束起来的就是。祝设置在几案东边的席上，命令佐食取黍稷在苴上祭祀，三次取肤祭，祭祀如前，这是用来承接祭祀，祭祀完毕大概束起来拿走。守祧职说：祭祀完毕藏起其隋就是这样。菹音侧鱼。苴音子都。隋音吁恚，又音相恚，与音余。疏曰：考察大司徒职说奉牛牲，这里又说羞牛牲，乡师佐助大司徒，所以这里说羞牛牲。说供给茅蒩，考察甸师职说供给萧茅，那里只是供给茅，与此乡师，乡师得到茅束而切它，长五寸，立在祭前，用来借祭，所以说茅蒩。又说：杜子春说蒩应当为菹，用茅做菹像葵菹一样，但茅草不可食用，所以后郑不采纳。郑大夫读蒩为借，指祭前借，后郑采纳了。又引用《易》说“借用白茅无咎”，是大过初六爻辞，引用它是为了证明蒩为借的意义。〇谓蒩《士虞礼》所说的苴，切茅长五寸束起来的就是，引用它是为了表明蒩为祭之借，这增补成全了郑大夫的意义。又说祝设置在几案东边，所以承接祭祀，解释借祭的意义。说祭祀完毕，大概束起来拿走，并引用守祧职，是为了表明这是祭神之余不可虚弃，必须藏起来。所藏的即守祧职，祭祀完毕藏其隋就是这样。说隋，是指祭黍稷三次及肤祭如前都隋减以祭之，所以名为隋。因为没有正文，所以说盖与以疑。地官】掌蜃，掌敛供给白盛的蜃【盛犹成也，指饰墙使白的蜃。现在东莱用蛤称为叉灰。疏曰：说白成指饰墙使白的蜃。考察《尔雅》说地谓之黝，墙谓之垩，黝黑也，垩白也。如果这样，此经所说的白盛主要指宗庙垩墙。说现在东莱用蛤称为叉灰，蜃蛤在泥水之中，东莱人义取以为灰，所以以蛤灰为叉灰。同上】幕人，凡祭祀供给其帷幕幄帟绶【供给它的是掌次应当张挂。疏曰：这一经都供给掌次让他张挂，这里说祭祀即掌次说大旅及朝日祀五帝就是这样。这几件事都供给帷幕幄帟绶】

译掌次，凡祭祀，张设众人的幕帐，张设尸的帷帐。【旅，众人。公卿以下在就位所在祭祀之门外等待行事，为他们张设大幕。尸则有帷帐。郑司农说：尸次，是祭祀时尸所居更衣的帐幕。为，音伪。疏曰：祭祀说“凡”，是因为天地宗庙内外祭祀都有群臣助祭，臣子众多，不能人人单独设置，所以张设旅幕，旅即众人，意为众人共用幕帐。各祭都有尸，尸尊贵所以另外张设尸次。又说：郑玄说公卿以下在就位所在祭祀之门外等待行事，如果是宗庙，自有庙门之外；如果是郊外祭祀，也有壝宫之门，门外都有立位，说为他们张设大幕，是因为他们是客旅，所以知道是大幕。司农说更衣帐，是因为未祭时穿常服，到祭祀时就在祭所脱下常服，换上祭服，所以说更衣。】同上。

右边是薪茅，这是传述刍狗尚未陈列时的情况。用筐衍盛放，用文绣覆盖。尸祝斋戒以恭敬地奉行。

一种谷物不成熟叫做嗛，【升，成。嗛，不足的样子。】两种谷物不成熟叫做饥，三种谷物不成熟叫做馑，四种谷物不成熟叫做康，【康，空虚。】五种谷物都不成熟叫做侵。【侵，伤害。】大侵时的礼仪是祈祷而不祭祀。【《周书》说：大荒之年有祈祷而无祭祀。疏曰：《周书》是先儒认为删削《尚书》后的剩余部分，现在根据该书与《尚书》不类，不知是对是错。襄公二十四年《谷梁传》。】凶年则乘坐劣马，祭祀降低牲礼。【自我贬损，也为了容易供给。驽马是六种马中最下等的，下牲指少牢或特豕、特豚。易，音豉；种，音章勇。疏曰：自我贬损，是说乘坐驽马、降低牲牢是贬损。说驽马是六种马中最下等的，查《校人》篇说种马是一类，戎马是一类，齐马是一类，道马是一类，田马是一类，驽马是一类，是六种马中最下等的。说下牲指少牢或特豕、特豚，天子、诸侯及天子大夫常祭用大牢，凶年降用少牢；诸侯的卿大夫常祭用少牢，降用特豕；士常祭用特豕，降用特豚，这类都属于下牲。《杂记下》。】年成凶荒，谷物不成熟。【登，成。疏曰：以下说明凶荒之年人君忧民，自我贬退礼仪。年成凶荒，是指水旱灾害；谷物不成熟，是说年成凶荒而年中谷物庄稼不成熟，登即成。虽然年和岁通用，但也有区别，郑注《大史职》中说岁指朔数，年指中数，解释说年是根据有气之初，岁是举年中之称，所以说朔数曰年，中数曰岁。】祭祀之事不悬挂乐器。【县，音悬，悬挂乐器钟磬之类。疏曰：这祭祀之事指祈祷之祭，与《谷梁传》祷而不祀的祭祀相同，不县是指乐有悬挂的钟磬，因此叫县，凶年虽然祭祀但不作乐。《曲礼下》。】闾师规定，凡庶人不蓄养牲畜的，祭祀没有牲礼；不耕种的，祭祀没有盛器。【掌管惩罚其家事，盛指黍稷。疏曰：说庶人不蓄养牲畜的祭祀没有牲礼，查《孟子》说庶人五母鸡二母彘不失其时，所以不蓄养牲畜的常受惩罚，因此死后祭祀没有牲礼。庶人用牲的方法，如《王制》说韭菜配卵，麦子配鱼，黍子配豚，稻子配雁，注解说庶人没有固定的牲礼，取用新物相宜而已。说不耕种的祭祀没有盛器，黍稷叫盛，耕种是用来种植黍稷的，现在懒惰自安不种植黍稷，所以死后祭祀没有盛器。《地官》。】

右边是杀礼。传：孔子在齐国，齐国大旱春饥，景公问孔子说：“怎么办？”孔子说：“凶年则乘坐劣马，力役不兴，驰道不修。【驰道，君主行走的四】用币玉祈祷。【君主所祈祷，用币及玉，不用牲。】祭祀不悬挂乐器。【不作乐。】祭祀降低牲礼。【当用大牢的，用少牢。】这是贤君自我贬损以救民的礼仪。【《家语》《曲礼》子贡问。】郑国公孙黑肱有病，把封邑归还给国君。【黑肱是子张。】召来室老和宗人立段为继承人。【段是子石，黑肱的儿子。】并命令削减官员，薄祭。【削减官员，不多受职。】祭祀用特羊，殷祭用少牢，足以供给祭祀。【四时祭祀用一只羊，三年盛祭用羊豕，殷即盛。疏曰：《少牢馈食礼》是诸侯大夫时祭的礼仪。是时祭用少牢，现在公孙黑肱命令削减官员薄祭，所以时祭用特羊，殷祭用少牢。诸侯大夫止用少牢，而《礼器》说：“君子大牢而祭谓之礼，匹士大牢而祭谓之攘。”郑玄说：“君子谓大夫以上，是大夫之祭有用大牢时也。”又《杂记》说：“上大夫之虞也，少牢，卒哭成事附皆大牢。”据此二文，大夫得用大牢者，《礼器》之文据天子大夫故也。《杂记》据丧祭故进用一等，士丧礼士遣奠用少牢是也。大夫无禘祫而云殷三年祭者，《礼记》言大夫有善于君祫及五世，是大夫有功或得禘祫也。刘玄云：“《礼器》云：‘君子大牢而祭谓之礼，匹士大牢而祭谓之攘。’郑玄云：‘君子谓大夫以上，是大夫祭有用大牢时也。’《杂记》云：‘大夫之虞也，皆少牢，卒哭与祔皆大牢。’丧祭有大牢，明吉祭亦有也。此言特羊，必是时祭，殷以少牢，明是三年

译一是大祭，如同天子诸侯的禘祭。按照礼制，大夫时祭用少牢，大祭用大牢。如今黑肱却完全减省了。”襄公二十二年《春秋左氏传》

译诸侯在宫廷中四面悬挂钟磬，祭祀时使用白色的公牛，敲击玉磬，手持红色的盾、背着饰有金片的盾，戴着冕冠跳《大武》舞，乘坐大路车，这些都是诸侯僭越天子礼制的行为。

大夫备齐了官员和祭器，不假借音乐和舞蹈，全都具备，这不符合礼制，这就叫做败乱的国家。

祝辞和嘏辞的解说被收藏在宗祝、巫史那里，这不符合礼制。这就叫做昏暗的国家。

使用醆和斝这两种酒器来敬献尸和君，这不符合礼制。这就叫做僭越天子的君主。

以上是关于丧失礼制的论述。

传承礼制，如果不是祭祀，男女不互相敬酒。

用这个来防范百姓，阳侯还是杀了缪侯并窃取了缪侯的夫人。

所以在大飨礼中废除了夫人亲自行礼的规矩。

译《礼记》中记载，有人让使者代理朝政，注疏解释说：所以在大飨礼中废除夫人的礼仪，是因为在大飨之时，夫人与国君一同招待宾客。缪侯及其夫人共同出面招待宾客，阳侯是缪侯同姓的国家，见到缪侯夫人貌美，便杀害缪侯并夺走其夫人，进而篡夺其国家自立。因此大飨礼废除了夫人的礼仪，不让夫人参与其中的礼仪。由此可知，在阳侯之前，大飨礼中夫人会出面招待邻国之君，存在男女交换酒杯的情况。这里说“非祭祀时男女不交换酒杯”，是指侯、伯、子、男以及卿、大夫、士在祭祀时才交换酒杯。如果是周王与上公，以及上公之间互相宴请时，王后与夫人也存在男女交换酒杯的情况，这与裸礼相同。所以《大行人》篇说：“上公的礼仪，周王行两次裸礼而后回敬”，就是这个意思。

《坊记》篇中孔子说：“从前臧文仲哪里懂得礼？夏父弗綦违背祭祀次序而不加制止，在灶上焚烧柴草来祭祀。灶是老妇人所祭祀的对象，祭品盛在瓮里，酒器用瓶，这不是应该祭祀的对象。”

孔子说：“管仲在簋上雕刻花纹，用红色的冠纮，在门屏前树立旅树，设有反坫，梁上的短柱刻成山形，短柱上的斗拱画成水草纹。他是贤能的大夫，却难以让人居其上。”注疏解释说：这一节阐明奢侈节俭失礼的事情。“贤能的大夫，却难以让人居其上”，是说当时人们认为管仲是贤能的大夫。雕刻花纹的簋是天子和诸侯的制度，管仲却使用了。红色的冠纮也是天子的冠纮，管仲却使用了。所以《祭义》篇说：“天子戴冕冠用红色的冠纮，诸侯戴冕冠用青色的冠纮。”管仲作为大夫，应当用黑色的冠纮，与士相同，如今却僭越使用天子的红色冠纮。树立旅树和设置反坫，是诸侯的礼仪。《论语》说：“国君树立塞门，国君为了两国友好设有反坫。”现在管仲也这样做了。梁上短柱刻成山形、斗拱画成水草纹，是天子宫庙的装饰，管仲也这样做了。这些都是僭越行为。所以说“贤能的大夫，却难以让人居其上”，意思是管仲虽然是贤者，尚且做这些僭越上级的事，那么在他之上的人就难以忍受了。意思是说，处在管仲之上的人，都会被他僭越，所以说难以让人居其上。《礼器》篇说：“君子认为这是过分”，过分指盗窃，也是僭越上级的事。又说：“说他僭越天子和诸侯”，红色的冠纮、山形短柱、水草纹斗拱、雕刻花纹的簋是僭越天子，树立旅树、设置反坫是僭越诸侯。说“雕刻花纹的簋是刻成虫兽”，根据《梓人》篇说“小虫之类用来雕刻”，就是刻成虫兽的意思。《礼器》注说：“簋天子用玉装饰”，这里没说，是因为文字不全。至于旅树、山形短柱等已在《礼器》及《郊特牲》的注疏中详述，所以这里不再解释。

晏平仲祭祀他的祖先，猪肩盖不住豆，他是贤能的大夫，却难以让人居其下。注疏解释说：这是说他逼迫士人和庶人。猪放在俎上，豆的直径一尺，说两只猪肩不能覆盖豆，比喻很小。注疏说：“猪肩盖不住豆”，按照礼制猪放在俎上，现在说盖不住豆，是因为豆的形状本来就小，尚且盖不住豆，说明猪非常小，不是说猪放在豆里。“难以让人居其下”，意思是晏平仲是贤能的大夫，尚且逼迫下级，那么在晏平仲之下的人常常被晏平仲逼迫，所以说难以让人居其下。

君子不僭越上级，不逼迫下级。

《杂记下》篇记载：鲁隐公五年，为考仲子修筑宫室，将要举行万舞。注疏解释说：根据《公羊传》说：“万是什么？干舞。籥是什么？羽舞。”那么万与羽不同。现在传文说“将要举行万舞”，向众仲询问羽舞的人数，这是将万与羽视为同一事物吗？万与羽的区别，是《公羊传》的说法。现在杜预直接说“万舞”，那么万是舞的总称。何休说：“所以仲子的庙里只有羽舞，没有干舞，是因为妇人没有武事，只演奏文乐。”刘〇说：“《公羊传》说‘万者’云云，‘籥者’云云，‘羽舞是文舞，万舞是武舞’。武舞则左手持朱干，右手持玉戚；文舞则左手持籥，右手持翟。此传将万舞与羽舞并提，似乎万羽相同，是因为当时万舞和羽舞都表演，只是借万舞来询问羽舞的人数，并非说羽舞就是万舞。经文只写羽舞，是与传文互相补充。”

鲁隐公向众仲询问执羽舞的人数。众仲回答说：“天子用八佾，诸侯用六佾，大夫用四佾，士用二佾。”注疏解释说：何休的说法如此。服虔认为用六佾是六八四十八人，大夫四佾是四八三十二人，士二佾是二八十六人。杜预认为舞势适宜方形行列，既然减少，每行人数也应当减少，所以同何休的说法。或者认为襄公十一年郑人贿赂晋侯，减少一半乐器赐给魏绛，因为歌钟二肆，于是说女乐二八为下半乐张本，并非以二八为二佾。如果二八就是二佾，郑人岂能以二佾之乐贿赂晋侯？岂能以一佾之乐赐给魏绛？

舞是用来调节八音并施行八风的。八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木。八风：八方之风。用八音的乐器播送八方之风，手舞足蹈，调节其制度并序其情感。又八方之风，指东方谷风，东南清明风，南方凯风，西南凉风。

译西方是阊阖风，西北方是不周风，北方是广莫风，东北方是融风。疏文说：八音指的是金、石、土、革、丝、木、匏、竹，这是《周礼·大师职》中的记载。郑玄说：“金，指钟、镈；石，指磬；土，指埙；革，指鼓、鼗；丝，指琴、瑟；木，指柷、敔；匏，指笙；竹，指管、箫。”八风即八方之风，服防认为这是八卦之风：乾卦对应石音，其风为不周；坎卦对应革音，其风为广莫；艮卦对应匏音，其风为融；震卦对应竹音，其风为明庶；巽卦对应木音，其风为清明；离卦对应丝音，其风为景；坤卦对应土音，其风为凉；兑卦对应金音，其风为阊阖。《易纬·通卦验》说：“立春时调风至，春分明庶风至，立夏清明风至，夏至景风至，立秋凉风至，秋分阊阖风至，立冬不周风至，冬至广莫风至。”风的本质是一样的，只是随着天气变化，依据八个节气而分别命名罢了。调风与融风是同一种风的不同名称。昭公十八年《左传》说：“这叫做融风，说明调与融是相同的。”沈氏说：“按《乐纬》记载：坎卦主冬至，乐用管；艮卦主立春，乐用埙；震卦主春分，乐用鼓；巽卦主立夏，乐用笙；离卦主夏至，乐用纮；坤卦主立秋，乐用磬；兑卦主秋分，乐用钟；乾卦主立冬，乐用柷敔。”这关于八方之音的说法，既然有两种观点，不知哪个正确，所以两说并存。再说制乐的根本，节制音律、施行风教的意义，是用八音之气来宣播八方之风，使人用手舞蹈，用脚踩踏，节制礼制，使人不荒淫，梳理人情，使人不郁结。《蟋蟀》诗说：“不要过于安乐，要常思自己的职责。”这就是节制礼制。舜歌南风说：“南风温暖啊，可以丰富我们的财富；南风温暖啊，可以消除我们的怨恨。”这就是梳理人情。所以从八以下，只有天子能穷尽物数，所以以八为行列；诸侯则不敢用八。隐公听从了（众仲的建议），于是初次献舞六羽，开始使用六佾。佾音逸。鲁国只有文王、周公庙可以使用八佾，而其他诸侯的庙就沿袭僭越而使用八佾。现在隐公特意建立这位妇人的庙，询问众仲，众仲因此阐明大典。所以《左传》也说开始使用六佾。后来季氏在庭院中舞八佾，可知只有在仲子庙使用六佾。疏文说：襄公十二年《左传》说：“鲁国为姬姓诸国在周庙吊唁，这是鲁国立了文王的庙。”文王是天子，自然使用八佾。《礼记·祭统》说：“从前周公旦对天下有功勋，成王、康王赐给他重祭，用朱干玉戚舞大武，用八佾舞大夏。”这是天子的礼乐。因为康王尊崇周公，所以赐给鲁国。《明堂位》说：“命令鲁公世世代代用天子的礼乐祭祀周公。”这是周公庙使用八佾。《左传》说“开始使用六佾”，就知道以前使用八佾。何休说：“僭，是齐的意思，是下级效法上级的说法。”鲁国的僭越效法必定有所因循，所以追溯其僭越的由来，说是因为文王、周公庙使用八佾，其他诸侯的庙就沿袭僭越而使用八佾。现在隐公详细询问众仲，众仲因此阐明大典，隐公听从他的话，在仲子庙初次献舞六羽，所以《左传》也说开始使用六佾，意指仲子庙使用六佾，其他诸侯的庙仍然使用八佾。到了襄公、昭公的时候，鲁国仍然都使用八佾，所以昭公二十五年《公羊传》记载昭公对子家驹说：“我有什么僭越呢？”回答说：“用朱干玉戚舞大夏，用八佾舞大武，都是天子的礼制。”这是昭公时僭越使用八佾。这次减少以符合正礼，《尚书》在经文中如果更加僭越，不合礼制没有不记载的。从此之后不记载僭越使用八佾，知道其他庙僭越而不改正，所以杜预自己阐明其证据。后来季氏在庭院中舞八佾，可知只有在仲子庙使用六佾。《公羊传》说：“讥讽开始僭越诸公。”僭，是齐的意思，是下级效法上级的说法。六羽为什么是僭越？天子用八佾。佾，是行列。八人为一列。八八六十四人，效法八风。诸公用六。六人为一列，六六三十六人，效法六律。诸侯用四。四人为一列，四四十六人，效法四时。诸公是什么？诸侯是什么？天子的三公称公，王者的后代称公，其余大国称侯。大国指百里。疏文说：正因为诸公有二等，所以执不知问，泛泛地说诸侯，明白这是五等的总名。文辞在公下又怀疑偏指七命，所以执不知问，之所以不等回答完就连续发问，正是因为上文一并解释了诸公六、诸侯四的缘故。又说：公侯方百里，是《王制》的记载。侯与公相等的，是根据有功者来说的。小国称伯子男的，正因为上文已有侯，所以不再提及。其实凡平之侯，正与侯伯相等。小国称伯子男。小国指伯七十里，子男五十里。疏文说：小国指伯七十里，子男五十里，是《王制》的记载。那里的注说：这是殷代沿用的制度，夏代爵位三等的制度。《春秋》变革周代的文饰，遵循殷代的质朴，合并伯子男设立五等爵位，增加子男，但仍然沿袭殷代的地域，因为九州的边界尚窄。周公摄政达到大平，扩大九州的边界，制定礼乐以完成武王的意愿。公地方五百

译侯国方圆四百里，伯国三百里，子国二百里，男国一百里。诸侯也根据功绩来升降他们的爵位，那些不符合规定的，都增加土地使其达到一百里。因此周代有爵位尊贵而国土狭小、爵位低微而国土广大的情况，只有天子王畿内的封地不增加。

天子的三公是什么？是天子的宰相。【相助的意思。疏说：正因为《春秋》上下文中没有三公的记载，所以拿着不知道的地方来询问】天子的宰相为什么是三位？【根据经文只有祭公、周公。疏说：即桓公八年祭公来朝，僖公九年公会宰周公。经文只有两位公，而传文说有三位公，所以提出疑问】从陕地以东，由周公管理；从陕地以西，由召公管理。一位宰相在朝廷内部。【陕地，大概是现在的陕县。礼制规定，司马主管军事，司徒主管教化，司空主管土地。春秋处于拨乱反正的时代，以升降爵位为根本，所以举出升降爵位来指代他们所主管的事务。疏说：上文说：‘诸公是什么？是天子的宰相。’为什么是三位？‘不记载二王之后是什么？二王之后为什么是两位？’正因为天子三位公主管升降爵位，所以特意选取这一点来说，因此注者解释其意】

开始僭越诸侯的礼节，是从这里开始的吗？在此之前就有了。在此之前，为什么从这里开始记载？僭越诸侯的礼节还可以说，僭越天子的礼节不可以说。【传文中说“尔者”，解释不托始的原因。以前在惠公庙僭用八佾，是大恶，不可以说。于是从僭用六羽开始讥讽，这是应当寄托起始的地方，不只是六佾，所以不能再往上追溯。如初，是作为常例。献，是下级进奉给上级的用语。不说六佾，说佾则干舞也在其中，表明妇人没有武事，只演奏文乐。羽，是鸿雁的羽毛，用来象征文德的风化迅速。音乐本源于和顺，和顺积累在心中，然后荣华表现在外面。因此八音是德行的光华；歌唱是德行的言辞；舞蹈是德行的仪容。所以听其音乐可以知道其德行，考察其诗歌可以通达其心意，论述其数目可以端正其仪容。进献到宗庙，足以祭祀鬼神；用在朝廷，足以排列群臣；设立在学宫，足以协调万民。大凡人们顺从上级的教化，都始于音乐。音乐端正则行为端正，所以听到宫声使人温雅而广大，听到商声使人方正而好义，听到角声使人恻隐而好仁，听到徵声使人整齐而好礼，听到羽声使人乐于奉养而好施舍。所以能感动激荡血脉，流通精神，保存安宁正性。因此音乐从内心发出，礼仪从外表施行。礼仪音乐接触于身体，看其仪容而百姓不敢轻慢，观其神色而百姓不敢争斗。所以礼仪音乐是君子深远的教化，片刻也不能离开。君子片刻离开礼仪，则暴慢就会侵袭；片刻离开音乐，则奸邪就会侵入。因此古代天子诸侯的雅乐钟磬，不曾离开庭院；卿大夫的琴瑟，不曾离开面前。这是为了培养仁义而除去淫邪。《鲁诗传》说：‘天子吃饭时举乐，诸侯不撤去悬挂的乐器，大夫士每日弹琴瑟。’王者治理安定制定礼乐的时候，选取先王礼乐中适合当今的来使用。尧时叫大章，舜时叫箫韶，夏时叫大夏，殷时叫大濩，周时叫大武，各自取当时百姓所乐的名字命名。尧时百姓乐其道章明，舜时百姓乐其修绍尧道，夏时百姓乐其三圣相承，殷时百姓乐其护己，周时百姓乐其伐纣。大概名称不同而意思相同，歌曲不同而归宿一致。失礼鬼神通常记日，这里不记日，是嫌单独记载考宫以非礼书写，所以从未言初。可知。疏说：其托始的，即上二年传文说‘无骇是什么？展无骇。为什么不称氏？贬斥。为什么贬斥？痛恨开始灭国。开始灭国是从这里开始的吗？在此之前就有了。在此之前贬斥，为什么从这里开始？寄托起始罢了。为什么寄托起始？因为这是春秋的开始。’现在传文也应当说‘在此之前为什么从这里开始？寄托起始罢了。为什么寄托起始？因为这是春秋的开始。’而说僭越诸侯还可以，说僭越天子不可以。这是解释不得托始的意思。以前在惠公庙僭用八佾，是指自此以前不必要特指春秋以前。而说惠公庙，是想说明在周公庙时不算僭越的缘故。由于不是六佾的缘故，所以不能再祭祀。传文说‘上古已有六佾’，知道鸿羽是当时天子的礼制，况且因为举羽则冲天，所以用来象征文德的风化迅速。《诗》说‘右手拿着翟羽’，是兼用吗？注：音乐本源于和顺，和顺积累在心中，然后荣华表现在外面，这是《乐记》的话。说‘温雅而广大是土的性质，方正而好义是金的性质，恻隐而好仁是木的性质，整齐而好礼是火的性质，乐于奉养而好施舍是水的性质’。音乐从内心发出，礼仪从外表施行，这是《乐记》的话。音乐由内心发出和顺在心中，礼仪从外表施行恭敬在容貌。此注都出自《乐记》。选取先王礼乐中适合当今的使用，是说相同其文质。王者治理安定制定礼制，功业完成制作音乐，功业完成和治理安定是同时的。功业主要在于王业，治理主要在于教化百姓。所以《明堂位》说：‘周公治理天下六年，在明堂朝见诸侯，制定礼乐。’失礼鬼神通常记日，成公六年二月辛巳立武宫之类就是。说考宫与献羽实在同一天，如果把日期放在考宫之上，】

译这就嫌献羽之事不被涵盖，只是独自考察宫庙以非礼的方式记载罢了，所以从下位之事说起“初”。“初”是表示非礼的措辞，那么献羽非礼也就可知了，然而考察宫庙。得到变通的礼制却不把它放在献羽之上，是嫌别日祭祀的缘故，知道“初”是非礼的，正是以“初税亩”相同的文法为依据。】《尸子》说：舞《夏》，从天子到诸侯都用八佾，起初献六羽，开始厉行乐制了【说当时诸侯僭越奢侈，都用八佾，鲁国于是能够自我节制而开始使用六佾，《谷梁传》说其开始僭越，《尸子》说其开始降低。隐公五年《谷梁传》通修】昭公二十五年将在襄公庙举行禘祭，万舞的人只有两个，其余众多的人都在季氏那里跳万舞【禘是祭名，万是舞名，按礼制国君应当有三十六人。《疏》说：季氏私下祭祀家庙，与禘祭同日，说“将禘”是预先分配人员，乐人少，季氏先让自己充足，所以为国君跳万舞的只有两人，众多的人都在季氏那里跳万舞，轻视国君而看重自己，所以大夫们于是怨恨。又说：《释例》说：三年丧期结束，将新死者的神主迎进宗庙，于是就在大庙举行大祭，以审定昭穆次序，称为禘，在大庙举行禘祭，是礼制的常规，各自在其宫庙举行，是当时的做法，虽然不是三年大祭而记载为禘，是使用了禘祭的礼制。《释天》说：禘，是大祭，拿着干戚跳舞称为万舞。隐公五年传解说舞佾的差别说：诸侯用六佾，这是按礼法应当有三十六人，这是以正规礼制来说的，不知道过去鲁君是否用六佾。《公羊传》说：昭公告诉子家驹说：季氏僭越公室，我想杀了他，怎么样？子家驹说：诸侯僭越天子，大夫僭越诸侯，已经很久了。昭公说：我哪里僭越了呢？子家驹说：设立两观，乘坐大路，拿着朱干玉戚舞《大夏》，用八佾舞《大武》，这些都是天子的礼制。如果像那传文所说僭用八佾，就不一定是六佾了】臧孙说：这就叫做不能利用先君的宗庙【不能使用礼制，大概襄公另外立了宗庙。《疏》说：杜预认为如果襄公按次序递毁，那么庙与先公同处，禘祭于襄公也应该兼祭其余宗庙，现在特别说禘祭于襄公，似乎与先公不同处，所以说大概襄公另外立了宗庙。《左氏春秋传》】孔子说季氏在庭院中舞八佾，这样的事如果可以容忍，还有什么事不可容忍呢【季氏，鲁国大夫，季孙氏。佾，舞列。天子八佾，诸侯六佾，大夫四佾，士二佾。每佾的人数与佾数相同，或者说每佾八人，未详哪个正确。季氏作为大夫却僭用天子的乐舞，孔子说这件事尚且忍心做，那么什么事不可忍心做？或者说忍，是容忍的意思，大概是深恶痛绝的话。范氏说：乐舞的数量从上到下递减以两为限，所以两之间，不可以有毫发僭越差错。孔子执政，先正礼乐，那么季氏的罪过就不容诛杀了。谢氏说：君子对于他不应当做的事，不敢片刻去做，是因为不忍心。而季氏忍心做这件事，那么即使杀父弑君，又有什么害怕而不做的呢？《八佾》】三家在宗庙祭祀完毕撤去祭品时唱《雍》诗，孔子说：“助祭的是诸侯，天子庄严肃穆。”在三家的厅堂上取什么意义【彻，音直列；相，去声。三家，鲁国大夫孟孙、叔孙、季孙的家。《雍》，《周颂》篇名。彻，祭毕而收其俎。天子宗庙的祭祀，就唱《雍》诗来撤去祭品。这时三家僭越而使用它，相助也。辟公，诸侯。穆穆，深远的样子，天子的仪容。这是《雍》诗的词句，孔子引用它，说三家的厅堂没有这种事，又取什么意义而唱它呢？讥讽他们无知妄为，以致招来僭窃的罪过。程子说：“周公的功劳固然很大，但都是臣子本分应当做的。鲁国怎么能独用天子的礼乐呢？成王的赏赐，伯禽的接受，都是不对的。其因袭的弊端，致使季氏僭用八佾，僭用《雍》彻。所以仲尼讥讽他们。”《论语·八佾》】庄公二十三年秋，把桓公庙的柱子漆成红色【楹，音盈。桓公庙，楹，柱子】二

译鲁桓公十四年，雕刻桓公宗庙的椽子。刻，是镂刻；桷，是椽子。因为将要迎娶夫人，所以进行盛大的装饰。《释器》说：金属上的镂刻叫镂，木头上的刻凿叫刻，刻木和镂金的事情相类似，所以用“刻”来表示“镂”。角形的椽子叫榱，榱就是椽子。《谷梁传》说：雕刻椽子是不合正道的。夫人是用来尊崇宗庙的，把不合礼制和不合正道的事物加在宗庙上，用来装饰夫人，这是不合正道的。雕刻桓公宗庙的椽子，朱红漆桓公宗庙的柱子，直言桓公宗庙，是为了憎恶庄公。这是说朱红漆柱子和雕刻椽子，都是因为将要迎娶夫人，所以进行盛大的装饰。

这些都是不合礼制的。并非单指朱红漆柱子，所以说“皆”。御孙劝谏说：“我听说，节俭是美德的共性，奢侈是大恶之首。”御孙是鲁国的大夫。“先君有节俭的美德，而国君却陷入大恶之中，恐怕不可以吧？”以不朱红漆柱子、不雕刻椽子为节俭。

《谷梁子》说：“礼制规定，天子诸侯的柱子涂黑色。”黝垩是黑色。徐邈说：黝是黑色的柱子，垩是白色的墙壁，即白墙黑柱。现在范宁将黝垩都解释为黑色，是因为这篇传文是针对朱红漆柱子而发的，怎么会有墙壁的事夹杂其中呢？所以都解释为黑色。“大夫的柱子涂苍色，士的柱子涂黄色。”丹红漆柱子是不合礼制的。“天子的椽子，砍削后打磨它，再加密石打磨。”用细石打磨。“诸侯的椽子，砍削后打磨它；大夫的椽子，砍削它；士的椽子，砍削本材。”雕刻椽子是不合礼制的。“夫人是用来尊崇宗庙的，把不合礼制和不合正道的事物加在宗庙上，用来装饰夫人，这是不合正道的。”不合礼制是指娶仇敌之女，不合正道是指雕刻椽子、朱红漆柱子。本来就不是宗庙应有的，所以说“加”。说将要亲迎，想为夫人装饰，又不合正道。娶仇敌之女和雕刻椽子两件事都不对，所以说“又”。或者认为“又”是并列指称尊崇装饰夫人，道理也通。之所以不直接说“不合礼制”又说“不合正道”，是因为看到庄公有两种罪恶，所以“不合礼制”和“不合正道”两者并举。雕刻桓公宗庙的椽子，朱红漆桓公宗庙的柱子，直言桓公宗庙，是为了憎恶庄公。不说新宫而称之为桓公宗庙，是因为桓公被齐国杀害，却装饰他的宗庙来荣耀仇敌国家的女子，憎恶庄公不孝。新宫是宣公的宗庙，因为是祢庙，不忍心直言，所以称之为新宫。现在憎恶庄公不孝，所以直言桓公，以显示不合正道。

当初周平王东迁的时候。周幽王被犬戎所灭，周平王继位，所以东迁到洛邑。辛有到伊川，看见披头散发在野外祭祀的人。辛有是周国的大夫，伊川是周地的伊水。他说：“不到一百年，这里大概会成为戎狄之地吧？那里的礼制先灭亡了。”披头散发祭祀，有夷狄的象征。意思是中原的礼制先灭亡了。

秋天，秦国、晋国把陆浑的戎族迁到伊川。浑，音户门；一，音胡因。允姓的戎族居住在陆浑，在秦国、晋国的西北，引诱他们迁徙到伊川，于是沿用了戎族的称号，至今称为陆浑县。计算从这件事到辛有过百年，却说不到百年，传文列举此事作为验证，不必年份完全准确。《昭九年传》说：“先王把梼杌安排在四方边远之地，所以允姓的奸民居住在瓜州。”伯父惠公从秦国回来，引诱他们前来，这是此戎族为允姓。那注解说：瓜州是现在的敦煌，那么陆浑是敦煌的地名。迁徙到伊川，又用陆浑命名，所以至今为陆浑县。十一年传称伊洛的戎族共同攻打京师，那么伊洛之前已有戎族了，而用现在才迁徙的戎族作为辛有言语的验证，大概是因为现在迁徙的戎族开始居住在披头散发祭祀野外的地方吧。

鲁昭公将要杀害季氏。传文说“弑”，是顺从昭公的说法。君主讨伐臣下，正应当说“杀”，现在传文说“弑”，所以需要解释，说顺从昭公的说法，即下文说“我想杀他，怎么样”。季氏是指无道的人，指没有臣子的道义。昭公告诉子家驹说：“季氏做无道的事，僭越公室已经很久了。”诸侯称公室。“我想杀他，怎么样？”昭公向来畏惧季氏，大概因为季氏像君主，所以说“弑”。《隐四年传》说：“参与弑君。”何氏说：“弑是杀君主的说法。”那么臣下侵犯君主父亲都称为弑，现在昭公想讨伐臣下却说弑，违背常义，所以需要解释。

子家驹说：“诸侯僭越天子，大夫僭越诸侯已经很久了。”昭公说：“我有什么僭越的呢？”失礼成为习俗，自己不知道。子家驹说：“设置两观。”礼制，天子诸侯有台门，天子外阙有两观，诸侯内阙有一观。“乘坐大路。”礼制，天子乘大路，诸侯乘路车，大夫乘大车，士乘饰车。“拿着朱红色的盾牌。”干是盾牌，用朱红色装饰盾牌。“拿着玉斧。”戚是斧头，用玉装饰斧头。“用来跳大夏舞。”大夏是夏乐。周朝之所以跳夏乐，是因为王者兴起之初，未制作新乐时，取先王之乐中与己相同的，借以教化天下，天下大同，才自己制作新乐，取夏乐与周乐共同文饰。王者在宗庙中跳六乐，跳先王之乐，表明有法度；跳自己的乐，表明有准则；跳四夷之乐，表明大德广及。东夷之乐叫株离，南夷之乐叫任，西夷

译东夷的音乐叫株离，南夷的音乐叫任，西夷的音乐叫禁，北夷的音乐叫昧。解释说：所谓东夷之乐叫株离，南夷之乐叫任，西夷之乐叫禁，北夷之乐叫昧，是因为阳气开始兴起于孕育承载万物的时节，万物各自分离其枝茎；南方是任，盛夏之时，万物皆在孕育承载之中，草木全部成熟；禁如同收敛，盛阳消尽，遮蔽其光影，昧然就是如此。八佾用来跳大武舞，这些都是天子的礼制。况且牛马系在槽旁，系马叫维，系牛叫娄。解释说：所谓这些都是天子的礼制，是因为凭借周公的功绩得以使用四代的音乐，而把使用大乐的人称为僭越，是讽刺那些公侯的宗庙，如果祭祀周公则完备，牛马维娄，都是说把它们系在马厩里，不得在郊外放逸。又说系马叫维，就是《诗经》所说的“皎皎白驹，絷之维之”；系牛叫娄，正是因为上文说牛马，下文说维娄，维既属于马，娄就属于牛，也可以知道了。而文字不依次序，是想到什么就说什么。旧说认为娄是侣，意思是取之于马厩。

委己者，就是提供食物给自己的人。而柔焉，就是柔顺。解释说：牛马之类尚且顺从提供食物给自己的人，而季氏施行赏赐已经多年了，民众顺从他，这本来就是理所当然的。季氏得到民众的心已经很久了。季氏专断赏罚，得到民众的心很久了，民众顺从他，就像牛马对于提供食物给自己的人一样。君主不要多受耻辱了。恐怕民众必定不听从君主的命令而成为季氏的民众，反而驱逐君主，所以说这样的话。子家驹上面说正法，下面引用时事来劝谏，是想让昭公先端正自己，然后才能端正季氏。解释说：子家驹上面说正法，就是上文朱干玉戚之类；下面引用时事，就是指马牛维娄。昭公不听从他的话，最终被弑杀而败亡。果然反而被季氏驱逐。解释说：最终被弑杀，是说陈兵想要前往攻杀他。《昭公二十五年公羊传》

译《仪礼经传通解续》卷二十八下

《仪礼经传通解续》卷二十九

宋 杨复 撰

祭义 祭礼十三

凡是祭祀有四个季节，春祭叫做礿，夏祭叫做禘，秋祭叫做尝，冬祭叫做烝【这是指夏、殷时期的礼制】。礿和禘，属于阳的意义；尝和烝，属于阴的意义。禘，是阳气最盛的时候；尝，是阴气最盛的时候。所以说没有比禘和尝更重大的了【夏天尊卑分明，秋天万物成熟，疏说这一节阐明祭祀重视禘和尝的意义，国君如果能明白其中的意义，就可以成为百姓的父母，现在分别随文解释。禘是阳气最盛的时候，因为禘祭在夏天，夏天炎热，所以是阳气最盛；尝是阴气最盛的时候，因为尝祭在秋天，阴气的作用成就，所以是阴气最盛。冬天虽然严寒，因为万物在秋天已经成熟，所以不能用冬烝来对应夏禘】。古人在禘祭时，颁布爵位、赏赐服饰，顺应阳的意义；在尝祭时，分配田邑，颁布秋季政令，顺应阴的意义【爵位任命属于阳，国家土地属于阴。疏说爵位任命是生养之事，所以属于阳，国家土地是土地之事，所以属于阴】。所以《记》说：在尝祭那天，发放公室的财物，表示奖赏；草可以收割就施以墨刑，没有颁布秋季政令百姓就不敢收割草【发放公室财物，是拿出赏赐的物品；草艾指收割草。秋天草木成熟可以收割以供烹饪之用，这时才开始施行小刑罚。疏说因为记录之前先有这段记载的文字，所以作《记》的人记载了此前记载的文字，所以说“记曰”。这段《记》说尝祭那天发放公室的货财以示奖赏。草艾则墨，是说初秋草可以收割以供炊爨之时，就施行小刑罚墨刑。没有颁布秋季政令，百姓就不敢收割草。意思是夏天节气虽然结束，国君没有颁布秋季政令，百姓就不敢收割草。又说，查《左传》说奖赏在春夏，刑罚在秋冬。这里尝祭那天发放公室财物以示奖赏，文字各有对应，以奖赏对应刑罚，则奖赏属于春夏，刑罚属于秋冬。其实四季之间都有奖赏，所以车服属于夏，田邑属于秋，分配田邑的时候也有物品。所以《觐礼》中秋天赐给诸侯车服及箧服】。所以说禘和尝的意义重大，是治国的根本，不可以不知道。明白其意义的是国君；能办理其事的是臣子。不明白其意义，作为国君就不完备；不能办理其事，作为臣子就不完备【完备即具备】。那意义，是用来成就意志的，是各种德行的表现。因此德行盛大的人，他的意志深厚；意志深厚的人，他的意义显著；意义显著的人，他的祭祀就恭敬。祭祀恭敬，那么境内所有的子孙就没有敢不恭敬的了【竟音境，济是成就，发指发动，境内子孙指万民中的子孙。疏说“夫义者，所以济志也”，济是成就。说禘和尝的意义，如果国君明白它，用来成就他的意志，“诸德之发也”，发指发动。诸是众。说意义，是国君众德的表现，是说众人的德行表现在意义上。因此德行盛大的人，意志深厚的人，是说国君道德显盛，那么思念亲人的意志深厚。如果能思念亲人深厚，那么侍奉亲人祭祀的意义就显著。如果能侍奉亲人显著，那么他的祭祀就恭敬，以此教化下属，那么境内百姓的子孙没有敢不恭敬其亲人的。因为上面教化的缘故】。因此君子祭祀，一定要亲自临祭，有原因可以派人代替。虽然派人代替，国君不丧失其意义，是因为国君明白其意义的缘故【涖音临。国君不丧失其意义，是说国君虽然不亲自祭祀，祭祀礼仪没有缺失，国君德行没有损害。疏说：虽然派人代替，国君不丧失其意义，是因为国君明白其意义的缘故。说祭祀时自身有原因，派人代理，虽然派人代理，由于国君能恭敬不丧失作为国君的意义，之所以这样，是由于国君自己明白禘和尝的意义】。德行浅薄的人，意志轻浮，对祭祀的意义疑惑却要求祭祀一定恭敬，这是得不到的。祭祀而不恭敬，怎么能成为百姓的父母呢【疏说：德行浅薄的人，意志轻浮，是说国君道浅义薄，那么他思念亲人的意志不能厚重，对祭祀的意义疑惑直到百姓的父母了，是说意志既轻浮，疑惑于祭祀的意义，都不能尽心致敬，自身既危险疑惑而想要要求祭祀一定恭敬，不可得到。已，是语气词。祭统】。飨和禘有音乐，而食和尝没有音乐，这是阴阳的意义。凡是饮酒滋养阳气，凡是进食滋养阴气。所以春禘而秋尝，春飨孤子，秋食老人，其意义是一样的。而食和尝没有音乐，饮酒滋养阳气，所以有音乐；进食滋养阴气，所以没有声音。凡是声音属于阳【食，音嗣。说意义相同却有的用音乐有的不用音乐。这里禘应当是禴字的错误。《王制》说：春禴夏禘。疏说：这一节论述飨禘食尝有乐无乐的不同。飨禘有音乐，飨指春飨孤子，禘指春祭宗庙，因为它们在阳时所以有音乐；而食尝没有音乐，食指秋食老人，尝指秋祭宗庙，因为它们在阴时所以没有音乐。没有音乐是阴，有音乐是阳，所以说阴阳的意义。凡是饮酒滋养阳气，凡是进食滋养阴气，这是重复解释上文飨有乐而食无乐的意义，因为饮酒飨宴清虚滋养阳气所以有音乐，而进食是体质滋养阴气所以没有音乐。所以春禘而秋尝，春飨孤子，秋食老人，这是阐明飨禘在春为阳，食