仪礼经传通解续卷二十三

译邸，指祭祀土地时在北郊神州所祭祀的神灵。“僢”字音同“昌绢”的反切。疏文说：之所以说“僢”与“邸”相通，是依据《王制》的注解：躺卧时称为“僢”。那里的“僢”是指两脚相对，这里两圭的两足也共同置于“邸”上，具有两脚相对的含义，所以用“僢”来表述。

译那么上面所说的四圭同邸，也是各自两足相对，只是就这两足相对而言罢了。所谓“地”，是指在北郊神州祭祀的神灵，因为《宗伯》所说用黄琮礼地，是指夏至祭昆仑大地，明确这两圭与上面四圭郊祭上天相对，是神州之神。但三王郊祭，一律使用夏历正月，不知道神州用什么月份祭祀。有人解释郊祭使用三阳之月，神州既然与郊祭相对，应当使用三阴之月，应当在七月祭祀。

【春官】玉人制作两圭五寸有邸，用来祭祀地神。【邸，叫做柢，有邸意味着共同的本源。疏曰：这也依据《典瑞》的解释，说在北郊礼敬神州之神，以及国家有变故时旅祭四望，以对应四时。圭有邸用来祭祀上天及旅祭上帝。至于大地本身则使用黄琮。说“僢共本也”，也是同一块玉制成两圭，尺长相对为僢。】

【冬官】祭祀地神，将祭品埋入泰折，使用赤色小牛。【折，音炤，旧音逝，又音制。骍，音营，又音火营。折即炤，必为炤明之名，表示尊崇神灵。地属阴祀，使用黑色牲畜，与上天祭祀都使用小牛，是连类而及的说法。疏曰：瘗埋于泰折祭地，是说在北郊将缯帛埋入泰折，埋入牺牲，祭祀神州地祇。查《牧人》说：阴祀使用黑色牲畜的毛。郑康成注说】

【阴祀祭地、北郊、社稷等，那么北郊说地阴祀用黑色牲畜，与上天祭祀都使用小牛，是连类而及的说法。然而应当使用黑色小牛，现在因为承接上文祭天使用赤色小牛而立文，祭地承接祭天之下，所以连类而及说使用赤色小牛。《郊特牲》说：“郊祭使用小牛，是贵在诚敬。”那篇文章虽然主要讲南郊，但北郊与上天相对，所以知道都使用小牛。】

【《祭法》】牛角像茧和栗子一样小。

【《王制》】大宰在祭祀大示时，掌管百官的誓戒以及祭祀器具的整治。【示，音只，下文同。誓戒，是用刑罚来约束，重视失礼的行为。《明堂位》所说的“各扬其职，百官废职服大刑”，就是誓戒辞令的大略。具，指应当供给的；脩，指扫除洒扫。疏曰：这祭祀大示，是指夏至在方泽祭地。说祭前十天以前誓戒百官，则由大宰掌管。说“与其具脩”，是让百官供给祭祀的器具以及整治扫除。说“誓戒要之以刑，重失礼”，是说用刑罚约束，那么服大刑就是如此。说“重失礼”，是因为把失礼看得很重，所以用刑罚约束。引用那《明堂位》的文字，在祭祀之下陈述，说祭日，这是未祭前引用的，想要显示祭前誓戒还用祭日的辞令来告诫，所以或前或后，其辞令相同。说“是其辞之畧”，是说誓戒的时候，其辞令应该很多，不应该只有这句话，所以说辞令的大略。又说“具所当供”，祭祀的连带事务，祭祀的器具由百官共同供给，所以说“具”指应当供给的。又说“脩扫除粪洒”，查《宫人》说“掌六寝之脩”，《守祧》说“其庙有司脩除之”，这就是脩扫除粪洒的意思。】

提前十天，率领执事人员占卜日期，于是告诫。【前期，指祭日前夕。十日，容许散齐七天，致齐三天。执事，指宗伯、大卜之类。既已占卜，又告诫百官开始斋戒。〇，音子须。散，音西但。齐，音侧皆。疏曰：前期，指祭日前夕为期。说“前期十日帅执事而卜日”，就是指祭前第十一天，太宰率领宗伯、大卜之类执事人员占卜日期。又说“遂戒”，指占卜之后的那天，就是祭前十天，于是告诫百官，使进行散齐、致齐。说“前期前所〇之日”，这是依据《少牢》所〇之日，即祭日。凡祭祀，指在祭前之夜为期。现在说“前期十日”，明确祭前第十一天占卜，占卜之后的那天于是告诫，使进行散齐、致齐，所以说十日容许散齐七天，致齐三天。查《礼记·祭统》说：“散齐七天以安定它，致齐三天以齐整它。”说“执事宗伯、大卜之类”，《大宗伯职》说：“凡祭祀大神、享大鬼、祭大示，率领执事人员占卜日期。”指宗伯监临占卜，又查《大卜》说：“大祭祀视髙命〇”，所以知道执事中有宗伯、大卜之类，其中含有小宗伯及卜师，所以是官属。但四时迎气、冬至、夏至、郊天等，虽然有固定的时节日期，仍然需要审慎，还是占卜日期。所以《表记》说：“不犯日月，不违卜筮。”注：“日月指冬夏至、正月及四时。所不违背的是日与牲、尸。假如不吉利，改卜后日。”所以《箴膏肓》说：“天子郊祭在夏正上旬之日，鲁国占卜三正下旬之日。”这是虽然有固定的时节日期，仍然占卜日期的意思。】

等到执事人员视察洗涤祭器。【疏曰：及，就是至的意思。指到祭前夕，大宰视察洗涤。查《春官·小宗伯》：“大祭祀视察洗涤。”《大宗伯》也说：“宿视察洗涤。”那两位官员亲自视察洗涤，大宰尊贵也前往监临。注说：“执事刚开始做祭事，在祭日的前夕。”知道这一点，查下文“及纳亨者”是祭日，这里说“视察洗涤”，《仪礼·特牲》也说：“在祭日的前夕视察壶的洗涤以及豆笾。”士人卑贱得以与君主相同，《少牢》大夫礼在祭日擦拭祭器，是低于君主的。注又说：“洗涤指清洗祭器以及甑甗之类。”知道这样，查《少牢》雍人擦拭鼎匕俎，廪人擦拭甑甗，司宫擦拭豆笾及勺爵。这里不说匕俎、豆笾、勺爵之类，是其中包含它们。】

等到纳亨，辅助君王处理牺牲事务。【亨，音普庚。纳亨，指纳牲将告杀，指朝祭的早晨，已经杀牲交给亨人。凡大祭祀，君主亲自牵牲。】

译大夫赞之。乡，许亮反。疏曰：及，犹至也。至纳亨者，案《礼记·明堂位》：“君肉袒迎牲于门，卿大夫赞君及杀讫，纳与亨人。”故言纳亨。云“赞王牲事者”，即是卿大夫赞币一人也。云“纳亨，纳牲将告杀者”，谓牵牲入时也。《礼器》云：“纳牲诏于庭，杀讫，毛以告纯，血以告杀，腥其爼肫解而腥之。”以此讫乃纳与亨人爓祭。此言纳亨者，以牵牲也。云“谓向祭之晨者”，案《檀弓》云：“周人大事以日出。”故知纳亨是向祭之晨。此祭天无祼，故先迎牲；若宗庙之祭有裸而后迎牲也。云“既杀以授”亨人者，案《亨人职》外内饔之爨亨，谓腥其爼。后云：“凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。”者，此《明堂位》文。彼鲁侯用天子礼，故还以引证天子法】及祀之日，赞玉币爵之事【日旦明也。玉币所以礼神，玉与币各如其方之色。爵所以献齐酒，不用玉爵，尚质也。三者执以从王至而授之。齐才计反疏曰：“及犹至也。至祭日，谓质明赞助也。执此玉币爵三者，助而授玉也。”又曰：“案特牲、少牢皆质明行事故，知旦明也。云玉币所以礼神，玉与币各如其方之色者，上云祀五帝，以为迎气于四郊之等。案《大宗伯》以玉作六器以礼天地四方，又云青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，〇璜礼北方。季夏六月迎土气于南郊，亦用赤璋。下云牲币，彼虽币不是礼神之币，亦云各放其气之色，是其礼神币与玉亦各如其方色也。云爵所以献齐酒者，案《幂人》云疏布幂八尊，八尊者五齐三酒之尊，以其祭地无祼，故无〇尊也。云不用玉爵尚质也者，对下经享先王用玉爵尚文，此祭地不用玉爵，故云尚质。云三者执以从王至而授之者，谓至此祀圜丘、方泽祭所而授之。王亲自执玉币奠于神坐，亲酌以献尸。天官】大宗伯祭大示，帅执事而卜日，宿眡涤濯，涖玉鬯，省牲镬，奉玉齍，诏大号，治其大礼，诏相王之大礼【省息云反，齍音咨，相息亮反执事诸有事于祭者，宿申戒也。涤濯溉祭器也。玉礼神之玉也。始涖之祭又奉之镬烹牲器也。大号六号之大者，以诏大祝以为祝辞。治犹简习也。豫简习大礼，至祭当以诏相王羣臣礼为小礼，故书涖作立。郑司农读为涖，涖视也疏曰：“帅执事而卜日者，谓祭三者鬼神之时祭前十日，大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云。宿眡涤濯者，谓祭前一宿视所涤濯祭器看絜净以否。云涖玉鬯者，天地有礼神之玉无郁鬯，宗庙无礼神之玉，而有郁鬯。但宗庙虽无礼神玉，仍有圭瓒、璋瓒，亦是玉。故《曲礼》云：“玉曰嘉玉”，《郊特牲》云：“用玉气”是也。云“省牲镬者”，当省视烹牲之镬。“云奉玉齍者”，此玉还是上文所涖者。齍谓黍稷，天地当盛以瓦簠。但齍与上鬯互见为义，皆始时临之祭。又奉之诏大号者，谓大宗伯告大祝出祝辞也。“云治其大礼者”，祭礼王亲行之，为大礼，对下小宗伯治小礼为小也。“诏相玉之大礼者”，谓未至之时诏告之，及其行事则又相之。又曰：“案太宰云‘祀五帝，前期十日，帅执事而卜日’”，注云：“执事，宗伯、大卜之属。”此注云：“执事，诸有事于祭者。”二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云执事大宗伯、大卜之等卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故摠诸有事于祭者也。“云涤濯溉祭器也者”，此涤濯止是荡涤，以《少牢》有摡祭器，故据而言之。摡即拭也。“云玉礼神之玉也者”，即苍璧、黄琮、青圭、赤璋之等及四圭、两圭之类，皆是礼神置于神坐也。案《九嫔职》云：“赞玉齍”，注云：“玉齍，玉敦盛黍稷。”与此注“玉为礼神之玉”齍即非玉敦所饰，注不同者，彼九嫔所赞，赞后设之，据宗庙。宗庙无礼神玉，则玉齍不得别解，故为玉敦。此据天地为主，有礼神玉，故与齍别释也。“大宰云‘祀五帝，赞玉币爵之事’”，注云：“三者执以从王至而授之。”彼所执据五帝，此所奉据昊天与昆仑，故不同。“云始涖之祭，又

译“奉之者”，郑玄依据上文所说的“涖”，涖是临视的意思，只是直视观看罢了。下文说“奉”，是依据手执授予王，所以说“祭又奉之”。“云镬是烹煮牺牲的器具”，按《特牲馈食礼》《少牢馈食礼》，镬就是灶，在庙门外东墙下。“云大号是六号中最大的”，是说像大祝所说：“辨别六号：一是神号，二是示号，三是鬼号，四是牲号，五是齍号，六是币号”之类，这是六号中最大的。“云以诏告大祝来制作祝辞”，经文说“诏告大号，大祝”，是侍奉神灵的人，又辨别六种祝辞，所以知道所诏告大祝的是祝辞。祝辞就是祝版上的文辞。“云群臣之礼”属于小礼的，就是由小宗伯、小祝来执行的了】如果王不参与祭祀，就代理其位【与，音预。王有缘故，代他执行祭祀之事。疏说：摄，解释为代。有缘故，是指王生病以及遭遇丧事哀痛等情况。量人说：凡是宰祭时，与郁人接受嘏辞并依次饮下。注说：说宰祭，是冢宰辅佐王祭祀，也包含代理祭祀。这里宗伯又代理，是因为冢宰辅佐王处理政务，宗伯主管祭祀事务，允许王的官员都代理，所以两处都提到。春官】凡以神职任职的人，掌管三辰的法度，以推知鬼神示的居处，辨别

译其名物，犹图也；居，谓坐也。大者，群神之精，日月星辰之着位也。以此图天神、人鬼、地祇之坐者，谓布祭众寡与其居句。〇经说郊祀之礼曰：“燔燎扫地，祭牲茧栗，或象天酒旗坐星厨仓，具黍稷布席，极敬心也。”言郊之布席，象五帝坐礼。祭宗庙序昭穆，亦又有似虚危，则祭天圜丘，象北极；祭地方泽，象后妃及社稷之席，皆有明法焉。居句，“纪虑反”，下“纪具反”。疏曰：“序官注云：‘神仕者，男巫之俊，知是巫者。’此中掌三辰之法，以犹鬼神祇之居。案外传云：‘在男曰觋，在女曰巫。’使制神之处位次主之度，与此文合，故知此神仕是巫。又曰：‘以此图天神人鬼地祇之坐者，谓布祭众寡与其居句者。’郑意鬼神祇之居止，是布祭于神，神有众寡多少，或居方为之，或句曲为之也。引〇经说郊祀者，援神契文敢问章云：‘周公郊祀后稷以配天，祭地方泽象后妃者，天有后妃四星，天子象天，后象地后妃，是其配合也。’云及社稷者，天社之星祭社之位象焉，故云及社稷之席。〇经说云：‘祭牲茧栗者，据祭地’以夏日至致地示物鬽【鬽‘睂秘反’，后同。地物阴也，阳气升而祭鬼神，阴气升而祭地祇。物鬽所以顺其为人与物也。致物鬽于墠坛，葢用祭天地之明日，百物之神曰鬽。春秋传曰：‘螭鬽魍魉。’墠音善。疏曰：‘言以冬日至、夏日至，此则大司乐云：‘冬日至于地上之圜丘，奏之若乐六变，天神皆降；夏日至于泽中之方丘，奏之地祇皆出。’是也。但其时天之神地之祇皆降，仍于祭地之明日更祭此等小神祇，故于此别之也。又曰：‘郑云天人阳也者，此解冬日至祭天神人鬼之意，以其阳故，十一月一阳生之月，当阳气升而祭之也。’云地物阴也者，此解夏日至祭地祇之意，以其阴故，五月一阴生之日，当阴气升而祭之也。云所以顺其为人与物也者，各顺阴阳而在。’冬夏至也，云致物鬽于墠坛。此郑惟释人鬼物鬽，不言致天神之处者，文略亦当在墠坛也。云葢用祭天地之明日者，当冬至夏至之日，正祭天地之神祇，事繁不可兼祭。此等虽无正文，郑以意量之，故云葢用祭天地之明日也。云百物之神曰鬽，春秋传曰魑鬽魍魉者。案左氏宣公三年，楚子问鼎之大小轻重，王孙满对曰：‘夏之方有德也，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物，故民入川泽山林，不逢不若，螭魅魍魉莫能逢之。’服氏注云：‘螭，山神兽形；魅，怪物，罔两，木石之怪。’文十八年注：‘螭，山神兽形，或曰如虎而噉虎，或曰魅，人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害。’如贾服义与郑异，郑君则以螭鬽为一物，故云百物之神曰鬽，引春秋螭鬽以证之。经无魍魉连引之，以国语木石之怪防魍魉，贾服所注是也。同上】大祝辨六号，三曰祇号【号谓尊其名，更为美称焉。祇号若云后土地祇。疏曰云】

【号谓尊其名更为美称焉者，谓若尊天地人之鬼神祇，不号为鬼神祇，而称皇天后土，皆别为美号焉。云祇号，若云后土地祇者，《左氏传》云：‘君戴皇天而履后土地祇。’谓若大司乐云：‘若乐八变，地祇皆出。’祇本或作只，翘移切】凡祭祇，则执明水火而号祝【明水火，司烜所共，日月之气，以给烝享，执之如以六号祝。明此圭洁也，故书祇为祊。杜子春云：‘祊当为祇。’烜况晚反，祊必庚反。疏曰：执明水火，司烜所共，日月之气者，案《司烜氏职》云：‘以夫遂取明火于日，以鉴取明水于月。’彼虽不云气，此水火皆由日月之气所照得之，故以气言之。云以给烝享，执之如以六号祝，明此圭洁也者，经云执明水火而号祝，明知六号皆执之明洁也。号祝执明水火，明主人圭洁之德。杜子春云：‘祊当为祇，宗伯血祭已下是也】隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋许规反，又思圭反。隋衅谓荐血也，凡血祭曰衅。既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑。疏曰：郑云‘隋衅谓荐血也’者，贾氏云‘衅衅宗庙’，马氏云‘血以涂钟鼔’，

译郑玄不遵从（某说），而认为“荐血”是祭祀，因为下文说“祭祀完毕命令撤除祭品”，那么上下文都是祭祀之事，怎么中间突然插入衅庙、涂鼓呢？直接称为“衅”怎么又能兼言“隋”呢？所以郑玄用祭祀荐血来解释。郑玄去掉“凡血祭曰衅”这句话，是因为这段经文承接上文“禋祀、肆享、祭只”之后，这血祭之中包含了上述三种祭祀，只是在天地祭祀时，在座前荐血；在宗庙祭祀时，用血来宣告杀牲，所以说“凡血祭曰衅”。文中说“即隋衅”，后面又说“逆牲、容逆鼎”，凡是祭祀的法度，先迎牲后隋衅，现在隋衅在前，迎牲在后，是因为鼎在门外，荐血之后才有爓执之事，迎鼎而入，所以说“容鼎”。知道鼎在门外的，依据《中霤礼》灶在庙门外的东边，主人迎鼎之事可知。右边读作“侑”的，也是上文“九拜”之下“享右”的“右”字，都读作“侑”。

来瞽令臯舞：“臯”读作“卒嘷”的“嘷”，“来嘷”者，都是说呼唤他们进入。呼，火故反。疏说：臯读作卒嘷呼的嘷。者，依照俗读说“来嘷”者，都是说呼唤他们进入。经文说“瞽人拟升堂歌舞”，谓学孑舞人，瞽人说“来”，也是呼唤他们，于是进入，“臯舞”令呼，也是来进入，所以郑玄说“来嘷”都是说呼唤他们进入。

相尸礼：“相”，息亮反。延请他出入，诏告他坐起。疏说：凡说“相尸”的，各种事情都辅助，所以用出入、坐起来解释。尸出入的，是说祭祀开始时延请他进入，两次灌礼完毕退出位于堂上南面朝向，践馈献完毕又延请他进入室内。说“诏告他坐起”的，《郊特牲》说“诏祝于室，坐尸于堂”，馈献完毕又进入室内坐。说“作”的，凡是坐都有起，以及与主人答拜都有坐起之事，所以说“诏告他坐起”。

既祭令彻：疏说：祭祀完毕尸起身之后，大祝命令撤除祭器，即《诗经》说“诸宰君妇，废彻不迟”就是这样。同上。

大司乐以六律六同、五声八音、六舞大合乐，以致鬼神示：六律配合阳声，六同配合阴声。这十二者用铜做管，转而相生，黄钟为首，其长九寸，各因而三分，上生者益一分，下生者去一。《国语》说：律是用来立均出度的。古代的神瞽考中声而量之以制度律均钟，说用中声定律，用律立钟之均。大合乐的，是说遍作六代之乐，以冬至日奏之致天神人鬼，以夏至日作之致地只物鬽、动物羽臝之属。《虞书》云：“防曰：戛击鸣球，抟拊琴瑟以咏，祖考来格，虞宾在位，羣后徳让。下管鼗鼔，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽跄跄，箫韶九成，鳯凰来仪。”防又说：“于子击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”这是其在宗庙九奏效应。上生时，掌反；去一，起吕反；度，待洛反；间，问厠之间。疏见天神。

乃分乐而序之以祭以享以祀：分，谓各用一代之乐。疏见天神。

乃奏大蔟，歌应钟，舞咸池，以祭地示：大蔟，音太，下七豆反。大蔟是阳声第二，应钟与之相合。咸池，大咸也。地祗所祭于北郊，谓神州之神及社稷。疏说：地祗卑于天神，故降用大蔟阳声第二及咸池也。又说：云大蔟阳声第二，应钟与之相合者，以黄钟之初九下生林钟之初六，林钟之初六上生大蔟之九二，是阳声之第二也。大蔟，寅之气也，正月建寅，而辰在娵訾。应钟，亥之气也，而辰在析木，是应钟与之相合也。云“咸池”，大咸也者，此云“咸池”，上文云“大咸”，以为一物，故云“大咸”也。云“地祗所祭于北郊”，谓神州之神者，以其下文“若乐八变者”，是昆仑大地，即知此地只非大地也，是神州之神可知。案《河图括地象》云“昆仑东南万五千里曰神州”，是知神州之神也。知祭于北郊者，“〇经纬”文，以其与南郊相对，故也。知及社稷者，以六冕差之，社稷虽在小祀，若荐祭言之，《大宗伯》云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，用血与郊同，又在五岳之上，故知用乐亦与神州同，谓若日月、星与五帝同也。

一变而致羽物及川泽之示，再变而致臝物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神：变，犹更也，乐成则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭则用大蔟、姑洗，南方之祭则用蕤宾，西方之祭则用夷则、无射，北方之祭则用黄钟为均焉。毎奏有所感致，和以来之。凡动物敏疾者，地只高下之甚者，易致羽物，既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣，是其所以舒疾之分，土只原隰及平地之时也。象物有象在天，所谓四灵者，天地之神，四灵之知，非徳至和则不至。《礼运》曰：“何谓四灵？麟、鳯、〇、龙谓之四灵。”龙以为畜，故鱼鲔不淰；鳯以为畜，故鸟不矞；麟以为畜，故兽不狘；〇以为畜，故人情不失。《易》以豉反，

译“扶”字读作“扶问”的反切，通“智”；“畜”字读作“许又”的反切；“鲔”字读作“于轨”的反切；“淰”字读作“审”；“矞”字读作“休律”的反切，原本也写作“獝”；“狘”字读作“休越”的反切。

疏解说：这从一变到六变之所以不同，是依据神灵难致与易致的先后顺序而言的。查考《大司徒》关于五地之物的记载，动物和植物都有，这里只说动物而不说植物，是依据有灵性可被感应的对象而言的。又说“云变犹更也”，《燕礼》中说“终”，《尚书》中说“成”，这里说“变”。孔颖达注《尚书》说九次演奏而招致的神灵不同，凡是乐曲完成就是终了，终了之后更换演奏，这就是“更”。终了之后更换演奏，各自依据终始而言，所以郑玄说乐曲完成就更换演奏。

说“此谓大蜡索鬼神而致百物者”，查考《郊特牲》说“蜡者索也”，每年十二月聚合百物而搜索飨祭它们。郑玄说“岁十二月”，是周历的正数，指建亥之月。五谷成熟于神，有功所以报祭。郑玄必定知道这是依据蜡祭，是因为此经总祭百神与蜡祭聚合万物之神相同，所以知道是蜡祭。

说“六奏乐而礼毕”，下文说如果乐舞六变则天神都降临，此经也是六变招致天神，所以说六奏乐而礼毕。

说“东方之祭则用大蔟”，等等，郑玄知道四方各自分别祭祀所用音乐不同，是因为《郊特牲》说“八蜡以记四方”，又说“四方年不顺成，八蜡不通顺成之方，其蜡乃通”，这是四方各有八蜡，所以知道四方所用音乐各不相同。

说“每奏有所感致和以来之”，总释地祇只与动物之神到来，虽然有快慢之分，都是由音乐和谐感应而来。

说“凡动物敏疾者，地祇高下之甚者易致者”，说这些是为了表明先招致的神灵都是因为其神灵容易招致。

说“羽物既飞又走，川泽有孔窍者”，此经羽物与川泽在一变时招致，这是因为羽物会飞，川泽有孔窍的缘故。

自从乐舞再变以下逐渐缓慢，说“蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣”，因为坟衍在丘陵之后，介物在毛物之后，因此行走迟缓、孔窍小。

说“是其舒疾之分”，是说就在羽物以下、介物以上，先招致的是快速招致的区分，后招致的是缓慢招致的区分，所以有先后。

说“土祇原隰及平地之神也”，这以下解说天地四灵，不只是有音乐，还有德行，百姓和顺才能招致。郑玄知道土祇中有原隰，查考《大司徒》有五地，山林以下有原隰，现在此经上文已经说了川泽、山林、丘陵及坟衍，只没提原隰，所以知道这土祇中有原隰。

又土祇中有平地，查考《大宰》九职说“一曰三农生九谷”，后郑认为三农有原隰及平地，因为生产九谷，所以知道这土祇中不只是有原隰，也有平地之神。

如果这样，不说原隰而说土祇，是为了表明原隰中有社稷，所以郑君驳斥异义说“五变而致土祇，土祇者五土之总神，谓社”。因此变原隰而言土祇。《郊特牲》说：“社祭土而主阴气。”所以社称为土祇，因此郑玄说“土神也”。

说“象物有象在天”，所谓四灵，因为天神同变招致它们。象者有形象在天，物者与羽、臝等同称物，所以知道有形象在天的是四灵等。

说“天地之神四灵之知者”，天则是天神，地则是土祇，所以说“天地之神四灵之知也”。

说“非德至和则不至者”，是为了表明介物以上都靠音乐和谐感应，未必靠德行。这天地四灵不只是需要音乐，要有德行至和才能招致。

说“礼运已下者”，是为了表明象物就是那四灵。

说“何谓四灵者”，是记述者自问自答。查考那注解说：“淰之言闪也。”说鱼鲔不闪烁躲避人。獝狘是飞走的模样，三者都依据鱼鲔不淰，不可在〇中再言鱼鲔，因为〇知道人情，所以变言人情不失。

查考《大司徒》：“山林宜毛物，川泽宜鳞物，丘陵宜羽物，坟衍宜介物，原隰宜臝物。”此经则将羽物配川泽，臝物配山林，鳞物配丘陵，毛物配坟衍，介物配土祇。与《大司徒》文字不类似，是因为那篇依据适宜而言，此篇依据难致易致而言，所以文字有错综不同。

查考《月令》孟冬说：“祈来年于天宗。”郑玄注说：“此周礼所谓蜡也。”天宗是日月星，郑玄以《月令》祈于天宗称为蜡，则此天神也是日月星辰，不是大天神。因为蜡祭所祭众神地位卑下，不可援引尊贵者。地神只有土祇，所以知道没有天地大神。

又《尚书》说：“箫韶九成，鳯凰来仪。”九成乃招致众物，郑玄以仪为匹，谓止巢而孕乘匹，所以九变才招致。这里只依据招致其神，所以与大天神同六变。

函钟为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至于泽中之方丘，奏之若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣【徴，张里反。地祇则主昆仑，先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，乃后合乐而祭之。函钟，林钟也。林钟生于未之气，未，坤之位。或曰天社在东井舆鬼之外，天社地神也。以此为宫，用声类求之地宫林钟

译林钟向上相生出太簇，太簇向下相生出南吕，南吕向上相生出姑洗。大凡五声，都是由宫声所衍生出来的，其中音浊的为角声，音清的为徵声、羽声。这种乐舞中没有商声，是因为祭祀崇尚柔和，而商声坚刚。郑司农说：“灵鼓、灵鼗，四面。”〇我认为灵鼓、灵鼗是六面。孙竹，是竹枝根部尚未生长出来的部分；空桑，是山名。祼，音古乱反。疏说：八变，是指在天地及宗庙庭院中设立四面标表，舞者从南面的第一标表走向第二标表为一成，一成即一变。从第二标表走到第三标表为二成，从第三标表走到北面的第四标表为三成，舞者各自转身面向南，在北标表的北面，再从第一标表走到第二标表为四成，从第二标表走到第三标表为五成，从第三标表走到南面的第一标表为六成，此时天神都降临了。如果是八变，再从南面第一标表向北走到第二标表为七成，又从第二标表走到第三标表为八成，地祇都出现了。这大约是根据周代《大武》乐舞，象征武王伐纣。所以《乐记》说：“况且《武》乐开始时向北出兵，第二成灭掉商朝，第三成向南，第四成划定南国的疆界，第五成分陕而治，周公在左，召公在右，第六成回到原位以尊崇天子。”其余《大防》以上的部分，虽然没有灭商之事，但舞者必须有一定的限度和规约，也应该设立四面标表来与舞者区分曲节。祭祀地祇一定在夏至之日，是因为天属阳，地属阴，冬至一阳生，夏至一阴生，所以在阴气初生的日子祭祀地祇。至于郊祭天帝一定在建寅之月，是因为郊祭所感应的天帝，是为了祈求谷物，实际上选取的是三阳爻初生之日，万物从地下出来的时候。如果这样，祭祀神州之神在北郊，与南郊相对，虽然没有明文记载，也应该选取三阴爻初生之月，万物结实秀美的时节。地祇祭祀在泽中的方丘，是因为凭借高处来侍奉天，所以在地上；凭借低处来侍奉地，所以在泽中。选取方丘，是因为水聚集的地方叫泽，不能在水中设祭，所以也选取天然的土丘，方形象征大地也是方形的缘故。又说：周代的礼制，凡是祭祀都先奏乐，神灵降临后才进献祭品。进献完毕，才合奏音乐。说“用玉来行礼进行祼祭，然后合奏音乐来祭祀”，说“用玉来行礼”，是依据天地祭祀而言；说“祼祭”，是依据宗庙而言。小宰注说：天地大神至尊，不进行祼祭，又玉人掌管瑞玉，宗伯等官职中不见有宗庙礼神之玉，因此知道“用玉来行礼”是依据天地祭祀，即苍璧礼天，黄琮礼地。而“祼祭”是依据宗庙，即肆献祼。说“函钟，就是林钟”，《月令》称之为林钟，就是此意。说林钟生于未月之气，未是坤卦的位置，林钟在未，八卦中的坤也在未，所以说“坤之位”。或者田天社在东井、舆鬼之外，查《星经》：“天社六星，在舆鬼之南”，这就是在舆鬼之外。天社神位，都是地神，所以用林钟作为地宫。说以这三者作为宫声，用《声类》来推求，如果十二律相生终于六十律，就以黄钟为首，终于南事。现在这三者作为宫声，各自在本宫之上相生出角、徵、羽，粗细需要品评，有的先生后用，有的后生先用，所以说“用声类来推求”。地宫林钟，林钟向上相生出太簇，太簇为角声；太簇向下相生出南吕，南吕为羽声，这是先生后用。南吕向上相生出姑洗，姑洗为徵声，这是后生先用。四声就足够了。大凡五声，都是由宫声所衍生出来的，音浊的为角声，音清的为徵声、羽声，这是总括三者宫声所衍生出来的，因为有的先生后用，比如地宫所生的姑洗为徵声，是后生先用；南吕为羽声，是先生后用。人宫所生的大吕为羽声，是后生先用；太簇为徵声，是先生后用。因为后生的丝弦多用角声，先生少的丝弦用徵声，所以说“大凡宫声所衍生的，音浊的为角声，音清的为徵声、羽声”。说这种乐舞中没有商声，是因为祭祀崇尚柔和，而商声坚刚。这里，经文这三者都不言商声，因为商是西方金，所以说“祭祀崇尚柔和，商声坚刚，不用”。如果这样，上文说“这六种乐舞，都用五声来文饰，都是依据祭祀而立五声”，大凡声音的产生，由人心而生，单独发出叫声，杂合相比叫音。泛论乐法，以五声来说，其实祭祀中没有商声。同上】

译右边是祭祀地神的仪式，辞藻简薄，顺应天成，兴起甘霖和风，各种草木百谷，没有不茂盛生长的，既安定又宁静。我一人某，恭敬地拜祭大地的神灵。

小司徒：凡是建立邦国，设立其社稷。疏曰：说邦国，是指建立王畿之外的诸侯邦国；说设立其社稷，是指诸侯也有三社三稷，即国社、侯社、胜国之社，都有稷神配享。说设立其社稷，是指用文书法度授予他们，不能每个国家都亲自前往。地官。

小宗伯掌管建立国家的神位，右边是社稷，左边是宗庙。库门内，雉门外左右两侧。故书“位”作“立”，郑司农将“立”读为“位”，古时“立”与“位”同字，古文《春秋》经中“公即位”，就是“公即立”。疏曰：建立，说建立邦国神位，是从内向外，所以依据国中的神位来说，相对于下文在四郊等处的外神而言。说右边社稷，左边宗庙，查《匠人》也说左边宗庙右边社稷，那里掌管营建制作，这里掌管已成之事的位次罢了。查《礼记·祭义》注说：周朝崇尚左边。又查桓公二年取郜大鼎放入太庙，何休说：质朴之家右边宗庙崇尚亲亲，文饰之家右边社稷崇尚尊尊。如果这样，周人右边社稷，是因为地道尊崇右边，所以社稷在右边，这是崇尚尊尊的意义。这是依据外神在国中的情况，社稷为尊，所以郑注《郊特牲》说：国中的神没有比社更大的。《祭义》注周朝崇尚左边，是依据内神而言。如果依据衣服尊卑，先王穿衮冕，先公穿鷩冕，也贵于社稷，所以说周朝崇尚左边，各自有所对应，所以注释不同。又说：郑知道在库门内雉门外，后郑义认为雉门是中门，周人宗庙在外，所以知道在雉门外库门内的左右。先郑说古时“立”与“位”同字，是古时假借字相同。说古文《春秋》，《艺文志》说《春秋》古今十二卷，是上古文经所藏之书，文帝废除挟书之律，此本然后行于世，所以称古文《春官》。

匠人营建都城，左边是祖庙，右边是社稷。王宫所居之处，祖宗庙，王宫在当中经涂之上。疏曰：说王宫所居之处，是指经过左右前后，依据王宫所居处中来说，所以说王宫所居之处。说王宫在当中经涂之上，查《祭义》注说：周朝崇尚左边。桓二年取郜大鼎放入太庙，何休说：质朴之家右边宗庙崇尚亲亲，文饰之家左边宗庙崇尚尊尊，意义与此相合。查刘向《别録》说：路寝在北堂之西，社稷宗庙在路寝之西。又说：左边明堂辟雍，右边宗庙社稷，都不符合礼制，郑都不采纳。冬官。

王为群姓设立社叫大社，王为自己设立社叫王社，诸侯为百姓设立社叫国社，诸侯为自己设立社叫侯社，大夫以下成群设立社叫置社。为，于伪反，注同，群，众多也，大夫以下至庶人也，大夫不得单独设立社，与民族居，百家以上则共立一社，现在时的里社就是。郊特牲曰：“唯为社事，单出里。”疏曰：这一节说明天子以下设立社的意义。王为群姓设立社叫大社，群姓指百官以下及兆民，说群姓包括百官。大社在库门内之右，所以小宗伯说“右社稷”。王为自己设立社叫王社，其王社所在，书传无文，或说与大社同处，王社在大社之西，崔氏并说王社在借田，王自所祭以供粢盛，现在采纳其说，所以诗颂云“春借田而祈社稷”是也。其诸侯国社亦在公宫之右，侯社在借田。大夫以下成群设立社叫置社，大夫以下谓包士庶，成群聚而居，其群众满百家以上得立社，为众特置，故曰置社。又说：此云大夫以下谓下至士庶人也者，大夫至庶人等共在一处也。云大夫不得特立社，与民族居，百家以上则共立一社，今时里社是也者，大夫北面之臣不得自专土地，故不得特立社，社以为民，故与民居，百家以上则可以立社。知百家者，诗颂云“百室盈止，杀时犉牡”，故曰百家言以上皆不限多少。故郑駮异义引州长职曰：“以岁时祭祀州社。”是二千五百家为社也。虽云百家以上，唯治民大夫乃得立社，故郑駮异义云：“有国及治民之大夫乃有社稷”是也。此大夫所立社稷则田主是也，故郑駮异义引大司徒职云：“树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社与其野。”注云：“田主，田神，后土，田正之所依也。后土则社神，田正则稷神，其义已具郊特牲疏祭法。

封人掌管设置王的社壝，为畿封而树之。壝谓坛及堳埒也，畿上有封，若今时界矣。不言稷者，稷社之细也。疏曰：云掌设王之社壝者，谓王之三社三稷之坛及坛外四边之壝皆设置之，直言壝不云坛，举外以见内，

译境内有坛，这是可以知道的。所谓“为畿封而树之”，是说在王国的四面五百里处各设置畿限，在畿限上都挖掘沟堑，将挖出的土堆在外面作为封界，又种植树木作为屏障加固，所以说“为畿封而树之”。又说“壝”指的是坛和堳埒，堳埒就是壝，经文没有提到坛，所以郑玄兼及说明。说“畿上有封，就像现在的界标一样”，是因为汉代界标上有封土和树木，所以举此为例来说明。说“不言稷，是因为稷是社的细分”，查考《大司徒》及下文都同时提到社稷，这里只说社而不说稷，所以加以解释。查考：经纬社是五土的总神，稷是原隰之神，原隰就是五土之一，所以说稷是社的细分，举出社则稷随之包含在内，所以说社而不说稷。稷既然是原隰之神，但原隰适宜种植五谷，五谷不能一一敬奉，而稷又是五谷之长，所以立稷来代表命名。经文和注疏只说社是后土，这是举出配享祭祀者而言罢了。凡是分封诸侯国，设置其社稷的壝，划定其四面的疆界。【壝，音癸。封国，即建立诸侯国。疏曰：说“凡封国”，是因为分封五等诸侯国不止一次，所以说“凡”以概括之。说“设其社稷之壝”，查考《禹贡》徐州贡五色土，孔颖达注说：王者用五色土封社，分封诸侯时，则各割取对应方位颜色的土给予诸侯，让诸侯立社，上面覆盖黄土，下面垫以白茅，茅取其洁净，黄取王者覆盖四方之意，这是分封诸侯立社稷的法度。说“封其四疆”，诸侯国从百里到五百里，四面都有封界并种植树木，所以说“封其四疆”。又说“封国建诸侯”，《君典命》说：三公八命，其卿六命，大夫四命，他们出外受封都加一等，这就是建立诸侯。说“立其国之封”，封即经文所说的四疆。】营造都邑的封界区域，也如同上述做法。【疏曰：说“造都邑”，是指大都、小都、家邑三等，采地有百里、五十里、二十五里，都有四面封界，所以说“之封域”。说“亦如之”，也是像上面诸侯有四面疆界一样。】命令社稷的职事人员。【即将祭祀之时，命令所有在社稷负有职事的人。《郊特牲》说：只有为了社事，才全部出里；只有为了社田，国人才全部劳作；只有为了社，丘乘才共同供给粢盛，这是用来报答根本、返回初始的。将，音伪；单，音丹；乘，音绳证；共，音恭。疏曰：春秋祭祀社稷，都有职事需要命令，使各自依照职司行事，所以需要命令。又说：“说‘将祭之时’，是指春秋祭社之日，都在甲日未祭之前，命令所有在社稷负有职事的人。”说“唯为社事，单出里”，单是尽的意思，即全部前往协助州长祭祀。这是依据六乡之中的情况。又说“唯为社田，国人毕作”，毕也是尽的意思，国人全部出动。郑玄说：“不只是羡卒，在六遂之中。”以下剂致甿，当家之内，一人为正卒，一人为羡卒，其余为余夫。但田猎与追胥竭尽劳作，余夫也出动，所以说“非徒羡也”。说“唯为社丘乘共粢盛”，这是依据三等采地之中，所以有丘甸井田之法。查考《小司徒职》说：“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸。甸方八里，旁边加一里，则为一成。成百井，九百夫。一井之地，九夫，八家各治理一夫自入，共同治理一夫税入于君，以供粢盛而祭社。”所以说“丘乘共粢盛”。说“所以报本反始也”，社稷是土神，是百姓的根本；句龙后稷，是百姓的初始。反也是报答的意思。命令百姓共同供给，是为了报答根本、返回初始。引用这些，是为了证明祭社各有职事。《地官》大司徒设置其社稷的壝，并种植田主，各以其野之所。

译适宜种植树木，于是用这种树木来命名社坛和郊野。社稷、后土以及田正的神灵，其坛场的围墙与界限称为壝坛和堳埒。田主是田神、后土和田正所依附的对象。诗人称田主为田祖。所说的适宜树木，是指像松、柏、栗这样的树。如果以松树作为社树，那么就叫作松社之野，用以区别方位。“别”字读作彼列反。疏解说：说设置社稷的壝坛，是指在宫门之外的右侧设立大社大稷、王社王稷，又在庙门前的屏风处设立战胜国的社稷。这些社稷的外围四面都有壝埒。说树立田主，是指在籍田之内依靠树木来设立田主。说各自根据郊野所适宜的树木，但王的田主只有一个，不能说各自。现在说各自，是总括邦国、都鄙以及王者而言。说于是用这种树木来命名社坛和郊野，是指假如以松树作为社树，就叫作松社之野，其余都仿照此例。又说：说社稷、后土以及田正的神灵，郑玄的解释依据《经纬》。社是五土的总神，因为句龙出生时担任后土官，对土地有功，死后配享社而食用稷，是原隰之神。适宜五谷，五谷无法一一列举，稷是五谷之长，立稷来标示神名，所以称为稷。弃在尧时担任稷官，建立耕种之事，对百姓有功，死后配享稷而食用，称为田正。所以说社稷、后土以及田正的神灵，是合称而言。说壝坛与堳埒，经文只说壝，壝就是堳埒，没说坛，因为壝在坛的四面设置，可知中间有坛，所以郑玄兼说坛。查《礼记·郊特牲》说：君主面向南站在北墙下。郑注说：北墙是社内的北墙。那社虽然没有房屋，坛的外围四面有墙壁，墙壁外面才有壝。如果这样，封人说设置王的社壝，是因为那个官职卑微，主要负责设置；而这里的大司徒是尊官，只主管制度而已。说田主是田神、后土、田正所依附的，这田主应当在籍田之中，依靠树木而设立，所以说各自根据土地所适宜的树木。说田主是田神，是指《郊特牲》说先啬与神农是一回事。如果这样，郑玄的意思是以田主为神农，那么就没有后土及田正的神灵，真正以神农为主，祭祀尊神可以波及卑神，所以让后土、田正二神凭依，同坛共位。田正就是《郊特牲》所说的司啬。又引用诗人称田祖，诗说：以御田祖。毛传说：田祖是先穑。《籥章》也说：凡国家在田祖处祈求丰年。郑玄说：田祖是开始耕田的人，指神农。引用它，是为了证明田主是神农。说所适宜的树木，是指像松、柏、栗。这是《论语》中哀公问宰我关于社树，回答说：“夏后氏用松，殷人用柏，周人用栗。”那三代都城所在地不同，所适宜的树木也不同。夏居平阳，适宜松；殷居亳，适宜柏；周居镐京，适宜栗。此经文虽然据周代而言，但邦国都鄙所在地不同，所适宜的树木也不同，所以说“像松、柏、栗”。说“如果以松作为社树，就叫松社之野”，这是取松为社，假设而言。说“以区别方位”，只是四方适宜的树木各不相同，或者一方适宜松，就以松为社，以区别其余的方位。《地官》天子大社必须承受霜露风雨。大音太，太社，是王为群姓所立的。“为”读作于伪反。疏解说：“天子大社必须承受霜露风雨，以通达天地之气”，这是解释社坛不建屋顶的意义。达，通也。风雨到来则万物生长，霜露降落则万物成熟，所以不建屋顶以承受霜露风雨。霜露风雨到来，是天地之气相通，所以说所以通达天地之气。《郊特牲》小子掌管在社稷进行衅礼。珥音衈，又读而志反，一音仍。郑司农说：“用牲头祭社稷。”〇谓珥读为衈，是衅礼之事。用毛牲曰刉，羽牲曰衈。衈社稷是指刚开始建成宫兆的时候。秋官士师职说：“凡刉珥则奉犬牲。”此刉衈是正字与。“刉”音机，成古爱反，又公内反，与音余。疏解说：“先郑说珥是用牲头祭，汉代祈祷有牲头祭，后郑不采纳，查《礼记·杂记》衅庙之礼说：‘门夹室用鸡，其衈皆于屋下。’衈既然是衅礼，此刉与衈连文，那么刉也是衅礼，不是祭祀之法，怎么能是牲头祭呢？所以后郑按衅法解释。〇谓珥读为衈，祈或为刉者，因为衅法没有取王珥及祈祷之义，所以依士师刉衈为正。郑知道刉衈是衅礼之事，是约略从《杂记》得知的。说用毛牲曰刉，羽牲曰衈，这是相对而言。《杂记》庙用羊，门用鸡，都说衈，是散文通称。知道刉衈是社稷五祀刚开始建成宫兆的时候，凡物须衅的，都是指刚开始建成时，所以《杂记》说‘庙成则衅之’。说春官肆师职，祈或作畿者，郑想要显示字有参差，不是一义。说秋官士师职曰：‘凡刉衈则奉犬牲，此刉衈正字与’，刉从刀，衈从血，于义相合，所以以此为正字。《夏官》春社。春田祭社，见大司马职。《明堂位》社祭土，日用甲。国中之神没有比社更尊贵的，疏解说：社祭土，土指五土、山林、川泽、丘陵

译（社是）丘陵、高地、原野、低湿之地。按时祭祀它们，所以说社祭土地的日子用甲日，因为社是国中尊贵的神灵，甲是十日之首的初始，所以用它。《郊特牲》说：“君主在北墙下面向南。”墙叫做墉，北墉是社坛内的北墙。疏说：“君主在北墙下面向南，是回应阴之义。墉就是墙。社既然主阴，阴适宜在北，所以祭社时社坛在南，设主位坛上北面，而君主来到北墙下面向南祭祀，这是回应阴之义。”《郊特牲》说：“司服掌管君主祭祀社稷则穿希冕。”《书》说：“希绣”，又说“希读为絺，或者是‘黹’字的误写。希刺粉米没有画纹，上衣一章，下裳二章，共三章。黹，音展几切，又音张里反。疏说：“希绣，孔君认为是细葛布上刺绣，郑君读希为黹，黹是缝缀的意思，指在缯帛上刺绣。下裳主阴，刺也是深沉之义，所以下裳刺绣。说‘希刺粉米无画’，上衣属阳应当画纹，现在希冕三章在下裳自然刺绣，但粉米不可画之物，现在虽在上衣也刺绣不变，所以得名希，所以郑特别提到粉米。那么毳冕的粉米也是刺绣的。”《春官》说：“天子祭祀社稷都用大牢，诸侯祭祀社稷都用少牢。”《王制》说：“大宗伯用血祭祭祀社稷。”（经文）不说祭地，这些都是地祇，祭地可知。阴祀从血祭开始，重视气味。社稷是土谷之神，有德者配享。共工氏的儿子叫句龙，配享于社；厉山氏的儿子叫柱，配享于稷，商汤迁走柱而祭祀弃。疏说：“说‘用血祭祭祀社稷’，这些都是地的次等祭祀，先荐血以歆神。又说，而且社稷也是土神，所以举社来代表地示。《鼓人职》也说‘灵鼓鼓社祭’，也是举社来代表地，这类情况。如果大地方泽应当用瘗埋与昊天的烟祭相对，所以郑说‘不说祭地，这些都是地祇，祭地可知’。说‘阴祀从血祭开始’，相对于天为阳祀从烟祭开始，重视气味相同。说‘社稷是土谷之神’，按《纬书·援神契》说‘社是五土的总神。稷是原隰之神，五谷中稷为长。五谷不可遍敬，所以立稷来代表名。《郊特牲》也说：‘社是神地之道。’社是土之神；稷是谷之神。所以说‘土谷之神’。说‘有德者配享’，等等直到‘而祀弃’。按《左传·昭公二十九年》说：‘共工氏有儿子叫句龙，为后土，后土为社，那么死后配享社食。’说‘厉山氏的儿子叫柱，配享于稷，商汤迁走他而祭祀弃’。按《左传》说：‘烈山氏的儿子叫柱，为稷。’按《祭法》说：‘厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能种植百谷；夏朝衰微时，周弃继承他，所以祭祀他为稷。’如果这样，稷祭祀弃实在商汤时。说‘夏之衰’，迁柱由于旱灾，想显示旱灾从夏朝开始，所以依据夏朝而言。因此《书序》说：‘汤既战胜夏，想迁走它的社，不可，作夏社。’注说：‘牺牲既成，粢盛既洁，祭以其时，而旱暵水溢，则变置社稷。’当汤伐桀之时，旱灾致灾，明法以荐而犹旱至七年，所以汤迁走柱而以周弃代替。想迁走句龙，因为无可继之人，于是停止。旱灾在夏朝之时，验证了。”《春官》说：“大司马：仲春教振旅。”中音仲。兵是凶事，不可空设，因搜狩而习之。凡师出曰治兵，入曰振旅，都是习战。四时各教民以其一。搜，音所畱反。疏说：“说‘不可空设，因搜狩而习之’，搜狩是田猎之名。欲行搜狩，先芟草莱，教战完毕乃入防田猎，所以说因搜狩而习之。因此《书》传文战鬬不可空习，所以在搜狩以闲之。闲之者，习之是其习兵因搜狩。”说“凡师出曰治兵，入曰振旅，都是习战”，按《庄公八年》正月，师次于郎，甲午祠兵。《公羊传》说：“祠兵者何？出曰祠兵。”注说：“礼兵不徒使，所以将出兵必祠于近郊，陈兵习战，杀牲飨士卒。”又说：“入曰振旅，其礼一也，都是习战。”于是以搜田，献禽以祭社。春田为搜，献犹致也，属也。田止，虞人植旌，众皆献其所获禽焉。《诗》说：“言私其豜，献豜于公。”春田主祭社者，土方施生也。豜，音子工反。疏说：“说‘献禽以祭社’，这是因田猎而祭，不是月令仲春祭社。”又说：“说‘春田为搜’，搜，搜也。春时鸟兽孚乳，搜择取不孕任者，所以以搜为名。”《夏官》说：“鬯人掌共秬鬯而饰之。”秬鬯不和郁者，饰之谓设巾，疏见祭物。凡祭祀社壝，用大罍。罍音雷，壝谓委土为墠坛，所以祭也，大罍瓦罍，墠音善。疏说：“壝谓委土为墠坛，所以祭者，谓四边委土为壝，于中除地为墠，墠内作坛，谓若三坛同墠之类。此经云社壝，谓若封”

译人及大司徒都说社坛的围墙，都是直接指外层的围墙而言。知道大罍是瓦制的大罍，是因为旊人制作瓦制的簋，依据是祭祀外部的神明，此处的罍也使用瓦制，取的是质朴简略的意思。【春官】鼓人用灵鼓为社祭击鼓【灵鼓是六面的鼓，社祭是祭祀地祇。疏曰：《郊特牲》说社祭是祭祀土神，地之道则〇《经纬》说社是五土的总神，是地祇的次等祭祀，所以举社来代表地祇。《大宗伯》也说血祭社稷五祀，也是举社来代表地祇，其实地祇无论大小祭祀都用灵鼓。【地官】舞师教授帗舞，率领众人舞蹈以祭祀社稷【用析开的白羽做成，形状像帗，帗音弗。疏曰：羽舞使用白羽，帗舞使用五色缯，使用的物品虽然不同，但都有柄，其形制相似，所以说形状像帗，详见祭物。【地官】肆师在社祭之日，主持占卜来年的庄稼【社祭土神是为了获取财富，占卜是询问来年庄稼适宜种植什么。疏曰】

译这同样是秋季祭祀社神的日子。文中说“涖卜来嵗之稼”，是因为祭祀社神有两个时节，即春季祈求丰收，秋季报答神恩。所谓“报”，是报答庄稼成熟之功。如今占卜的是：明年的庄稼是否也像今年一样适宜耕种？不仅说春季耕种、秋季收获，而只说“稼”不说“穑”，是因为秋季的收获源于春季的耕种，所以依据耕种来说。

又，《郊特牲》说：“社祭是祭祀土地，以阴气为主，从大地获取财物，效法上天的法则。”又《五经异义》说：“社神是五方土地的总神，所以说社祭土地而从中获取财物。”

【春官】对于亡国的社坛，要加盖屋顶；对于亳社，要开设北窗。（丧，音浪；薄，又作亳，音各；牖，音酉。这是断绝阳气，通达阴气罢了。薄社，即殷商的社坛，因为殷商最初建都于亳。疏曰：所谓“丧国之社，屋之”，是指周朝为殷商设立的社坛，立它作为警戒，表示不使其生成阳气，这是效法其无生之义，所以用屋顶隔开，让它不接受上天的阳气。《白虎通》说：“君王和诸侯必须有警戒用的社坛，为什么呢？是为了显示国家有存亡的道理，表明行善者得到它，作恶者失去它。”所谓“薄社北牖”，就是亡国的社坛，因为殷商最初建都于亳，所以称其社为薄社。周朝为殷商立社作为警戒而加盖屋顶，堵塞三面，只开北窗，表示断绝阳气而通达阴气，阴气盛明则万物死亡。）

【《郊特牲》】丧祝掌管被征服国家城邑中社稷的祝祷名号，用这些名号进行祭祀和祈祷。（胜国邑，指被诛讨的国家；社稷，就像亳社那样。保留它们，是重视神灵。大概是在上面覆盖屋顶，在下面用木板垫起，开设北窗。栈，音产；又音谏。疏曰：所谓“以祭祀祷祠”，祭祀是指春秋两季的正祭，祷祠是指国家有变故时祈求福佑叫祷，得到福佑后报答神恩叫祠。）

又曰：所谓“胜国邑”，指被诛讨的国家。古时不灭国，只有违逆被诛讨的，才改立其贤能的子弟，让他们继续侍奉社稷。如今所说的“胜国之社稷”，指的就是亳社。这是因为武王伐纣，夺取其社稷并侍奉它，所以说“像亳社那样”。依据土地来说叫亳，依据该国灭亡来说叫亡国之社稷，这个国家战胜了它，就叫胜国之社稷。所以《郊特牲》说：“亡国之社，春秋称之为亳社。”所谓“存之者，重神也”，是指君主自己无道被诛，但社稷无罪，所以保留它，这是重视神灵。所谓“盖奄其上而栈其下为北牖”，据《哀公四年夏六月辛丑亳社灾》，《公羊传》说：“亡国之社，大概覆盖其上部，垫起其下部，开设北窗。”这是《郊特牲》的原文。《郊特牲》说：“亡国之社，必须加盖屋顶，开设北窗，不接受上天的阳气，使阴气盛明。”《公羊传》说“覆盖其上部”，就是加盖屋顶的意思。“垫起其下部”，不仅是不接受上天的阳气，也是不通达大地的阴气。

【春官】士师如果在祭祀胜国之社稷时，就担任其尸。（用刑官担任尸，是简略的做法。周朝称亡殷之社为亳社。疏曰：据《鳬鹥》诗，宗庙、社稷、七祀都称“公尸”，不使刑官担任。如今祭祀胜国之社稷，用士师担任尸，所以郑玄说“用刑官担任尸，是简略的做法”。所谓“周谓亡殷之社为亳社”，经文说“胜国”，注解说“亡殷”，又说“亳社”，是依据周战胜殷称为“胜”，依据殷灭亡称为“亡国”，即《郊特牲》所说“胜国之社必屋之”的意思。依据土地来说，就称为“亳社”，《春秋》记载“亳社灾”即是此意。）

【秋官】仲春选择吉日，命令百姓祭祀社神。（社神即后土，让百姓祭祀它，是为了神化农业。祭祀社神的日期用甲日。疏曰：后土，是指五官之后土，即社神，与《左传》僖公十五年所说“君履后土”不同。但句龙既是配享社神的人，又是后土之官。所谓“祀社日用甲”，是解释经文中“元日”的意思。据《郊特牲》说：“祭祀社神用甲日，是用日子的开始。”《召诰》说“戊午乃社于新邑”，用戊日，是因为周公告知营建洛邑，位置已成，是非常规的祭祀。）

【月令】州长如果在岁时祭祀州社，就聚集其民众并宣读法令。（属，音烛。疏曰：上文说“岁时”，都指一年的四季；这里说“岁时”，只指一年的两个季节，即春秋。春季祭祀社神是为了祈求甘霖，希望五谷丰熟；秋季祭祀社神是因为百谷丰稔，所以报答神功，所以说“祭祀州社”。所谓“则属其民而读法”，凡是宣读法令都因节会而聚集民众，如今既然祭祀，就趁聚集民众之机宣读法令。）

凡州的大祭祀，都要亲临其事。（大祭祀，指州社稷；涖，临视。疏曰：所谓“州之大祭祀”，则不是国家祭祀。又曰：说大祭祀指州社稷，是因为上文说“岁时祭祀州社”，此经又接着说“州之大祭祀”，所以知道还是上文的州社。知道有稷，是因为天子诸侯的三社都有稷与之对应，所以知道兼有稷。说州社，就像说大社、国社之类，又为了区别于党祭、禜族祭、酺祭，所以特别说州社。）

【地官】只有为了社事，才全里出动；只有为了社田，国人才全部出动；只有社祭，才由丘乘提供粢盛。（为，音伪；乗，音证，又音遍；共，音恭；粢，音资。单出里，都前往都鄙祭社；二十五家为里；毕作，人则尽行，不只是美好。丘，十六井；四丘六十四井，叫甸，或称为乗。乗，是指按车赋出一辆长毂车。乗，或作邻甸。徒练反，又绳证反。疏曰：所谓“唯为社事，单出里”，社事，即祭社之事。单，尽；里，居。社既然是国家的根本，所以如果祭社，则合里之家都尽数出动，所以说“单出里”。这指每家出一人，不是人人出动。所谓“唯为社田，国人毕作”，田猎；毕，尽；作，行。既然人人都能得社福，所以如果祭社前先为社猎，则国中……）

译这些人全都出发前往，没有能够留在家中的。只有社祭时，由丘乘共同提供祭米，前文说祭社使用牺牲，此处则明确说明祭社使用米粮。丘乘，指的是都鄙地区的井田制度。九夫为一井，四井为一邑，四邑为一丘，四丘为一乘。只有祭社时，才让丘乘共同提供祭米。粢，指稷米；稷米称为明粢，放在祭器中称为盛。庾蔚子说：祭米所需数量很少，所以由丘乘共同提供。皇氏说：如果是天子或诸侯祭社，则使用籍田的谷物；大夫以下没有籍田，如果祭社，则由丘乘的百姓共同提供，以显示百姓出力。又说：单独出发的里民都前往都鄙祭社，查考《周礼》，都鄙是公卿大夫的采邑，公卿大夫祭社，其里中的百姓都前往参加祭祀。这是依据采邑而言的，所以说前往都鄙祭社。必定知道是依据采邑而言，是因为经文说“唯社丘乘”，丘乘是采邑井田的制度，所以依据采邑而言。那些公邑的百姓所属的酂鄙、县、遂有祭社之事，也前往酂鄙中协助祭祀。六乡内部的族祭酺、党祭禜，即使满百家以上也不祭社。只有州祭社，其所属的闾民祭社。在祭禜、祭酺的时候，也都前往。但此文主要讲社祭，所以特别提及社祭。说“人则尽行，非徒羡也”，查考《周礼·小司徒》说：“凡是征发徒役，每家不超过一人，其余的为羡卒。”那么家一人之外都算作羡卒。此处说“人则尽行，非徒羡”，似乎羡卒之外还有其他人。如果是六乡的上剂，征发一人作为正卒，又一人作为羡卒，其余的为余夫。那么依据都鄙及六遂之外，羡卒之外还有余夫，所以说“非徒羡也”。说“丘十六井也”，以下都是《司马法》的文字。《郊特牲》

译右边是社稷。

“命降于社”叫做殽地。殽，音户敎。意思是教令由社降下。社是土地的主宰。《周礼·大司徒》土会的法则中，五种土地所生长的物产各不相同。疏解释说：“命降于社”叫做殽地，上文说政令根本于天，这里论述政令降于地。既然上文说必定根本于天，通过殽来降下命令，这里也应当说根本于地，通过殽来降下命令。但上文已经完备，所以这里省略并变换文辞，直接说“命降于社”叫做殽。命，是政令的命；降下于社，是说从社而来以教化百姓。社就是地，指其神灵称为社，指其形体称为地。效法社来下达教令，所以称为殽地。地有五种土壤，生物不同，人君效法地，养育万物也不单一。又说下文“社者，神地之道”，这里说“土地之主”，主宰就是神灵。大司徒土会的法则中，五种土地所生长的物产，这是大司徒的条文。五种土地即山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰，各自有所生长。五种土地总括生长万物，人君效法它，施政令也总括养育万民。《礼运》。

社是用来神明地的大道的。疏解释说：社之所以是神明地的大道，是说设立社的祭祀，是使地的大道得到神明的缘故。《郊特牲》。

在国都祭祀社，是为了陈列地的利泽。疏解释说：在国都祭祀社，是为了陈列地的利泽。天子至尊，却亲自祭祀社，是想让报恩的礼制通达于下。地出产财货，所以说陈列地的利泽。这也即是“命降于社”叫做殽地。《礼运》。

于是设立冡土，大众由此行动。疏解释说：冡土是大社，也是大王所设立，后来沿袭作为天子的制度。戎丑是大众。兴起大事，动员大众，必定要祭祀社，然后才出兵，这叫做宜。《绵》诗。

厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能种植百谷。夏朝衰微时，周弃继承了他，所以祭祀他作为稷神。共工氏称霸九州时，他的儿子叫后土，能平治九州，所以祭祀他作为社神。共，音恭，下文同。厉山氏是炎帝，兴起于厉山，有人说是有烈山氏。弃是后稷的名字。共工氏没有德行而称王，称为霸，在大昊和炎帝之间。大，音太。疏解释说：他的儿子叫农，能种植百谷，农是指厉山氏后世的子孙，名叫柱，能种植百谷，所以《国语》说：神农的名字叫柱，担任农官，因此名叫农，是对的。夏朝衰微时，周弃继承了他，是因为夏末商汤遭遇七年大旱，想变更社稷的祭祀，所以废除农的祭祀，改祭祀弃，所以祭祀他作为稷神，是说农和弃都祭祀，以配享稷神。他的儿子叫后土，能平治九州，所以祭祀他作为社神，是说共工后世的子孙担任后土的官职，后君是君主，掌管土地，能治理九州五土的神灵，所以祭祀他作为配享社神。《祭法》。

共工氏有儿子叫句龙，担任后土。共，音恭。共工在大皡之后，神农之前，以水命名官职。他的儿子句龙能平治水土，所以死后被祭祀。大皡，音泰。疏解释说：十七年传郯子讲述前世命名官职，从下往上，先说炎帝以火命名，次说共工以水命名，次说大皡以龙命名，所以共工在大皡之后，神农之前，以水命名官职。《祭法》说：共工氏称霸九州时，他的儿子叫后土，能平治九州，所以祭祀他作为社神。能平治九州，就是能平治水土。说共工有儿子，是指后世的子孙，也不知句龙担任后土是在哪一代。少皡氏既然以此命名官职，这应当在颛顼以来。

后土作为社神。方才回答社稷，所以明确说作为社神。疏解释说：献子问社稷五祀，已经回答了五祀，应当再回答社稷，但句龙既担任后土，又配享社神，蔡〇已经回答了五祀，方才回答社稷，所以明确说后土作为社神。

稷是田官之长。掌管播种繁殖。疏解释说：《月令》说：立春行冬令，则首种不入。郑〇说：首种是指稷。《周语》说：宣王不借千亩，虢文公劝谏说：国家的大事在农业，所以稷是大官。那么百谷中稷是首领，于是用稷的名字作为农官之长，正就是长。稷是田官之长。

有烈山氏的儿子叫柱，担任稷神。烈，如字，《礼记》作厉山。烈山氏是神农世的诸侯。疏解释说：《鲁语》和《祭法》都说烈山氏拥有天下时，他的儿子能治理百谷，所以祭祀他作为稷神。说拥有天下，那就是天子了。杜注不能说是诸侯。贾逵、郑〇都说烈山是炎帝的称号。杜说神农世的诸侯，查《帝王世纪》神农本起于烈山，那么起初封烈山为诸侯，后来成为天子，就像帝尧起初是唐侯一样。如果这样，烈山就是神农，而说神农世为诸侯，查《世纪》神农为君，总共有八世到榆罔而灭亡，也称神农氏，是总号神农。所以烈山氏得以在神农之世为诸侯，后来成为神农。刘〇认为烈山氏就是神农，不是诸侯，而规劝杜注错误。这里和《鲁语》都说他的儿子叫柱。《祭法》说农，刘〇说大概是柱是名字，他的官职叫农，就像称呼周弃为稷一样。

从夏朝以上祭祀他。祭祀柱，上，音时掌。

周弃也担任稷神。弃是周的始祖，能播种百谷。商汤战胜夏后，废除柱而以弃替代他。疏解释说：弃是周的始祖，能播种繁殖百谷，经传中备有其事，因为他的后世拥有天下，国号叫周，所以称周〇弃。弃时还未称周。《书序》说：汤战胜夏后，想迁移其社不可，作《夏社》。孔安国说：汤承尧舜禅代之后，顺天应人，逆取顺

译守护，却因有惭愧之德，所以革命创制，改正易服，变置社稷，而后世没有比得上句龙的，因此不可而止。这是说成汤变置社稷的原因。汤在帝世年代尚近，功劳多少，传闻习知，所以能衡量其优劣，改易祀典，意欲迁社而无及句龙，弃功乃过于柱，废柱以弃为稷。那五祀之神，重黎之辈，若更有贤能，也应迁徙，但其功莫之能先，帝王不敢改易，所以能永流万代，常在祀典，实在是因为后世之臣弱后王之意，谦故也。自商以来祀之。传言蔡邕之博物，昭公二十九年《春秋左氏传》。哀公问社于宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”宰我，孔子弟子，名予。三代之社不固者，古者立社各树其土之所宜木以为主也。战栗，恐惧貌。宰我又言周所以用栗之意如此，岂以古者戮人于社，故附会其说与？子闻之曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”遂事谓虽未成而势不能已者，孔子以宰我所对非立社之本意，又启时君杀伐之心，而其言已出，不可复救，故历言此以防责之，欲使谨其后也。尹氏曰：古者各以所宜木名其社，非取义于木也，宰我不知而妄对，故夫子责之。《论语·八佾》。《尚书》亡篇曰：太社唯松，东社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。《春秋》文义曰：天子之社稷广五丈，诸侯半之。其色如何？《春秋》传曰：天子有大社焉，东方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黄土。故将封东方诸侯，青土苴以白茅。《援神契》曰：仲春获禾，报祭社稷以三牲。《白虎通》。《明堂位》曰：春社，天子之祭也。春田祭社。《甫田》曰：以我齐明，与我牺羊，以社以方。赋曰：齐与粢同，曲礼曰：稷曰明粢，此言齐明便文以协韵耳。牺羊，纯色之羊也。社，后土也。以句龙氏配方。秋祭四方，报成万物。《周礼》所谓罗弊献禽以祀祊是也。《诗·小雅》。《云汉》曰：祈年孔夙，方社不莫。音慕。祈年，孟春祈谷于上帝，孟冬祈来年于天宗是也。方，祭四方也。社，祭土神也。《诗·大雅》。孟子曰：民为贵，社稷次之，君为轻。社，土神；稷，谷神。建国则立坛以祀之。盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其轻重如此。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。丘民，田野之民，至微贱也。然得其心则天下归之。天子至尊贵也，而得其心者不过为诸侯耳，是民为重也。诸侯危社稷则变置。诸侯无道，将使社稷为人所灭，则当更立贤君，是君轻于社稷也。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。盛音成。祭祀不失礼，而土谷之神不能为民御灾捍患，则毁其坛壝而更置之，亦年不顺成，八蜡不通之意。是社稷虽重于君，而轻于民也。《尽心下》。郑子产伐陈入之。陈侯免拥社以待于朝。免丧服，拥社抱社主示服。免音问，丧服也，拥芳勇反。襄公二十五年《春秋左氏传》。公羊子曰：“哀公四年六月辛丑，蒲社灾。蒲社者何？据鼓用牲于社，不言蒲。疏曰：正以社为积土，非火烧之物，而反书灾，故执不知问。注：蒲社者，先世之亡国，在鲁境者。公羊解以为蒲者，古国之名，天子灭之，以封伯禽，取其社以戒诸侯，使事上。今灾之者，若曰王教绝云尔。左氏谷梁以为亳社者，武王灭殷，遂取其社，赐诸侯以为有国之戒。然则传说不同，不可为难。案今谷梁经传皆作亳字。范氏云：殷都于亳，武王克纣而班列其社于诸侯，以为亡国之戒。而贾氏云：公羊曰‘蒲社也’者，盖所见异。”亡国之社也。蒲社者，先世之亡国，在鲁境。社者，封也。封土为社。其言灾何？据封土非火所能烧。亡国之社，盖掩之，掩其上而柴其下。故火得烧之，掩柴之者绝不得使通天地四方，以为有国者戒。疏曰：亡国之社盖掩之者，公羊子不受于师，故言盖也。掩柴之者绝不得使通天地四方者，即《郊特牲》云：“天子之大社必受霜露风雨，以达天地之气。”也是故丧国之社屋之，不受天阳也。薄社北牖，使阴

译光明啊。正确啊。然而《礼记》写作“薄社”，何休所见的版本与郑玄不同。郑玄认为这是对有国君者的警戒，意思是如果不侍奉天子，就会像这样。

蒲社发生火灾，为什么史书要记载这场灾祸？【警戒诸侯的社坛，是先王用来威示、告诫诸侯，使他们侍奉天子的工具。发生火灾，象征着诸侯背离天子。此后，宋国侍奉强大的吴国，齐国、晋国充当前驱，滕国、薛国夹道护卫，鲁国、卫国担任骖乘，所以上天撤去了警戒的社坛，好像说天子的教化已经灭绝了。疏曰：不直接问“为什么记载”，是担心重复询问下文“为什么记载”，所以再次举出整句来提问。此后宋国侍奉强大的吴国，齐国、晋国充当前驱，滕国、薛国夹道护卫，鲁国、卫国担任骖乘，这是《春秋》说文所说的下十三年黄池之会时的情况。】

谷梁子说：“亳社，是亳国的社坛。亳是灭亡的国家。”【亳就是殷商，殷商建都于亳，所以国家称为亳社】。灭亡国家的社坛，被用来作为宗庙的屏障以起到警戒作用。【在宗庙外面建立亳国的社坛，作为屏障，取意使其不能通达上天，人君看到它而产生警戒之心。疏曰：《周礼》说建国时神位的位置，左边是宗庙，右边是社稷，那指的是天子诸侯的正社稷，即霜露之神。《周礼》又说在薄社决断阴事，说明薄社不与正社在同一处，明确一个在西，一个在东，所以《左传》说‘在两社之间作为公室的辅佐’，就是这个意思。】它的屋顶，灭亡国家的社坛不使其通达上天。【必须为它建造屋顶，不使其上达于天，因为有屋顶，所以说发生火灾。《公羊传》《谷梁传》都通晓此理。】

庄公前往齐国观看社祭。【庄公二十三年，齐国借祭祀社神的机会检阅军备以展示给宾客，庄公前往观看。】曹刿劝谏说：“不可以。礼是用来端正民众的。因此先王制定制度，让诸侯每五年四次朝见天子，一次相互朝见。”【贾侍中说，‘王’指王事，即侍奉天子。每年聘问以记录政绩，闲暇时朝见以讲习礼仪，五年之间四次聘问天子，一次相互朝见。相互朝见，是指将要去朝见天子之前，先相互朝见。唐尚书说，先王指尧帝，三年一次巡守，诸侯四次朝见。昭公认为用《尧典》来参证，意义也似乎相近。然而这里想要用礼来端正君主，应该采用周制。《周礼》说中国凡五服，远的五年一朝。《礼记》说诸侯对于天子，每年一次小聘，三年一次大聘，五年一朝，说的就是这个。晋文公称霸时，也取法于此礼。】

结束后就在盟会上讲习礼仪，以端正爵位次序尊卑的意义。【终，结束；讲，讲习；班，次序。意思是朝见结束后，就在盟会上讲习礼仪，以端正爵位次序尊卑的意义。】遵循长幼的顺序，训导上下的准则。【帅，遵循。】制定财用的节制。【指牧伯根据各国大小，使其接受职贡。】这样在朝会盟会的间隙中，就没有理由荒废懈怠。【其闲，指朝会盟会的间隙。】

现在齐国抛弃了太公的法度，在社祭时展示给民众看。【太公，齐国的始祖太公望。】君主为此举动，【举动，行动。】而前往观看，这不是先王的旧业。【业，事业。】怎么来训导民众？【土发，指春分。《周语》说‘土乃脉发’，社祭是辅助农时，祈求福气，作为农业的开始。】收获庄稼时举行烝祭，是收纳五谷的要点。【攟，拾取。冬祭叫烝，借祭社来收纳五谷的要点，使农夫休息。《月令》说孟冬祭祀天宗，在公社及门闾举行大祀。】现在齐国举行社祭，前往观看民众，这不是先王的训导。【旅，民众。】天子祭祀上帝，【上帝，上天。】诸侯参加，接受政令。【助祭，接受政令。】诸侯祭祀先王、先公，【先王，如宋国祖帝乙、郑国祖厉王之类。先公，先君。】卿大夫辅助，接受职事。【事，职事。】我没有听说过诸侯之间相互参加祭祀的，祭祀又不合法度。【不法，指观看民众，《国语·鲁语》】

译君王为百姓设立七种祭祀，叫做司命、中霤、国门、国行、泰厉、户、灶。君王为自己设立七种祭祀，诸侯为国家设立五种祭祀，叫做司命、中霤、国门、国行、公厉。诸侯为自己设立五种祭祀，大夫设立三种祭祀，叫做族厉、门、行。嫡子士设立两种祭祀，叫做门、行。庶子士、庶民设立一种祭祀，或者祭户，或者祭灶。这些不是用来祈求报答大事的大神，而是居住在人们中间，监察小过错，发出谴责警告的小神罢了。《乐记》说：“光明之处有礼乐，幽暗之处有鬼神。”鬼神说的就是这些吗？司命主管督察三命，中霤主管堂室居处门户，门主管出入，行主管道路出行，厉主管杀罚，灶主管饮食之事。《明堂月令》说：“春季祭祀户，祭品以脾为先；夏季祭祀灶，祭品以肺为先；中央祭祀中霤，祭品以心为先；秋季祭祀门，祭品以肝为先；冬季祭祀行，祭品以肾为先。”《聘礼》说：“使者出发，向行神献币；归来，向门神献币。”《士丧礼》说：“生病时向五祀祈祷。”司命和厉，祭祀的时间没有明确记载。如今民间有的春秋两季祭祀司命、行神、山神、门户、灶，灶神在旁侧，这一定是春季祭祀司命，秋季祭祀厉神，或者合并在一起祭祀。山神就是厉神，百姓厌恶说“厉”，巫祝便用“厉山”来称呼，这是错误的吗？《春秋传》说：“鬼有所归依，才不会成为厉鬼。”疏解说：这一经段阐明天子以下设立七祀、五祀的意义。所谓司命，是宫中的小神。熊氏说：不是天上的司命，所以在宫中祭祀。皇氏说：司命是文昌宫的星宿，这种说法不对。所谓中霤，是主管堂室的神。所谓国门，是指城门。所谓国行，是指行神在国门外西侧。所谓泰厉，是指古代没有后代的帝王，这些鬼无所依归，喜欢给百姓制造祸患，所以祭祀他们。君王为自己设立七祀，前面是为百姓所立，与众人共享，四季常祭以及为百姓祈祷祭祀；至于君王自己设立的，是君王自己祈祷祭祀，不知道应当是与同一神祇，还是另外再立七祀？诸侯为国家设立五祀，减少了天子户、灶两种祭祀，所以设立五祀。所谓公厉，是指古代没有后代的诸侯，诸侯称公，他们的鬼成为厉鬼，所以叫公厉。诸侯为自己设立五祀，意义与天子相同。大夫设立三祀，减少了诸侯的司命、中霤，所以设立三祀。所谓族厉，是指古代没有后代的大夫，鬼也，族众也，大夫众多，他们中没有后代的鬼也多，所以叫族厉。所谓门、行，是因为大夫没有国家，所以不说国门、国行。然而郑玄注《曲礼》“大夫五祀”，认为是夏、殷的法度；注《王制》“大夫五祀”，认为是有采邑的大夫。郑玄怎么知道这样呢？《曲礼》的文句连着“大夫五祀”，所以知道不是周朝；而《王制》设立七庙，所以知道是周朝。礼制以此推彼，“大夫三祀”，则是周朝诸侯中没有采邑的大夫。又说：“小神居住在人们中间，监察小过错，发出谴责警告。”因为它们不是郊庙社稷的大神，所以称为小神。因为涉及门户、灶等，所以知道居住在人间。因为是小神所祈求的，所以知道监察小过错，发出谴责警告。意思是发出谴责来告诫人们。“幽暗之处有鬼神”，鬼神说的就是这些吗？按照礼制，“天神、人鬼、地祗”都列出了名称；而《乐记》只说“幽暗之处有鬼神”，这是说幽暗之处有细小的鬼神，指的就是这些小祀吗？“与”是表示疑问的语气词。说“司命主管督察三命”，查《援神契》说：“命有三科：有受命以保庆，有遭命以谪，有随命以督行。”受命指年寿，遭命指行善却遭遇凶险，随命指随着善恶而报应。说《聘礼》说：“使者出发向行神献币，归来向门神献币”，证明大夫有门、行。说《士丧礼》说：“生病时向五祀祈祷”，证明士也有五祀。说“司命与厉，祭祀时间不明确”，因为其余五祀《月令》所记祭祀都明确了时间，只有司命和厉的祭祀时间不显著。说“如今民间有的春秋两季祭祀司命、行神、山神、门户、灶，灶神在旁侧”，郑玄因为无文献记载，所以引用当时汉朝民间有的春秋两季祭祀司命、行神、山神的情况。民间有的这样，所以说“或”。祭祀这些司命、行神、山神的时候，门户、灶三神在诸神旁侧列位而祭。说“这一定是春季祭祀司命，秋季祭祀厉神”，汉朝既然春秋都祭祀司命与山神，那么周朝必定应当春季祭祀司命，司命主管生长养育，所以祭祀在春季；厉主管杀害，所以祭祀在秋季。说“或者合并在一起祭祀”，郑玄又怀疑，因为看到汉朝司命与山神春秋合祭，所以说“或者合并在一起祭祀”。说“山神就是厉神”，因为汉朝祭祀司命、行神、山神、门户、灶等，此经也有司命、门、行、户、灶等。汉朝有山神而无厉神，此经有厉神而无山神，所以说“山神就是厉神”。说“百姓厌恶说

译在庙门内室西南角铺设席位。虽然庙室、庙堂、庙门有所区别，但总括来说，都称为庙，所以说“凡祭祀五祀都在庙中”。这是指殷代的礼制。如果是周代，则是七祀，增加了司命和厉。不清楚祭祀的具体地点，但也应当与灶、门、行等一样，在庙门之外祭祀。如果是周代，则都在宫室内，所以《宫正》的注解说：“祭祀社稷和七祀在宫室内。”这里说的“特牲”是指特用的牛，所以《小司徒》说：“小祭祀时供奉牛牲。”注解说：“小祭祀是王穿着冕服所祭祀的。”如果是诸侯，或许也应当如此，他们大夫所祭祀的或许是用特羊。说“有主有尸”的，是指天子和诸侯。如果是卿大夫，庙中没有神主，那么五祀也就没有神主了。说祭祀的礼仪是在户内西侧设立神主的，是指先在内室西南角铺设席位，然后再在庙门西侧夹室向北的方向铺设席位，放置神主的位置，设立神主的人面向南，将神主安放在户西的位置上，使神主面向北。说“于是割制脾和肾作为俎上的祭品，奠放在神主的北侧”，是指设立神主之后，将割制好的脾和肾作为俎上的祭品，奠放在神主的北侧。神主既然面向北，奠放在神主的前面。说“又在俎的西侧设立盛器”，盛器是指黍稷，俎在神主前面稍偏东，所以黍稷的簋在神主前面稍偏西。说祭祀黍稷、祭祀肉、祭祀醴都是三次，当时只是刚开始设立神主，还没有迎接尸，于是祝官祭祀簋中的黍稷，祭祀俎中的脾肾之肉，祭祀进献的醴，都是三次祭祀。黍也祭三次，醴也祭三次，肉也祭三次，所以说都是三次祭祀。说“肉中脾祭一次，肾祭两次”，是说明祭祀肉三次的事情。那祭祀肉的三次中，脾尊贵所以祭一次，肾卑下所以祭两次。说“祭祀完毕后撤去，再陈列鼎和俎，在筵席前设置食物”，是指祭祀黍稷、肉、醴之后，撤去俎和盛器，再陈列鼎和俎，在最初铺设内室西南角筵席的前面设置食物。此时神主已经移到筵席上，主人走出户门迎接尸，尸进入就坐在筵席上。但是宗庙的祭祀，尸进入之后才开始祭祀笾豆以及黍稷、醴。祭祀户神的时候，已经在西侧祭祀了黍、肉、醴。现在迎接尸进入，就应当坐着进食，不再祭祀黍稷、肉、醴，所以说大致如同祭祀宗庙的礼仪。祭祀户神之所以先在内室西南角铺设席位，然后设置食物在筵席上迎接尸，都在内室西南角，是因为那里是尊位。中间设立神主，祭祀黍，祭祀肉，祭祀醴。户西侧，是因为靠近户神的位置。其余五祀的祭祀，设立神主都靠近各自神灵的位置。】夏季祭祀灶神，先祭肺【夏季阳气旺盛，热在外，所以在灶祭祀，是取热同类之意。祭祀时先祭肺，是因为阳位在上，肺也在上，肺为尊贵。灶在庙门外的东侧，祭祀灶神的礼仪，先在门内室西南角铺设席位，向东面在灶陉设立神主，于是割制肺以及心肝作为俎上的祭品，奠放在神主的西侧，又在俎的南侧设立盛器，也祭祀黍三次，祭祀肺、心、肝各一次，祭祀醴三次，也是祭祀完毕后撤去，再陈列鼎和俎，在筵席前设置食物，迎接尸如同祭祀户神的礼仪。陉音刑。疏解说：知道灶在庙门外东侧的原因，按照《少牢馈食礼》和《特牲馈食礼》的经文说，先在门内室西南角铺设席位，是指庙门外西室的内角，因为神位在西，所以知道在西室的内角。因为祭祀户神在户内，所以祭祀在庙室的内角；祭祀灶神在门外，所以设立神主在门室的内角，各自符合其义理。说“向东面在灶陉设立神主”，是指设立神主的人面向东。灶陉，是灶边承放器具的东西，用土制成。说“于是割制肺到神主西侧”，制是指截割心肝，都是胃以上的脏器，所以祭祀肺一类都放在俎上，将这个俎奠放在神主的西北侧，神主位向西，所以放置俎在西侧而对着神主。说“又在俎的南侧设立盛器”，盛器是指黍稷盛在簋中，皇氏认为这是祭祀老妇盛在盆中，这不是正确的义理。说“也祭祀黍到醴三次”，也是上面祭祀户神的礼仪，祭祀必定三次，是因为礼成于三的缘故。上面祭祀户神说祭祀肉三次，脾一次，肾两次；这里说祭祀肺、心、肝各一次，也是肉祭三次。这里的醴盛在尊中，祭祀三次，开始时舀取一次祭祀，又舀取再祭祀。说“祭祀完毕后撤去到筵席前”，筵前是指最初铺设庙室西南角筵席的前面，只有《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》的鼎应当陈列在庙门室的前面，稍偏东向西面陈列鼎和俎，是因为俎靠近鼎载肉进入，设置在筵席前，在葅醢的东侧，那黍稷等设置在俎的南侧。这里只说祭祀黍，或许没有稷。这里配祭灶神的是先炊之人，《礼器》说灶，是老妇的祭祀。】中央祭祀中霤，先祭心【中霤就是中室，土主宰中央，而神灵在室内，古代是复穴居住，所以称室为霤。说祭祀时先祭心，是因为五脏的次序，心次于肺，到这里心为尊贵。祭祀中霤的礼仪，在窗户下设立神主，于是割制心以及肝肺作为俎上的祭品，那祭祀肉中心、肺、肝各一次，其他如同祭祀户神的礼仪。藏才浪反。疏解说：郑玄的意思是说中霤就是中室，乃是开窗户象征中霤的取光，那么其祭祀不当在栋梁下而在室的中央。所以《丧礼》说：“在中霤沐浴，在窗户下饭含。”说明中霤与窗户下无关。主宰中央而神灵在室内，所以必定在室中，是祭祀土神的义理。土是五行之主，所以其神灵在室的中央。这是说明中霤所祭祀的就是土神。所以杜预注《春秋》说：“在家则祭祀中霤，在野外则为社。”又《郊特牲》说：“家以中霤为主，国以社为主，社神也是中霤神。”说：“古代是复穴居住，所以称室中为中霤。”说者，是解释所以称室中为中霤的原因。古代是指未

译在有宫室的时代，复穴指的是窟居。古时候的窟居是随地建造的，如果是平地就不挖掘，只是堆积泥土而成，这叫做“复”，意思是说在地上重复堆筑而成。如果是高地就挖掘成坑，这叫做“穴”，它们的形状都像陶制的灶。所以《诗经》说：“陶复陶穴。”就是这样。所以毛亨说：“用土堆筑而成复，用土挖掘而成穴。”郑玄说：“复是在土上堆筑，挖掘地面叫做穴，都像陶土一样。”庾蔚说：“复是指在地上堆土，叫做穴则是挖地。”复和穴都在上面开口以采光，所以屋檐下的雨水流注之处，因此后来把室中的中霤称为中霤。

经文说“祭祀时先祭心”，是因为五脏的次序，心在肺之后，到这里心最为尊贵。经文说“祭祀中霤的礼仪，将神主设在窗户下面”，是因为开窗象征屋檐下的雨水，所以将神主设在窗户下面。五祀都在室内的西南角先铺设席子，这里没有提及，是因为前面祭祀户的注疏已经详细说过了。这里另外设置神主，应当是在庙室的窗户内侧下方，面向北方。经文说“于是制作心、肺、肝作为俎上的祭品，祭祀用的肉心、肺、肝各一块，其他都如同祭祀户的礼仪”，也是祭祀结束后撤去祭品，再陈列鼎和俎迎接尸（代表受祭者的活人）如同祭祀户一样。

秋季祭祀门神，先祭肝。秋季阴气出现，在门外祭祀阴气。祭祀时先祭肝，是因为秋季是阴气之中，对应五脏中的肝，肝最为尊贵。祭祀门的礼仪，面向北方将神主设在门左边的门轴处，于是制作肝、肺、心作为俎上的祭品，安放在神主的南面，又在俎的东面设置盛放食物的器皿，其他都如同祭祀灶神的礼仪。疏解说：经文说“祭祀时先祭肝，秋季是阴气之中，对应五脏中的肝”，是因为阴气始于五月终于十月，七月、八月是阴气之中，所以说秋季是阴气之中。阳气始于十一月终于四月，正月、二月是阳气之中，所以正月经文说春季是阳气之中。然而阴气之中的时候也兼有阳气，阳气之中的时候也兼有阴气，这也是阴阳之中。现在五脏中肺最在前，心其次，肝再次，脾再次，肾在最后。肝在心、肺之下，脾、肾之上，所以说“对应五脏中的肝”。然而脾在肺、心、肝之下，肾之上，那么上面有肺、心、肝，下面只有肾，不应当在中间，为什么说“春季是阳气之中，对应五脏中的脾”呢？只是五行相次，水接着木，所以春季继冬季之后，肾之后接着脾。火之后接着土，土之后才接着金，所以秋季不能继夏季之后，因为被土隔开。因此脾不能继肺之后，被心隔开。正因为肝上面有肺、心，脾下面只有肾，都算是五脏的中间。经文说“面向北方将神主设在门左边”，是指庙门外左边的门轴面向北方，因为神主在门外，所以神主可以面向南方，而人面向北方设置它。经文说“于是制作肝、肺、心作为俎上的祭品，安放在神主的南面，在俎的东面设置盛放食物的器皿”，都是参照中霤的礼仪文字。其他都如同祭祀灶神的礼仪，是指祭祀心、肺、肝各一块，以及祭祀用三种甜酒，并在西南角铺设席子，迎接尸等事宜。

冬季祭祀行神，先祭肾。冬季阴气盛寒，属于水，在行神处祭祀，属于辟除之类的祭祀。祭祀时先祭肾，是因为阴位在下，肾也在下，肾最为尊贵。行神在庙门外西边，称为軷，土厚二寸，宽五尺，长四尺。祭祀行神的礼仪，面向北方将神主设在軷上，于是制作肾、脾作为俎上的祭品，安放在神主的南面，又在俎的东面设置盛放食物的器皿。祭祀用的肉肾一块，脾两块，其他都如同祭祀门的礼仪。辟必也反，又婢也反，軷步曷反，广古旷反。疏解说：知道行神在庙门外西边，是参照《檀弓》说“毁宗躐行”，从此以下都是中霤的礼仪文字。宽五尺，长四尺，是指軷坛东西方向为宽，南北方向为长，常规祭祀行神的坛就是这样。如果在国都外祖道軷祭，其坛随着道路所向而设，宽长尺数相同。查郑玄注《聘礼》说：“礼仪完毕乘车碾压然后前行，只有车轮的一轮碾压。”之所以这样，是因为两轮相距八尺，现在軷只有宽五尺，所以知道不是两轮都碾压。经文说“面向北方将神主设在軷上”，因为神主需要面向南方，所以人面向北方设置它。其神主则是郑玄注《大驭》说：“大概用蒲草、刍草、棘、柏作为神主。”《月令》

孟冬月祭祀五祀。腊力合反。腊是指用田猎所得的禽兽祭祀，五祀是门、户、中霤、灶、行。疏解说：祭祀五祀，腊就是猎，指猎取禽兽来祭祀五祀。祭祀先祖和五祀叫做息民之祭，其服饰则是黄衣黄帽。又说腊是指用田猎所得的禽兽祭祀，是因为想要祭祀的时候暂时出去田猎，以获取禽兽，不是仲冬大阅的田猎。《左传》说：“只有君主用鲜活的，那么天子诸侯祭祀用鲜活的野兽。”皇氏说：“仲秋田猎得到的禽兽做成干肉和豆豉，到腊月使用。”这个意义不对。经文说五祀是门、户、中霤、灶、行，是《月令》中殷礼的说法。如果是周代则是七祀。详见《百神祈年》。

《月令》

大宗伯用血祭来祭祀五祀。阴祀从血开始，重视气味。故书“祀”作“禩”。郑司农说：“禩应当为祀，书也有的作祀。”五祀，是五色之帝。在王者宫中叫做五祀。〇谓这五祀，是五官之神，在四郊。四时迎接五行之气于四郊而祭祀五德之帝，也食用这些神。少昊氏的儿子叫重，为句芒，食于木；该为蓐收，食于金；脩及熙为〇冥，食于水；颛顼氏的儿子叫黎，为祝融，后土，食于火土。禩音祀，食此音嗣，少诗照反

译重、直，龙反。疏说：经文说“阴祀从血祭开始”，这是相对于天为阳祀从烟祭开始而言，因为贵气与臭气相同。先郑说：“五祀，是五色之帝，在王者宫中称为五祀。”先郑的意思是这五祀就是《掌次》所说的“祭祀五帝”，所以说是五色之帝。后郑不采纳这个说法，因为考察《司服》说：“祭祀昊天与五帝都使用大裘”，应当在圜丘与四郊之上，现在却退居在社稷之下，在王者宫中就显得太远了。况且五帝作为天神应当在上经阳祀之中，现在退居在阴祀之内，多么浅陋啊。〇认为这五祀，是五官之神在四郊者，生前是五官，死后成为神，配享五帝在四郊。知道在四郊的原因，郑玄就引用《月令》四时四立之日在四郊迎气，以及季夏迎土气，这是五次迎气，所以郑玄说“四时在四郊迎五行之气”。经文说“而祭祀五德之帝也食用这些神”者，只是迎气迎五方天帝虽然没有说祭祀人帝，但考察《月令》四时都陈列五德之帝，大昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼等五德之帝，以及五人神在上，明显知道五人神是为了十二月听朔及四时迎气而陈列的，所以郑玄此注及下文青圭赤璋之下的注都说迎气时一并祭祀五人帝、五人神。经文说“少昊氏之子曰重”以下，考察《左传》昭公二十九年，魏献子问蔡墨说：“社稷五祀是谁的五个官职？”回答说：“少皡氏有四个叔父叫重、叫该、叫脩、叫熙，实际上能掌管金、木及水，让重做句芒，该做蓐收，脩及熙做〇冥，世代不失职，于是济渡穷桑，这是其中的三个祀。颛顼氏有个儿子叫犂，做祝融；共工氏有个儿子叫句龙，做后土。这是其中的三个祀。后土是社，稷是田正。有烈山氏的儿子叫柱，做稷。赵商问《春秋》昭公二十九年，《左传》说：‘颛顼氏的儿子犂做祝融，共工氏的儿子句龙做后土。’这两个祀是五官之神及四郊，合起来让犂食用后土。《祭法》说：‘共工氏称霸九州，他的儿子叫后土，能平定九州，所以祭祀他作为社。’社就是句龙。回答说：‘犂做祝融，句龙做后土。’《左氏》不说后土是社，意思是暂时做后土，没有替代者，所以先师的学说认为犂兼管，因为火土都位于南方。此注说犂做祝融，后土食用火土，也只是见到先师的学说。《春官》司服祭祀五祀则穿希冕【希读为絺，或者作黹字是错误的。希刺粉米没有画，它的上衣一章，下裳二章，总共三章。黹，张里反。疏说：“说希读为絺，或者作黹字是错误的，原本就有这两个不同的文字，所以说错误，应当以絺为正确。说希刺粉米没有画，上衣是阳，应当画，现在希冕的三章在下裳上自然是刺绣，只是粉米不是可以画的东西，现在虽然在衣服上也刺绣不变，所以得到希的名字，所以郑玄特别提到粉米。那么毳冕的粉米也是刺绣的。”同上】司门凡岁时之门接受其余【郑司农说：接受祭门剩下的祭品。疏说：“凡岁时之门，一年四时祭门不止一次，所以说凡以总括。如果《月令》秋祭门，是祭庙门，这里的门也指国门十二座，除了四时祭祀外，还有为水祈祷，所以《左氏》庄公二十五年秋大水，有用牲口在门祭祀的事情。”《地官》

译右边设立祭祀。蔡墨说：“五行之官称为五官，他们确实分列次序而受赐氏姓，被封为上公（爵位为上公。疏说：列指行列，是说五官都是如此。人臣有大功的，天子封他为国君，又赐给他姓。诸侯以国名为氏，是说他们既得封爵又得赐姓，兼受这两者），祭祀他们为贵神，社稷五祀对他们尊崇奉祀（五官的君长能修明其职守的，死后都配享于五行之神，为王者所尊崇奉祀。君长，丁丈反，下文同。疏说：五官的君长死后都成为贵神，王者在社稷五祀中尊崇奉祀他们，如同祭祀配享于五行之神一样，即下文提到的重、该、脩、熙、犂等人。王者祭祀木、火、土、金、水之神，而用这些人的神配享，并非专门祭祀这些人。将五行分配以配四时，所以五行之神句芒、祝融等都以当时事物的状态来命名。这五个名字本来是五行之神的名称，并非重、该等人的名字。《晋语》记载：虢公梦见在庙里有神，人面白色，虎爪，手持钺，行走在西阿，虢公害怕而逃跑。神说：不要跑，天帝命令说让晋国袭击你的城门。虢公拜谢叩头，醒来召史嚚占卜，回答说：如君王所说，那是蓐收，天的刑神。如那文中虢公所梦的样子，必定不是该的相貌，自然是金神的形体。由此说来，知道句芒、祝融、〇冥、后土等都是木、火、水、土之神的名称，并非配享之人的神名。虽然本来不是配享之人的名字，但配享者与神同食，也能取那神名作为配享者的神名。犹如社本是土神的名称，稷本是谷神的名称，配享者也能称为社稷。这五行之官配享五行之神，天子制定礼仪让他们祭祀，是王者所尊崇奉祀的）。木正叫句芒（句，古侯反，注及下同。正，官长，取木生长弯曲而有芒角之意，其祭祀为重。重，直龙反，下文同。疏说：正训为长，所以为官长，是木官中最长的。火、金、水、土的正也是如此。贾逵说：总说万物，句芒并非专指木生，如句杜所说就错了。木正顺应春天，万物开始生长，弯曲而有芒角。杜独说木，是因为木为其主，所以经文说木正，况且木比万物芒角更为显著，所以举木而言。刘〇以柱不取贾义，而独举木并规杜非也）。火正叫祝融（祝融，明貌，其祭祀为犂。犂，力兮反。疏说：杜不解释祝，则谓‘祝融’二字共为明貌。贾逵说：‘夏阳气明朗，祝甚也，融明也。’也是以夏气来命名。《郑语》说：‘犂为高辛氏火正，焞燿敦大光明四海，故命之曰祝融。’如那文，又似乎由人生名。彼以其官掌夏德，又称之，故以夏气昭明命之）。金正叫蓐收（蓐，音辱，本又作辱。秋物摧辱而可收，其祭祀为该。摧，徂回反）。水正叫〇冥（冥，亡丁反。水阴而幽冥，其祭祀为脩及熙）。土正叫后土（土为群物主，故称后。其祭祀为句龙。在家则祀中霤，在野则为社。霤，力救反。疏说：后者君也，群物皆土所载，故土为群物之主，以君言之，故云后土。贾逵说：句芒祀于户，祝融祀于灶，蓐收祀于门，〇冥祀于井，后土祀于中霤。今杜云‘在家则祀中霤’，不同贾说。家谓宫室之内，对野为文，故称家，非卿大夫之家。言在野者，对家为文，虽在库门之内，尚无宫室，故称野。且卿大夫以下社在野田，故《周礼》大司徒云：‘辨其邦国都鄙之数，制其畿疆而沟封之，设其社稷之壝而树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社。’郑〇云：‘社稷、后土及田正之神，田主田神，后土田正之所依也。诗人谓之田祖。所宜木谓若松、栢、栗也。’是在野则祭为社。此野田之社，民所共祭，即《月令》仲春之月‘择元日命民社’是也。刘〇云：‘天子以下俱荷地德，皆当祭地，但名位有高下，祭之有等级。天子祭地，祭大地之神也。诸侯不得祭地，使之祭社也。家又不得祭社，使祭中霤也。霤亦地神所祭，小故变其名。’贾逵以‘句芒祀于户’云云，言虽天子之祭五神，亦如地耳。杜以别祭五行神，以五官配之，非祀此五神于门户、井、灶、中霤也。门户、井、灶直祭门户等神，不祭句芒等也。唯有祭后土者，亦是土神，故特辨之云：‘在家则祀中霤，在野则为社。’言彼社与中霤亦是土神，但祭有大小。《郊特牲》云：社所以神。地之道也。地载万物，取财于地，敎民美报焉。家主中霤，而国主社，示本也。是在家则祀中霤也。大司徒已下，同此礼也）。献子说：“社稷五祀，是谁氏的五官呢”（问五官之长，都是谁）回答说：“少皡氏有四叔”（少皡

译金天氏疏说：少皞氏有四位叔父，这四位叔父是少皞的子孙，并非同一时代的人，不知道他们距离少皞时代的远近。这四位叔父出自少皞，让重担任句芒，并不是少皞当时任命的。《族谱》说：少皞氏的官职以鸟命名。那么这五位官员都在高阳氏的时代。《楚语》说：少皞氏衰微时，九黎扰乱德行，民神混杂扰乱，无法辨别。颛顼接受政权，于是任命木正重主管上天以统属神灵，任命火正黎主管大地以统属百姓。这样看来，重和黎任职是在高阳氏的时代。又《郑语》说：黎担任高辛氏的火正，任命他叫祝融。那么黎担任祝融，又是在高辛氏的时代。查考《世本》和《楚世家》说：高阳生称，称生卷章，卷章生黎。按照那些文字，黎是颛顼的曾孙。《楚语》说：少皞衰微，颛顼接受政权，就任命重和黎。这似乎是即位之初，不应该立即任命曾孙担任火正。少皞时代的长短不知，颛顼初年已任命黎，到高辛氏又加任命，不应该一个人连续经历两代。事情既久远，书籍又散失，如此参差，难以考证。《世家》说：共工作乱，帝喾派黎诛杀他却没有杀尽，帝喾诛杀黎而用他的弟弟吴回代替黎，再次担任火正为祝融。如果按照这种说法，黎或许是国名或官号，不是人的名字。颛顼任命黎，高辛任命黎，未必是同一人。传言世代不失职守，二者或许是父子，或许是祖孙，其事不可知。由此说来，少皞的四位叔父未必没有在高辛氏时代的人。这五祀，是因为任职有功，凭借功劳被祭祀，不是同一时代的人，修和熙相继担任水正，就不是同一时代的人。况且传言世代不失职守，就是世代能胜任官职，他们的功劳更大，不是暂时有功就得到万世承祀。明显是历代选拔上代，选取其中最有功劳的人让他们配享，也不知道最初让这些人配享的是哪个朝代，圣王这样做，大概在高辛、唐虞时代吧。

说：重、该、修、熙，确实能治理金、木及水【重读作zhòng，该读作gāi，能治理他们的官职】让重担任句芒【木正】该担任蓐收【金正】修和熙担任玄冥【二人相继担任水正】世代不失职守，于是成就少皞的功业，这是三位祭祀【穷桑是少皞的称号，四位能治理他们的官职，使不失职守，成就少皞的功业，死后都被百姓祭祀，穷桑地在鲁北。疏说：穷桑是少皞的称号，《帝王世纪》也是这样，贾逵说处在穷桑而登上帝位，所以天下称他为穷桑，帝贾以济为渡，说四位叔父的子孙世代不失职守，于是渡过少皞的时代，杜预以少皞时代以鸟名官，不能有木正火正，所以以济为成，四位能治理他们的官职，使不失职守，成就少皞的功业，说少皞有王功，子孙能成就它，所以死后都被百姓祭祀，少皞住在穷桑，定四年传称封伯禽于少皞的墟，所以说穷桑地在鲁北，地名穷桑缺省说在鲁北，相传如此】颛顼氏有个儿子叫黎担任祝融【颛音zhuān，顼音xū，黎担任火正】共工氏有个儿子叫句龙担任后土，这是两位祭祀，后土是社稷田正，有烈山氏的儿子叫柱担任稷，从夏朝以上祭祀他，周弃也担任稷，从商朝以来祭祀他【共音gōng，烈如字，《礼记》作厉，山上时掌反，昭公二十九年《春秋左氏传》注疏详见前社稷条】祭祀五祀，天子诸侯用牛，卿大夫用羊，一说户用羊，灶用雉，中霤用豚，门用犬，井用豕，或说中霤用牛，其余不能用豚，井用鱼【《白虎通》】天子祭祀五祀，持荐献的人百人，侍立西房【《周礼》宗伯用血祭祭祀社稷五祀，郑玄说五祀是四时迎接五行之气于四郊而祭祀五德之帝，或说这五祀是指礿、祠、烝、尝及大祫，或说《国语》展禽说禘、郊、祖、宗、报，这五者是国家祭祀的典章，都是王者亲自临祭的祭祀，不是说户、灶、中霤、门、行之五祀，荐是说所荐献陈列的物品笾豆之类，侍是侍立，西房是西厢，侍或作待，《荀子·正论》】王孙贾问：“与其讨好奥神，宁可讨好灶神，这是什么意思【王孙贾是卫国大夫，媚是亲顺，室西南隅为奥，灶是五祀之一，夏所祭祀的，凡祭祀五祀都先设主而祭祀于其所，然后迎尸而祭祀于奥，大致如祭祀宗庙的礼仪，如祭祀灶神则设主于灶陉，祭祀完毕再设馔于奥以迎尸。所以时俗的话，因为奥有常尊，而不是祭祀的主。灶虽卑贱，而当时用事。比喻结交君主，不如阿附权臣。贾是卫国的权臣，所以以此讽孔子】孔子说：不是这样，得罪了天，无处祈祷【天就是理，其尊贵无对，不是奥灶可比的。逆理就得罪天了，哪里是讨好奥灶所能祈祷而免除的？说只应当顺理，不仅不应当讨好灶，也不可以讨好奥。谢氏说：圣人的话谦逊而不迫使，王孙贾如果知道这个意思，不为无益。如果他不知道，也不是招致祸患的原因。《论语·八佾》】天子去世，未殡，五祀的祭祀不行。既殡而祭，祭祀时，尸入三饭，不劝酒漱口，不酢而已。自启至于反哭，五

译五祀的祭祀不进行。下葬后举行祭祀，祝官完成献酒就停止。

【饭，音扶晚。酳，音防，又音仕觐。既下葬，更加吉祥。毕献，指祝官献酒后便停止。郊社祭祀也是如此，只有尝、禘等宗庙祭祀要等待吉时。疏文说：天子、诸侯的祭礼已经失传，现在《仪礼》中只有大夫、士的祭礼，以此类推。查《特牲馈食礼》，祝官将尸延请至奥位，迎尸进入，随即延请尸坐下，尸吃三饭，报告吃饱，祝官劝食，尸又吃直到九饭完毕。如果大夫依照《少牢馈食礼》，尸吃十一饭完毕。郑玄注《少牢》说：士九饭，大夫十一饭。那么其余还有十三饭、十五饭的情况。根据此说，诸侯十三饭，天子十五饭。又查《特牲礼》，尸九饭完毕后，主人酌酒酳尸，尸饮尽爵，回敬主人，主人接受回敬饮毕，酌酒献给祝官，祝官饮毕，主人又酌酒献给佐食。这是士的祭礼。现在约略据此来说明天子五祀的祭祀。天子驾崩，尚未入殓，五祀的祭祀不进行，因为初丧哀痛来不及祭祀，即使正值五祀祭祀之时，也不能举行。入殓后举行祭祀，是因为五祀属于外神，不可以因为私人丧事长久废置其祭祀，所以入殓后哀情稍减而后祭祀。其祭祀时，尸进入吃三饭，不劝食、不酳酒、不回敬就停止。现在丧事已入殓，不能完全像吉礼那样，按理应当降低规格，减少劝食。所以迎尸入奥之后，尸吃三饭报告吃饱就停止，祝官不再劝食使其达到常规数量。又熊氏说：三饭不劝食、不酳酒、不回敬就停止，是指迎尸入奥之后，尸吃三饭就停止，祝官不劝食至十五饭。此时，宰官代理主祭，酌酒酳尸，尸接受饮尽爵，不回敬代理主祭，所以说三饭不劝食、不酳酒、不回敬。而已，是指只进行这些而已，不做后面的余事。从启殡到反哭，五祀的祭祀不进行，是指将要下葬之时，从启殡以后，下葬完毕反哭以前，灵柩已经显露，哀痛更加严重，所以说五祀的祭祀不进行。下葬后举行祭祀，祝官完成献酒就停止。下葬后举行祭祀，是指下葬反哭，殡宫事务完毕而举行祭祀。但下葬后更加吉祥，尸进入吃三饭之后，祝官才劝食，尸吃十五饭，代理主祭酳尸，尸饮尽爵而回敬代理主祭，代理主祭饮毕，酌酒献给祝官，祝官接受饮毕就停止，没有献给佐食以下的事。之所以这样，是因为下葬后尚未完全吉祥，只进行这些礼仪而已。而已，是语助词。皇氏说：“已，止也。”又说：“经文说祝毕献止，是指祝官接受献酒后祭礼就完毕停止，不献给佐食以下。”说郊社祭祀也是如此，《王制》说：“天地社稷为越绋而行事。”这与五祀相同。赵商问：从启殡到反哭，五祀的祭祀不进行。注说：郊社祭祀也是如此。查《王制》说：“只有祭祀天地社稷为越绋而行事。”既然说下葬时郊社的祭祀不进行，怎么会有越绋而行事？郑玄答：越绋行事，是在丧事无事时，天地郊社有固定的日子。从启殡到反哭，自然应当避开。郑玄说无事，是指未入殓以前是有事，入殓以后未启殡以前是无事，可以举行祭礼，所以有越绋行事。郑玄说：郊社以前有固定日子，从启殡到反哭自然应当避开。郊社既然有固定日子，从启殡到反哭，应当避开这个郊社的日子。郊社尊贵，所以避开其日，不使相妨。五祀既已完毕，若与启殡反哭日相逢，则五祀避开其日。郑玄说天地社稷距离殡处远，祭祀时逾越此绋而前往；五祀距离殡处近，暂往则还，所以不算越绋。说“只有尝、禘宗庙等待吉时”，是指举行尝、禘之礼祭祀宗庙，等待吉时。所以《王制》说：“丧三年不祭”即是此意。在丧祭郊社之时，丧所的朝夕奠仍然进行。知道这一点，《杂记》说：“国禁哭则止，朝夕之奠即位自因也。”人臣尚且如此，何况天子呢。曾子问】

译小宗伯在四郊为四望设立坛域【兆是坛的营域，郑司农说四望是道气出入的地方，〇指四望即五岳、四镇、四渎。渎音独，原本也作渎。疏说：说兆是坛的营域，依据封人所说社稷的壝，是说用土筑成，即此坛的营域是一样的。不直接说坛，是因为举出外部的营域，有坛就可以知道了。司农说四望是道气出入，依据上文注疏司农认为是日月星海，郑玄没有采纳。现在这里说道气出入，与上文注疏不同，是因为没有正文依据，所以两种注疏有差异。如果这样说道气出入，那就不是日月星海，而是指五岳之类。所以后郑就补充解释，仍作为五岳之类来解释。天子祭四望，诸侯祭三望，祭祀境内的山川。依据僖公三十一年夏四月仍然祭三望，服氏说三望是分野星宿和国中的山川。又上文先郑说四望是日月星海，后郑必定知道望祭中没有天神，依据哀公六年说起初楚昭王有病，占卜说河神作祟，昭王不祭祀，大夫请求在郊外祭祀，昭王说三代规定的祭祀，不超越望祭的范围，江汉睢漳是楚国的望祭对象。《尔雅》又说梁山是晋国的望祭对象。又依据《尚书》说望祭山川，就知道望祭中没有天神可以明白。如果天神日月之类应当归入四类之内。如果这样《尚书》说望祭山川，必定知道四望不是山川，而是五岳四渎，是因为下文说为山川丘陵之类设立坛域，山川既然在下文，所以知道此四望是五岳之类的大山川。春官】玉人的职事，制作两圭长五寸有底座，用来旅祭四望【邸音帝，刘本作核户古反。邸指】

【圭的祗有底座僢共本也 僢昌绢反 疏说这也依据典瑞的解释，谓国家有变故旅祭四望，说僢共本也，也是一块玉做成两圭，足相对为僢。冬官】司服祭祀四望则穿毳冕【毳昌鋭反，刘清嵗反。毳是罽衣〇指毳画虎蜼谓宗〇也，其衣三章裳二章共五章。罽居例反 疏说：说毳是罽衣，依据《尔雅》说毳牦谓之罽，则是续毛制成的，像现在的毛布，但此毳则是宗〇画虎蜼，而先郑认为是罽衣，在义理上不可行，所以后郑不采纳。春官】大司乐演奏姑洗，歌唱南吕，舞蹈大防，用来祭祀四望【姑洗是阳声第三，南吕与之相合，四望即五岳四镇四渎，这里说祀，司中司命风师雨师或许也使用此乐。与音余 疏说：四望又低于神州，所以降等使用阳声第二及大防。又说：说姑洗是阳声第三，南吕与之相合，是因为南吕上生姑洗的九三是阳声第三。姑洗是辰之气，三月建焉，而辰在大梁；南吕是酉之气，八月建焉，而辰在寿星，所以南吕与之相合。说四望是五岳四镇四渎，因为大宗伯五岳在社稷下、山川上，此文四望也在社稷下、山川上，所以知道四望是五岳四镇四渎。说此言祀，司中司命风师雨师或许也使用此乐，因为此处上下不再见有司中等用乐的方法，又依据大宗伯天神说祀，地祗说祭，人鬼说享，四望是地祗而不说祭，却变称祀，明显经文原意包容有司中等神，所以变文显示用乐，没有正文，所以说或与以疑之。同上】牧人望祀各以其方之色牲毛之【望祀即五岳四镇四渎。疏说：知道望祀是四望，因为说望与四望义同，所以知道是四望五岳等。地官】男巫掌管望祀、望衍，授予神号，在旁招引，用茅草【杜子春说望衍即衍祭，授予神号以所祭之名号授予，旁招以茅招四方之所望祭者〇说衍读为延，是声之误。疏说：说望祀，类似造禬禜，遥望而祝之；说望衍，衍即延，是攻説之礼，遥望延其神以言语责之。说旁招以茅，旁指四方。此男巫在地官祭此神时，就用茅草在四方招引。又说：子春所说皆无依据，所以后郑不采纳。〇说破衍为延，衍字于六祈义无所取，所以破从延。说望祀谓有牲粢盛者，注大祝已云类造禬禜皆有牲，攻説用币而已，有牲则有黍稷，故此兼云粢盛者也。说延进也，谓但用币致其神者，此即攻説用币而已，是也。说二者诅祝所受类造攻説禬禜之神号，男巫为之招者，因为授号文承二者之下，所以知道此六神皆授之号。授号知是诅祝者，依据诅祝而知。春官】右四望【望祀三望附】传僖公三十一年夏四月，四卜郊不从，乃免牲【〇说：卜不从不吉，卜郊不吉，所以免牲。免犹纵也】犹三望【三望是分野之星和国中山川，都因郊祀望而祭之。鲁废郊天而脩其小祀，所以说犹。犹者，可止之辞。分扶问反】左氏说：非礼也，望郊之属也【宣公三年传说：望郊之属也】不郊亦无望可也【注疏详见天神郊祀条】公羊子说：天子祭天，诸侯祭土。天子有方望之事，无所不通。诸侯山川有不在其封内者，则不祭也。望者何？望祭也。然则曷祭？祭泰山河海。曷为祭泰山河海？山川有能润于百里者，天子秩而

译祭祀它。水汽触到石头而升腾，仅方寸大小便汇聚成云，不到一个早晨便普降大雨于天下，只有泰山能做到这样。黄河与大海润泽千里之地。犹是什么意思？是说通达就可以停止祭祀了。为什么要记载这件事？是讥讽鲁国不举行郊祀却进行望祭【注疏见天神部分】。《三正记》说：郊祀之后必定要有望祭。楚昭王生病，占卜说是黄河作祟，大夫请求在郊外祭祀黄河，昭王说：“三代规定的祭祀，祭祀不超越望祭的范围【祟，音息遂。诸侯望祭本国境内的山川星辰。竟，音境】。长江、汉水、睢水、漳水，是楚国望祭的对象【睢，音七余。这四条河流在楚国境内。详见因事疾病条】。祸福的到来，不会超过这个范围。我虽然无德，但黄河不是我获罪的对象”，于是没有祭祀【《哀公六年春秋左氏传》】。韩宣子对子产说：“我们国君卧病在床，同时前往各路望祭的山川祈祷【晋国所望祭的山川都前往祈禳。《眧公七年春秋左氏传》】。周成王在岐阳与诸侯会盟。岐阳的南面，楚国被视为荆蛮【即荆州的蛮夷】。设置茅束，设立望祭的标志，让鲜卑人看守燎祭【置立。蕝，指束茅而立，用来滤酒。望表，指望祭山川，立木作为标志，标示其位置。鲜卑，东夷国家。燎，庭燎。《国语·晋语》】

译小宗伯划定山川、丘陵、坟衍的祭祀场所，各自依据其方位。山虞在祭祀山林时，主持事务并清扫整治道路和坛场，同时清道止人。典瑞使用带有邸射纹饰的璋来祭祀山川。玉人制作带有邸射纹饰、不加雕饰的璋来祭祀山川。司服在祭祀山川时穿着毳冕。大宗伯用血祭来祭祀五岳，用埋祭和沉祭来祭祀山林川泽。鬯人掌管供给秬鬯酒并加以装饰。凡是祭祀山川，使用蜃器。

译之类的缘故，所以画成蜃壳而尊崇其名。」同上】大司乐演奏蕤宾，歌唱函钟，舞蹈大夏，用来祭祀山川【蕤，音人谁反。蕤宾，阳声第四，函钟与之相合。函钟又名林钟。疏曰：「说蕤宾是阳声第四，是因为应钟的六三上生出蕤宾的九四，所以是阳声第四。说函钟与之相合，是因为蕤宾是午月之气，五月建午，而星宿在鹑首；函钟是未月之气，六月建未，而星宿在鹑火，所以函钟与之相合。说函钟又名林钟，是因为《周礼》称函钟，《月令》称林钟，所以说又名林钟。」同上】舞师掌管教授兵舞，率领众人舞蹈以祭祀山川【疏曰：「说掌管教授兵舞，是指教授野人使之知晓，国家有祭祀山川时，舞师便率领前往舞蹈以祭祀山川。」地官】孟春时节，命令祭祀山林川泽，牺牲不用雌性【因为会伤害怀孕生育之类。疏曰：「这一节论述春季是四时之首，应当修治祀典及祭祀山川之事，牺牲不用雌性，是因为山林川泽的祭祀地位较低，其他月份都用雌性牺牲，唯独这个月不用，所以注解说为了不伤害怀孕生育之类。如果是天地宗庙的大祭，即使不是正月也不用雌性牺牲。」月令】仲冬时节，天子命令有司祈祀四海、大川、名源、渊泽、井泉【顺应其德行旺盛之时祭祀它们，现在《月令》中渊字作防。月令】季冬时节才完成山川的祭祀【月令】天子祭祀天下的名山大川，五岳的规格比照三公，四渎的规格比照诸侯，其余山川的规格比照伯爵，小的比照子爵男爵【视，看其牺牲器物的数量。疏曰：查《夏传》说五岳比照三公，四渎比照诸侯，其余山川比照伯爵，小的比照子爵男爵，郑玄注说是指其牺牲、币帛、粢盛、笾豆、爵献的数量，不是指尊卑。查《周礼》，上公饔饩九牢，飱五牢，飨礼九献，豆四十；侯伯饔饩七牢，飱四牢，飨礼七献，豆三十二；子男饔饩五牢，飱三牢，飨礼五献，豆二十四。又五等诸侯膳食都用大牢，祭祀也用大牢，簋都是十二，祭祀四望山川用毳冕，郑玄注《礼器》五献说是指祭祀四望山川。又侯伯没有区别，三公与子男相同。现在《王制》说五岳比照三公，四渎比照诸侯，那么三公尊于诸侯；《夏传》说四渎比照诸侯，其余山川比照伯爵，小的比照子爵男爵，这是伯爵与侯爵有别。现在郑玄注这里说视是看其牺牲器物，又注《夏传》说是指其牺牲币帛粢盛笾豆爵献的数量，参验上下都与《周礼》不同，不能强行解释合并为一。这《王制》所陈述的多论述夏殷的制度，《夏传》所说的又不是周代的礼制，郑玄所注的应当依据不同时代的法度。这经文说四渎比照诸侯，《夏传》在比照诸侯之下说其余山川比照伯爵，小的比照子爵男爵，那么这里的诸侯是指侯爵者，不能总括为五等诸侯】诸侯祭祀在其境内的名山大川【鲁人祭祀泰山，晋人祭祀黄河就是如此。疏曰：知道鲁人祭祀泰山，是因为《论语》说季氏旅于泰山，明白鲁君祭祀泰山，季氏僭越了。又《公羊传》公三望祭祀泰山、黄河、大海，是鲁国祭祀泰山。但泰山是齐鲁的边界，所以齐国也祭祀它。因此《礼器》说齐人将要在泰山行事，必先要在配林行事。《礼器》又说晋人将要在黄河行事，必先要在恶池行事，是晋人祭祀黄河。《王制》《尚书大传》通修】天子诸侯祭祀山川，每年遍祭一次【疏曰：祭祀山川者，《周礼》祀帝于四郊，四郊、四望、四类也都如此】

译所谓“岁遍”，是指五方之帝、迎气、雩祀、明堂及郊祀，虽然其中有些神灵地位重要，但各类神灵都普遍祭祀，所以称为“岁遍”。祭祀山川，《王制》说：“在其地则祭之，亡其地则不祭”，就是这个意思。《曲礼下》

右边记载五岳的山川，是什么意思呢？泰山是东岳，霍山是南岳，华山是西岳，常山是北岳，嵩高山是中岳。五岳为什么比照三公？因为它们能大规模地布散云雨，也能大规模地收敛云雨。云气触及山石就涌出，从微小的肤寸之间汇聚，不到一个早晨就普降天下，施予的恩德博大，所以比照三公。四渎，是什么意思呢？就是江、河、淮、济。四渎为什么比照诸侯？因为它们能荡涤污垢浊物，能引导百川流入大海，能产生千里范围的云雨，施予的恩惠很大，所以比照诸侯。山川为什么比照子男？因为它们能产出万物，能滋润万物，能产生云雨，恩惠很多，然而种类以百来计算，所以比照子男。《尚书》说：“禋祭六宗，望祭山川，普遍祭祀群神。”《说苑》

三代君王祭祀河流，都是先祭河后祭海。疏曰：三代君王祭祀河流，都是先祭河后祭海，是说两位君王祭祀百川的时候，都是先祭河而后祭海。《学记》

晋国人将要祭祀黄河，必定先祭祀恶池。池，音大河反。恶，应当是“呼”字的误写。呼池，即呕夷，是并州的河流。疏曰：晋国人将要祭祀黄河，必定先祭祀恶池，祭祀黄河，必定先告知恶池这条小川，遵循从小到大的祭祀顺序，先告知从祀的神灵，然后才祭祀黄河。呼池、呕夷，是并州的河流，见于《夏官·职方》的记载。

齐国人将要祭祀泰山，必定先祭祀配林。配林，是林的名字。疏曰：齐国人将要祭祀泰山，必定先祭祀配林，祭祀泰山，先告知配林，配林是泰山的从祀神灵，所以先告知从祀神灵然后才祭祀泰山，这都是积累渐进、从小到大的道理。《礼器》

周公祭祀泰山，召公担任尸。

仪礼经传通解续卷二十三

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续》>

钦定四库全书

仪礼经传通解续卷二十四

宋杨复 撰

百神祭礼八

立春前三天，太史禀告天子说：“某日立春，盛德在木。”天子于是斋戒。大音太，先悉厉反；齐侧皆反，本亦作斋，下同。太史是礼官的属官，掌管校正岁年以安排事务，谒是禀告的意思。疏曰：“立春前三天，周代的制度是四季迎气都提前十天，其中散斋七天，致斋三天；现在秦代制度简省，所以是三天。大概是散斋两天，致斋一天。盛德在木，是说天以覆盖养育百姓为德，四季各有盛时，春天是生养之时，天的生育之德，盛德在于木位，所以说盛德在木。”

立春那天，天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫，到东郊迎春，回来后在朝廷上赏赐有功的公卿、诸侯、大夫。还音旋，朝直遥反，下同。迎春是祭祀苍帝灵威仰于东郊的祭坛。天子居住在明堂，礼制说：“出十五里迎岁”，大概是殷代的礼制。周代近郊五十里。赏赐是指对有功德的人，有显赫的赏赐。朝，是大寝门外。疏曰：“十二个月的节气有早晚，如果节气晚，那么该月的节气就在当月之内；如果节气早，该月的节气就在前月之中。所以立春作为正月的节气，有时会在十二月。但到了立春的节气，即使在十二月，也举行立春的事务。又说：查《周礼》太史属于春官，是主礼官的属官，说掌管校正岁年以安排事务，这是太史的职文。郑玄注说：‘中数叫岁，朔数叫年。’中数，是指十二个月的中气一周，总共三百六十五日四分日之一，称为一岁；朔数，是指十二个月的朔日一周，为三百五十四日，称为一年。这是岁年相对，所以有朔数和中数的区别。如果泛泛而言，岁也是年。所以《尔雅·释天》说：‘唐虞叫载，夏叫岁，商叫祀，周叫年。’就是这样。查《释言》说：‘告谒请’，所以谒是告的意思。又说：这里立春、立秋说‘天子亲帅三公九卿诸侯大夫’，立夏、立冬说‘亲帅三公九卿大夫’，没有说诸侯，文辞不完备，应当也有诸侯。所以立夏下面说‘乃封诸侯于夏’，既然这样，明显冬天诸侯也是如此。在孟春说‘赏公卿诸侯大夫于朝’，孟夏说‘还乃行赏，封诸侯，庆赐遂行，无不欣说’；孟秋说‘还乃赏军帅武人于朝’；孟冬说‘还乃赏死事，恤孤寡’。四季所赏赐的不同，庾氏说：顺应时气。春天阳气开始显著，是仁泽的时候，所以顺应时节赏赐朝臣及诸侯。到了夏天，阳气尤其旺盛，万物增长，所以用这个时候庆赐更加广泛，因此无不欣悦。秋天，阴气开始显著，是严凝的时候，所以顺应时节赏赐军帅及武人。到了冬天，阴气尤其旺盛，万物衰杀，所以用这个时候赏赐死事者及其妻子。查贾逵、马融、蔡邕都认为迎春祭祀的是大皡。”