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儒藏仪礼经传通解四十三

仪礼经传通解续卷十

儒藏 · 礼经 · 已译 · 第 949–969 段

衰齐衰此一条总言服制 春官】 斩衰冠六升受冠七升【义服正服其冠皆同 疏曰斩章有正义故其冠同六升也云受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠】齐衰冠七升受冠八升【齐音咨 疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也正服冠八升义服冠九升 丧服记】齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也【疏曰云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也 丧服疏衰杖期传】 繐衰冠八升【繐音岁 丧服记 此以上言冠之升数】 斩衰冠锻而勿灰【锻丁乱反 疏曰以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上皆用灰也 详见丧服传】 齐衰冠传曰冠者沽功也【疏曰斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也 详见丧服本章】 公子为其母练冠为其妻縓冠【縓七绢反范仓乱反 公子君之庶子也,其或为母谓妾子也。疏曰:练冠者,以练而为冠;縓冠者,以布为縓色为冠。详见《丧服》父在为母条。此以上三条言官制人功之异】斩衰冠右缝外毕【缝音逢,又扶用反。右缝小功以下左缝外毕者,冠前后屈而出缝于武也。疏曰:云右缝小功以下左者,大功以上哀重,其冠三辟积乡右为之,从阴;小功缌麻哀轻,其冠亦三辟积乡左为之,从阳。二者皆条属,但从吉从凶不同也。云外毕者,冠前后屈而出缝于武也者,冠广二寸,落项前后两头皆在武下乡外出,反屈之缝于武而为之,两头缝毕乡外,故云外毕。详见《丧服》本章】冠六升外縪【縪音必。疏曰:若吉冠则从武上乡内缝之縪,余在内谓之内縪;若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪。详见《士丧礼》成服条】三年之练冠亦右缝小功以下左【左辟象吉轻也。辟必亦反。疏曰:小功以下轻,故缝同吉向左也。《杂记】古者冠缩缝,今也衡缝【缩所六反,衡依注音横,华彭反。缩从也,今礼制衡读为横,今冠横缝以其辟积多。从子容反】故丧冠之反吉,非古也【解时人之惑,丧冠缩缝,古冠耳。疏曰:古者自殷以上也,缩直也。殷以上质,吉凶冠皆直缝,直缝者辟积襵少,故一一前后直缝之。今也衡缝者,今周也,衡横也。周世文冠多辟积,不复一一直缝,但多作襵而并横缝之。故丧冠之反吉非古也者,周吉冠文故多积襵而横缝也。若丧冠质犹疏辟而直缝,是丧冠与吉冠相反,故云丧冠之反吉也。而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反,故记者释云非古也,正是周世如此耳。古则吉凶冠同从缝。《檀弓》。此以上四条论冠缝之制】斩衰冠绳缨【疏曰:以六升布为冠,又屈一条绳为武,垂下为缨。又齐衰冠缨用布,则知此绳缨不用苴。麻用枲麻,丧服本章】疏衰冠布缨【疏曰:此布缨亦如上绳缨,以一条为武,垂下为缨也。丧服本章】缌冠缲缨【缲音早。缲当为澡,麻带绖之澡声之误也。谓有事其布以为缨。疏曰:缌冠缲缨,缌衰冠治缕不治布,又用澡治缌布为缨,以轻故也。又曰:经之澡字丝旁为之,非澡治之义,故读从丧服小记下殇澡麻带绖之澡云,谓有事其布以为缨者,缌麻既有事其缕,就上澡之,是又治其布,故云有事其布,谓缕布俱治。杂记】冠绳缨条属【属音烛。属犹着也。通屈一条绳为武,垂下为缨,着之冠也。疏曰:吉冠则缨武别材,凶冠则缨武同材。谓将一条绳从额上约之

译斩衰与齐衰这一条总说丧服的制度。《周礼·春官》记载:斩衰的冠用六升布,受冠用七升布。义服与正服的冠都相同。《疏》说:斩衰有正服的意义,所以它的冠同为六升布。所谓受冠用七升布,是依据到虞祭时变麻服葛,再次用初死时的六升布做衰,用七升布做冠。齐衰的冠用七升布,受冠用八升布。“齐”音咨。《疏》说:这是依据父亲去世后为母亲服齐衰三年的情况而言。正服的冠用八升布,义服的冠用九升布。《丧服记》记载:齐衰、大功的冠,其受冠的升数与衰相同;缌麻、小功的冠,其升数与衰相同。《疏》说:所谓齐衰、大功的冠其受冠升数与衰相同,是指降服的齐衰用四升布,冠用七升布;既葬后以其冠为受衰,衰用七升布,冠用八升布。正服的齐衰用五升布,冠用八升布;既葬后以其冠为受衰,衰用八升布,冠用九升布。义服的齐衰用六升布,冠用九升布;既葬后以其冠为受衰,衰用九升布,冠用十升布。降服的大功用七升布,冠用十升布;既葬后以其冠为受衰,衰用十升布,冠用十一升布。正服的大功用八升布,冠用十升布;既葬后以其冠为受衰,衰用十升布,冠用十一升布。义服的大功用九升布,冠用十一升布;既葬后以其冠为受衰,衰用十一升布,冠用十二升布。因为初死时冠的升数都与既葬后衰的升数相同,所以说冠的升数与受衰相同。大功也是如此。所谓缌麻、小功的冠其升数与衰相同,是因为降服的小功用十升布,正服的小功用十一升布,义服的小功用十二升布,缌麻用十五升布抽其半即七升半,冠的升数都与衰的升数相同,所以说冠的升数与衰相同。《丧服疏衰杖期传》记载:繐衰的冠用八升布。“繐”音岁。《丧服记》记载:以上说的是冠的升数。斩衰的冠经过捶练而不加灰。“锻”音丁乱反。《疏》说:因为冠是首服,布的规格加倍于衰裳而用六升布,又加以水濯而不使用灰罢了。冠用六升布不加灰,那么七升布以上都使用灰。详见《丧服传》。齐衰的冠,《传》说:冠是粗功。“疏”说:斩衰冠用六升布不说功,六升布虽然是齐衰的末等,还未达到粗功的称呼,所以不见人的加工痕迹。这三年齐衰冠用七升布,初入大功的范围,所以说粗功,开始见到人的加工痕迹。粗功的意义是粗大不精细,所以说粗功见人的加工痕迹。详见《丧服》本章。公子为其母服练冠,为其妻服縓冠。“縓”音七绢反,范音仓乱反。公子是君主的庶子,这里说的为母是指妾子。《疏》说:练冠,是用练布做的冠;縓冠,是用布染成縓色做的冠。详见《丧服》父在为母条。以上三条说的是官制与人功的差异。斩衰的冠右缝外露,缝在武上。“缝”音逢,又音扶用反。右缝,小功以下左缝外露,缝在武上。《疏》说:所谓右缝,小功以下左缝,是因为大功以上哀重,其冠三辟积向右,从阴;小功缌麻哀轻,其冠也三辟积向左,从阳。二者都是条属,只是从吉从凶不同罢了。所谓外露,是指冠前后弯曲而出缝在武上。冠宽二寸,落项前后两头都在武下,向外弯曲,缝在武上而做成,两头缝毕朝向外面,所以说外露。详见《丧服》本章。冠用六升布,外縪。“縪”音必。《疏》说:如果是吉冠,则从武上向内缝,縪在里面,称为内縪;如果是凶冠,从武下向外缝,称为外縪。详见《士丧礼》成服条。三年之练冠也是右缝,小功以下左缝。左辟象征吉轻。“辟”音必亦反。《疏》说:小功以下轻,所以缝同吉冠向左。《杂记》记载:古时候冠是缩缝,现在则是衡缝。“缩”音所六反,“衡”依注音横,音华彭反。缩是纵,现在礼制衡读为横。“从”音子容反。所以丧冠与吉冠相反,不是古制。这是为了解释时人的疑惑,丧冠缩缝,是古冠的样式。《疏》说:古者是指殷商以上,缩是直。殷商以上质朴,吉凶冠都直缝,直缝者辟积襵少,所以一一前后直缝。现在衡缝,是指现在周代,衡是横。周代文饰,冠多辟积,不再一一前后直缝,只是多做襵而并横缝。所以说丧冠与吉冠相反不是古制,是因为周代吉冠文饰,所以多积襵而横缝。如果丧冠质朴,还稀疏辟积而直缝,这是丧冠与吉冠相反,所以说丧冠与吉冠相反。而时人因此认为古时也是丧冠与吉冠相反,所以记者解释说不是古制,正是周代如此罢了。古时则吉凶冠都同从缝。《檀弓》记载。以上四条论述冠缝的制度。斩衰的冠用绳缨。《疏》说:用六升布做冠,又屈一条绳为武,垂下为缨。又齐衰冠缨用布,就知道这绳缨不用苴麻。麻用枲麻。《丧服》本章记载。疏衰的冠用布缨。《疏》说:这布缨也如上绳缨,用一条为武,垂下为缨。《丧服》本章记载。缌冠用缲缨。“缲”音早。缲当为澡,是麻带绖之澡声之误。谓有事其布以为缨。《疏》说:缌冠缲缨,缌衰冠治缕不治布,又用澡治缌布为缨,因为轻的缘故。又说:经文的澡字是丝旁,不是澡治的意义,所以读从《丧服小记》下殇澡麻带绖的澡,谓有事其布以为缨者,缌麻既有事其缕,就上澡之,是又治其布,所以说有事其布,谓缕布俱治。《杂记》记载。冠用绳缨条属。“属”音烛。属犹着也。通屈一条绳为武,垂下为缨,着之冠也。《疏》说:吉冠则缨武别材,凶冠则缨武同材。谓将一条绳从额上约之

,至项后交过两相,各至耳于武缀之,各垂于颐下结之,云着之冠者,武缨皆上属着冠。冠六升外毕,是丧服本章】缨条属厌【厌一涉反。通屈一条绳为武,垂下为缨,属之冠,厌伏也。疏曰:云厌伏也者,以其冠在武下过乡上反缝着冠,冠在武下,故云厌也。详见士丧礼成服条】丧冠条属以别吉凶,三年之练冠亦条属【别徐彼列反。别吉凶者,吉冠不条属也。条属者,通屈一条绳若布为武,垂下为缨,属之冠,象大古丧事略也。吉冠则缨武异材焉。材才再反,又如字。疏曰:此言吉冠则缨与武各别,丧冠则缨与武共材也。条属者,属犹着也。谓取一条绳屈之为武,垂下为缨,以着冠,故云条属也。吉凶既异,故云别吉凶也。三年之练冠亦条属,右缝者,三年练冠,小祥之冠也,虽微入吉,亦犹条属,与凶冠不异也。吉冠则缨武异材焉者,玉藻云:缟冠,▯武之属,是异材也。材谓材具。杂记】丧冠不緌【緌本又作绥,同耳隹反。去饰。檀弓。此以上七条论缨武緌之制】委武▯缟而后蕤【委武,冠卷也。秦人曰委,齐人曰武。▯,▯冠;缟,缟。冠也,卷苦圆反。疏曰:委武、▯缟而后蕤者,委武皆冠卷也。秦人呼卷为委,齐人呼卷为武也。▯,▯冠也;缟,缟冠也。▯、缟二冠,既先有别,卷后乃可蕤,故云「而后蕤」也。而大祥缟冠亦有蕤,何以知之?前既云缟冠亦条属右缝,则知缟不条属,既别安卷,灼然有蕤也。《杂记】缟冠,▯武,子姓之冠【谓父有丧服,子为之,不纯吉也。疏曰:武用▯,▯是吉冠;用缟,缟是凶,故云不纯吉也。详见变除练受服条】缟冠素纰,既祥之冠【疏曰:纰縁边,谓縁冠两边及冠卷之下畔,其冠与卷身皆用缟,但以素縁耳。缟是生绢而近吉。详见变除大祥除服条。此三条论▯缟冠制】

译到项后交叉穿过,各自到达耳朵处系在冠武上,各自垂挂在下巴下打结。所谓戴冠的人,冠武和冠缨都向上连接附着在冠上。冠用六升布制成,外部完工,这是丧服的本章。冠缨条属厌(厌,音涉。将一条绳子通体弯曲做成冠武,垂下的部分作为冠缨,附着在冠上,称为厌伏。疏说:所谓厌伏,是因为冠在冠武下面,经过后方反向缝合附着在冠上,冠在冠武下面,所以称为厌。详见《士丧礼》成服条)。丧冠条属以区别吉凶,三年的练冠也条属(别,音列。区别吉凶,是因为吉冠不条属。条属,是将一条绳子或布通体弯曲做成冠武,垂下的部分作为冠缨,附着在冠上,象征远古丧事简略。吉冠则冠缨和冠武材质不同。材,音才,又如字。疏说:这是说吉冠则冠缨与冠武各自不同,丧冠则冠缨与冠武共用材质。条属,属即附着。指取一条绳子弯曲做成冠武,垂下的部分作为冠缨,用来附着在冠上,所以称为条属。吉凶既然不同,所以说区别吉凶。三年的练冠也条属,右缝,是因为三年练冠是小祥的冠,虽然稍微接近吉礼,仍然条属,与凶冠没有不同。吉冠则冠缨和冠武材质不同,是因为《玉藻》说:缟冠,用〇布做冠武,这是材质不同。材指材料器具。详见《杂记》)。丧冠不緌(緌,本又作绥,音隹。去除装饰。详见《檀弓》。以上七条论述冠缨、冠武、冠緌的制度)。委武〇缟而后蕤(委武,是冠卷。秦人称为委,齐人称为武。〇,〇冠;缟,缟冠。卷,音苦圆。疏说:委武、〇缟而后蕤,委武都是冠卷。秦人把卷称为委,齐人把卷称为武。〇,是〇冠;缟,是缟冠。〇、缟两种冠,既然先有区别,卷好后才可以加蕤,所以说“而后蕤”。而大祥的缟冠也有蕤,怎么知道呢?前面既然说缟冠也条属右缝,就知道缟冠不条属,既然有别于吉冠,安于卷后,显然有蕤。详见《杂记》)。缟冠,〇武,子姓之冠(指父亲有丧服,儿子为之,不完全是吉礼。疏说:冠武用〇布,〇是吉冠;用缟布,缟是凶,所以说不纯吉。详见变除练受服条)。缟冠素纰,既祥之冠(疏说:纰是缘边,指缘冠两边及冠卷的下边,其冠与卷身都用缟布,只是用素布缘边而已。缟是生绢而接近吉礼。详见变除大祥除服条。这三条论述〇缟冠的制度)。

右冠制【又案《檀弓》练角瑱疏曰:人君平常用玉为之,以掩于耳;在初丧,亦无至小祥微饰,以角为之。详见变除练条制度,附见于此】

斩衰苴绖,传曰:“苴绖者,麻之有蕡者也【苴,七如反;绖,大结反;蕡,扶云反。疏曰:“《尔雅》云:‘蕡,枲实。’注云:‘蕡,麻子也。’以色言之,谓之苴;以实言之,谓之蕡。下言‘牡’者,对‘蕡’为名;言‘枲’者,对‘苴】

【生称也枲是雄麻蕡是子麻丧服本章】疏衰牡麻绖。传曰:牡麻者枲麻也【枲思似反疏曰:牡麻者枲麻也者,此枲对上章苴是恶色,则枲是好色,故间传云斩衰貌若苴,齐衰貌若枲也。本章】疏衰期牡麻绖【本章】不杖者【本章】疏衰牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖【本章】繐衰牡麻绖【本章】小功澡麻带绖【疏曰:谓以枲麻又治莩垢使之滑浄,以其入轻竟也。莩音敷,垢古口反。本章】小功牡麻绖【今案丧服齐衰大功小功皆言牡麻绖,则齐衰以下皆牡麻绖,惟殇小功】

【一章澡麻带绖本章】公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也。葛绖者以葛为绖带。疏曰:云麻者缌麻之绖带也者,以绖有二麻,上麻为首绖,腰绖知一麻而含一绖者斩衰云苴绖,郑云麻在首在腰皆曰绖,故知此亦然。知如缌之麻者,以其此言麻缌麻亦云麻,又见司服吊服环绖,郑云大如缌之绖,则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之绖,故郑以此麻兼缌言之也。详见丧服父在为母条。以上十一条论首绖所用之才及有受无受之别】苴绖大搹去五分一以为带,齐衰之绖斩衰之带也,去五分一以为带,大功之绖齐衰之带也,去五分一以为带,小功之绖大功之带也,去五分一以为带,缌麻之绖小功之带也,去五分一以为带【搹音革。疏曰:据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正。云去五分一以为带者,以其首绖围九寸,五分去一总七寸五分寸之一也。绖带之等皆以五分破寸。斩衰之绖围九寸者,首是阳故欲取阳数极于九,自齐衰以下自取降杀之义无所法象也。详见丧服斩衰传。此一条论首绖大小之异】苴绖大搹左本在下【盈手曰搹,搹扼也,中人之扼围九寸。疏曰:云苴绖者麻之有蕡者也。苴绖大搹左本在下者,士丧礼文与此同,彼此皆云苴绖大搹,先据首绖而言也。郑注无问其人之大小皆以九寸围之为正。云左本在下者,本谓麻根。同上】牡麻绖右本在上【疏曰:云牡麻绖右本在上者,上章为父左本在下者,则此为母故右本在上也。详见丧服齐衰传】苴绖大鬲下本在左,牡麻绖右本在上【苴绖斩衰之绖也,牡麻绖者齐衰以下之绖也。详见士丧礼。此以上三条论首绖左右本】其长殇皆九月缨绖,其中殇皆七月不缨绖【绖有缨者,谓其重也。自大功已上绖有缨,以一条绳为之。小功已下绖无缨也。疏曰:绖之有缨,所以固绖,犹冠之有缨,以固冠,亦结于颐下也。五服之正,无七月之服,惟此大功中殇有之。故《礼记》云:「九月、七月之丧,三时是也。」详见《丧服》大功章】大功牡麻绖缨【本章此两条论首绖有缨无缨之别】

  右首绖制

  司服凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖 疏曰爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然伹不同爵色之布而用素为之故云如爵弁而素云加环绖者凡五服之绖皆两股绞之今言环绖即与绞绖有异矣谓以麻为体又以一股麻为体纠而横纒之如环然故谓之环绖加于素弁之上故言加环绖也云绖大如缌之绖者吊服环绖大小无文但五服之绖缌绖最小吊服之绖亦不过之是以约同缌绖故云绖大如缌之绖也 详见补吊服】锡衰缌衰疑衰服皆弁绖【疏曰三衰皆同弁绖其妇人首服即郑注丧服云凡妇人吊服吉笄无首素总是也 详见锡衰缌衰疑衰之制条 又案大夫吊于命妇锡衰传疏云凡妇人相吊吉笄无首素总者女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服

译右边是冠制的规定。【又查《檀弓》中关于练祭时角瑱的疏解说:君主平时用玉制作瑱,用来掩住耳朵;在刚丧亲时,直到小祥祭之前,也没有细微的装饰,是用角制作的。详细情况参见“变除练”条的制度,此处附带列出。】

斩衰服戴苴绖,传文说:“苴绖,是带有麻子的麻。”【苴,音七如;绖,音大结;蕡,音扶云。疏解说:《尔雅》说:‘蕡,是枲的果实。’注解说:‘蕡,就是麻子。’从颜色来说,称为苴;从果实来说,称为蕡。下文所说的‘牡’,是相对于‘蕡’而言的名称;说‘枲’,是相对于‘苴’而言。】

【活着时称为枲,枲是雄麻,蕡是子麻,这是丧服本章的内容。】疏衰服戴牡麻绖。传文说:牡麻,就是枲麻。【枲,音思似。疏解说:牡麻就是枲麻,这里的枲与上一章的苴相对,苴是恶色,那么枲就是好色,所以《间传》说斩衰服貌像苴,齐衰服貌像枲。这是本章的内容。】疏衰期服戴牡麻绖。【本章内容。】不持杖者。【本章内容。】疏衰服戴牡麻绖,没有受绖。【本章内容。】大功服戴牡麻绖,没有受绖。【本章内容。】大功服戴牡麻绖。【本章内容。】繐衰服戴牡麻绖。【本章内容。】小功服戴澡麻带绖。【疏解说:意思是把枲麻再加工,去除莩垢,使其滑净,因为这是较轻的丧服。莩,音敷;垢,音古口。本章内容。】小功服戴牡麻绖。【现在查考,丧服中齐衰、大功、小功都提到牡麻绖,那么齐衰以下都戴牡麻绖,只有殇服的小功例外。】

【一章中澡麻带绖,本章内容。】公子为母亲戴麻绖,为妻子戴葛绖。【麻,是指缌麻的绖带。葛绖,是指用葛制作的绖带。疏解说:说麻是指缌麻的绖带,是因为绖有两种麻,上麻是首绖,腰绖。知道一种麻包含一种绖,是因为斩衰说苴绖,郑玄说麻在头在腰都叫绖,所以知道这里也是这样。知道像缌麻那样的麻,是因为这里说麻,缌麻也说麻,又看到司服吊服环绖,郑玄说大如缌的绖,那么这里说儿子为母亲,虽然在五服之外,绖也应当像缌的绖,所以郑玄把这种麻兼指缌麻而言。详细情况参见“丧服父在为母”条。以上十一条论述首绖所用的材料以及有受绖无受绖的区别。】苴绖大搹,减去五分之一作为带,齐衰的绖是斩衰的带,减去五分之一作为带,大功的绖是齐衰的带,减去五分之一作为带,小功的绖是大功的带,减去五分之一作为带,缌麻的绖是小功的带,减去五分之一作为带。【搹,音革。疏解说:根据郑玄注,不问人的大小,都以九寸围作为标准。说减去五分之一作为带,是因为首绖围九寸,五分去掉一,总共七寸五分寸之一。绖带的等级都以五分破寸。斩衰的绖围九寸,因为头是阳,所以取阳数极于九,从齐衰以下,各自取降杀的意义,没有法象。详细情况参见“丧服斩衰传”。这一条论述首绖大小的差异。】苴绖大搹,左本在下。【盈手曰搹,搹即扼,中人的扼围九寸。疏解说:说苴绖是带有麻子的麻。苴绖大搹左本在下,是《士丧礼》的原文,与此相同,彼此都说苴绖大搹,先依据首绖而言。郑玄注不问人的大小,都以九寸围作为标准。说左本在下,本是指麻根。同上。】牡麻绖,右本在上。【疏解说:说牡麻绖右本在上,上一章为父左本在下,那么这里为母所以右本在上。详细情况参见“丧服齐衰传”。】苴绖大鬲,下本在左,牡麻绖右本在上。【苴绖是斩衰的绖,牡麻绖是齐衰以下的绖。详细情况参见《士丧礼》。以上三条论述首绖左右本的位置。】

其长殇都戴九月缨绖,其中殇都戴七月不缨绖。【绖有缨,表示其重。从大功以上绖有缨,用一条绳子制作。小功以下绖无缨。疏解说:绖有缨,是为了固定绖,就像冠有缨,为了固定冠,也结在下巴下面。五服的正服,没有七月的服,只有这里大功中殇有。所以《礼记》说:‘九月、七月的丧,是三时的丧。’详细情况参见《丧服》大功章。】大功牡麻绖缨。【本章内容。这两条论述首绖有缨无缨的区别。】

右边是首绖制的规定。

司服凡吊事弁绖服。【弁绖,像爵弁而素色,加上环绖,绖大如缌的绖。疏解说:爵弁的形状以木为体,宽八寸,长一尺六寸,用三十升布染成爵头的颜色,赤多黑少。现在作为弁绖的弁,其体也是这样,只是不同爵色的布而用素色制作,所以说像爵弁而素。说加环绖,凡是五服的绖都是两股绞合,现在说环绖,就与绞绖不同了,意思是把麻作为体,又用一股麻作为体,纠合而横缠之,像环一样,所以叫环绖,加在素弁之上,所以说加环绖。说绖大如缌的绖,吊服环绖大小没有明文,但五服的绖中缌绖最小,吊服的绖也不过它,所以约同缌绖,所以说绖大如缌的绖。详细情况参见“补吊服”。】锡衰、缌衰、疑衰服都戴弁绖。【疏解说:三衰都同戴弁绖,妇人首服就是郑玄注《丧服》所说凡妇人吊服吉笄无首素总。详细情况参见“锡衰缌衰疑衰之制”条。又查大夫吊于命妇锡衰传疏说:凡妇人相吊,吉笄无首素总,女子子为父母卒哭折吉笄之首布总,此吊服用吉笄无首素总,又男子冠妇人笄相对,妇人丧服。】

又笄总相将上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也 春官】 弁师王之弁绖弁而加环绖【弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服 疏曰云其弁如爵弁而素者案曽子问云麻弁绖郑云麻弁绖者布弁而加环绖也此不言麻者皆素为之故云而素也云而加环绖者谓先着素弁于下乃上加环绖故云加也环绖者大如缌之绖者缌麻绖五服之轻者吊服乃五服之外故约同之但缌之绖则两股此环绖以一股纒之不纠麤细同耳引司服者证弁绖是吊服之绖】诸侯及▯卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【各以其等如其命数也弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌 夏官 今案曾子问云麻弁绖?注曰:麻弁绖者,弁而加环绖。又案《杂记》小敛环绖,注曰:大夫以上素爵弁而加此绖焉。又《丧大记》君将大敛,子弁绖即位于序端,注曰:子弁绖者,未成服弁,如爵弁而素。此三条与《司服》弁师所谓弁绖,其制竝同,无少异者。又案《杂记》小敛环绖,疏家引郑注《弁师》云:环绖者,大如缌之麻绖,纒而不纠。今此所谓彼经注也,则是疏家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而一之矣。岂弁绖本为吊服而设?然亲始死,孝子去冠,或在道,或小敛、大敛,不可无饰,故大夫以上亦以素弁而加环绖耶?当考】右弁绖之制【妇人相吊首服附见本篇疏又案弁绖葛而葬,则以葛为环绖;虞祝免澡葛绖带,亦是治葛以为之,详见变除葬变服及虞变服条】

译又因笄与总相配,上注称男子吊唁用素冠,所以知道妇人吊唁也用吉笄,没有首端的素总。【春官】弁师掌管天子的弁绖,弁上加环绖。【弁绖是天子吊唁时所穿的服饰。它的弁像爵弁一样,但用素色,并加上环绖。环绖的大小如同缌麻的麻绖,只缠绕而不绞结。《司服》职掌说:“凡吊唁之事,穿弁绖服。”疏解释说:“说它的弁像爵弁而用素色,是依据《曾子问》提到‘麻弁绖’,郑玄说‘麻弁绖’是指布制的弁加上环绖。这里不称‘麻’,是因为都用素色制作,所以说‘而素’。说‘而加环绖’,是指先在下部戴上素弁,然后在上面加上环绖,所以说‘加’。环绖的大小如同缌麻的绖,缌麻绖是五服中最轻的,吊唁服在五服之外,所以大致相同。只是缌麻绖有两股,这环绖用一股缠绕,不绞结,粗细相同罢了。引用《司服》是为了证明弁绖是吊唁服的绖。】诸侯及卿大夫的弁绖,各自按照他们的等级来制作,并掌管相关的禁令。【各自按照他们的等级,就像他们的命数一样。弁绖中的弁,其辟积如同冕缫的制成那样。庶民吊唁则戴素委貌冠。夏官】现在考察《曾子问》说“麻弁绖”,注解说:“麻弁绖,是指弁上加环绖。”又考察《杂记》说“小敛时戴环绖”,注解说:“大夫以上戴素爵弁并加上这种绖。”又《丧大记》说“国君将要大敛,儿子戴弁绖就位”,注解说:“儿子戴弁绖,是指未成服时的弁,像爵弁而用素色。”这三条与《司服》、弁师所说的弁绖,其形制完全相同,没有细微差别。又考察《杂记》小敛环绖,疏家引用郑玄注《弁师》说:“环绖,大小如同缌麻的麻绖,只缠绕而不绞结。”现在这里所说的就是彼经文注,那么疏家已经将小敛环绖与吊唁弁绖二者合而为一了。难道弁绖本来就是为吊唁服而设的吗?然而亲人刚死,孝子脱去冠帽,或者在途中,或者小敛、大敛时,不能没有装饰,所以大夫以上也用素弁加上环绖吗?应当考证。右弁绖的形制【妇人互相吊唁的首服附见本篇疏。又考察弁绖用葛布,下葬时就用葛布做环绖;虞祭、祝祭、免服、澡洗时用葛绖带,也是处理葛布来制作,详见变除葬变服及虞变服条】

亲始死鸡斯【鸡斯当为笄纚声之误也 笄古兮反纚色买反徐所绮反 疏曰笄谓骨笄纚谓韬发之缯 详见丧礼义 右论笄纚】 小敛卒敛主人括发以麻【疏曰以用也括发用麻也详见变除篇】 卒敛冯尸主人髺髪袒【髺音括 髺髪者去笄纚而紒 紒音计 疏曰去笄纚而紒紒上着髺髪也 详见士丧礼 右两条论括发】 男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【冠古乱反 别男女也别彼列反 疏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节但吉时男首有吉冠则女首有吉笄是明男女首饰之异故云男子冠而妇人笄若亲始死男去冠女则去笄若成服为父男则六升布为冠女则箭篠为笄为母男则七升布为冠女则榛木为笄故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上却绕紒也如着防头矣 着丁略反防七消反 详见妇人笄总髽制条 右论笄免髽】 斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布【疏曰括髪以麻者自项以前交于额上却绕紒如着防头焉为母初丧至小敛后括髪与父礼同故亦云括髪以麻也免而以布者此谓为母与父异者也男女奉尸侇于堂讫主人拜宾即位若为父此时犹括髪若为母于此时以免代括髪故云为母又哭而免 丧服小记】 卒敛众主人免于房【众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰括髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也 士丧礼 右两条论括髪免】 卒敛,主人说髦【疏曰:说髦者,髦幼时翦髪为之,至年长则垂着两边。明人子事亲,恒有孺子之义也。若父死说左髦,母死说右髦,二亲竝死则竝说之,亲殁不髦是也丧大记】既殡,主人说髦【既殡,置铭于肂,复位时也。儿生三月鬋髪为鬌,男角女覊,否则男左女右,长大犹为饰存之,谓之髦,所以顺父母幼小之心。至此尸柩不见,丧无饰可以去之,髦之形象未闻肂以二反鬌丁果反刘徒祸反疏曰:云男角女覊否则男左女右者,内则云彼注云夹囟曰角,午达曰覊,其状犹未闻详见士丧礼右两条论髦】

  右笄纚髺髪免髦之制

  女改服布深衣缟緫以趋丧【緫音揔 缟白绢也緫束髪也长八寸 详见变除始死变服条】 布緫箭笄髽【笄音鸡髽侧▯反 此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束髪谓之緫者既束其本又緫其末箭笄篠竹也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽 篠素了反紒音计括如字刘音活 疏曰云谓之緫者既束其本又緫其末者为出紒后垂为饰者而言以其布緫六升与男子冠六升相对故知据出见者而言也又云髽露紒也犹男子之括髪者髽有二种案士丧礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士丧礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二是成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括髪以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括髪以麻免而以布男子髻髪与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻髪妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括髪妇人阴以内物为称称为髽为异耳】传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【长直亮反 緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也 疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云葢榛以为笄是也吉时大夫与士妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中惟有此箭笄及榛二者,若言寸数,亦不过此二等。以其斩衰尺,吉笄尺二寸。《檀弓》南宫縚之妻为姑,榛以为笄,亦云一尺。则大功以下不得更容差降,皆用

译亲人刚去世时,戴笄和纚。【笄纚,据考证“鸡斯”应为“笄纚”的音误。笄,音兮;纚,音买,徐音绮。疏解说:笄是指骨制的簪子,纚是指包裹头发的丝织品。详见《丧礼义》。以上论述笄纚。】

小敛结束,主人用麻束发。【疏解说:用,指使用;用麻束发。详见《变除篇》。】

小敛完毕,主人伏在尸体上,去掉笄纚束发,袒露左臂。【髺,音括。髺发,指去掉笄纚而束发。紒,音计。疏解说:去掉笄纚而束发,在发髻上戴髺。详见《士丧礼》。以上两条论述括发。】

男子戴冠,女子戴笄;男子戴免,女子戴髽。【冠,音乱。别,音列。疏解说:这是阐明男子与女子在冠、笄、髽、免方面的对应礼仪。吉礼时,男子头戴吉冠,则女子头戴吉笄,以此表明男女首饰的不同,所以说“男子冠而妇人笄”。如果亲人刚去世,男子去掉冠,女子则去掉笄。如果成服,为父亲服丧,男子用六升布做冠,女子用箭竹做笄;为母亲服丧,男子用七升布做冠,女子用榛木做笄,所以说“男子冠而妇人笄”。至于“男子免而妇人髽”,吉礼时首饰既然不同,如今遭遇齐衰之丧,首饰也有区别。在袭敛的阶段,男子戴免,女子戴髽,所以说“男子免而妇人髽”。免,郑玄注《士丧礼》说:用宽一寸的布,从项中向前,在额上交叉,然后绕着发髻,就像戴着头巾一样。着,音略;巾,音消。详见《妇人笄总髽制条》。以上论述笄、免、髽。】

斩衰之丧,用麻束发;为母亲服丧,用麻束发,戴免而用布。【疏解说:用麻束发,指从项部向前,在额上交叉,然后绕着发髻,就像戴着头巾一样。为母亲服丧,从初丧到小敛之后,束发与为父亲的礼仪相同,所以也说“用麻束发”。戴免而用布,这是指为母亲服丧与为父亲服丧不同的地方。男女侍奉尸体,停放在堂上完毕,主人拜谢宾客,回到原位。如果是为父亲服丧,此时仍然束发;如果是为母亲服丧,此时用戴免代替束发,所以说“为母亲服丧,又哭而戴免”。《丧服小记》。】

小敛完毕,众主人在房中戴免。【众主人戴免,是因为齐衰之丧,将要袒露左臂,用戴免代替冠。冠服中最尊贵的,不用来袒露。免的形制未曾听闻,旧说认为像冠一样,宽一寸。《丧服小记》说:“斩衰用麻束发,戴免而用布。”这里用麻布制作,形状像现在的头巾。从项中向前,在额上交叉,然后绕着发髻。《士丧礼》。以上两条论述括发、戴免。】

小敛完毕,主人去掉髦。【疏解说:去掉髦,髦是幼年时剪下的头发做的,等到年长就垂在两边。这表明人子侍奉亲人,常存有孩童般的孝意。如果父亲去世,去掉左边的髦;母亲去世,去掉右边的髦;双亲都去世,则两边都去掉,亲人去世就不戴髦,就是这样。《丧大记》。】

殡殓完毕,主人去掉髦。【殡殓完毕,把铭旌放在柩前,恢复原位的时候。婴儿出生三个月,剪头发做成鬌,男孩像角,女孩像羁,否则男孩在左,女孩在右,长大后仍然作为装饰保留,叫做髦,这是为了顺从父母喜爱幼小的心意。到了这时,尸体和棺木不再显露,丧事不再需要装饰,可以去除它。髦的形象未曾听闻。肂,音二;鬌,音果,刘音祸。疏解说:说男孩像角,女孩像羁,否则男孩在左,女孩在右,《内则》说,其注解说:夹着囟门叫角,交叉到达叫羁,其形状仍然未曾听闻。详见《士丧礼》。以上两条论述髦。】

以上论述笄、纚、髺发、免、髦的制度。

女子改穿布制的深衣,用白绢束发,快步奔丧。【緫,音揔。缟,白绢;緫,束发,长八寸。详见《变除始死变服条》。】

用布束发,用箭竹做笄,戴髽。【笄,音鸡;髽,音侧。这是妻妾、女子在丧服上与男子不同的地方。緫,束发,叫做緫,既束住发根,又束住发梢。箭笄,是篠竹做的。髽,是露出发髻,就像男子的括发。斩衰括发用麻,那么髽也用麻。用麻,指从项部向前,在额上交叉,然后绕着发髻,就像戴着头巾一样。《小记》说:“男子戴冠,女子戴笄;男子戴免,女子戴髽。”篠,音素;紒,音计;括,如字,刘音活。疏解说:说叫做緫,既束住发根,又束住发梢,这是针对出髻后垂下作为装饰的部分而言的。因为布緫六升,与男子冠六升相对,所以知道是针对露出的部分而言的。又说髽是露出发髻,就像男子的括发。髽有两种。查《士丧礼》说:“妇人在室内戴髽。”注解说:“刚死时,妇人将要服斩衰的,去掉笄而戴纚;将要服齐衰的,戴骨笄而戴纚。”现在说戴髽,也是去掉笄纚而束发。齐衰以上到笄,仍然戴髽。髽不同于括发的地方,是既去掉纚,而以头发做成大髻,就像现在妇人露出发髻的样子。其用麻布,也像戴着头巾一样,这是妇人戴髽的制度。两种,一是未成服时的髽,即《士丧礼》所说的是。将要服斩衰的用麻,将要服齐衰的用布。二是成服之后露出发髻的髽,即此经注所说的是。说斩衰括发用麻,那么髽也用麻。查《丧服小记》说:“斩衰括发用麻,戴免而用布。”男子束发与戴免用布有明文,妇人戴髽用麻布无明文。郑玄认为男子束发、妇人戴髽都在小敛的阶段,明白所用物品与制度也应该没有差别。只是男子属阳,以外物为名,叫做括发;妇人属阴,以内物为称,叫做髽,以示区别罢了。】

传文说:緫用六升布,长六寸;箭笄长一尺,吉笄长一尺二寸。【长,音亮。緫六升,首饰象征冠的等级;长六寸,指出髻后所垂作为装饰的部分。疏解说:说箭笄长一尺,吉笄长一尺二寸。这斩衰的笄用箭竹。下记说:女子出嫁后为父母、媳妇为公婆,用恶笄。那么《檀弓》南宫縚的妻子为婆婆服丧,说大概用榛木做笄,就是这样。吉礼时,大夫与士的妻子用象牙,天子诸侯的后妃夫人用玉做笄。现在在丧事中,只有这箭笄和榛木两种。如果论及尺寸,也不过这两等。因为斩衰一尺,吉笄一尺二寸。《檀弓》南宫縚的妻子为婆婆,用榛木做笄,也说一尺。那么大功以下不得再容许递减,都用

一尺而已。又曰男子冠六升,此女子子緫用布,当男子冠用布之处,故同六升,以同首饰故也。云长六尺,谓出紒后所垂为节也者。若据其束本入所不见,何寸数之有乎?故郑以六寸据垂之者。此斩衰六寸,南宫縚妻为姑緫八寸,以下虽无文,大功当与齐同八寸,缌麻小功同一尺,吉緫当尺二寸,与笄同也。详见《丧服斩衰章父条】齐衰带恶笄以终丧【笄所以卷髪,带所以持身也。妇人质于丧,所以曰卷持者,有除无变。卷俱免反。疏曰:恶笄者,榛木为笄也。《小记】箭笄终丧三年【亦于丧所以自卷持者,有除无变。疏曰:前云恶笄以终丧,是女子为母也。此云箭笄终丧三年,谓女子在室为父也。同上】女子子适人者,为其父母,妇为舅姑,恶笄有首以髽【言以髽则髽有着笄者明矣。着丁畧反。疏曰:此二者皆期服,但妇人以饰事人,是以虽居丧内不可顿去修容,故使恶笄而有首。云恶笄有首以髽,髽笄连言则髽有着笄明矣】传曰:笄有首者,恶笄之有首也。恶笄者,栉笄也【栉庄乙反。栉笄者,以栉之木为笄,或曰榛笄。榛庄巾反。疏曰:案《玉藻》云:沐栉用椫栉,髪晞用象栉。郑云:椫白理木为栉,栉即梳也,以白理木为梳栉也。彼椫木与象栉相对,故郑云:栉笄者,以栉之木为笄。云或曰榛笄者,案《檀弓》云:南宫縚之妻之姑之丧,夫子诲之髽曰:葢榛以为笄,长尺而緫八寸。彼为姑用榛木为笄,此亦妇人为姑与后同,但此用椫木,彼用栉木不同耳。葢二木俱用,故郑两存之也。详见《丧服女子子适人者为其父母条】妾为女君,君之长子,恶笄有首,布緫【疏曰:与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也。详见齐衰母为长子条】南宫縚之妻之姑之丧【縚吐刀反。南宫縚字子容,其妻孔子兄女】夫子诲之髽曰:「尔毋从从尔,尔毋扈扈尔【毋音无。从从音揔一音崇,又仕江反。扈音户诲教也。尔女也。从从谓大髙。扈扈谓大广。尔语助女音汝。大音泰一音勅佐反】葢榛以为笄,长尺而緫八寸【榛侧巾反,木名,又士邻反。长直亮反緫束髪垂为饰。齐衰之緫八寸疏曰:夫子诲之作髽法曰「尔毋从从尔,尔毋扈扈尔」者,上尔为女,下尔语辞,言期之髽稍轻,自有常法。女造髽时,无得从从而大髙,又无得扈扈而大广。既教以作髽,又教以笄緫之法。其笄用木无定,故教之云「葢用榛木为笄,其长尺而束髪垂余之緫八寸」。丧服传云緫六升,长六寸,谓斩衰也。故此齐衰长八寸也,以二寸为差也。以下亦当然无文以言之。丧服箭笄长一尺,吉笄长尺二寸,榛笄长尺。斩衰齐衰笄一尺,降于吉笄二寸也。但恶笄或用栉,或用榛,故丧服有栉笄。故夫子称「葢」以疑之。榛檀弓】男子冠而妇人笄,男子免而妇人髽【疏曰:髽者形有多种,有麻有布有露紒也。其形有异同,谓之髽也。今辨男女竝何时应着此免髽之服。男子之免乃有两时而惟一种。妇人之髽则有三,其麻髽之形与括髪如一,以对男子括髪时也。斩衰括发以麻,则妇人于时髽亦用麻也。男子括髪先去冠縰用麻,妇人亦去笄縰用麻。又知有布髽者,案此云男子免对妇人髽,男免既用布,则妇人髽不容用麻,也是知男子为母免则妇人布髽也。知有露紒髽者,丧服传云「布緫箭笄髽衰三年」,明知此服竝以三年。三年之内男不恒免,则妇人不用布髽,故知恒露紒也。故郑注丧服云「髽露紒也」。且丧服所明皆是成服后,不论未成服麻布髽也。何以知然丧服既不论男子之括免,则不容说女服之未成义也。既言髽衰三年,益知恒髽是露紒也。又就齐衰轻期髽无麻布,何以知然?案檀弓,南宫縚之妻之姑之丧,夫子诲之髽曰:「尔无緫緫尔,尔无扈扈尔。」是但戒其髙大,不云有麻布别物,是知露紒悉名髽也。又案奔丧云:「妇人奔丧东髽。」郑云:「谓姑姊妹女子子也。」去纚大紒曰髽。若如郑防,既谓是姑姊妹女子子等,还为本亲父母等,惟云去纚大紒,不言布麻,当知期以下无麻布也。

译一尺罢了。又说男子冠礼用布六升,这里女子子束发所用的布,应当等同于男子冠礼用布之处,所以同为六升,这是因为与男子冠礼的首饰相同。经文说长六尺,是指束发后垂下的部分作为节度。如果依据束发本体进入发髻中看不见的部分,哪里还有尺寸可言呢?所以郑玄以六寸作为垂下的长度。这里斩衰之服垂下六寸,南宫縚的妻子为婆婆束发八寸,以下虽然没有明文规定,但大功之服应当与齐衰相同为八寸,缌麻、小功之服同为一尺,吉礼束发应当为一尺二寸,与笄的长度相同。详见《丧服·斩衰章·父条》。齐衰之服用恶笄直至丧期结束,笄是用来卷束头发的,带是用来约束身体的。妇人在丧礼中质朴,所以说“卷持”,是因为只有去除装饰而没有改变形制。“卷”和“俱”都读作“免”。疏说:恶笄,是用榛木做的笄。《小记》说:箭笄直至三年丧期结束,这也是在丧礼中用来自我卷束约束的,只有去除装饰而没有改变形制。疏说:前面说恶笄直至丧期结束,是指女子为母亲服丧。这里说箭笄直至三年丧期结束,是指女子在室为父亲服丧。同上。女子子出嫁的,为父母服丧;媳妇为公婆服丧,都用有首的恶笄来髽发。说用髽发,那么髽发是有着笄的,这就很明显了。“着”读作丁略反。疏说:这两种都是期服,但妇人用装饰侍奉他人,所以虽然居丧,不可完全去掉修饰容貌的东西,所以让恶笄有首。说恶笄有首来髽发,髽和笄连言,那么髽发有着笄就很明白了。传文说:笄有首,是指恶笄有首。恶笄,是指栉笄。“栉”读作庄乙反。栉笄,是用梳子的木头做的笄,或者说就是榛笄。“榛”读作庄巾反。疏说:查《玉藻》说:沐浴时用椫木梳,头发干后用象牙梳。郑玄说:椫是白理木做的梳子,栉就是梳子,用白理木做梳子。那里椫木与象牙梳相对,所以郑玄说:栉笄,是用梳子的木头做的笄。说或者叫榛笄,查《檀弓》说:南宫縚的妻子为婆婆服丧,孔子教她髽发说:大概用榛木做笄,长一尺而束发垂下八寸。那里为婆婆用榛木做笄,这里也是妇人为婆婆,与后面相同,只是这里用椫木,那里用栉木不同罢了。大概两种木头都用,所以郑玄两种说法都保留。详见《丧服·女子子适人者为其父母条》。妾为女君、君之长子服丧,用有首的恶笄,布束发。疏说:与上文媳妇侍奉公婆齐衰之服用恶笄有首、布束发相同。详见齐衰母为长子条。南宫縚的妻子为婆婆服丧。“縚”读作吐刀反。南宫縚字子容,他的妻子是孔子的兄长的女儿。孔子教她髽发说:“你不要太高,你不要太宽。”“毋”读作无。“从从”读作揔,一音崇,又读作仕江反。“扈”读作户。诲是教。尔是你。“从从”指太高。“扈扈”指太宽。尔是语助词,你读作汝。“大”读作泰,一音勅佐反。大概用榛木做笄,长一尺而束发垂下八寸。“榛”读作侧巾反,木名,又读作士邻反。“长”读作直亮反。緫是束发垂下作为装饰。齐衰之服的緫是八寸。疏说:孔子教她做髽法说“你不要太高,你不要太宽”,上面的“尔”是你,下面的“尔”是语辞,意思是期服的髽发稍轻,自有常法。你做髽发时,不得从从而太高,又不得扈扈而太宽。既教了做髽发,又教了笄和緫的方法。笄用木没有定规,所以教她说“大概用榛木做笄,长一尺而束发垂下的緫八寸”。《丧服传》说緫六升,长六寸,是指斩衰之服。所以这里齐衰之长八寸,以二寸为差。以下也应当如此,只是没有明文来说。丧服箭笄长一尺,吉笄长一尺二寸,榛笄长一尺。斩衰、齐衰之笄一尺,比吉笄短二寸。但恶笄或用栉木,或用榛木,所以丧服有栉笄。所以孔子称“大概”以表示怀疑。《榛檀弓》说:男子冠礼而妇人笄礼,男子免冠而妇人髽发。疏说:髽发有多种形状,有麻的、有布的、有露紒的。形状有异同,都称为髽。现在辨别男女何时应该穿戴这种免、髽之服。男子的免有两个时候而只有一种。妇人的髽则有三种,其麻髽的形状与括发一样,以对应男子括发的时候。斩衰括发用麻,那么妇人此时髽发也用麻。男子括发先去掉冠和縰用麻,妇人也去掉笄和縰用麻。又知道有布髽,查这里说男子免对应妇人髽,男免既用布,那么妇人髽就不能用麻,所以知道男子为母免冠则妇人布髽。知道有露紒髽,丧服传说“布緫箭笄髽衰三年”,明知此服都是三年。三年之内男子不常免冠,那么妇人不用布髽,所以知道常是露紒。所以郑玄注丧服说“髽是露紒”。而且丧服所说明的都是成服后,不论未成服的麻布髽。怎么知道这样?丧服既然不论男子的括免,那么就不能说女服的未成之义。既说髽衰三年,更知道常髽是露紒。又就齐衰轻期髽无麻布,怎么知道这样?查《檀弓》,南宫縚的妻子为婆婆服丧,孔子教她髽发说:“你不要太高,你不要太宽。”只是戒其高大,不说有麻布别物,所以知道露紒都名为髽。又查《奔丧》说:“妇人奔丧东髽。”郑玄说:“是指姑、姊妹、女子子。”去掉纚和大紒叫髽。如果按郑玄的说法,既说是姑、姊妹、女子子等,还为本亲父母等,只说去掉纚和大紒,不说布麻,应当知道期以下无麻布。

然露紒恒居之髽,则有笄,何以知然?案笄以对冠,男在丧恒冠,妇则恒笄也。故丧服妇为舅姑,恶笄有首以髽。郑云:「言以髽,则髽有着笄者明矣。」以兼此经注,又知恒居笄而露紒髽也。此三髽之殊,是皇氏之说,今考校以为正。有二髽:一是斩衰麻髽,二是齐衰布髽,皆名露紒。必知然者,以丧服女子子在室为父箭笄髽衰,是斩衰之髽用麻,郑注以为露紒,明齐衰用布亦谓之露紒髽也。其义为男子则免,为妇人则髽者,以其义于男子则免,妇人则髽,独以别男女而已,非别有义也。贺□云:「男去冠犹妇人去笄,义尽于此,无复别义也。」小记又案襄公四年,臧纥救鄫侵邾败于狐骀,国人逆丧者皆髽,鲁于是乎始髽。注:「髽,麻髪合结也。」遭丧者多,故不能备凶服,髽而已。疏曰:「髽之形制,礼无明文,先世儒者各以意说。郑众以为枲麻与髪相半结之,马融以为屈布为巾,髙四寸,着于颡上,郑▯以为去纚而紒。」案檀弓记称南宫縚之妻,孔子之兄女也,縚母丧,孔子诲之髽曰:「尔毋从从尔,尔毋扈扈尔。」郑▯云:「从从谓太髙,扈扈谓大广。」若布髙四寸则有定制,何当虑其从从扈扈而诲之哉?如郑▯去纚而空露其紒,则髪上本无服矣。丧服女子在室为父髽衰三年,空露紒髪,安得与衰共文而谓之髽衰也?鲁人逆丧皆髽,岂直露紒迎?丧哉!凶服以麻表,髽字从髟,是髪之服也。杜以郑众为长,故用其说。言麻髪合结,亦当麻髪半也。于时鲁师大败,遭丧者多,妇人迎子、迎夫,不能备其凶服,惟髽而已。同路迎丧,以髽相吊。传言鲁于是始髽者,自此以后遂以髽为吊服,虽有吉者,亦髽以吊人。《檀弓》曰:“鲁妇人之髽而吊也,自败于台鲐始也。”郑▯云:“时家家有丧,髽而相吊,知于是始髽者,始用髽相吊也】

译然而露紒这种恒居之髽,是有笄的,怎么知道是这样呢?考察笄是用来对应冠的,男子在丧事中通常戴冠,妇人则通常用笄。所以丧服中妇人为公婆服丧,恶笄有首以髽。郑玄说:“说用髽,那么髽有着笄的就明白了。”结合这条经文和注疏,又知道恒居笄而露紒髽。这三种髽的区别,是皇氏的说法,现在考校认为这是正确的。有两种髽:一是斩衰麻髽,二是齐衰布髽,都叫露紒。必定知道这样的原因,是因为丧服中女子在室为父服丧,用箭笄髽衰,这是斩衰之髽用麻,郑注认为是露紒,明显齐衰用布也叫露紒髽。其义为男子则免,为妇人则髽者,是因为其义在于男子则免,妇人则髽,只是用来区别男女而已,没有别的意义。贺□说:“男去冠犹妇人去笄,义尽于此,无复别义也。”小记又考察襄公四年,臧纥救鄫侵邾败于狐骀,国人逆丧者皆髽,鲁于是乎始髽。注:“髽,麻髪合结也。”遭丧者多,所以不能备凶服,髽而已。疏曰:“髽之形制,礼无明文,先世儒者各以意说。郑众以为枲麻与髪相半结之,马融以为屈布为巾,髙四寸,着于颡上,郑〇以为去纚而紒。”考察檀弓记载南宫縚之妻,孔子之兄女也,縚母丧,孔子诲之髽曰:“尔毋从从尔,尔毋扈扈尔。”郑〇说:“从从谓太髙,扈扈谓大广。”如果布髙四寸则有定制,何当虑其从从扈扈而诲之哉?如郑〇去纚而空露其紒,则髪上本无服矣。丧服女子在室为父髽衰三年,空露紒髪,安得与衰共文而谓之髽衰也?鲁人逆丧皆髽,岂直露紒迎丧哉!凶服以麻表,髽字从髟,是髪之服也。杜以郑众为长,故用其说。言麻髪合结,亦当麻髪半也。于时鲁师大败,遭丧者多,妇人迎子、迎夫,不能备其凶服,惟髽而已。同路迎丧,以髽相吊。传言鲁于是始髽者,自此以后遂以髽为吊服,虽有吉者,亦髽以吊人。《檀弓》曰:“鲁妇人之髽而吊也,自败于台鲐始也。”郑〇说:“时家家有丧,髽而相吊,知于是始髽者,始用髽相吊也。”

右妇人笄緫髽制【妇人首亦苴绖,详见要绖篇。妇人之带,牡麻绖本疏】

司服掌王之吉凶衣服,凡凶事服弁服【其服斩衰、齐衰,详见冠制条】衰三升,三升有半,其冠六升,以其冠为受,受冠七升。

【衰斩衰也,或曰三升半者,义服也,其冠六升,齐衰之下也,斩衰正服变而受之,此服也,三升三升半,其受冠皆同,以服至尊宜少差也。疏曰:衰三升三升有半,其冠六升,衰异冠同者,以其三升半谓缕如三升半成布,还三升,故其冠同六升也。云以其冠为受,受冠七升者,据至虞变麻服葛时,更以初死之冠六升布为衰,更以七升布为冠,以其葬后哀杀,衰冠亦随而变轻故也。云衰斩衰也者,总二衰皆在斩衰章也。云或曰三升半者义服也者,以其斩章有正义,子为父,父为长子,妻为夫之等,是正斩;云诸侯为天子,臣为君之等,是义斩;此三升半是义服,但无正文,故引或人所解为证也。云六升齐衰之下也者,齐衰之降服四升,正服五升,义服六升,以其六升是义服,故云下也。云斩衰正服变而受之此服也者,下注云重者轻之故也。云三升三升半其受冠皆同,以服至尊宜少差也者,以父与君尊等,恩情则别,故恩深者三升,恩浅者三升半,成布还三升也】齐衰四升,其冠七升,以其冠为受,受冠八升【言受以大功之上也,此谓为母也。齐衰正服五升,其冠八升,义服六升,其冠九升,亦以其冠为受,凡不着之者,服之首主于父母。疏曰:此据父卒为母齐衰三年而言也。若父在为母,在正服齐衰,云言受以大功之上也者,以其降服大功衰七升,正服大功衰八升。云齐衰正服五升,其冠八升,义服六升,其冠九升,亦以其冠为受,凡不着之者,服之首主于父母者,上斩言三升主于父,此言四升主于母,正服已下轻故不言从可知也】繐衰四升有半,其冠八升【此谓诸侯之大夫为天子繐衰也,服在小功之上者,欲着其缕之精麤也,升数在齐衰之中者,不敢以兄弟之服服至尊也。疏曰:云服在小功之上者,欲着其缕之精麤也者,据升数合在杖期上,以其升数虽少,以缕精麤与小功同,不得在杖期上,故在小功之上也。云升数在齐衰之中者,不敢以兄弟之服服至尊者,据缕如小功,小功已下乃是兄弟,故云不敢以兄弟之服服至尊,至尊则天子是也】大功八升,若九升;小功十升,若十一升【此以小功受大功之差也。不言七升者,主于受服,欲其文相值。言服降而在大功者,衰七升,正服衰八升,其冠皆十升;义服九升,其冠十一升,亦皆以其冠为受也。斩衰受之,以下大功受之以正者,重者轻之,轻者从礼,圣人之意然也。其降而在小功者,衰十升,正服衰十一升,义服衰十二升,皆以即葛及缌麻无受也。此大功不言受者,其章既着之疏曰:云此以小功受大功之差也者,以其小功、大功俱有三等,此惟各言二等,故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰受二大功之冠为衰,二大功初死冠还用二小功之衰,故转相受也。云不言七升者,主于受服者,以其七升乃是殇大功,殇大功章云无受,此主于受,故不言七升者也。云欲其文相值,值者当也。以其正大功衰八升,冠十升,与降服小功衰十升同。既葬以其冠为受,受衰十升,冠十一升,义服大功衰九升,其冠十一升,与正服小功衰同。既葬以其冠为受,受衰十一升,冠十二升,初死冠皆与小功衰相当,故云文相值也。是冠衰之文相值。云言服降而在大功者,衰七升,正服衰八升,其冠皆十升;义服九升,其冠十一升,亦皆以其冠为受也。降服既无受,而亦覆言之者,欲见大功正服与降服冠同升数之意。必冠同者,以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰二等及至正大功衰八升,冠十升,冠与降大功同上校二等者,若不进正大功冠与降同,则冠宜十一升,义大功衰九升者,冠宜十二升,则小功缌麻冠衰同降小功衰冠当十二升,正服小功冠衰同十三升,义服小功当冠衰十四升,缌麻冠衰当十五升。十五升

译右边是妇人笄、总、髽的制度【妇人的头部也戴苴绖,详见《要绖》篇。妇人的腰带,是牡麻绖,本疏已有说明】

司服掌管王在吉凶场合的服饰,凡是凶事,穿着弁服【其服饰为斩衰、齐衰,详见《冠制》条】。斩衰用三升布,或三升半布,其冠用六升布,以这顶冠作为受服时的衰布,受服的冠用七升布。

【这里的“衰”指斩衰,有人说三升半是义服,其冠用六升布,属于齐衰的下等。斩衰的正服变为受服时,采用这种制度。此处的三升、三升半,其受服的冠都相同,因为服制至尊,应当略有差别。疏解说:衰用三升或三升半,其冠用六升,衰布不同而冠相同,是因为三升半是指缕线如同三升半制成布,再还原为三升,所以其冠同为六升。说“以其冠为受,受冠七升”,是依据至虞祭时变麻服为葛服时,再用初死时的六升布冠作为衰布,再用七升布作为冠,因为葬后哀情减轻,衰和冠也随之变轻。说“衰即斩衰”,是总括两种衰都在斩衰章节中。说“或曰三升半者义服也”,是因为斩衰章中有正义,子为父、父为长子、妻为夫等,是正斩;诸侯为天子、臣为君等,是义斩;这三升半是义服,但没有正文,所以引用他人的解释作为证明。说“六升是齐衰之下”,是因为齐衰的降服用四升,正服用五升,义服用六升,因为六升是义服,所以说它是下等。说“斩衰正服变而受之此服也”,下注说这是重者轻之的缘故。说“三升、三升半其受冠皆同,以服至尊宜少差也”,是因为父与君尊贵程度相等,但恩情有别,所以恩情深者用三升,恩情浅者用三升半,制成布后都还原为三升】

齐衰用四升布,其冠用七升布,以这顶冠作为受服时的衰布,受服的冠用八升布【说受服以大功之上,这是指为母亲服丧。齐衰正服用五升布,其冠用八升布;义服用六升布,其冠用九升布,也都以冠作为受服。凡是不特别说明的,服制的首要是父母。疏解说:这是依据父亲已故,为母亲服齐衰三年而言。如果父亲在世,为母亲服正服齐衰。说“言受以大功之上也”,是因为降服的大功衰用七升,正服的大功衰用八升。说“齐衰正服五升,其冠八升,义服六升,其冠九升,亦以其冠为受,凡不着之者,服之首主于父母”,上面斩衰说三升主要指父亲,这里说四升主要指母亲,正服以下的轻服不言自明】

繐衰用四升半布,其冠用八升布【这是指诸侯的大夫为天子服繐衰,服制在小功之上,是为了显示缕线的精细与粗糙;升数在齐衰之中,是不敢用兄弟的服制来服至尊。疏解说:说“服在小功之上,欲着其缕之精麤也”,依据升数本应在杖期之上,因为升数虽然少,但缕线的精细粗糙与小功相同,不能排在杖期之上,所以排在小功之上。说“升数在齐衰之中,不敢以兄弟之服服至尊”,依据缕线如同小功,小功以下才是兄弟,所以说“不敢以兄弟之服服至尊”,至尊就是天子】

大功用八升布,或九升布;小功用十升布,或十一升布【这是以小功受大功的差别。不说七升,是因为主要讲受服,想要使文义相合。说服制降在大功的,衰用七升,正服衰用八升,其冠都用十升;义服用九升,其冠用十一升,也都以冠作为受服。斩衰受服时,以下等大功受服以正之,重者轻之,轻者从礼,圣人的用意如此。降在小功的,衰用十升,正服衰用十一升,义服衰用十二升,都因为即葛及缌麻没有受服。这里大功不说受服,是因为其章已经注明。疏解说:说“此以小功受大功之差也”,是因为小功、大功都有三等,这里只各说二等,所以说这是以小功受大功的差别。以此二种小功衰受二种大功的冠为衰,二种大功初死时的冠还用二种小功的衰,所以转相受服。说“不言七升者,主于受服”,是因为七升乃是殇大功,殇大功章说无受,这里主要讲受服,所以不说七升。说“欲其文相值”,值即相当。因为正大功衰八升,冠十升,与降服小功衰十升相同。既葬以冠为受,受衰十升,冠十一升;义服大功衰九升,其冠十一升,与正服小功衰相同。既葬以冠为受,受衰十一升,冠十二升,初死时的冠都与小功衰相当,所以说文义相值。这是冠与衰的文义相值。说“言服降而在大功者,衰七升,正服衰八升,其冠皆十升;义服九升,其冠十一升,亦皆以其冠为受也”。降服既无受服,却再次提及,是为了显示大功正服与降服冠同升数的意思。必定冠相同,是因为从一斩到四齐衰与降大功的冠都较衰高二等,到了正大功衰八升,冠十升,冠与降大功同上较衰高二等者,如果不进正大功冠与降同,则冠宜十一升,义大功衰九升者,冠宜十二升,则小功缌麻冠衰同降小功衰冠当十二升,正服小功冠衰同十三升,义服小功当冠衰十四升,缌麻冠衰当十五升。十五升

即与朝服十五升同,与吉无别。故圣人之意,进正大功与降大功同,则缌麻不至十五升。若然,正服大功不进之,使义服小功至十四升,缌麻十五升,抽其半,岂不得为缌乎?然者,若使义服小功十四升,则与疑衰同,非五服之差故也云:斩衰受之以下,大功受之以正者,重者轻之,轻者从礼。圣人之意,然也者,圣人之意,重者恐至灭性,故抑之,受之以轻服。义服齐衰六升是也。轻者从礼者,正大功八升,冠十升,既葬衰十升,受以降服小功。义服大功衰九升,冠十一升,既葬衰十一升,受以正服小功二等。大功皆不受以义服小功,是从礼也。是圣人有此抑扬之义也。云其降而在小功者,衰十升,正服衰十一升,义服衰十二升,皆以即葛及缌麻无受者。文出小功缌麻章,以其小功因故,衰惟变麻服葛为异也。其降服小功已下升数,文出间传。故彼云:斩衰三升,齐衰四升,五升,六升,大功七升,八升,九升,小功十升,十一升,十二升,缌麻十五升,去其半。有事其缕,无事其布,曰缌。此哀之发于衣服者也。郑注云:此齐衰多二等,大功小功多一等。服主于受,是极列衣服之差也。郑彼注顾此文校多少而言。云服主于受,据此文不言降服大功小功缌麻之受,以其无受,又不言正服义服齐衰者,二者虽有受,齐斩之受主于父母,故亦不言。若然,此言十升十一升小功者,为大功之受而言,非小功有受。彼注云是极列衣服之差者,据彼经揔言,是极尽陈列衣服之差,降故其言之,与此异也。以上竝丧服记】斩衰三升,齐衰四升,五升,六升,大功七升

译这与朝服十五升相同,与吉服没有区别。所以圣人的本意,是进正大功与降大功相同,那么缌麻就不会达到十五升。如果这样,正服的大功不提升等级,让义服的小功达到十四升,缌麻十五升,抽取其一半,难道不能成为缌麻吗?然而,如果让义服小功为十四升,那就与疑衰相同,这不符合五服等级差别的缘故。所以说:斩衰受服以下,大功受服以正服,这是重的减轻,轻的遵循礼制。圣人的本意,所谓“然”的,是圣人的本意,重的担心导致灭绝天性,所以抑制它,用轻的丧服来受服。义服齐衰六升就是如此。轻的遵循礼制,是指正大功八升,冠服十升,既葬后衰服十升,受服为降服小功。义服大功衰服九升,冠服十一升,既葬后衰服十一升,受服为正服小功二等。大功都不受服为义服小功,这是遵循礼制。这是圣人有所抑制和推崇的意义。

所谓“降而在小功的”,衰服十升,正服衰服十一升,义服衰服十二升,都因为即葛以及缌麻没有受服。文辞出自《小功缌麻》章,因为小功因循旧制,衰服只有变麻服葛的不同。那降服小功以下的升数,文辞出自《间传》。所以那里说:斩衰三升,齐衰四升、五升、六升,大功七升、八升、九升,小功十升、十一升、十二升,缌麻十五升,去掉其一半。有事则加工丝缕,无事则不加工布料,称为缌。这是悲哀之情体现在衣服上。郑玄注说:这里齐衰多了二等,大功小功多了一等。丧服主要在于受服,这是详尽列举衣服的差别。郑玄那里的注释是看着这里比较多少而言的。

所谓“丧服主要在于受服”,根据这里文辞不提及降服大功、小功、缌麻的受服,因为它们没有受服,又不提及正服、义服齐衰,这两者虽然有受服,但齐衰、斩衰的受服主要在于父母,所以也不提及。如果这样,这里说十升、十一升小功,是为大功的受服而言,并非小功有受服。那里注释说“是详尽列举衣服的差别”,是根据那里经文总括而言,是详尽列举衣服的差别,因为降服所以这样说,与这里不同。以上并见《丧服记》】斩衰三升,齐衰四升、五升、六升,大功七升

八升、九升,小功十升、十一升、十二升,缌麻十五升,去其半。有事其缕,无事其布,曰缌【去,起吕反;缕,力主反。」此齐衰多二等,大功、小功多一等。服主于受,是极列衣服之差也。「差,初佳反。」疏曰:有事其缕,无事其布,曰缌者,以三月之丧治其麻缕,其细如缌,故云缌麻。以朝服十五升,抽去其半,缕细而疏也。有事其缕,事谓锻治其布纑缕也;无事其布,谓织布既成,不锻治其布,以哀在外故也。云此齐衰多二等,大功、小功多一等者,案《丧服记》云齐衰四升,此云齐衰四升、五升、六升,多于《丧服》篇之二等,故云多二等也。《丧服记》云大功八升若九升,此云大功七升、八升、九升;《丧服记》又云小功十升若十一升,此云小功十升、十一升、十二升,是多于《丧服》一等也。云服主于受者,以丧服之经主于受服者而言,以大功之殇无受服,故不列大功七升;以丧服父母为主,故略齐衰五升、六升而不言也。云是极列衣服之差也者,以丧服既略,故记者于是经所以齐衰多二等,大功、小功多一等也。」《间传】斩衰裳【凡服上曰衰,下曰裳。」疏曰:言斩衰裳者,谓斩三升布以为衰裳,不言裁割而言斩者,取痛甚之意。案记云:「衰广四寸,长六寸,缀之于心。」然衣亦揔号为衰,非止当心而已,故诸言衰皆与裳相对。至于吊服三者,亦谓之为衰也】传曰:「衰三升【疏曰:「衰三升者,不言裳,裳与衰同,故举衰以见裳。为君义服三升半,不言者,以缕如三升半,成布三升,故直言三升,举正以包义也。」《丧服本章】疏衰裳齐三年【疏,犹麤也。」疏曰:案上斩衰章中,为君三升半,麤衰。郑注《杂记》云「微细焉则属于麤」,则三升正服斩,不得麤名;三升半成布三升,微细则得麤称。麤衰为在三升斩内,以斩为正,故没义服之麤。至此四升始见麤也。至于大功、小功更见人功之显缌麻极轻,又表细宻之事,皆为哀有深浅,故作文不同也。本章】疏衰裳齐期【本章】不杖者【本章】疏衰裳齐无受者【本章】大功布衰裳无受者【疏曰:言大功者,斩衰章传云冠六升不加灰,则此七升,言锻治可以加灰矣,但麤沽而已。言大功者用功麤大,故沽疎其言小者,对大功是用功细小本章】大功布衰裳【疏曰:此成人大功章】繐衰裳【疏曰:此繐衰是诸侯之臣为天子,天子七月葬,既葬除此不言带屦者,以其传云小功之繐也,则带屦亦同小功可知】传曰:繐衰者何以小功之繐也【繐音岁治其缕如小功而成布四升半细其缕者,以恩轻也,升数少者,以服至尊也,凡布细而疏者谓之繐本章】小功布衰裳五月者【疏曰:此殇小功章,礼言小功者,对大功是用功麤大,则小功是用功细小精宻者也本章】小功布衰裳【疏曰:此成人小功章】缌麻三月者【疏曰:此章五服之内轻之极者,故以缌如丝者为衰裳,又以澡治莩垢之麻为绖带】传曰:缌者十五升抽其半,有事其缕,无事其布曰缌【谓之缌者,治其缕细如丝也,抽犹去也疏曰:八十缕为升,十五升千二百缕,抽其半六百缕,缕麤细如朝服数则半之,可谓缌而疏服最轻故也。云有事其缕无事其布曰缌者,案大夫吊于命妇锡衰传曰:锡者十五升抽其半,无事其缕有事其布曰锡,二衰皆同升数,但锡衰重故治布不治缕,哀在内故也,此缌麻衰治缕不治布,哀在外故也本章】朝服十五升去其半而缌加灰锡也【朝直遥反去起吕反缌精麤与朝服同,去其半则六百缕而疏也,又无事其布不灰焉疏曰:加灰锡也者,取缌以为布,又加灰治之则曰锡,言锡然滑易也,经云去其半而缌,始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也。杂记。此以上论衣裳升数之异】公子为其母麻衣,为其妻麻衣【此麻衣者,如小功布深衣,为不制衰裳变也。诗云:麻衣如雪,练冠而麻衣縓縁。三年练之受饰也。檀弓曰:练练衣黄里縓縁。诸侯之妾子厌于父为母,不得伸权,为制此服,不夺其恩也。疏曰:麻衣者,谓白

译八升、九升,小功十升、十一升、十二升,缌麻十五升,去掉一半。加工它的麻缕,不加工它的布,叫做缌【“去”,音起吕;“缕”,音力主。】这里齐衰比《丧服》篇多二等,大功、小功多一等。丧服主要依据受服者的身份来定,这是详尽地列举衣服等级的差别。【“差”,音初佳。】疏解说:所谓加工麻缕,不加工布,叫做缌,是因为为三个月的丧期整理麻缕,其细如缌,所以叫缌麻。以朝服十五升的麻,抽去一半,麻缕细而稀疏。加工麻缕,“事”指锻治布的麻缕;不加工布,是说织布完成后,不再锻治布,因为悲哀之情显露在外。说这里齐衰多二等,大功、小功多一等,是依据《丧服记》说齐衰四升,这里说齐衰四升、五升、六升,比《丧服》篇多二等,所以说多二等。《丧服记》说大功八升或九升,这里说大功七升、八升、九升;《丧服记》又说小功十升或十一升,这里说小功十升、十一升、十二升,比《丧服》篇多一等。说丧服主要依据受服者,是说丧服的经文主要依据受服者而言,因为大功的殇服没有受服,所以不列出大功七升;因为丧服以父母为主,所以略去齐衰五升、六升而不说。说这是详尽列举衣服等级的差别,是因为丧服经文有所省略,所以记述者在此经文中说明齐衰多二等,大功、小功多一等。】《间传》斩衰裳【凡是上衣叫衰,下衣叫裳。】疏解说:说斩衰裳,是说用三升布斩断做成衰裳,不说裁割而说斩,是取悲痛极深之意。依据《丧服记》说:“衰宽四寸,长六寸,缀在心上。”然而衣服也总称为衰,不仅仅指当心之处,所以凡说衰都与裳相对。至于吊服的三种,也称为衰。】传曰:“衰三升【疏解说:“衰三升”,不说裳,因为裳与衰相同,所以举衰来表明裳。为君主的义服是三升半,不说,是因为麻缕如三升半,织成布是三升,所以直说三升,举正服来包含义服。】《丧服本章》疏衰裳齐三年【“疏”,同“麤”,粗糙。】疏解说:依据上文斩衰章中,为君主三升半,是粗衰。郑玄注《杂记》说“稍微细一点就属于粗”,那么三升正服斩衰,不得称为粗;三升半织成布是三升,稍微细一点就称为粗。粗衰包含在三升斩衰之内,以斩衰为正,所以省略义服的粗衰。到这里四升才开始出现粗衰。至于大功、小功更显现人工的细致,缌麻极轻,又表示细密之事,都是因为悲哀有深浅,所以制作不同。本章》疏衰裳齐期【本章》不杖者【本章》疏衰裳齐无受者【本章》大功布衰裳无受者【疏解说:说大功,斩衰章传文说冠六升不加灰,那么这里七升,说锻治可以加灰了,只是粗糙而已。说大功,是用功粗糙宏大,所以说粗糙;说小功,是相对于大功而言用功细小。本章》大功布衰裳【疏解说:这是成人大功章。】繐衰裳【疏解说:这繐衰是诸侯的臣子为天子服丧,天子七月下葬,下葬后除去,这里不说带屦,因为传文说小功之繐,那么带屦也同小功可知。】传曰:繐衰者何以小功之繐也【“繐”,音岁。加工麻缕如小功而织成布四升半。细其麻缕,是因为恩情轻;升数少,是因为服至尊。凡是布细而稀疏的叫做繐。本章》小功布衰裳五月者【疏解说:这是殇小功章,礼说小功,是相对于大功用功粗糙宏大而言,小功是用功细小精密。本章》小功布衰裳【疏解说:这是成人小功章。】缌麻三月者【疏解说:这章是五服之内最轻的,所以用缌如丝的麻做衰裳,又用澡治莩垢的麻做绖带。】传曰:缌者十五升抽其半,有事其缕,无事其布曰缌【叫做缌,是因为加工麻缕细如丝;“抽”同“去”。疏解说:八十缕为一升,十五升一千二百缕,抽去一半六百缕,麻缕粗细如朝服,数量减半,可谓缌而稀疏,因为服最轻。说加工麻缕不加工布叫做缌,依据大夫吊命妇锡衰传文说:锡者十五升抽其半,不加工麻缕加工布叫做锡,两种衰升数相同,但锡衰重所以加工布不加工麻缕,因为悲哀在内;这缌麻衰加工麻缕不加工布,因为悲哀在外。本章》朝服十五升去其半而缌加灰锡也【“朝”,音直遥;“去”,音起吕;“缌”,音精。粗细与朝服相同,去掉一半则六百缕而稀疏,又不加工布不加灰。疏解说:加灰锡,是说取缌做布,又加灰加工则叫锡,说锡然滑易。经文说去掉一半而缌,开始说加灰锡,明白这缌衰不加灰不加工布。杂记。以上论述衣裳升数的不同。】公子为其母麻衣,为其妻麻衣【这麻衣,如小功布深衣,为不制衰裳而变。《诗》云:麻衣如雪,练冠而麻衣縓缘。三年练之受饰也。《檀弓》曰:练衣黄里縓缘。诸侯的妾子被父亲压制,为母亲,不得伸张权宜,制定此服,不夺其恩情。疏解说:麻衣,是说白

布深衣。详见丧服父在为母条】斩衰裳,传曰:斩者何,不缉也【疏曰:此对下疏衰裳齐,齐是缉,此则不缉也】疏衰裳齐,传曰:齐者,缉也【疏曰:缉则今人谓之为缏也,言齐对斩】凡衰外削幅,裳内削幅,幅三袧【袧,刘音钩,又恪忧反。削,犹杀也。大古冠布衣布,先知为上,外杀其幅以便体也;后知为下,内杀其幅稍有饰也。后世圣人易之,以此为丧服。袧者,谓辟两侧空中央也。祭服、朝服辟积无数。凡裳前三幅,后四幅也。杀,色界反。刘,色例反。大,音泰。便,婢面反。辟,音璧」。疏曰:云凡者,緫五服而言,故云凡以该之。云衰外削幅者,谓缝之边幅向外;裳内削幅者,亦谓缝之边幅向内。云幅三袧者,据裳而言,为裳之法,前三幅,后四幅,幅皆三辟摄之,以其七幅布,幅二尺二寸,幅皆两畔各去一寸为削幅,则二七十四文四尺。若不辟积其腰中,则束身不得就,故须辟积其腰中也。腰中广狭任人麤细,故袧之辟摄亦不言寸数多少,但幅别以三为限耳。郑云大古冠布衣布者,案礼记郊特牲云:大古冠布齐则缁之。郑注云:唐虞以上曰大古也。是大古冠布衣布也。云先知为上,外杀其幅以便体也;后知为下,内杀其幅稍有饰也者,此亦唐虞已上,黄帝已下。故礼运云:未有麻丝衣其羽皮,谓黄帝已前。下文云:后圣有作,治其丝麻以为布帛。后圣谓黄帝是。黄帝始有布帛,是时先知为上,后知为下,便体者边向外于体便,有饰者边幅向内覩。之善也。云后世圣人易之,以此为丧服者。又案《郊特牲》云:「缁布冠,冠而敝之可也。」注:此重古而冠之耳。三代改制,齐冠不复用也。以白布冠质,以为丧冠也。以此言之,唐虞已下,冠衣皆白布,吉凶同齐。则缁之,鬼神尚幽闇。三代改制者,更制牟追、章甫、委貌为行道、朝服之冠。缁布冠,三代将为始冠之冠。白布冠质,三代为丧冠。若然,此后世圣人指夏禹身也。以其三代最先,故也。云「袧」者,谓辟两侧空中央也。者案《曲礼》云:「以脯脩置者,左朐右末。」郑云:「屈中曰朐。」则此言「袧」亦是屈中之称。一幅凡三处屈之,辟两边相着,自然中央空矣。幅别皆然也。云祭服、朝服辟积无数者。朝服谓诸侯与其臣以▯冠服为朝服,天子与其臣以皮弁服为朝服。祭服者,六冕与爵弁为祭服。不云▯端,亦是士家祭服中兼之。凡服惟深衣、长衣之等,六幅破为十二幅,狭头向上,不须辟积。其他腰间已外,皆辟积无数,似丧冠三辟积。吉冠辟积无数也。然凡裳前三幅后四幅者,前为阳后为阴,故前三后四,各象阴阳也。惟深衣之等,连衣裳十二幅,以象十二月也】若齐裳内衰外【齐缉也。凡五服之衰,一斩四缉。缉裳者,内展之;缉衰者,外展之。疏曰:据上齐斩五章,有一斩四齐。此据四齐而言,不一斩者,上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中。此据衰裳之下缉之用针功者,斩衰不齐,无针功,故不言也。言「若」者,不定辞,以其上有斩下不齐,故云若也。言裳内衰外者,上言衰外削幅,此齐还向外展之;上言裳内削幅,此齐还向内展之,竝顺上外内而缉之。此先言裳者,凡齐据下裳而缉之,裳在下,故先言裳,顺上下也。郑云「齐缉也」者,据上传而言之也。云凡五服之衰,一斩四缉者,谓齐衰至缌麻竝齐衰,既有针功,缌之名则没去齐名,亦齐可知也。言展之者,若今亦先展讫。乃行针功者也】负广出于适寸【负在背上者也,适辟领也,负出于辟领外旁一寸疏曰:以一方布置于背上,上畔缝着领下畔垂放之,以在背上,故得负名。适辟领即下文适也,出于辟领外旁一寸,摠尺八寸也】适博四寸,出于衰【博广也,辟领广四寸则与濶中八寸也,两之为尺六寸也,出于衰者旁出衰外,不着寸数者可知也疏曰:此辟领广四寸据两相而言,云出于衰者谓比胸前衰而言出也。云博广也者,若言博博见寛狭之称,上下两旁俱名为博,若言广则惟据横濶而言

译穿着深衣。详见《丧服》篇中“父在为母”的条目。斩衰的衣裳,传文说:斩是什么意思,就是不缝边。【疏文说:这是相对于下文疏衰裳的齐边而言,齐就是缝边,这里则是不缝边。】疏衰的衣裳是齐边的,传文说:齐是什么意思,就是缝边。【疏文说:缝边就是今人所说的缏边,说齐是相对于斩而言。】凡是衰衣的边幅向外裁削,下裳的边幅向内裁削,每幅布要折叠三次。【袧,刘音钩,又音恪忧。削,就是杀减的意思。远古时期用布做冠和衣服,先知先觉的人地位在上,向外裁削边幅以便身体活动;后知后觉的人地位在下,向内裁削边幅稍微有些装饰。后世的圣人改变了这种做法,将其作为丧服。袧,是指避开两侧而空出中间。祭服、朝服折叠的次数没有定数。凡是下裳前面三幅,后面四幅。杀,音色界。刘,音色例。大,音泰。便,音婢面。辟,音璧。】疏文说:说“凡”,是总括五服而言,所以说“凡”来概括它。说衰衣向外裁削边幅,是指缝合的边幅向外;下裳向内裁削边幅,也是指缝合的边幅向内。说每幅布折叠三次,是根据下裳而言,作为下裳的制法,前面三幅,后面四幅,每幅都折叠三次,因为用七幅布,每幅宽二尺二寸,每幅两边各去掉一寸作为裁削的边幅,那么七幅共十四寸,即四尺。如果不折叠腰部,那么束身就不能合身,所以必须折叠腰部。腰部宽窄随人粗细而定,所以折叠的多少也不说具体尺寸,只是每幅以三次为限罢了。郑玄说远古时期用布做冠和衣服,考察《礼记·郊特牲》说:“远古时期用布做冠,齐边则用黑色。”郑玄注说:“唐尧虞舜以上称为远古。”这就是远古时期用布做冠和衣服。说先知先觉的人地位在上,向外裁削边幅以便身体活动;后知后觉的人地位在下,向内裁削边幅稍微有些装饰,这也是唐尧虞舜以上,黄帝以下的情况。所以《礼运》说:“没有麻丝时,穿羽毛和兽皮,”这是指黄帝以前。下文说:“后圣有所作为,整治丝麻做成布帛。”后圣指的就是黄帝。黄帝开始有布帛,这时先知先觉的人地位在上,后知后觉的人地位在下,便于身体的边幅向外,有装饰的边幅向内,让人看到其美好。说后世的圣人改变了这种做法,将其作为丧服。又考察《郊特牲》说:“缁布冠,戴着它破旧了也可以。”注说:这是尊重古制而戴它罢了。夏商周三代改制,齐冠不再使用了。用白布冠作为质料,作为丧冠。由此说来,唐尧虞舜以下,冠和衣服都是白布,吉凶都齐边。用黑色,是因为鬼神崇尚幽暗。三代改制,又制作了牟追、章甫、委貌作为行道、朝服的冠。缁布冠,三代将其作为始冠的冠。白布冠作为质料,三代将其作为丧冠。如果这样,这后世的圣人指的是夏禹本人。因为三代中夏朝最先,所以如此。说“袧”,是指避开两侧而空出中间。考察《曲礼》说:“放置脯脩时,左边弯曲右边平直。”郑玄说:“中间弯曲叫朐。”那么这里说“袧”也是中间弯曲的称呼。一幅布共三处弯曲,避开两边相贴,自然中间就空出来了。每幅布都是这样。说祭服、朝服折叠的次数没有定数。朝服是指诸侯与其臣下以〇冠服作为朝服,天子与其臣下以皮弁服作为朝服。祭服是指六冕与爵弁作为祭服。不说〇端,也是士人家祭服中兼有的。凡是衣服只有深衣、长衣之类,六幅破为十二幅,窄头向上,不需要折叠。其他腰部以外的部分,都折叠无数次,像丧冠折叠三次。吉冠折叠无数次。然而凡是下裳前面三幅后面四幅,前面为阳后面为阴,所以前三后四,各自象征阴阳。只有深衣之类,连衣裳十二幅,以象征十二月。】如果是齐边的下裳,边幅向内,衰衣边幅向外。【齐就是缝边。凡是五服的衰衣,一种是不缝边的斩衰,四种是缝边的齐衰。缝边的下裳,边幅向内展开;缝边的衰衣,边幅向外展开。疏文说:根据上文齐斩五章,有一种斩衰四种齐衰。这里根据四种齐衰而言,不单独说斩衰,是因为上文已经论述了五服衰裳缝的内外,斩衰裳也在其中。这里根据衰裳之下用针线缝制的部分,斩衰不齐边,没有针线功夫,所以不说。说“若”,是不确定的词,因为上面有斩衰下面不齐边,所以说“若”。说下裳向内衰衣向外,上文说衰衣向外裁削边幅,这里齐边还向外展开;上文说下裳向内裁削边幅,这里齐边还向内展开,都顺着上文的内外而缝制。这里先说下裳,因为凡是齐边是根据下裳而缝制的,下裳在下,所以先说下裳,顺应上下顺序。郑玄说“齐就是缝边”,是根据传文而言。说凡是五服的衰衣,一种是不缝边的斩衰,四种是缝边的齐衰,是指齐衰到缌麻都是齐边,既然有针线功夫,缌麻的名称虽然去掉了齐字,也可以知道它是齐边的。说展开,就像现在也先展开完毕,然后进行针线功夫。】背后的幅宽超出辟领一寸。【负在背上,适就是辟领,负超出辟领外旁一寸。疏文说:用一方布放在背上,上边缝在领下,下边垂放,因为在背上,所以叫负。适辟领就是下文的适,超出辟领外旁一寸,总共宽一尺八寸。】辟领宽四寸,超出衰衣。【博就是宽,辟领宽四寸那么与中间宽八寸,两边共一尺六寸,超出衰衣是指旁边超出衰衣外,不说具体尺寸是可以推知的。疏文说:这辟领宽四寸是根据两边而言,说超出衰衣是指比胸前的衰衣而言超出。说博就是宽,如果说博博,是见宽窄的称呼,上下两旁都叫博,如果说广则只根据横向宽度而言。】

,今此适四寸据横故博为广,见此义焉。云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸,云则与濶中八寸也者谓两身当缝中央总濶八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸,云两之为尺六寸也者一相濶与辟领八寸故两之总一尺六寸,云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也,云不着寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不着寸数可知也】衰长六寸,博四寸【广袤当心也,前有衰后有负版,左右有辟领,孝子哀戚无所不在疏曰:袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心云前有衰后有负版者谓负广出于适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背上者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适縁于父母不兼念余事是其四处皆有悲痛是无所不在也】衣带下尺【衣带下尺者要也,广尺足以掩裳上际也,广古旷反疏曰:谓衣腰也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀衰摧在徧体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带也。云衣带下尺者,据上下濶一尺。若横而言之,不着尺寸者,人有麤细,取足为限也。云足以掩裳上际也者,若无腰,则衣与裳之交际之间露见里衣;有腰则不露见,故云掩裳上际也。言上际者,对两旁有袵掩旁两厢下际也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也。二尺五寸与有司绅齐也。上正一尺,燕尾二尺五寸。凡用布三尺五寸。疏曰:云掩裳际也者,对上腰而言,此掩裳两厢下际不合处也。云二尺五寸与有司绅齐也者,玉藻文案,彼士已上大带垂之皆三尺,又云有司一尺有五寸,谓府史绅,即大带也。绅重也,屈而重故曰绅。此但垂之二尺五寸,故云与有司绅齐也。云上正一尺者,取布三尺五寸,广一幅,留上一尺为正。正者,正方不破之言也。一尺之下,从一畔旁入六寸,乃邪向下一畔一尺五寸,去下畔亦六寸,横断之,留下一尺为正。如是则用布三尺五寸得两条衽,衽各二尺五寸,两条共用布三尺五寸也。然后两旁皆缀于衣,垂之向下掩裳际。此谓男子之服,妇人则无,以其妇人之服连衣裳故。郑上斩章注云:妇人之服如深衣,则衰无带下,又无衽是也】袂属幅【属音烛,刘又音蜀。属犹连也,连幅谓不削。疏曰:属幅者,谓整幅二尺二寸。凡用布为衣物及射侯,皆去边幅一寸为缝杀。今此属连其幅则不削去其边幅,取整幅为袂,必不削幅者,欲取与下文衣二尺二寸同,纵横皆二尺二寸,正方者也。故深衣云:袂中可以运肘,二尺二寸亦足以运肘也】衣二尺有二寸【此谓袂中也。言衣者,明与身参齐,二尺二寸,其袖足以容中人之肱也。衣自领至腰二尺二寸,倍之四尺四寸,加阔中八寸,而又倍之,凡衣用布一丈四寸。肱古▯反。疏曰:云此谓袂中也,上云袂据从身向袪而言,衣据从上向掖下而言。云言衣者,明与身参齐者,袂所以连衣,为之衣即身也。两旁袂与中央身,总三事。下与畔皆等,变袂言衣欲见袂与衣齐三也,故云与身参齐。云二尺二寸,其袖足以客中人之肱也者。案深衣云,袂中可以运肘。郑注云,肘不能不出入。彼云肘,此云肱也。凡手足之度,郑皆据中人为法,故云中人也。云衣自领已下,云云者,郑欲计衣之用布多少之数。自领至腰皆二尺二寸者,衣身有前后,今且据一相而言,故云衣二尺二寸,倍之为四尺四寸,总前后计之,故云倍之为四尺四寸也。云加门中八寸者,阔中谓阔去中央安项处,当缝两相总阔去八寸。若去一相正去四寸。若前后据长而言,则一相各长八寸,通前两身四尺四寸,总五尺二寸也。云而又倍之者,更以一相五尺二寸并计之,故云又倍之。云凡衣用布一丈四寸者,此惟计身不计袂与袪及负衽之等者,彼当丈尺寸自见。又有不全幅者,故皆不言也】袪尺二寸【袪,鱼起反。袪,袖口也。尺二寸足以容中人之并两手也。吉时拱尚左手,丧时拱尚

译现在这四寸的辟领横向宽度之所以称为“博”(宽),是为了体现这个含义。说辟领宽四寸,是指项部的两侧各自向外宽四寸;说“则与阔中八寸也”,是指两身当缝中央总共宽八寸,一边有四寸,加上辟领的四寸,共为八寸;说“两之为尺六寸也”,是指一侧的宽度加上辟领共八寸,所以两侧总共为一尺六寸;说“出于衰者旁出衰外者”,是指两侧辟领向前看,超出了衰的外侧;说“不着寸数者可知也”,是因为衰宽四寸,辟领横向总宽一尺六寸,减去中央四寸对应衰的部分,衰外两侧各超出六寸,所以说“不标尺寸数也可以推知”。

衰长六寸,宽四寸【“广”指横向,“袤”指纵向,当心即位于心脏位置。前面有衰,后面有负版,左右有辟领,孝子的哀痛无处不在。《疏》说:“袤”是长,指上下而言,缝在外襟上,所以宽长都当心。说前面有衰、后面有负版,是指负版的宽度超出适寸,以及衰长六寸、宽四寸。说左右有辟领,是指左右各宽四寸。说孝子哀痛无处不在,是因为“衰”字意为摧折,孝子有哀痛摧折的心志;“负”在背上,是背负着悲哀。说“适”,是指哀痛之情专一指向父母,不兼念其他事物,因此四处都有悲痛,就是无处不在。】

衣带下尺【衣带下尺,是指腰部,宽一尺足以遮盖裳的上边缘。“广”古音读作“旷”。《疏》说:这是指衣的腰部。说“衣”,就是指衰,但衰是当心宽四寸,取其哀痛摧折遍布全身的意思,所以衣也称为衰。现在说“衣”,是依据在上称为衣,举其实际名称。说“带”,这是指束衣的带子,不是大带或革带。说“衣带下尺”,是指上下宽度为一尺。如果横向来说,不标尺寸,是因为人有粗细,以足够为限。说“足以掩裳上际”,是指如果没有腰,那么衣与裳交接的地方会露出里面的衣服;有了腰就不会露出,所以说遮盖裳的上边缘。说“上际”,是相对于两旁有袵遮盖两侧下边缘而言。】

衽二尺有五寸【衽是用来遮盖裳的边缘的。二尺五寸与有司的绅带长度相等。上面正的一尺,燕尾部分二尺五寸。总共用布三尺五寸。《疏》说:说“掩裳际”,是相对于上面的腰而言,这是遮盖裳两侧下边缘不合的地方。说“二尺五寸与有司绅齐”,根据《玉藻》篇,士以上的大带垂下都是三尺,又说有司是一尺五寸,指的是府史的绅带,即大带。绅是重叠的意思,折叠重叠所以叫绅。这里只垂下二尺五寸,所以说与有司的绅带相等。说“上正一尺”,是取布三尺五寸,宽一幅,留出上面一尺作为正幅。正,是指方正不破损的意思。在一尺之下,从一侧旁进入六寸,然后斜向另一侧一尺五寸,距离下边缘也是六寸,横向切断,留下一尺作为正幅。这样就用布三尺五寸得到两条衽,每条衽二尺五寸,两条共用布三尺五寸。然后两侧都缝在衣上,垂下遮盖裳的边缘。这是男子的服饰,妇人没有,因为妇人的服饰是衣裳相连的。郑玄在《上斩章》注中说:妇人的服饰像深衣,那么衰就没有带下,也没有衽,就是这个意思。】

袂属幅【“属”音烛,刘又音蜀。属,即连接,连幅指不削去边幅。《疏》说:属幅,是指整幅二尺二寸。凡是用布做衣物及射侯,都去掉边幅一寸作为缝杀。现在这里连接其幅,就不削去边幅,取整幅作为袂,必定不削去边幅,是为了与下文衣二尺二寸相同,纵横都是二尺二寸,成为正方形。所以《深衣》篇说:袂中可以运转肘部,二尺二寸也足以运转肘部。】

衣二尺有二寸【这是指袂的中间部分。说“衣”,是表明与身体参齐,二尺二寸,其袖子足以容纳中人的手臂。衣从领到腰二尺二寸,加倍为四尺四寸,加上阔中八寸,再加倍,总共衣用布一丈四寸。“肱”古音〇反。《疏》说:说“此谓袂中”,上面说“袂”是指从身向袖口而言,“衣”是指从上向腋下而言。说“言衣者,明与身参齐”,是指袂用来连接衣,衣就是身。两侧的袂与中央的身,总共三件事。下面与边缘都相等,变袂为衣,是想显示袂与衣齐平,所以说与身参齐。说“二尺二寸,其袖足以容中人之肱”,根据《深衣》篇,袂中可以运转肘部。郑注说,肘不能不出入。那里说肘,这里说肱。凡手足的尺度,郑玄都依据中人为标准,所以说中人。说“衣自领已下”,郑玄想要计算衣用布的多少。从领到腰都是二尺二寸,衣身有前后,现在暂且依据一侧而言,所以说衣二尺二寸,加倍为四尺四寸,总共前后计算,所以说加倍为四尺四寸。说“加阔中八寸”,阔中是指宽阔除去中央安项处,当缝两侧总共宽阔除去八寸。如果除去一侧,正好除去四寸。如果前后依据长度而言,那么一侧各长八寸,通前两身四尺四寸,总共五尺二寸。说“而又倍之”,是再将一侧五尺二寸合并计算,所以说又倍之。说“凡衣用布一丈四寸”,这只是计算身,不计算袂与袖口及负衽等,那些的丈尺寸数自然可见。又有不全幅的,所以都不说。】

袪尺二寸【“袪”音鱼起反。袪,是袖口。尺二寸足以容纳中人的并拢双手。吉时拱手尚左手,丧时拱手尚

右手,并步顶反,拱九勇反。疏曰:云袪袖口也,则袂末接袪者也。尺二寸者据复摄而言,围之则二尺四寸,与深】

译右手,并步顶反,拱九勇反。疏曰:云袪袖口也,则袂末接袪者也。尺二寸者据复摄而言,围之则二尺四寸,与深

【衣之袪同,故云尺二寸,足以容中人之并两手也。以袪横与深衣尺二寸,据横而言,不言縁之深浅。尺寸者,縁口深浅亦与深衣同寸半,可知故记人略不言也。《丧服记》】此以上论裁造衣裳之制】端衰丧车皆无等【丧者衣衰及所乗之车,贵贱同。孝子于亲一也。衣衰言端者,▯端吉时常服,丧之衣衰当如之。疏曰:端衰谓丧服上衣,以其缀六寸之衰于心前,故亦曰衰端正也。吉时▯端服身与袂同,以二尺二寸为正,而丧衣亦如之,用衰缀心前,故曰端衰也。等等差也,言丧之衣衰及恶车,天子至士制度同,无贵贱等差之别也,以孝子于其亲情如一也。案《丧服记》袂二尺二寸,袪尺二寸,其制正幅,故云端此云端衰则与▯端同。《杂记】苴衰不补【疏曰:苴衰不补者,言齐麻之衰虽破不补。《丧服四制》此两条通论衰裳之制】县子曰:绤衰繐裳非古也【绤去逆反,麤葛也。繐音岁,布细而疏曰繐非时尚轻凉慢礼。疏曰:绤葛也,繐布疏者,汉时南阳邓县能作之,记当时失礼多尚轻细,故有丧者不服】

【麤衰但疏葛为衰繐布为裳故云非古也古谓周初制礼时也《檀弓》此论衰裳非古】练练衣黄里縓縁【疏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也縓縁者縓为浅绛色縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也】鹿裘衡长袪【疏曰鹿裘者亦小祥后也冬时吉凶衣里皆有裘丧时同用大鹿皮为之鹿色近白与丧相宜也衡横也袪褎縁口也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也】袪裼之可也【疏曰裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼丧已后虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪故加裼之可也详见变除练受服条此论练衣裳之制】

  右衰裳制

女子子在室为父衰三年【凡服上曰衰,下曰裳,此但言衰不言裳,妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣,深衣则衰无带下又无袪。疏曰:妇人不殊裳者,以其男子殊衣裳,是以衰缀于衣,衣统名为衰,故衰裳竝见。案《周礼·内司服》王后六服皆单言衣不言裳,以连衣裳不别见裳,则此丧服亦连裳于衣,衰亦缀于衣而名衰,故直名衰无裳之别称也。云衰如男子衰者,妇人衰亦如下记所云,凡衰外削幅以下之制如男子衰也。云下如深衣者,如深衣六幅破为十二濶,头乡下狭,头乡上缝齐倍要也。云深衣则衰无带下者,案下记云衣带下尺,注云衣带下尺者要也,广尺足以掩裳上际也。今此裳既缝着衣不见里衣,故不须要以掩裳上际也。云又无衽者,又案下记云衽二尺有五寸,注云衽所以掩裳际也。彼据男子阳多变,故衣裳别制,裳又前三幅后四幅,开两边露里衣,是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处。此既下如深衣,缝之以合前后两边不开,故不须衽以掩之也。】详见《丧服》斩衰章父条】

  右妇人衰制

斩衰苴绖【疏曰:云苴绖者,谓苴麻为首绖、要绖】传曰:苴绖大搹去五分一以为带,齐衰之绖斩衰之带也,去五分一以为带,大功之绖齐衰之带也,去五分一以为带,小功之绖大功之带也,去五分一以为带,缌麻之绖小功之带也,去五分一以为带【疏曰:士丧礼云苴绖大鬲下本在左腰绖小焉,郑注云绖带之差自此出焉,谓子夏言绖带之差出于士丧之绖详见首绖章】疏衰牡麻绖【今案斩衰疏曰:云苴绖者,谓苴麻为首绖要绖,此牡麻绖亦谓牡麻为首绖要绖本章】小功澡麻带绖【澡者治去莩垢不絶其本也疏曰:此殇小功章自上以来皆带在绖下,今此带在绖上者,以大功已上绖带有本,小功以下防本,此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同,故进带于绖上到文以见重与常例不同,云澡者治去莩垢者,谓以枲麻又治去莩垢使之滑净,以其入轻竟故也详见丧服本章】绖杀五分而去一【疏曰:绖杀者,案丧服传云首绖大搹去五分一以为带,是首尊而腰卑宜小,故五分而去一,象服数有五也小记】公子为其母麻,为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也,为妻葛

译衣服的袖口宽度相同,所以说一尺二寸,足以容纳中等身材的人并排伸入两只手。以袖口横向宽度与深衣的一尺二寸相比,这是就横向而言,并不说明边缘深浅。至于尺寸,边缘的深浅也与深衣相同,为一寸半,这是可以推知的,所以记录的人略去不说了。《丧服记》以上论述裁剪制作衣裳的制度。

端衰和丧车都没有等级差别。丧事中的丧服以及所乘坐的车,无论贵贱都相同。因为孝子对于父母的感情是一样的。丧服称为“端”,是因为“端”是吉时常穿的礼服,丧服应当像它一样。疏说:端衰是指丧服的上衣,因为在前心处缀有六寸宽的衰布,所以也称为衰,取其端正之意。吉时端服的身长与袖长相同,以二尺二寸为标准,丧服也是如此,用衰布缀在前心,所以叫端衰。等差是指等级差别,意思是丧服以及粗劣的车,从天子到士,制度相同,没有贵贱等级差别,因为孝子对父母的感情是一样的。查《丧服记》记载:袖长二尺二寸,袖口宽一尺二寸,其制度是整幅布料,所以说端,这里说端衰,则与端相同。《杂记》

苴衰不补。疏说:苴衰不补,意思是齐麻制成的衰即使破了也不修补。《丧服四制》这两条通论衰裳的制度。

县子说:绤衰繐裳不是古制。绤,音去逆,是粗葛布。繐,音岁,布细而疏。疏说:绤是葛布,繐是稀疏的布,汉代南阳邓县能制作这种布,当时社会失礼,多崇尚轻细,所以有丧事的人不穿这种衣服。粗衰只用粗葛做衰,用繐布做裳,所以说不是古制。古制指的是周初制定礼制的时候。《檀弓》这一条论述衰裳不合古制。

练,练衣,黄里,縓缘。疏说:练,是小祥祭。小祥祭时戴练冠,穿练中衣,所以叫练。练衣,是指练为中衣;黄里,是指黄为中衣的里子;縓缘,是指縓为浅绛色,缘是指中衣领口及袖口的边缘。里子用黄色而领口边缘用浅绛色,是因为领口边缘在外侧。

鹿裘,横长,袪。疏说:鹿裘,也是小祥祭之后穿的。冬天吉凶场合衣服里子都有皮袍,丧事也同样使用大鹿皮制作,鹿皮颜色近白,与丧事相宜。衡,通横。袪,是袖口边缘。以前已经有皮袍,但短小,到了小祥祭再制作宽大长的,横向宽广而且长,作为袖口。这是新制作的,又增加了这三种做法。

袪裼之可也。疏说:裼,是指在皮袍上面再加衣服。吉时皮袍上面都有裼衣,丧事之后虽然有皮袍,但皮袍上面没有裼衣,到了小祥祭,皮袍既横长又有袖口,所以加裼衣是可以的。详见变除练受服条。这一条论述练衣裳的制度。

右衰裳制

女子子在室为父衰三年。凡是丧服,上身穿的叫衰,下身穿的叫裳,这里只说衰不说裳,因为妇人不区分裳和衰,衰像男子的衰,下摆像深衣,深衣则衰没有带子,下面也没有袖口。疏说:妇人不区分裳,是因为男子区分衣和裳,所以衰缀在衣上,衣统称为衰,所以衰裳都出现。查《周礼·内司服》王后六服都只说衣不说裳,因为连衣裳不分别显示裳,那么这里的丧服也是连裳于衣,衰也缀在衣上而名为衰,所以只称衰没有裳的别称。说衰像男子的衰,妇人衰也如下记所说,凡是衰外削幅以下的制度像男子的衰。说下摆像深衣,像深衣六幅破为十二幅,下宽上窄,下缝齐倍于腰。说深衣则衰没有带子,查下记说衣带下尺,注说衣带下尺是指腰,宽一尺足以遮盖裳的上边缘。现在这里的裳既缝在衣上不见里衣,所以不需要腰带来遮盖裳的上边缘。说又没有衽,又查下记说衽二尺五寸,注说衽是用来遮盖裳的边缘的。那是根据男子阳多变,所以衣裳分别制作,裳又前三幅后四幅,开两边露里衣,所以需要衽属衣两旁垂下来遮盖交接之处。这里下摆像深衣,缝合前后两边不开,所以不需要衽来遮盖。详见《丧服》斩衰章父条。

右妇人衰制

斩衰苴绖。疏说:说苴绖,是指苴麻为首绖、腰绖。传曰:苴绖大搹,去掉五分之一作为带,齐衰的绖是斩衰的带,去掉五分之一作为带,大功的绖是齐衰的带,去掉五分之一作为带,小功的绖是大功的带,去掉五分之一作为带,缌麻的绖是小功的带,去掉五分之一作为带。疏说:士丧礼说苴绖大鬲,下本在左,腰绖小一些,郑注说绖带的差别从此得出,谓子夏说绖带的差别出于士丧之绖,详见首绖章。

疏衰牡麻绖。今案斩衰疏说:说苴绖,是指苴麻为首绖腰绖,此牡麻绖亦谓牡麻为首绖腰绖本章。

小功澡麻带绖。澡者,治去莩垢,不绝其本。疏说:此殇小功章,自上以来皆带在绖下,今此带在绖上者,以大功以上绖带有本,小功以下防本,此殇小功中有下殇小功带不绝本与大功同,故进带于绖上,到文以见重与常例不同。云澡者治去莩垢者,谓以枲麻又治去莩垢使之滑净,以其入轻竟故也。详见丧服本章。

绖杀五分而去一。疏说:绖杀者,案丧服传云首绖大搹去五分一以为带,是首尊而腰卑宜小,故五分而去一,象服数有五也。小记。

公子为其母麻,为其妻葛绖。麻者,缌麻之绖带也,为妻葛

绖带,妻轻详见丧服父在为母条此以上论腰绖所用之才及大小之制】苴绖大鬲下本在左,要绖小焉,散带垂长三尺,牡麻绖右本在上,亦散带垂【苴七如反,鬲音革,又作搹绖大结反苴绖斩衰之绖也,牡麻绖者齐衰以下之绖也疏曰:小敛讫当服未成服之麻也,云亦散带垂者,不言尺寸,亦与苴绖同垂三尺,首绖大鬲,鬲是搤物之称,故据中人一搤而言,大者据大拇指与大巨指搤之,故言大也详见士丧礼】大功牡麻绖,传曰:殇之绖不樛垂,盖未成人也【樛居纠反樛垂者不绞其带之垂】。者杂记曰:大功已上散带。疏曰:凡丧至小敛,皆服未成服之麻,麻绖麻带。大功已上散带之垂者,至成服乃绞之。小功以下初而绞之。今殇大功亦于小敛服麻散垂,至成服后亦散不绞,以示未成人,故与成人异也。详见《丧服本章】大功以上散带【详见《丧服变除】下殇小功带澡麻不絶,本诎而反以报之【澡音早,诎丘勿反。报犹合也。下殇小功本齐衰之亲,其绖带澡率治麻为之,带不絶其本屈而上至要中合而纠之,明亲重也。凡殇散带垂率所律反,又音律纠居黝反,徐居虬反,散先但反。疏曰:澡率治麻为之者,谓戞率其麻使其洁白也。云带不絶其本屈而上至要者,其带本垂,今乃屈所垂散麻上至于要,然后中分麻为两股合而纠之以垂向下也。所以然者,明亲重也。凡殇散带垂者,谓成人大功以下之殇,其殇既轻,惟散麻带垂而下不屈而上纠之,异于下殇小功故也。】小记此以上论腰绖制造之异】斩衰苴绞带,传曰:绞带者,绳带也【绞户交反。疏曰:以绞麻为绳作带,故云绞带也。王肃以为绞带如要绖焉,雷氏以为绞带在要绖之下,言之则要绖五分去一为绞带。详见《丧服本章】疏衰布带【疏曰:布带者,亦象革带,以七升布为之,此即下章带縁各视其冠是也。详见《丧服本章】疏衰期,传曰:齐衰大功冠其受也,缌麻小功冠其衰也,带縁各视其冠【疏曰:带谓布带,象革带者。详见《冠制条】公士大夫之众臣为其君布带【疏曰:其布带则与齐衰同。详见《丧服斩衰章》此以上论绞带之制】斩衰疏衰,既虞卒哭去麻服葛,葛带三重【疏曰:既虞卒哭之带,以葛代麻带,又差小于前,以五分去一,惟有四分见在,三重谓作四股纠之积而相重,四股则三重未受服之前麻带为两股相合。也,此直云葛带三重,则首绖虽葛,不三重也。犹两股纠之也。详见变除、既虞、卒哭受服条】练葛要绖【疏曰:小祥男子去首绖,惟余要葛也。详见练受服条】

译绖带,妻子服丧较轻,详见《丧服·父在为母》条。以上论述腰绖所用材料及大小制度。苴绖的结大如握,绳头在左;腰绖稍小,散开的带子垂下长三尺。牡麻绖绳头在右,也在上面,同样散开的带子垂下。(苴音七如反,鬲音革,又作搹,绖音大结反。苴绖是斩衰之绖,牡麻绖是齐衰以下之绖。疏曰:小敛结束后,应当穿戴尚未成服的麻绖。说“也散带垂下”,虽未言明尺寸,也与苴绖相同,垂下三尺。首绖大如握,鬲是握物的称呼,所以依据中等人的一握而言,大者依据大拇指与食指握之,所以说大。详见《士丧礼》。)大功之牡麻绖,传曰:未成年而死者的绖带不绞结垂下,大概是因为他们尚未成年。(樛音居纠反。樛垂者,不绞结其带之垂下部分。)《杂记》说:大功以上散开带子。疏曰:凡是丧礼至小敛,都穿戴尚未成服的麻,即麻绖麻带。大功以上散开带子垂下的,到成服时才绞结。小功以下一开始就绞结。现在未成年而死的服大功者,也在小敛时穿戴散开的麻带垂下,到成服后也散开不绞结,以显示其尚未成年,所以与成年人不同。详见《丧服本》章。大功以上散开带子。(详见《丧服变除》。)下殇小功的带子用澡麻制成,不断开,绳头弯曲而反折以合拢。(澡音早,诎音丘勿反。报犹合也。下殇小功本是齐衰之亲,其绖带用澡麻整理制成,带子不断开其本,弯曲而上至腰中合拢而绞结,以表明亲属关系重。凡未成年而死者的散带垂下,率音所律反,又音律,纠音居黝反,徐音居虬反,散音先但反。疏曰:澡麻整理制成者,谓刮治其麻使其洁白。说带子不断开其本弯曲而上至腰者,其带本垂下,现在弯曲所垂下的散麻上至腰,然后中分麻为两股合拢而绞结以垂向下。之所以这样,是为了表明亲属关系重。凡未成年而死者的散带垂下者,谓成人大功以下之殇,其殇既轻,只散开麻带垂下而不弯曲而上绞结,不同于下殇小功故也。)《小记》。以上论述腰绖制造之差异。斩衰苴绞带,传曰:绞带者,绳带也。(绞音户交反。疏曰:以绞麻为绳作带,所以说绞带也。王肃认为绞带如腰绖,雷氏认为绞带在腰绖之下,言之则腰绖五分去一为绞带。详见《丧服本》章。)疏衰布带。(疏曰:布带者,也象革带,以七升布制成,此即下章带缘各视其冠是也。详见《丧服本》章。)疏衰期,传曰:齐衰大功冠其受也,缌麻小功冠其衰也,带缘各视其冠。(疏曰:带谓布带,象革带者。详见《冠制》条。)公士大夫的众臣为其君服布带。(疏曰:其布带则与齐衰同。详见《丧服斩衰章》。以上论述绞带之制度。)斩衰疏衰,既虞卒哭去麻服葛,葛带三重。(疏曰:既虞卒哭之带,以葛代麻带,又差小于前,以五分去一,惟有四分见在,三重谓作四股纠之积而相重,四股则三重。未受服之前麻带为两股相合。也,此直云葛带三重,则首绖虽葛,不三重也。犹两股纠之也。详见变除、既虞、卒哭受服条。)练葛腰绖。(疏曰:小祥男子去首绖,惟余腰葛也。详见练受服条。)

右要绖带制【案本朝淳化五年賛善大夫胡旦奏议曰:小记篇有绖带差降之数,斩衰葛带与齐衰初死麻之绖同,故云绖俱七寸五分寸之一。所以然者,就苴绖九寸之中,五分去一,以五分分之,去一分,故云七寸五分寸之一。其带又就葛绖七寸五分寸之一之中,又五分去一,故五寸二十五分寸之十九也。齐衰既虞变葛之时,又渐细降初丧一等,与大功初死麻绖带同,俱五寸二十五分寸之十九也。其带五分首绖去一,就五寸二十五分寸之十九之中,去其一分,故余有四寸一百二十五分寸之七十六也。大功既虞变葛之时,又渐细降初丧一等,与小功初死麻绖同,俱四寸一百二十五分寸之七十六。其带五分首绖又五分去一,就四寸一百二十五分寸之七十六之中,五分去其一分,得三寸六百二十五分寸之四百二十九。小功既虞变葛之时,又降初丧一等,与缌麻初死麻绖同。其带五分首绖去其一,就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中,又五分去其一分,故其余有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分。是缌麻以上变麻服葛之数也。诏五服差降宜依所奏】

妇人之带,牡麻结本【妇人亦有苴绖,但言带者,记其异。此齐衰妇人,斩衰妇人,亦苴绖也。疏曰:知妇人亦有苴绖者,丧服首云苴绖杖,下经男子妇人俱陈,则妇人亦有苴绖。今此经不言妇人苴绖】

【者记其异,谓男子带有散麻,妇人则结。本是其异者云,此齐衰妇人者,以其牡麻宜言,齐衰以下至缌麻皆同牡麻也。云斩衰妇人亦苴绖也者,此亦据带而言,以其带亦名绖。丧服云苴绖杖,郑云麻在首在要皆曰绖,则妇人有苴麻为带绖可知。详见士丧礼上此一条论妇人腰绖之制】妇人葛绖而麻带【疏曰,妇人既虞卒哭,其绖以葛易麻,故云葛绖。带则有除无变,终始是麻,故曰麻带。详见变除既虞卒哭受服条此一条论妇人虞卒哭腰绖之制】

右妇人要绖带制【斩衰妇人苴麻绖,见本篇注疏】

司服:王为三公六卿锡衰,为诸侯缌衰,为士大夫疑衰【君为臣服,吊服也。郑司农云:锡,麻之滑易者,十五升,去其半,有事其布,无事其缕。缌亦十五升,去其半,有事其缕,无事其布。疑衰十四升。▯谓无事其缕,哀在内;无事其布,哀在外。疑之言拟也,拟于吉。易以豉反。去起吕反。疏曰:天子臣多,故三公与六卿同锡衰,诸侯五等同缌衰,大夫与士同疑衰。不见三▯者,与六卿同,又不辨同姓异姓,亦以臣故也。云君为臣服吊服也者,欲见臣为君斩,君为臣无服,直吊服,既葬除之而已。郑注丧服破升皆为登布,八十缕为登,登成也。今云十五升,则千二百缕,去其半则六百缕也。云有事其缕,又有事其布者,皆谓以水濯治,去其垢者也。▯谓疑之言拟也,拟于吉者,以其吉服十五升,今疑衰十四升,少一升而已,故云拟于吉者也。凡吊皆不见妇人吊服者,以妇与夫同,故丧服云:大夫吊于命妇锡衰,命妇吊于大夫锡衰,是妇与夫同。此一条论锡缌疑衰之等】凡弁绖,其衰侈袂【侈吕氏反。袂弥世反。侈犹大也。弁绖服者,吊服也。其衰锡也,缌也,疑也。袂之小者二尺二寸,大者半而益之,则侈袂三尺三寸。疏曰:弁绖者,谓吊服也。其首着弁绖,身着锡衰缌衰疑衰,侈大也。其此等三衰大作其袂。凡常之袂二尺二寸,此等三衰其袂半而益一,袂大三尺三寸也。若士则其衰不侈也,故《周礼》司服有▯端素端,注云:变素服,言素端者,明异制。大夫已上侈之,明士不侈,故称端。杂记。此一条论吊服之制】锡者何也?麻之有锡者也。锡者十五升,抽其半,无事其缕,有事其布,曰锡【谓之锡者,治其布使之滑易也。锡者不治其缕,哀在内也。缌者不治其布,哀在外。易以鼔反。疏曰:但言麻者,以麻表布之缕也。又云锡者十五升抽其半者,以其缕之多少与缌同,详见《补吊服》。大夫吊于命妇,锡衰。传此一条论锡衰之制】

右锡衰缌疑衰之制【妇人吊服,妇与夫同,附见本篇疏】

译右边是腰间绖带的制度【按本朝淳化五年,赞善大夫胡旦上奏议说:《小记》篇中有绖带递减的数目,斩衰的葛带与齐衰初丧时的麻绖相同,所以说绖都是七寸又五分寸之一。之所以这样,是在苴绖九寸之中,五分去掉一分,以五分来分,去掉一分,所以说七寸又五分寸之一。那带子又在葛绖七寸又五分寸之一之中,再五分去掉一分,所以是五寸又二十五分寸之十九。齐衰在既虞变葛的时候,又逐渐变细,比初丧降低一等,与大功初丧时的麻绖带相同,都是五寸又二十五分寸之十九。那带子五分首绖去掉一分,在五寸又二十五分寸之十九之中,去掉它的一分,所以剩下四寸又一百二十五分寸之七十六。大功在既虞变葛的时候,又逐渐变细,比初丧降低一等,与小功初丧时的麻绖相同,都是四寸又一百二十五分寸之七十六。那带子五分首绖又五分去掉一分,在四寸又一百二十五分寸之七十六之中,五分去掉它的一分,得到三寸又六百二十五分寸之四百二十九。小功在既虞变葛的时候,又比初丧降低一等,与缌麻初丧时的麻绖相同。那带子五分首绖去掉一分,在三寸又六百二十五分寸之四百二十九之中,又五分去掉它的一分,所以剩下的有二寸又三千一百二十五分寸之二千九百六十六分。这是缌麻以上变麻服葛的数目。诏令五服的差降应当依照所奏】

妇人的带子,用牡麻结本【妇人也有苴绖,但只说带子,是记录其不同之处。这是齐衰妇人,斩衰妇人,也是苴绖。疏说:知道妇人也有苴绖,是因为《丧服》开头说苴绖杖,下文经文中男子妇人并列陈述,那么妇人也有苴绖。现在经文不说妇人苴绖】

【者记录其不同,是说男子带子有散麻,妇人则结本。这是其不同之处说,这齐衰妇人,因为牡麻适宜这样说,齐衰以下到缌麻都同用牡麻。说斩衰妇人也用苴绖,这也是根据带子来说,因为带子也叫绖。《丧服》说苴绖杖,郑玄说麻在头上在腰间都叫绖,那么妇人有苴麻作为带子绖可知。详见《士丧礼》上这一条论述妇人腰绖的制度】妇人用葛绖而麻带【疏说,妇人既虞卒哭,她的绖用葛替换麻,所以说葛绖。带子则有去除没有变化,始终都是麻,所以说麻带。详见变除既虞卒哭受服条这一条论述妇人虞卒哭腰绖的制度】

右边是妇人腰间绖带的制度【斩衰妇人苴麻绖,见本篇注疏】

司服:君王为三公六卿穿锡衰,为诸侯穿缌衰,为士大夫穿疑衰【君王为臣子服丧,是吊服。郑司农说:锡,是滑易的麻,十五升,去掉一半,加工其布,不加工其缕。缌也是十五升,去掉一半,加工其缕,不加工其布。疑衰十四升。〇说不加工其缕,悲哀在内;不加工其布,悲哀在外。疑是拟的意思,拟于吉。易读作豉。去读作起吕。疏说:天子臣子多,所以三公与六卿同穿锡衰,诸侯五等同穿缌衰,大夫与士同穿疑衰。不见三〇的,与六卿相同,又不分辨同姓异姓,也是因为臣子的缘故。说君王为臣子服丧是吊服,想要表明臣子为君王斩衰,君王为臣子无服,只是吊服,下葬后就除去了。郑注《丧服》破升都作登布,八十缕为登,登成也。现在说十五升,就是一千二百缕,去掉一半就是六百缕。说加工其缕,又加工其布的,都是说用水洗涤整治,去掉污垢。〇说疑是拟的意思,拟于吉,因为吉服十五升,现在疑衰十四升,少一升而已,所以说拟于吉。凡是吊服都不见妇人吊服的,因为妇人与丈夫相同,所以《丧服》说:大夫吊命妇穿锡衰,命妇吊大夫穿锡衰,是妇人与丈夫相同。这一条论述锡缌疑衰的等级】凡是弁绖,它的衰衣宽大袖口【侈读吕氏反。袂读弥世反。侈是大。弁绖服,是吊服。它的衰衣是锡衰,缌衰,疑衰。袖口小的二尺二寸,大的半而益之,那么宽大袖口三尺三寸。疏说:弁绖,是说吊服。它头上戴弁绖,身上穿锡衰缌衰疑衰,宽大。这几种衰衣大作其袖口。凡常的袖口二尺二寸,这几种衰衣其袖口半而益一,袖口大三尺三寸。如果是士则其衰衣不宽大,所以《周礼》司服有〇端素端,注说:变素服,说素端,表明异制。大夫以上宽大,表明士不宽大,所以称端。杂记。这一条论述吊服的制度】锡衰是什么?是麻中有锡的。锡衰是十五升,抽去一半,不加工其缕,加工其布,叫锡【叫锡,是加工其布使之滑易。锡衰不加工其缕,悲哀在内。缌衰不加工其布,悲哀在外。易读作鼔。疏说:只说麻,因为麻表布之缕。又说锡衰十五升抽去一半,因为其缕的多少与缌相同,详见《补吊服》。大夫吊命妇,锡衰。传这一条论述锡衰的制度】

右边是锡衰缌衰疑衰的制度【妇人吊服,妇人与丈夫相同,附见本篇疏】

曾子问曰:「亲迎,女在涂,而壻之父母死,则如之何?」曰:「女改服布深衣,缟緫以趋丧【疏曰:深衣,谓衣裳相连,前后深邃,故曰深衣。详见变除篇】夫子曰:「始死,羔裘、▯冠者易之而已【疏曰:始死则易去朝服,着深衣。详见变除篇,此论始死深衣之服】齐衰大功,冠其受也;缌麻小功,冠其衰也;带縁各视其冠【縁如深衣之縁。疏曰:云縁如深衣之縁者,案深衣目録云:「深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣,有表则谓之中衣。」此既在丧服之内,则是中衣矣。而云深衣,以其中衣与深衣同是连衣裳,其制大同,故就深衣有篇目者而言之。案《玉藻》云:「其为长中继揜尺。」注云:「其为长大中衣,则继袂揜一尺,若今褎矣。」若然,中衣与长衣袂手外长一尺。案《檀弓》云:「练时鹿裘衡长袪。」注云:「袪谓褎縁袂口也。练而为裘,横广之又长之又为袂,则先时狭短无袪可知。」若然,此初丧之中衣縁亦狭短,不得如《玉藻》中衣继揜一尺者也。丧中縁用布,明中衣亦用布。中衣用布虽无明文,亦当视冠。详见冠制条。此论齐衰大功、小功、缌麻初丧中衣之制】公子为其母,麻衣縓縁;其妻,麻衣縓縁【麻衣者,如小功布深衣,为不制衰裳变也。疏曰:云縓縁者,以缯为縓色,与深衣为领縁。云为不制衰裳变也者,以其为深衣,不与丧服同,故云变也。《诗》云:「麻衣如雪。」者,彼麻衣及《礼记·檀弓》云:「子游麻衣」并间传云:「大祥素缟麻衣。」注皆云十五升布深衣,与此小功布深衣异,引之者证麻衣之名同,取升数则异,礼之通例。麻衣与深衣制同,但以布縁之则曰麻衣,以采縁之则曰深衣,以素縁之袖长在外则曰长衣,又以采縁之袖长在衣内则曰中衣。此三者之衣皆用朝服十五升布,六幅分为十二幅而连衣裳袖与纯縁则异。深衣连衣裳而纯以防素纯。曰:长衣有表,则谓之中衣。以此言之,则长衣、中衣皆用素纯。详见《丧服·父在为母》条。此论公子为母妻麻衣之制】大祥素缟麻衣【麻衣十五升布,深衣也。谓之麻者,纯用布,无采饰也。详见《变除·大祥变服》此论大祥麻衣之制】

译曾子问道:“在亲迎娶亲时,新娘还在路上,而新郎的父母去世了,该怎么办?”回答说:“新娘要改穿布制的深衣,用白色的总发带束发,快步前往奔丧。”

孔子说:“刚去世时,穿着羔皮裘、戴着皮冠的人,只需更换衣服即可。齐衰、大功的丧服,戴受服之冠;缌麻、小功的丧服,戴衰服之冠;衣带和衣缘的规格,各自参照所戴的冠。

公子为母亲服丧,穿麻衣,染成浅红色的衣缘;为妻子服丧,穿麻衣,染成浅红色的衣缘。

大祥祭时,穿素缟麻衣。”

右深衣麻衣长衣中衣之制

斩衰苴杖,传曰:“苴杖,竹也;削杖,桐也【疏曰:经惟云“苴杖”,不出杖体所用,故言“苴杖”者,竹也;下章直云“削杖”,亦不辨木名,故因释之云“削杖”者,桐也】疏衰削杖【本章】母为长子削杖【嫌服男子当杖竹也,母为长子服不可以重于子为已小记】杖各齐其心,皆下本【疏曰:云“杖各齐其心”者,杖所以扶病,病从心起,故杖之髙下以心为断也;云“皆下本”者,本根也本章】杖下本,竹桐一也【顺其性也疏曰:云“顺其性也”,谓下其根本,顺木之性士丧记】绖杀五分而去一,杖大如绖【如要绖也要一遥反疏曰:杖大如绖者,谓如要绖也,以其同在下之物故也小记此言杖体所用及大小之制】

  右杖制

斩衰菅屦,传曰:「菅屦者,菅菲也。」外纳【屦九且反。疏曰:周公时谓之屦,子夏时谓之菲。案《士丧礼》屦外纳,郑注云:纳收余也。《丧服本章】记屦外纳【疏曰:此则菅屦也。云外纳者,谓收余末乡外为之,取丑恶不事饰故也】疏衰疏屦,三年,传曰:「疏屦者,藨蒯之菲也【藨皮表反,刘扶表反,蒯古怪反。疏曰:藨是草名。案《玉藻》云:屦蒯席,则蒯亦草类。《本章】疏衰疏屦,期【本章】不杖麻屦【此亦齐衰,言其异于上。《本章】齐衰三月,与大功同者,绳屦【疏曰:大功以上同名重服,故大功与齐衰三月可同绳屦,谓以麻绳为屦。《丧服小记】小功【旧说小功以下吉屦无絇也。疏曰:絇者,案《周礼》屦人职,屦舄皆有絇繶纯。纯者于屦口縁,繶者牙底接处缝中有条,絇者屦鼻头有饰,为行戒。吉时有行戒故有絇,丧中无行戒故无絇,以其小功轻故从吉屦,为其大饰故无絇也。《丧服本章】公士大夫之众臣,为其君布带绳屦,传曰:「绳屦者,绳菲也【绳菲今时不借也。《丧服斩衰条》,此以上八条论屦制轻重之别】练绳屦无絇【絇其俱反。疏曰:绳屦者,谓父丧菅屦,卒哭受齐衰蒯藨屦,至小祥受大功绳麻屦也。无絇者,絇屦头饰也。吉有丧无。《檀弓》。此一条论练屦之制】周礼》屦人掌王及后之服屦,素屦葛屦【屦有絇有繶有纯者饰也。素屦者非纯,吉有凶去饰,言葛屦明有用皮时。疏曰:素屦者大祥时所服,去饰也。葛屦者自赤舄以下,夏则用葛为之,若冬则用皮为之。在素屦下者,欲见素屦亦用葛与皮故也。下经注云散屦与此素屦同,是大祥时,则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而着此素屦,故云非纯吉,言去饰者,经素屦不云絇繶纯,故知去饰无絇繶纯也】辨外内命夫命妇之散屦【散素但反。散屦,亦谓去饰。疏曰:上明王及后等尊者舄屦讫,此明臣妻及嫔以下之屦也】凡四时之祭祀,以宜服之【祭祀而有素屦、散屦者,惟大祥时。疏曰:惟大祥时者,此据外内命夫命妇为王斩衰而言。初死着菅屦,卒哭与齐衰初死同疏屦;既练与大功初死同绳屦;大祥与小功初死同吉屦无絇。是以上经注云非纯吉,故云惟大祥时也。但上经据卑云散,散与素一也。此论大祥素屦、散屦之制。天官】不屦繐屦【缯音嵗。繐屦,丧屦也。缕不灰治曰繐。疏曰:案丧服记云:繐衰四升有半。繐衰既是丧服,明繐屦亦是丧屦。云缕不灰治曰繐者,斩衰冠六升,传云锻而勿友,则繐衰四升半不灰治可知。言此者,欲见大功未可以冠子,恐人以冠子,故于屦末因禁之也。士冠礼此条因冠礼见繐屦之制】

  右屦制

周礼·巾车》王之丧车五乘:木车、蒲蔽、犬▯、尾櫜、疏饰、小服皆疏【乘,绳证反;▯,莫厯反;櫜,沈音羔;刘,姑道反。】木车不漆者,郑司农云:“蒲蔽为蠃兰车,以蒲为蔽。”天子丧服之车,汉仪亦然。犬防以犬皮为覆笭。▯谓蔽车旁御风尘者,犬白犬皮,既以皮为覆笭,又以其尾为戈防之弢。麤布饰二物之侧为之縁。若摄服,云服读为箙。小箙,刀剑短兵之衣。此始遭丧所乘,为君之道尚微备奸臣也。书曰:“以虎贲百人逆子钊”,亦为备焉。蠃,鲁

译以上所述,是深衣、麻衣、长衣、中衣的形制。

斩衰之服配用苴杖。传文说:“苴杖,是用竹子做的;削杖,是用桐木做的。”【疏文说:经文只说“苴杖”,没有指出杖体所用的材料,所以解释说“苴杖”是竹子;下文只说“削杖”,也没有辨别木名,所以顺势解释说“削杖”是桐木。】疏衰之服配用削杖。【本章】母亲为长子服丧用削杖。【担心服男子丧应当用竹杖,但母亲为长子服丧不可以比儿子为自己服丧更重,参见《小记》】杖的长度都齐及胸口,下端都保留根部。【疏文说:说“杖各齐其心”,是因为杖是用来扶持病体的,病从心起,所以杖的高低以心口为界限;说“皆下本”,本指根部。参见本章】杖保留根部,竹杖和桐杖都一样。【顺应木性。疏文说:说“顺其性也”,是指保留根本,顺应树木的本性。参见《士丧记》】绖带比腰宽五分去掉一分,杖的粗细与绖带相同。【如腰绖。腰,读作遥。疏文说:杖大如绖,是指如腰绖,因为它们是同在下身的物品。参见《小记》】以上所述,是杖体所用材料及大小的形制。

以上所述,是杖的形制。

斩衰之服配用菅屦。传文说:“菅屦,是用菅草编成的菲屦。”外纳。【屦,读作且。疏文说:周公时代称为屦,子夏时代称为菲。考察《士丧礼》中屦外纳,郑玄注说:纳是收束余料。参见《丧服》本章】《记》中说屦外纳。【疏文说:这就是菅屦。说外纳,是指收束余料朝向外面制作,取丑陋不讲究装饰之意。】疏衰之服配用疏屦,为期三年。传文说:“疏屦,是用藨草和蒯草编成的菲屦。”【藨,读作表;刘,读作表;蒯,读作怪。疏文说:藨是草名。考察《玉藻》说:屦用蒯席,那么蒯也是草类。参见本章】疏衰之服配用疏屦,为期一年。【本章】不持杖的麻屦。【这也属于齐衰,说明它与上述不同。参见本章】齐衰三月,与大功相同的,用绳屦。【疏文说:大功以上都称为重服,所以大功与齐衰三月可以同用绳屦,即是用麻绳做的屦。参见《丧服小记》】小功。【旧说小功以下用吉屦,没有絇饰。疏文说:絇,考察《周礼》屦人的职责,屦和舄都有絇、繶、纯。纯是屦口的边缘,繶是牙底接处缝中的条带,絇是屦鼻头有装饰,作为行走的警戒。吉时有行走警戒所以有絇,丧中没有行走警戒所以无絇,因为小功较轻所以沿用吉屦,因为是大饰所以没有絇。参见《丧服》本章】公士、大夫的众臣,为他们的君主服丧用布带和绳屦。传文说:“绳屦,是用绳编成的菲屦。”【绳菲,即现在的草鞋。参见《丧服》斩衰条,以上八条论述屦制轻重的区别】练祭时用绳屦,没有絇饰。【絇,读作俱。疏文说:绳屦,是指父丧初用菅屦,卒哭后受齐衰蒯藨屦,到小祥时受大功绳麻屦。无絇,是指絇是屦头的装饰。吉时有,丧时无。参见《檀弓》。这一条论述练屦的形制】《周礼》屦人掌管王及后的服屦,有素屦和葛屦。【屦有絇、有繶、有纯的是装饰。素屦没有纯,吉时有,凶时去掉装饰,说葛屦表明有用皮的时候。疏文说:素屦是大祥时所穿,去掉装饰。葛屦是自赤舄以下,夏天用葛制作,冬天用皮制作。在素屦之下,是想表明素屦也用葛或皮。下文经注说散屦与此素屦相同,是大祥时,即大祥除去衰杖后身穿素缟麻衣而穿此素屦,所以说非纯吉,说去掉装饰,是因为经素屦不说絇繶纯,所以知道去掉装饰没有絇繶纯。】辨别外内命夫命妇的散屦。【散,读作素。散屦,也是指去掉装饰。疏文说:上文说明王及后等尊者的舄屦完毕,这里说明臣妻及嫔以下之人的屦。】凡四季的祭祀,穿着适宜的衣服。【祭祀而有素屦、散屦的,只有大祥时。疏文说:只有大祥时,这是根据外内命夫命妇为王服斩衰而言。初死穿菅屦,卒哭与齐衰初死同穿疏屦;既练与大功初死同穿绳屦;大祥与小功初死同穿吉屦无絇。所以上文经注说非纯吉,所以说只有大祥时。但上文根据卑者说散,散与素是一样的。这里论述大祥素屦、散屦的形制。参见《天官》】不穿繐屦。【缯,读作岁。繐屦,是丧屦。缕不经过灰治称为繐。疏文说:考察《丧服记》说:繐衰四升有半。繐衰既然是丧服,显然繐屦也是丧屦。说缕不灰治曰繐,是指斩衰冠六升,传文说锻而勿友,那么繐衰四升半不灰治可知。说这个,是想表明大功不可以冠子,担心人用冠子,所以在屦末顺便禁止它。参见《士冠礼》】这一条因冠礼而见繐屦的形制。

以上所述,是屦的形制。

《周礼·巾车》记载:王的丧车有五乘:木车、蒲蔽、犬〇、尾櫜、疏饰、小服都粗疏。【乘,读作证;〇,读作厯;櫜,沈音羔;刘,读作道。】木车不漆,郑司农说:“蒲蔽是蠃兰车,用蒲做遮蔽。”天子丧服之车,汉代仪制也是如此。犬防是用犬皮做覆笭。〇是指遮蔽车旁御风尘的,犬白犬皮,既用皮做覆笭,又用其尾做戈防的弢。粗布装饰这两物的侧面作为边缘。如果摄服,说服读为箙。小箙,是刀剑短兵的衣。这是刚遭丧时所乘,为君之道尚微,防备奸臣。《书》说:“以虎贲百人迎接子钊”,也是为此防备。蠃,鲁

火反;刘,音果;笭,力丁反;刘,音汵;弢,吐刀反;縁,悦绢反。疏曰:“云木车不漆者,丧中无饰,后至禫乃漆之。此明木车及下素车等皆未漆也。”先郑云:“谓蠃兰车者,此举汉时有蠃长兰乘不善之车,故举以说之也。”云“犬▯以犬皮为覆笭者”,古者男子立乘,须冯轼,轼上取皮覆之,故云犬▯。▯谓蔽车旁御风尘者,上文重翟、厌翟之等为蔽,皆是御风尘,故知此蔽亦是御风尘也。云“犬白犬皮者”,《士丧记》主人乘恶车,白狗幦是也。云“既以皮为覆笭,又以其尾为戈防之弢者”,明▯与櫜共用,大櫜则弢也。云“麤布饰二物之侧为之縁者”,案《丧服》齐衰已下皆称疏,礼之通例,凡言疏布者,皆据大功布而言。若然,则以八升布为二物之縁也。云“若摄服者”,案《既夕记》云:“贰车白狗摄服。”注云:“摄犹縁也,狗皮縁服,差饰也。”小箙,刀剑短兵之衣者,此小箙即《既夕记》云:“主人乘恶车,白狗幦蒲蔽犬服。”郑彼注云:“笭闲兵服,以犬皮为之。”是也。云“此云遭丧所乘者”,此丧车五乘,贵贱皆同乘之,是以《士丧礼》主人乘恶车,郑注引《杂记》曰:“端衰丧车皆无等。”然则此恶车,王丧之木车也,是其尊卑同也。云“为君之道尚微备奸臣也者”,案《士丧》有犬服,则此小服亦是其常。今言为君之道尚微备奸臣者,此言非为小兵服以戈防人君乃有之,然服备奸臣为尾櫜。戈防而言也。引书曰者,顾命文。彼以成王崩,子钊康王也。康王常在尸,所以为嫡子,故使康王出乡门外,以虎贲百人更以太子之礼迎之,别于庶子。必用虎贲备奸臣者,证人君有戈防,亦是备奸臣】素车棼蔽,犬▯素饰,小服皆素【棼,扶云反。素车以白土垩车也,棼读为薠薠,麻以为蔽,其▯服以素缯为縁。此卒哭所乘,为君之道益着,在车可以去戈防。垩,乌路反,又乌浴反。薠,扶文反。疏曰:郑知素车以白土垩者,《尔雅·释宫》云:「地谓之黝,墙谓之垩,垩谓以白土为饰」,则此素车亦白土为饰可知。云棼读为薠薠,麻者,义取用麻为蔽之意。云其▯服以素缯为縁者,礼之通侧素有二种,其义有色饰者,以素为白土,义有以缯为饰,即以素为缯,故郑释二素以白缯别释之也。云此卒哭所乘者,案《士丧礼》卒哭,丈夫说绖带于庙门外,妇人说首绖,下说带,是卒哭变服即易车。案《丧服·大功章》注云:「凡天子诸侯卿大夫既虞,士卒哭而受服」,此郑云卒哭据士而言也。云为君之道益着,在车可以去戈防者,以经不云尾櫜,明去戈防,故为此解也】薻车薻蔽,鹿浅▯革饰【故书薻作▯,杜子春▯读为华藻之藻。▯谓藻水草苍色,以苍土垩车,以苍缯为蔽也。鹿浅防,以鹿夏皮为覆笭,又以所治去毛者縁之。既练所乘。疏曰:郑为苍色者,且薻之水草见为苍艾色也。云鹿浅▯以鹿夏皮为覆笭者,夏时鹿毛新生为浅毛,故郑云鹿夏皮为覆笭也。云又以所治去毛者縁之者,以经云革饰,皮去毛曰革,故以去毛言之。云此既练所乘者,王丧十三月练,是变除之节,故知此即既练所乘也】駹车雚蔽,然▯髤饰【雚音丸,髤香求反。故书駹作龙,髤为软。杜子春云:龙读为駹,软读为桼垸之桼,直谓髤桼也。▯谓駹车边侧有桼饰也。雚,细苇席也,以为蔽者漆。则成藩,即吉也。然,果然也。髤赤多,黑少之色,韦也。此大祥所乘。软音,次桼音。七垸,胡翫反。疏曰:后郑知駹为边侧之饰者,以下文漆车全有漆,则此时未全为漆,故知駹是边侧少有漆也。云漆则成藩者,下文藩蔽者,因此旧蔽而漆之,则藩者以此为本,故云漆则成藩也。云然果然也者,果然兽名,是以贾氏亦云然兽名也。云髤赤多黒少之色韦也,知色知此者,案下注雀黑多赤少,故知此髤是赤多黒少者也。云此大祥所乘者,以二十五月大祥除服之节,故知此车是大祥所乘也】漆车藩蔽豻▯雀饰【漆车,黑车也。藩,今时小车藩桼席以为之。豻,

译火反;刘,音果;笭,力丁反;刘,音汵;弢,吐刀反;缘,悦绢反。疏说:“经文说‘木车不漆’,是因为丧礼中不尚装饰,直到禫祭时才漆车。这说明木车以及下文提到的素车等都没有漆。”先郑说:“所谓蠃兰车,是举出汉代时有蠃长兰乘坐的不好的车,所以举此来说明。”经文说“犬幦是用犬皮做覆盖笭的”,古代男子站立乘车,需要扶着车轼,在轼上取犬皮覆盖,所以说犬幦。幦是指遮蔽车旁以防御风尘的,上文重翟、厌翟等作为遮蔽,都是用来防御风尘的,所以知道这里的遮蔽也是用来防御风尘的。经文说“犬白犬皮”,《士丧记》中主人乘坐恶车,用白狗皮做幦,就是这个意思。经文说“既用皮做覆盖笭,又用其尾巴做戈防的弢”,说明幦与櫜共用,大櫜就是弢。经文说“用粗布装饰这两物的侧面作为缘”,查《丧服》齐衰以下都称疏,这是礼的通例,凡是说疏布的,都是依据大功布而言。如果是这样,那么就是用八升布做这两物的缘。经文说“如果是摄服”,查《既夕记》说:“贰车用白狗皮摄服。”注说:“摄就是缘,用狗皮缘饰车服,是差等的装饰。”小箙,是刀剑短兵的衣服,这小箙就是《既夕记》所说:“主人乘坐恶车,白狗幦,蒲蔽,犬服。”郑在那里注说:“笭闲兵服,用犬皮做。”就是这个意思。经文说“这里说遭遇丧事所乘坐的”,这丧车五乘,贵贱都同样乘坐,所以《士丧礼》中主人乘坐恶车,郑注引《杂记》说:“端衰丧车都没有等级。”那么这恶车,就是王丧的木车,说明尊卑相同。经文说“为君之道崇尚微备以防备奸臣”,查《士丧》有犬服,那么这小服也是常例。现在说为君之道崇尚微备以防备奸臣,这话不是说为了小兵服以戈防人君才有的,而是说用服防备奸臣,用尾巴做櫜,用戈防来说明。引用《书》的话,是《顾命》的原文。那里因为成王崩逝,子钊是康王。康王常在尸位,所以是嫡子,因此让康王出乡门外,用虎贲百人更以太子之礼迎接他,以区别于庶子。必须用虎贲防备奸臣,证明人君有戈防,也是用来防备奸臣的。素车棼蔽,犬幦素饰,小服皆素【棼,扶云反。素车是用白土垩饰的车,棼读为薠薠,用麻做遮蔽,其幦服用素缯做缘。这是卒哭时所乘坐的,为君之道更加显著,在车上可以去除戈防。垩,乌路反,又乌浴反。薠,扶文反。疏说:郑知道素车是用白土垩饰的,《尔雅·释宫》说:“地谓之黝,墙谓之垩,垩就是用白土做装饰”,那么这素车也是用白土做装饰可知。说棼读为薠薠,麻,是取用麻做遮蔽的意思。说其幦服用素缯做缘,礼的通例素有两种,其义有色饰的,以素为白土,义有用缯做装饰的,即以素为缯,所以郑解释二素,以白缯分别解释。说这是卒哭时所乘坐的,查《士丧礼》卒哭,丈夫在庙门外解下绖带,妇人解下首绖,下面解下带,是卒哭变服就更换车。查《丧服·大功章》注说:“凡天子诸侯卿大夫既虞,士卒哭而受服”,这郑说卒哭是依据士而言的。说为君之道更加显著,在车上可以去除戈防,因为经文不说尾櫜,说明去除了戈防,所以做此解释。】薻车薻蔽,鹿浅幦革饰【故书薻作〇,杜子春〇读为华藻之藻。〇是指藻水草苍色,用苍土垩车,用苍缯做遮蔽。鹿浅幦,用鹿夏皮做覆盖笭,又用所处理去毛的皮革缘饰。这是既练时所乘坐的。疏说:郑说是苍色,且薻的水草呈现苍艾色。说鹿浅幦用鹿夏皮做覆盖笭,夏时鹿毛新生为浅毛,所以郑说鹿夏皮做覆盖笭。说又用所处理去毛的皮革缘饰,因为经文说革饰,皮去毛叫革,所以用去毛来说明。说这是既练时所乘坐的,王丧十三月练,是变除的节令,所以知道这就是既练时所乘坐的。】駹车雚蔽,然幦髤饰【雚音丸,髤香求反。故书駹作龙,髤为软。杜子春说:龙读为駹,软读为桼垸之桼,直说是髤漆。幦是指駹车边侧有漆饰。雚,是细苇席,用来做遮蔽的漆。那么成为藩,就是吉礼了。然,果然也。髤是赤多黑少的颜色,韦也。这是大祥时所乘坐的。软音,次桼音。七垸,胡翫反。疏说:后郑知道駹是边侧的装饰,因为下文漆车全有漆,那么此时未全为漆,所以知道駹是边侧少有漆。说漆则成藩,下文藩蔽,因此旧蔽而漆之,那么藩者以此为本,所以说漆则成藩。说然果然也,果然兽名,所以贾氏也说然兽名。说髤赤多黑少的颜色韦也,知道颜色知道这个,查下注雀黑多赤少,所以知道这髤是赤多黑少的。说这是大祥时所乘坐的,因为二十五月大祥除服之节,所以知道这车是大祥时所乘坐的。】漆车藩蔽豻幦雀饰【漆车,是黑车。藩,是现在小车藩漆席做的。豻,

胡犬。雀,黒多赤少之色韦也。此禫所乘。豻,五旦反。禫,直感反。疏曰:知漆是黒者,凡漆不言色者皆黑,且大夫所乘黒车及篆缦之饰,直得黒名,是凡车皆黒漆也。郑知漆席以为之者,以其席即上文雀上注云漆即成藩是也。云豻胡犬者,谓胡地之野犬。云雀黒多赤少之色韦也者,郑以目验雀头黒多赤少,雀即緅也。此禫所乗者,以二十七月禫祥之节,素缟麻衣而服禫服,朝服綅冠,故知当禫所乗也。案下文大夫乗墨车,士乘栈车,皆吉时所乘之车,既言天子至士丧车五乘,尊卑等,则大夫士禫亦得乘漆车,所以大夫士禫即乘漆车与吉同者,礼穷则同也。春官】主人乘恶车【详见士丧礼拜宾及宾章】端衰丧车皆无等【丧车,恶车也。丧者衣衰及所乗之车,贵贱同。孝子于亲一也。杂记】

译胡犬。雀,是黑色多、红色少的皮革。这是禫祭时所乘坐的车。豻,音五旦反。禫,音直感反。疏解说:知道漆是黑色的,凡是漆不说明颜色的都是黑色,况且大夫所乘坐的黑色车以及篆缦的装饰,只得到黑色的名称,可见所有的车都是黑色漆。郑玄知道是用漆席来制作的,因为席就是上文雀字上面注释所说的“漆即成藩”。说豻是胡犬,是指胡地的野犬。说雀是黑色多、红色少的皮革,郑玄通过观察雀头黑色多、红色少,雀就是緅色。这是禫祭时所乘坐的,因为二十七月禫祭的时节,穿着素缟麻衣而服禫服,朝服綅冠,所以知道是禫祭时所乘坐的。考察下文大夫乘坐墨车,士乘坐栈车,都是吉时所乘坐的车,既然说从天子到士丧车有五种,尊卑有别,那么大夫和士在禫祭时也可以乘坐漆车,所以大夫和士在禫祭时乘坐漆车与吉时相同,是因为礼制到了尽头就相同了。《春官》主人乘坐恶车【详见《士丧礼》拜宾及宾章】端衰丧车都没有等级【丧车,就是恶车。丧者所穿的衰衣以及所乘坐的车,贵贱相同。因为孝子对于亲人是一样的。《杂记》】

右丧车之制

  仪礼经传通解续卷十

  钦定四库全书

  仪礼经传通解续卷十一

  宋 黄干 撰

  丧服义十一 丧礼九

  补

凡礼之大体,体天地,法四时,则隂阳,顺人情,故谓之礼。訾之者,是不知礼之所由生也【訾,徐音紫,一音才斯反。礼之言体也,故谓之礼,言本有法则而生也。口毁曰訾。疏曰:此论丧之大体,有四种之制。体天地者,言礼之大纲之体,体于天地之间所生之物。言所生之物皆礼以体定之。法四时,则隂阳顺人情者,下文所云是也。以其无物不体,故谓之礼。故注云礼之言体也。若訾毁不信礼之人,是不识知礼之所由生也,言不知礼之有法则也】夫礼,吉凶异道,不得相干,取之隂阳也【吉礼、凶礼异道,谓衣服、容貌及器物也】丧有四制,变而从宜,取之四时也。有恩,有理,有节,有权,取之人情也。恩者,仁也;理者,义也;节者,礼也;权者,知也。仁义礼知,人道具矣【取之四时,谓其数也;取之人情,谓其制也。疏曰:丧有四制,变而从宜者,言门内主恩,若于门外则变而行义,尊卑有定,礼制有恒,以节为限,或有事故不能备礼,则变而行权,是皆变而从宜,取人情也】其恩厚者,其服重,故为父斩衰三年,以恩制者也【为,于伪反。服莫重斩衰也。疏曰:父最恩深,故特以父而言之,其实门内诸亲为之着服,皆是恩制也】门内之治,恩揜义;门外之治,义断恩。资于事父以事君,而敬同。贵贵,尊尊,义之大者也。故为君亦斩衰三年,以义制者也【治,直吏反;揜,于检反;断,丁乱反。资,由操也。贵贵,谓为大夫、君也;尊尊,谓为天子、诸侯也。疏曰:此四制之中,义制也。门内之治,恩揜义者,以门内之亲恩情既多,得行私恩,不行公义,若《公羊传》云有三年之丧,君不呼其门是也。门外之治,义断恩者,门外谓朝廷之间,既事公朝,当以公义断絶私恩,若《曾子问》父母之丧,既卒哭,金革之事无辟是也。资于事父以事君而敬同者,言操持事父之道以事于君,则敬君之礼与父同。贵贵谓大夫之臣事大夫为君者也。大夫始入尊境,则是贵也。此臣尽敬此君,故云贵贵也。尊尊谓天子诸侯之臣事天子诸侯为君者也。天子诸侯同为南靣,则是尊也。此臣极敬此君,故曰尊尊也。虽复大夫与王侯有异,而其臣敬不殊,故竝云义之大者也。故为君亦斩衰三年,以义制者也】三日而食,三月而沐,期而练,毁不灭性,不以死伤生也。丧不过三年,苴衰不补,坟墓不培,祥之日鼓素琴,告民有终也,以节制者也。资于事父以事母,而爱同。天无二日,土无二王,国无二君,家无二尊,以一治之也。故父在为母齐衰期者,见无二尊也【期音基,苴七余反,坟扶云反,培步回反,徐扶夹反,齐音咨,见贤遍反食,食粥也。沐谓将虞祭时也。补培犹治也。鼓素琴,始存乐也。三年不为乐,乐必崩。疏曰:此四制之中节制也。苴麻之衰虽破不补,一成丘陵之后不培益其土。大祥之日得鼔素琴,此教其民哀有终极也。自此以上皆节制之事,从此以下更申明节制,欲尊归其一,故更明无二尊之理。资于事父以事母而爱同者,言操持事父之道以事于母而恩爱同。恩爱虽同,而服乃有异,以不敢二尊故也。故以天无二日及家无二尊之等明,皆归于一以治理之也。沐谓将虞祭时者,杂记云非虞袝练祥无沐浴于祥日而鼓素琴,始存省此乐县而作乐在既禫之后】杖者何也?爵也。三日授子杖,五日授大夫杖,七日授士杖。或曰担主,或曰辅病。妇人童子不杖,不能病也。百官备,百物具,不言而事行者,扶而起;言而后事行者,杖而起;身自执事而后行者,靣垢而已。秃者不髽,伛者不袒,跛者不踊,老病不止酒肉。凡此八者,以权制者也【担是艳反,又食艳反,又余堑反,垢音苟,秃吐木反,髽侧▯反,伛纾主反,袒徒旱反,跛彼我反五日七日授杖,谓为君丧也;扶而起,谓天子诸侯也;杖而

译右丧车之制

仪礼经传通解续卷十

钦定四库全书

仪礼经传通解续卷十一

宋 黄干 撰

丧服义十一 丧礼九

补

大凡礼的根本原则,是效法天地,取法四季,遵循阴阳,顺应人情,所以称之为礼。诋毁礼的人,是不了解礼产生的根源。礼,吉礼和凶礼遵循不同的原则,不能相互混淆,这是取法于阴阳。丧礼有四种制度,根据情况变化而适宜,这是取法于四季。有恩,有理,有节,有权,这是取法于人情。恩,就是仁;理,就是义;节,就是礼;权,就是智。仁义礼智,做人的道理就完备了。恩情深厚的,丧服就重,所以为父亲服斩衰三年,这是以恩制定的。家门内的治理,恩情掩盖义理;家门外的治理,义理断绝恩情。凭借侍奉父亲的方法来侍奉君主,敬意是相同的。尊重尊贵的人,尊崇至尊的人,这是义理中最大的。所以为君主也服斩衰三年,这是以义制定的。三天后进食,三个月后洗头,一年后进行练祭,哀毁但不毁灭本性,不因为死者而伤害生者。丧期不超过三年,苴麻的丧服破了不补,坟墓不再培土,祥祭那天弹奏素琴,告诉百姓丧期有终结,这是以节制定的。凭借侍奉父亲的方法来侍奉母亲,爱心是相同的。天上没有两个太阳,地上没有两个帝王,国家没有两个君主,家里没有两个至尊,用统一的原则来治理。所以父亲在世时为母亲服齐衰一年,是为了体现没有两个至尊。

什么是丧杖?是地位的象征。三天后授予儿子丧杖,五天后授予大夫丧杖,七天后授予士丧杖。有人说丧杖是用来担着灵柩的,有人说丧杖是用来辅助病人的。妇女和儿童不持丧杖,因为他们不能承受哀毁之病。百官齐备,百物具足,不说话事情就能办成的,扶着丧杖就能起来;说了话事情才能办成的,拄着丧杖才能起来;亲自处理事情后才能办成的,只是面色憔悴罢了。秃头的人不结发髽,驼背的人不袒露上身,跛脚的人不跳跃踊,年老有病的人不停止饮酒吃肉。这八种情况,都是以权变制定的。