九针论篇第七十八

译《九针论篇》第七十八。黄帝说：我从先生那里听到的九针理论，内容广博而繁多。我仍然不能完全明白，冒昧请问九针是怎样产生的？又是依据什么来命名的？岐伯说：九针是天地的大数，从一开始，到九结束。所以说，一是取法于天，二是取法于地，三是取法于人，四是取法于四时，五是取法于五音，六是取法于律，七是取法于星辰，八是取法于八风，九是取法于九野。黄帝说：九针怎样与九这个数相应呢？岐伯说：圣人推演天地之数，从一到九，所以建立九野；九乘九得到八十一，用来推演黄钟之数，九针也以此与数相应。一，代表天。天，代表阳。五脏中与天相应的是肺；肺是五脏六腑的覆盖。皮肤与肺相合，属于人体的阳。因此为它制作针具时，必须把针头做大、针尖做尖，使针不能深入，从而使阳气外出。二，代表地。人体与土相应的是肌肉。因此为它制作针具时，必须使针身像竹筒一样中空，使针尖圆钝，让针不能损伤肌肉的纹理；一旦损伤，气就会耗竭。三，代表人。人体之所以能够形成生命，依靠的是血脉。因此为它制作针具时，必须使针身粗大、针尖圆钝，以便按压脉部而不使针陷入，从而使正气到达，并使邪气单独排出。四，代表四时。所谓四时，是指四时八方之风侵入经络而停留，形成瘤病。因此为它制作针具时，必须使针身像竹筒一样中空、针尖锋利，使它能够泄出热邪和血液，使顽固的病邪得到消尽。五，代表音。所谓音，是指冬夏的分界，以子、午为界。阴阳相互分离，寒热相互争斗，两种气相互搏结，就会合并形成痈脓。因此为它制作针具时，必须使针尖像剑锋一样，以便刺取大量脓液。六，代表律。所谓律，是调和阴阳和四时，并使它们与十二经脉相合。虚邪侵入经络，就会形成突然发作的痹病。因此为它制作针具时，必须使针尖像牦牛毛一样尖，同时圆润而锋利，针身中部略粗，以便刺取突然聚集的邪气。七，代表星。所谓星，是指人的七窍。邪气侵入经脉而形成疼痛痹证，并停留在经络之中。所以制作这种针时，要使针尖像蚊〔原文“蚊升(上亡下虫)”字样疑为虫类名称，字形有误〕的口器一样尖锐；进针要安静而缓慢，针尖稍微停留较久，使正气因此得到固守，邪气和正气一同被引出，出针后还要调养正气。第八种，象征风。所谓风，指人体四肢的八个关节。八方不合时令的虚风，以及八种风邪侵入人体后，深藏在骨骼接合处、腰脊关节和腠理之间，就会形成深部痹证。所以制作这种针时，必须使针身较长、针锋尖锐，才可以刺取深处的邪气和远处的痹证。第九种，象征九野。所谓九野，指人体关节接合处以及皮肤之间的部位。淫邪之气流窜充溢于人体，如同风水病的形状而流动，却不能通过大的关节和重要关节。所以为此制作的针，要使大小像铤，针锋稍微圆钝，用来刺取不能通过关节的大邪气。黄帝说：针的长短有一定的规格吗？岐伯说：第一种叫镵针，仿照巾针制作，针末去掉一寸半后使其突然变尖，长一寸六分，主治头部和身体的热病。第二种叫圆针，仿照絮针制作，针身制成筒状，针锋制成卵圆形，长一寸六分，主治分肉之间的气病。第三种叫鍉针，仿照黍粒、粟粒的尖端制作，长三寸半，主要用来按压经脉、取得正气，使邪气排出。第四种叫锋针，仿照絮针制作，针身呈筒状，针末尖锐，长一寸六分，主治痈肿热盛并需放血的病证。第五种叫铍针，仿照剑锋制作，宽二分半，长四寸，主治大痈脓成、寒热二邪相争的病证。第六种叫圆利针，仿照牦针制作，针末稍大，针身反而较小，使其可以深刺，长一寸六分，主治痈肿和痹证。第七种叫毫针，仿照

译毫毛制作，长一寸六分，主治寒热、疼痛、痹证在络脉中的病证。第八种叫长针，仿照綦针制作，长七寸，主治深处的邪气和远处的痹证。第九种叫大针，仿照锋针制作，针锋稍微圆钝，长四寸，主治大邪气不能通过关节的病证。九种针的形制已经说明完了。这就是九针大小、长短的制作规格。〔“寤”同“悟”。〕 〔“鍉”读作“时”。〕 〔“深内”的“内”同“纳”。〕 〔马莳说：这里讲的是九针为什么对应天地之数，以及九针大小、长短的制作方法。〕 九针对应天地的大数：第一针取法于天，第二针取法于地，第三针取法于人，第四针取法于四时，第五针取法于五音，第六针取法于六律，第七针取法于七星，第八针取法于八风，第九针取法于九野。圣人正是依据天地之数从一到九的次序，把天下划分为九野；如果九乘九，就是八十一，这也正是黄钟之数。九针用来对应这些数，所以制作成九种针。第一种针对应天。天属阳，与天相应的人体脏腑只有肺；肺是五脏的华盖，皮肤又与肺相合，是人体的阳分。因此制作这种针时，针头要大，象征天的阳气；针末要尖，使它不能刺得太深，从而使阳气外出。所以下文说第一种是镵针，仿照巾针制作；针头虽大，但在接近针末的一寸半左右逐渐变尖，长一寸六分，主治头部和身体的热病，正是为了使阳气 ಹೊರ出。第二种针对应地。地属于土，人体与土相应的只有肌肉。因此制作这种针时，针身虽然呈筒状，针末却要圆钝，使它不会损伤肌肉的分理，从而使邪气得以耗尽。所以下文说第二种是圆针，仿照絮针制作，针身呈筒状，针锋呈卵圆形，长一寸六分，主治分肉之间的气病。第三种针对应人。人之所以形成身体并得以生存，依靠的只有血脉。因此制作这种针时，针身要较粗大，针末要圆钝，使它可以按压经脉而不至于陷入其中，以使正气恢复，只让邪气排出。所以下文说第三种是鍉针，仿照黍粒、粟粒的尖端制作，长三寸半，主治按压经脉、取得正气，使邪气排出。第四种针对应四时。四时有八风，八风侵入经络后就会成为瘤病；“瘤”就是停留，也就是顽固不愈的病。因此制作这种针时，针身必须呈筒状，针末必须尖锐，使它可以泄去热邪、放出瘀血，使顽固的病邪得以耗尽。所以下文说第四种是锋针，仿照絮针制作，针身呈筒状，针末尖锐，长一寸六分，主治痈肿热盛并放血的病证。第五种针对应五音。五音主宰冬夏的分界，以子、午划分。之所以会形成这种病，是因为阴阳分离，寒热相争，二气相互搏结，合并成为痈脓。因此制作这种针时，要使针末像剑锋一样，可以刺取大脓。所以下文说第五种是铍针，仿照剑锋制作，宽二分半，长四寸，主治大痈脓成、寒热二邪相争的病证。第六种针对应六律。六律用来调和阴阳和四时，并与人体十二经脉相合；虚邪侵入经络后会形成暴发性的痹证。因此制作这种针时，针尖必须像牦毛一样，既圆又尖，针身中部稍微粗大，用来刺取这种突然聚集的邪气。所以下文说第六种是圆利针，仿照牦针制作，针末稍大，针身反而较小，使它可以深刺；针长一寸六分，主治痈肿和痹证。第七种针对应七星。因为天上有七星。人体有七窍，邪气侵入后就会停留在经络中，形成疼痛和痹证。因此制作这种针时，要使针尖像蚊〔原文“蚊(上亡下虫)”字样疑为虫类名称，字形有误〕的口器一样尖；进针安静而缓慢，针尖稍微停留较久，使正气因此恢复。邪气虽然随之排出，也要在出针后调养正气，不使正气向外泄散。所以下文说第七种是毫针，仿照毫毛制作，长一寸六分，主治寒热、疼痛、痹证在络脉中的病证。第八种针对应八风。人体的手足各有股肱和关节，共计八处。八方不合时令的虚风，也就是八风侵伤人体后，会深入骨骼接合处、腰脊、关节和腠理之间，形成

译深部痹证。因此制作这种针时，针身必须较长，针末必须尖锐，才可以刺取深处和远处的痹证。所以下文说第八种是长针，仿照綦针制作，长七寸，正是用来刺取深处和远处的邪气、痹证。第九种针对应九野。人体关节接合处和皮肤之间，类似土地的九野；淫邪之气流窜于人体，如同风水病的形状，却不能通达关节和大的关节。因此制作这种针时，要使针身较小而形状可以较大，像铤一样，针锋稍微圆钝，用来刺取不能通过关节的大邪气。所以下文说第九种是大针，仿照锋针制作，针锋稍微圆钝，正是用来刺取不能通过关节的大邪气。张志聪说：本篇论述九针的大道，说明它与天地的大数相应，并将这种对应落实到人体；人的形体与天地阴阳相应，也与针法相合。天地人是三才之道。天地的大数从一开始，到三而成；三再乘三成为九，九再乘九，得到八十一，以此建立黄钟之数。肺属金，位置高而尊贵，是五脏六腑的覆盖，所以与天相应的是肺。脾属土，在体表主要主管肌肉，所以与土相应的是脾。血脉是人体的神气，因此人体能够形成生命，靠的就是血脉；经络从四肢发出，与一年十二个月相应，所以又与四时和八风相合。七窍位于头面上部，所以与天上的七星相应。骨骼有八个关节，所以对应八方的风。九野，在天上是星宿分野，在地上是九州，在人体则是头首、胸膺、咽喉、手、足、腰和胁。所以说，人体的气通行于九州、九窍，都与天相通。这种针刺之道与天地相通，各有各的形制，也各有各的用途。人体的血气稍有停滞，就会成为痹证或痈肿，因此九针都可以用来调取气、治疗痹证和痈肿。黄帝说：我想听听人体形体怎样对应九野？岐伯说：请允许我说明人体形体与九野相应的情况。左足对应立春，所对应的日子是戊寅、己丑。左胁对应春分，所对应的日子是乙卯。左手对应立夏，所对应的日子是戊辰、己巳。胸膺、咽喉、头颈对应夏至，所对应的日子是丙午。右手对应立秋，所对应的日子是戊申、己未。右胁对应秋分，所对应的日子是辛酉。右足对应立冬，所对应的日子是戊戌、己亥。腰、臀部和下部孔窍对应冬至，所对应的日子是壬子。六腑以及膈膜以下的三脏对应中央之州；这是大禁之处。大禁的日子，是太乙所在的日子，以及各个戊日、己日。以上九个部位和日期，都应当仔细观察八正所在的方位及其所主的身体左右、上下部位。若身体有痈肿而想治疗，不要在与病位相应的日期切开排脓治疗，这叫作天忌日。〔马莳说：这里讲的是人体形体对应九野，以及应当了解的天忌日。〕 人的左胁对应春分，乙卯日属木而居东方左侧，所以与左胁相应。右胁对应秋分，辛酉日属金而居西方右侧，所以与右胁相应。胸膺、咽喉、头颈对应夏至，丙、丁日属火而居南方，所以与这些部位相应。腰、臀部和下部孔窍对应冬至，壬子日属水而居北方，所以与这些部位相应。左足对应立春，以戊寅、己丑日相应；这是因为戊己主土而兼属四方，寅、丑位于东北方。右足对应立冬，以戊戌、己亥日相应；这是因为戊己主土而兼属四方，戌、亥对应西北方。左手对应立夏，以戊辰、己巳日相应；这是因为戊己主土而兼属四方，辰、巳对应东南方。右手对应立秋，以戊申、己未日相应；这是因为戊己主土而兼属四方，申、未位于西南方。六腑和膈膜以下的脾、肝、肾三脏对应中央之州，这也是大禁之处。大禁在各个戊日、己日；太乙所在的日子，例如冬至居于叶蛰、立春居于天留、春分居于仓门、立夏居于阴洛等日子，也应当禁忌。以上九种情况，都要仔细观察八正所在的方位及其所主的身体左右、上下部位。假如想治疗身体的痈肿，不要在与病位相应

译的日期切开排脓治疗；这就是天忌日，不可以轻易触犯。〔张志聪说：九野，就是九州的分野。〕 按照星书，立春对应天文中的箕、尾分野和《禹贡》的冀州区域；春分对应心、房分野和徐州区域；立夏对应翼、轸分野和荆州区域；夏至对应井、鬼分野和雍州区域；立秋对应参、井分野和梁州区域；秋分对应奎、娄分野和兖州区域；立冬对应危、室分野和青州区域；冬至对应牛、斗分野和扬州区域；中央之州对应张、柳分野和豫州区域。大地有九野、九州，人体有九窍、九脏，都向上与天气相通，因此人体形体对应九野，并与天的四时八节相合。手足以戊己为主，是因为土对应四肢。一年过半以后，由天气主管。一年未过半以前，由地气主管。胸膺、咽喉、头颈对应夏至，是因为人体上半部属于阳。腰、臀部以下对应冬至，是因为人体下半部属于阴。丙午属火，所以主管夏季。壬子属水，所以主管冬季。胁部是内外气机出入的枢纽，所以与春分、秋分二分相应。这是因为春季阳气向上、阴气向下，秋季阴气向上、阳气向下。乙卯属木，主管东方，所以相应的日子是乙卯。辛酉属金，主管西方，所以相应的日子是辛酉。六腑和膈膜以下的三脏位于身体的中部而偏下，所以对应地的中央之州。所谓太乙所在的日子，是指太乙移动宫位、出游的那一天，也就是太乙暂居中宫的那一天。八正，是八方的正位，用来观察八方不合时令的虚邪是否按时到来。所谓相应的日子，是指太乙所在的日子以及各个戊日、己日。以上九种日子，都叫作天忌日。王子律说：按照《遁甲经》所说，六个戊日是天门，六个己日是地户，所以称为天忌日。卢良侯说：肺对应天，心对应太阳，所以只有膈膜以下的三脏对应地。倪仲玉说：气由下向上运行，所以左足对应立春。右足对应立冬，是因为气又回归于下部。身体安逸而心志劳苦，病变发生在脉，治疗宜用灸法和针刺。身体劳苦而心志安逸，病变发生在筋，治疗宜用熨法和导引。身体安逸而心志也安逸，病变发生在肌肉，治疗宜用针和砭石。身体劳苦而心志也劳苦，病变发生在咽喉干渴，治疗宜用甘味药物。身体经常受到惊恐，筋脉不通，病变表现为麻木不仁，治疗宜用按摩和醪药。这就是形体方面的情况。〔马莳说：这里讲的是疾病由于形体和心志的劳苦、安逸不同，治疗方法也各不相同。〕 形体在外，心志在内。有的人外在形体虽然安逸，内在心志却劳苦；心志属于心，心与脉相合，所以病变在脉，应当酌情采用灸法和针刺治疗。有的人外在形体不得安逸，而内在心志却安乐；筋因劳累而受伤，所以病变发生在筋，应当用火熨和导引治疗。有的人外在形体安逸，内在心志也安乐，于是血气凝滞，病变发生在肌肉，应当用针和砭石治疗。有的人外在形体已经困苦，内心情志也苦闷，于是血气枯竭焦灼，疾病发生在咽喉狭窄处，应当用甘味、调和的药物治疗。有的人形体承受劳苦，又屡屡受到惊吓恐惧，筋和血脉都不能畅通，于是患病而成为麻木不仁；所谓不仁，就是痛痒都感觉不到，应当兼用按摩和药酒治疗。这些都是五种形体和五种情志所受疾病的情况。张志聪说：这里说的是人的身份有贵贱、品行有君子小人之不同，形体和情志有偏于困苦或偏于快乐的差异，所以治疗方法也应当专守相应原则，不可失误。富贵之人形体安逸而心志劳苦，乡村之人形体劳苦而心志安乐。形体安逸的人四肢不活动，血气就会滞留不畅，所以应当用灸刺来疏通血脉。形体劳苦的人筋骨已经劳损，所以应当用熨法和导引法治疗，使筋脉舒展。形体安逸、心志也安乐的人，心胸宽广、身体肥胖，所以应当用针和砭石疏通其气。情志，是内心所发

译出的活动。咽喉是胃腑的门户，而胃主管肌肉形体；“喝”应当作“骨曷”，“骨曷”就是骭，是遮蔽心脏的骨，内里与心脏相应。所以形体和情志都困苦的人，疾病发生在咽和“骨曷”部位。这种病属于不足，因此应当用甘味药来调养。惊会损伤心和肝，恐会损伤肾；因此形体屡受惊恐，筋脉就会不通，营气不能运行，便成为麻木不仁。这种病因在内，所以应当用按摩和醪药治疗，这就是所说的五种形体和情志。五脏之气：心主噫气，肺主咳嗽，肝主语声，脾主吞咽，肾主呵欠。马莳说：这里说的是五脏之气所导致的疾病。《三部九候论》说：心表现为噫气；《脉解篇》说：所谓气向上走到心而成为噫气，是阴气旺盛而向上走入阳明，阳明经络又与心相连，所以气向上走到心而成为噫气。本经《口问篇》中黄帝说：人打嗝，是哪一种气使他这样？岐伯说：寒气停留在胃中，逆乱之气从下向上散行，又返回胃中而排出，所以形成噫气。既说心主噫气，又说寒气停留在胃中，正是因为心气主噫气，而胃中又有寒气，所以噫气随着胃气转动而出现。至于本经《经脉篇》论述脾病时，也说脾病容易噫气，大概脾胃的疾病没有差别。《素问·阴阳应象大论》说，肺在异常变化中表现为咳嗽，所以肺主咳嗽。《素问》又说肝在声音上表现为呼喊；这里说“语”，是因为前者说的是声音，后者说的是疾病表现。吞，是把食物咽下去；不过在患病时，气也能使人出现吞咽动作。欠，是张开嘴转换气息，也就是打呵欠。本经《口问篇》中黄帝问：人打呵欠，是哪一种气使他这样？岐伯回答：卫气白天运行在阳分，半夜就运行到阴分。阴主夜，夜间人要睡卧；阳主向上，阴主向下。因此阴气积聚在下，阳气还没有完全消尽，阳气牵引着向上，阴气牵引着向下，阴阳相互牵引，所以频频打呵欠。这是阴阳上下运行的情况。张志聪说：以下说明九针的道理，还应当了解五运六气的精微变化，并把它们与人的五脏六腑和十二经脉相合起来。噫气，是中焦之气向上逆行。本经说，阴阳上下相互牵引，所以频频打呵欠；应当泻足少阴，补足太阳。这是因为肾气向上逆行，想要被牵引向下，于是形成呵欠。六腑之气：胆表现为发怒，胃气上逆表现为呃逆，大肠和小肠表现为泄泻，膀胱失去约束表现为遗尿，下焦水液泛溢表现为水病。马莳说：这里说的是六腑之气所导致的疾病。《阴阳应象大论》说：肝在情志上表现为怒。这里说胆表现为怒，是因为肝和胆互为表里。胃气上逆而出现呃逆，是因为胃是水谷汇聚之海，只有胃气不调和，气才会上逆。按《灵枢·口问篇》中岐伯说：食物进入胃后，胃气向上输注到肺；如果原有的寒气与新进入的谷气一起返回胃中，新旧之气相互扰乱，正气与邪气相互攻争，气相合并而逆乱，又从胃中吐出，所以形成呃逆。大肠和小肠表现为泄泻，是因为大肠是传导之腑，小肠是接受和盛纳之腑；如今受盛之气已经虚弱，传导之职又不能约束，所以形成泄利的症状。膀胱失去约束，就会遗尿。《素问·灵兰秘典论》说：膀胱是管理州都的官，津液藏在其中，经过气化才能排出。《脉要精微论》又说：小便不能停止，是膀胱不能贮藏水液。如今膀胱之气不足，不能贮藏水液，所以出现这样的遗尿。下焦水液泛溢而成为水病；这里说的下焦，就是《营卫生会篇》所说的上焦、中焦、下焦中的下焦。下焦之气不足，所以水液泛滥溢出而形成水病。王子律说：胆是主管公正决断的官，决断由它发出，所以气上逆就会表现为发怒。下焦如同沟渠，是水道排出的地方；发病时反而水液泛溢，便形成水病。五味：酸味进入肝，辛味进入肺，苦味进入心，甘味进入脾，咸味进入肾，淡味进入胃，这

译就叫五味。马莳说：这里说的是五味分别进入五脏。张志聪说：伯高说，胃是五脏六腑之海，水谷都进入胃中；五脏六腑都从胃得到气，五味各自进入它所喜爱的脏腑。谷气和津液运行之后，营气和卫气就大为畅通，并依次向下传送。王子律说：淡味附属于甘味，所以淡味进入胃。五并：精气并入肝就产生忧，并入心就产生喜，并入肺就产生悲，并入肾就产生恐，并入脾就产生畏，这就是说五脏的精气合并于相应脏器。马莳说：这里说的是五脏精气合并到本来虚弱的脏器。《阴阳应象大论》说：肝在情志上表现为怒，心表现为喜，肾表现为恐。如今肝虚，其他脏器的精气得以并入肝，就表现为忧。肝本来在情志上表现为怒，这里却说忧，是因为肺气乘入肝的缘故。心虚而其他脏器的精气得以并入，就表现为喜；喜本来就是心所主的情志，但喜过度也会成为疾病。肺虚而其他脏器的精气得以并入，就表现为悲。肺在情志上本来主忧，这里说悲，是因为忧愁过度就会转为悲伤。肾虚而其他脏器的精气得以并入，就表现为恐；脾虚而其他脏器的精气得以并入，就表现为畏。脾在情志上本来主思，这里说畏，是因为思虑过度就会使畏惧之情胜出。这就是五脏之气虚弱而彼此相互并入的情况。王子律说：肺在情志上多表现为忧，精气并入肝而产生忧，是克制肝的气乘虚而入。阳气多就多喜，心是属阳的脏器，精气并入心，所以表现为喜。经典说，神气有余就会不停地笑，说的就是这种情况。精气并入肺，肺气上举而津液向上溢出；津液上溢，就会流泪而表现为悲伤。肾在情志上主恐，五脏精气并入肾，其中有克制肾的气乘入，也有肾所不能胜的气反过来欺侮它，所以表现为恐。土气灌注到四脏，而四脏的精气反过来并入脾，所以表现为畏惧。这是由于某一脏的脏气虚弱，其他脏器的精气并入其中，因而都成为疾病。《阴阳应象论》说：心在情志上主喜，喜过度会损伤心；肾在情志上主恐，恐过度会损伤肾。这是因为情志有余而成为疾病，过度和不足一样都会造成问题。五恶：肝厌恶风，心厌恶热，肺厌恶寒，肾厌恶燥，脾厌恶湿；这是五脏之气所厌恶的邪气。马莳说：这里说的是五脏所厌恶的邪气。肝属厥阴木，其性质与风气相通；感受风邪就会损伤筋，所以厌恶风。心属少阴火，其性质与暑热之气相通；受到热邪就会损伤脉，所以厌恶热。肺属手太阴金，其性质本来偏寒，所以厌恶寒。肾属足少阴水，其性质喜欢滋润，所以厌恶干燥。脾属足太阴土，其性质喜欢干燥，所以厌恶湿。王子律说：肝厌恶风，心厌恶热，脾厌恶湿，是因为它们厌恶本气过盛。肺属于清肃之金，所以厌恶寒。肾是属水的脏器，所以喜欢滋润而厌恶干燥。这是因为五行运行的道理是相互制约而生成变化，所以各自有所喜爱，也各自有所厌恶。五液：心主汗，肝主泪，肺主涕，肾主唾，脾主涎；这是五脏所产生的五种液体。马莳说：这里说的是五脏各有其所主的液体。王子律说：水谷进入口中，滋味有五种，津液各自循着相应的道路运行；五脏接受水谷的津液，津液濡润并流注到外部孔窍，这就是五液。津液承受心神的作用而化为赤色的血，血的液体就是汗，所以心主汗。鼻是肺的窍，眼是肝的窍，口是脾的窍；这三脏的液体各从本脏的孔窍流出，分别成为涕、泪和涎。廉泉、玉英，是上部液体运行的通道。肾的液体沿任脉向上，从舌下流出，所以肾主唾。又说，肾是水脏，接受五脏的精并加以收藏；肾液进入心就成为血，进入肝就成为泪，进入肺就成为涕，进入脾就成为涎，回到肾自身就成为唾。所以说，液体是用来灌注精气、濡润孔窍的；这里说的是肾脏所主的液体。五

译劳：长时间看东西会损伤血，长时间躺卧会损伤气，长时间坐着会损伤肌肉，长时间站立会损伤骨，长时间行走会损伤筋；这是五种长期劳倦所导致的损伤。马莳说：这里说的是五脏因长期劳倦而各有相应的损伤。长时间看东西必然使心劳累，所以会损伤血。长时间躺卧必然使肺劳累，所以会损伤气。长时间坐着必然使脾劳累，所以会损伤肌肉。长时间站立必然使肾劳累，所以会损伤骨。长时间行走必然使肝劳累，所以会损伤筋。王子律说：所谓劳，是指过度。四肢不活动，血气就不能运行而形成疾病；所以上古之人使形体劳作却不疲倦，因为活动不能长久而且不能过度。长时间看东西会损耗神，所以损伤血。长时间躺卧会使气不能运行，所以损伤气。脾喜欢运动，所以长时间坐着会损伤肌肉。长时间站立会损伤腰、肾、胫和膝，所以损伤骨。行走到疲乏过度，就会损伤筋。这就是五种劳倦损伤五脏所主管形体的情况。五走：酸味走筋，辛味走气，苦味走血，咸味走骨，甘味走肉，这就叫五走。马莳说：这里说的是五味各有其所走的部位。《宣明五气论》说：辛味走气，气有病时不要多吃辛味。咸味走血，血有病时不要多吃咸味。苦味走骨，骨有病时不要多吃苦味。甘味走肉，肌肉有病时不要多吃甘味。酸味走筋，筋有病时不要多吃酸味。这叫五禁，不要让人过多食用。王子律说：酸、苦、甘、辛、咸，是五行所对应的五种味道。血、气、肌肉、筋、骨，是五脏所生成和主管的形体。因此五味各自循着相应的道路运行。五裁：病在筋，不要吃酸味。病在气，不要吃辛味。病在骨，不要吃咸味。病在血，不要吃苦味。病在肌肉，不要吃甘味。即使口中喜欢、想吃这些味道，也不可吃得过多，必须自己节制，这叫五裁。马莳说：这里说的是五味的五种节制，也就是上一节所说的意思。王子律说：裁，是斟酌到适当的程度，不可过多。五味进入口中，内可以滋养五脏，外可以濡润形体；患病时往往会特别嗜食某种味道，所以应当加以节制。五发：阴病发于骨，阳病发于血，阴病发于肉，阳病发于冬，阴病发于夏。马莳说：这里说的是五脏疾病各有其发病之处。肾属少阴，主管骨；脾属太阴，主管肌肉，所以阴分的疾病发生在骨和肌肉。心是属阳的脏器，主管血，所以阳分的疾病发生在血。这里是根据五脏各自所主管的部位来说明。阳气虚弱，不能制约阴气，所以阳病在冬季发生；阴气虚弱，不能制约阳气，所以阴病在夏季发生。这是从五脏与四时相应的角度来说的。王子律说：肾属阴脏，在人体对应骨，所以阴病会发生在骨。心属阳脏，在人体对应脉，所以阳病会发生在血脉。脾是阴中之至阴，在人体对应肌肉，所以阴病会发生在肌肉。这也就是《调神论》所说的：违逆夏季的气机，太阳之气就不能旺盛生长，心气便向内空虚；违逆冬季的气机，少阴之气就不能闭藏，肾气便浑浊下沉。大概都是因为本脏之气自身失调而发病。肝属牡脏，若违逆冬季的气机，供养春季生发之气就会不足，到了春天便会发生痿弱厥冷，所以肝脏的阳病发生在冬季。肺属牝脏，若违逆夏季的气机，供养秋季收敛之气就会不足，到了秋天便会发生疟疾，所以肺脏的阴病发生在夏季。所以说，五脏发病，有的是因为承受了所生之母脏的气而发病，有的是因为本脏之气自身逆乱而发病；从五脏相互错综的关系来看，它们都可能导致疾病。五种邪气中，邪气进入阳分，就会导致狂病。邪气进入阴分，就会导致血痹。邪气进入阳分后转入其他部位，就会导致癫疾。邪气进入阴分后转出，就会导致失音。阳邪进入阴分，病情就表现为安静。

译阴邪从阴分出到阳分，病人就容易发怒。马莳说：这里讲的是五种邪气所导致的疾病。邪气不进入阴分而进入阳分，阳邪有余，就会形成狂病。邪气不进入阳分而进入阴分，阴邪有余，就会形成血痹。《宣明五气论》说：邪气搏击阳分就会导致癫疾；这里说邪气进入阳分后转移就会导致癫疾，其中的“癫”应当是“巅”，正因为阳气上升，所以头顶会发生疾病，如头痛、眩晕等症状。《宣明五气论》说：邪气搏击阴分就会导致失音；这里说邪气进入阴分后转移就会导致失音，正是因为阴分受到邪气损伤，营气不足而导致失音。这里所说的阴阳，也就是营气和卫气。阳分的邪气进入阴分，病人就会表现得安静。阴分的邪气出到阳分，病人就容易发怒。这就是五种邪气所导致的疾病。王子律说：邪气进入阳分，阳气就会偏盛；阴气不能胜过阳气，脉气流动急促，于是便形成狂病。四肢又是诸阳之气的根本，阳气旺盛，四肢就充实有力；四肢充实有力，便能登高。身体里的热邪旺盛，就会出现脱掉衣服、想要奔跑的表现。阳气过盛，就会使人不避亲疏地辱骂别人。“痹”就是闭塞、疼痛的意思。邪气进入阴分，气血闭塞不通，停留在那里，就形成痹痛。在体表，皮肤属于阳，筋骨属于阴，所以说病在阳分叫作风，病在阴分叫作痹。所谓癫，是阴邪过重，先进入阳分，再转入阴分，于是形成癫疾。心主言语，但言语要由肾间的动气发动；邪气进入肾脏的阴分，又转入心脏的阳分，就会导致失音。阳分的邪气进入阴分，病人就安静；阴分的邪气出到阳分，病人就容易发怒。上一节讨论的是五脏之气自我损伤，这一节讨论的是五脏受到邪气侵害而发病。五脏分别藏神：心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志。马莳说：这里讲的是五脏各自所藏的精神活动。查《灵枢·本神篇》，黄帝问道：什么叫作由德气产生精、神、魂、魄、心、意、志、思、虑、智？岐伯回答说：上天赋予我的叫作德，大地赋予我的叫作气，德气流行、气相交合，生命便由此产生。生命产生的根本叫作精；阴阳两精相互结合叫作神；随着神往来活动的叫作魂；与精一起出入的叫作魄；能够承受和处理外界事物的叫作心；心中记忆和思念的叫作意；意念留存不变的叫作志；根据志而产生变化思考的叫作思；根据思考而远方思慕、谋划的叫作虑；根据思虑而处理事物的能力叫作智。又说：肝藏血，血是魂所居之处。脾藏营气，营气是意所居之处。心藏脉，脉是神所居之处。肺藏气，气是魄所居之处。肾藏精，精是志所居之处。由此看来，本节的大意就可以明白了。五脏所主：心主脉，肺主皮，肝主筋，脾主肌肉，肾主骨。马莳说：这里讲的是五脏各自主管的形体组织。查《素问·痿论》说：肺主管全身的皮毛，心主管全身的血脉，肝主管全身的筋膜，脾主管全身的肌肉，肾主管全身的骨髓，这就是所谓五主。王子律说：上一节讨论五脏内部所藏的精神，这一节讨论五脏在外部相合的形体组织。阳明经多血多气，太阳经多血少气，少阳经多气少血，太阴经多血少气，厥阴经多血少气，少阴经多气少血。所以说，针刺阳明经可以放出血和气；针刺太阳经宜放血而不宜伤气；针刺少阳经宜放气而不宜伤血；针刺太阴经宜放血而不宜伤气；针刺厥阴经宜放血而不宜伤气；针刺少阴经宜放气而不宜伤血。“恶”字读去声。马莳说：这里讲的是阴阳各经中血气有多少，因此针刺时必须有相应的取舍。查《素问·血气形志论》说：太阳经通常多血少气，少阳经通常少血多气，阳明经通常多气多血，少阴经通常少血多气，厥阴经通常多血少气，太阴经通常多血少气。又说：针刺阳明经可以放出血和气；针刺太阳经宜放血而不宜伤气；针刺少阳经宜放气而不宜伤血；针刺太阴经宜放气而不宜

译伤血；针刺少阴经宜放气而不宜伤血；针刺厥阴经宜放血而不宜伤气。阳明经包括手阳明大肠经和足阳明胃经。太阳经包括手太阳小肠经和足太阳膀胱经。少阳经包括手少阳三焦经和足少阳胆经。太阴经包括手太阴肺经和足太阴脾经。厥阴经包括手厥阴心包络经和足厥阴肝经。少阴经包括手少阴心经和足少阴肾经。各经的气血本来就有多少之分，所以针刺时，气血多的可以放出，气血少的就不宜放出。王子律说：这与《五音五味篇》中的论述相同，但这里再次出现，是因为五运产生六气。气血多的适宜放出，气血少的不适宜放出，所以说“恶”，即不宜。足阳明经与足太阴经互为表里，足少阳经与足厥阴经互为表里，足太阳经与足少阴经互为表里，这就是足部的阴阳经。手阳明经与手太阴经互为表里，手少阳经与心主经互为表里，手太阳经与手少阴经互为表里，这就是手部的阴阳经。马莳说：这里讲的是手、足各有阴阳两经互为表里。胃经与脾经、胆经与肝经、膀胱经与肾经，分别互为表里，这就是足部的阴阳六经。大肠经与肺经、三焦经与心包络经、小肠经与心经，分别互为表里，这就是手部的阴阳六经。之所以称为足经，是因为井、荥、俞、经、合等穴位的经气从足部开始运行。之所以称为手经，是因为井、荥、俞、经、合等穴位的经气从手部开始运行。《血气形志论》末尾说：现在已经知道手足阴阳各经所苦，凡是治病，必须先去除患病经脉中的血，然后消除它所苦的病证，观察它所需要的，之后再根据有余、不足分别施行泻法和补法。意思是必须先去除本经受病之处的瘀血，然后消除它所苦的病证，例如肝苦于拘急、心苦于弛缓、脾苦于湿、肺苦于气机上逆、肾苦于燥等。还要观察它所需要的，例如肝需要疏散、心需要柔缓、脾需要缓和、肺需要收敛、肾需要坚固，然后再辨别邪气有余还是正气不足，分别施行泻法或补法。张志聪说：三阴三阳是天地间的六种气，人也具有这六种气，并与手足十二经脉、六脏六腑相合。大概针有九九之数，人有九九之数，地有九九之数，都向上与天地的六六之数相通。《岁露论篇》第七十九。