广西通志卷三十九
学校乐器名义阙里志》曰:乐器皆古圣人之所制。圣人非以其意而制之,乃以其理制之。理者,天而已矣。天有八方之气,圣人以金石丝竹匏土革木八方之物,而该括八方之气,乃于乐中奏之。奏之可以宣八风之气者,以有八方之物在也。故八者欲其全,器欲其备。不全则气缺,不备则气微。缺固不足以为乐之全,微亦不足以言乐之善。知微未足言乐之善,乃知八音之器不可不备矣。备也者,合大与小之谓也。小者合律吕之倍数,故有一倍之器,有二倍之器,有三倍之器,又有四倍之器。倍至于四,其气始全。是故镛钟特磬者,四倍之器也。镈钟编磬者,三倍之器也。颂钟颂磬者,二倍之器也。歌钟歌磬者,一倍本数之器也。以是琴有大琴小琴,瑟有大瑟小瑟,箫有防箫筊箫,笛有大笛小笛,笙有竽笙巢笙,埙有颂埙雅埙,鼓有路靁相鼗,是皆倍数为之也。盖本数其声清,倍数其声浊。单清失之轻,单浊失之重。轻重之间,乃天地之所以合德,四象之所以合气,中声之所以妙用。故必合大小器而并奏之。一合于律吕之和,而不见其乖戾,此乐之大成,所以为妙焉。若单器者,小成之用也。是故知倍数之理,则律吕可求其端,乐器可求其始。名器虽多,皆为乐中之妙用,而不可无者也。麾旛,周官巾车掌木路,建大麾以田,以封藩国。后世协律,即执之以导乐焉。旌节,尔雅云:“和乐谓之节。”盖乐之声节之以鼓,乐之容节之以节。舞师执之,为缀兆行列进止疾徐之则。又曰:“节制也。”谨始之意也。革部,古人取牛马之革以冐鼔,故谓鼓为革。革之为名,去故意也。羣音首其卦坎,其方北,其时冬,其风广莫,其律黄钟,其声一,其音讙,冬至之气也。盖万物劳乎坎,则革而趋新。且坎居子位,阴革而一阳生,故为革而首羣音。其声坎坎如雷,坎之为卦,一阳陷于二阴之间。雷则阳在阴内,不得出奋击而为雷。革之冐木,阳气在内,故属坎而雷声也。其气属水,其用兼土。盖水土同宫,而同旺于子,是以鼓有二用:先鼔以警戒,象水居五行之先;击鼓以收宫,象土居五行之终。故曰:“鼓无当于五声,五声弗得弗和,犹水无当于五味,五味弗得弗调。”凡祀天神地示宗庙,乐有六变、八变、九变之不同,而必用鼓以收宫焉。案:先儒序八音,以金、石、丝、竹、匏、土、革、木为次;《周礼》则以金、石、土、革、丝、木、匏、竹为次;《汉律厯志》以土、匏、皮、竹、丝、石、金、木为次;《律吕精义》以竹、匏、土、丝、金、石、革、木为次;今《阙里志》以革音为首。鼍鼓,一名晋鼔,又曰臯陶。《周礼》以晋鼓鼓金奏,《考工记》韗人为臯陶,是也。又曰鼛鼔,鼔人以鼛鼓鼓役事,故凡作乐先用之,以警戒乃堂下之乐,瞽蒙司之。《诗》曰:「鼍鼓蓬蓬,蒙瞍奏公。」陶当作▯。悬鼓,诗应田。悬鼓,仪礼谓之建鼓。北齐宫悬之制,建鼓在四隅。又《乐记》:“宗庙用九变之乐,鼓用四面,以收宫,谓之路鼓,即建也。”楹鼓,商之制也。亦谓之建鼓。《周礼》大仆建路鼔于大寝之门外。《仪礼》大射建鼓在阼阶西南。楹鼓,盖为一楹而四棱焉。贯鼓于端,则建之义也。隋制栖鹭于上,则路之义也。以其先倡,故又谓之朔鼔。足鼔,亦曰应鼓。夏后氏之制,所以应楹鼓也。《礼记》云:「夏后氏之鼓足,殷楹鼔,周悬鼓。」盖鼓则一,或加以足,或贯以楹,或悬以架,故皆得以建鼓、路鼓名焉。鞉鼓,一名鼗。月令曰:「修鼗鞞。」先儒谓小鼓有柄曰鼗,大鼗为鞞。尔雅曰:「大鼗谓之麻,小者谓之料。」仪礼:「大射,鼗倚于颂磬西纮。」周官:「播鼗,瞽蒙眡了掌之。」记曰:「赐诸侯乐以柷将之,赐伯子男乐以鞉将之。」盖柷以合乐,鞉则兆鼓而已。凡乐事,先播鞉,▯则引大鼔者也。又孔頴达曰:「柷所以节一曲之始,其事寛,故以将诸侯之命;鼗所以节一倡之终,其事狭,故以将伯子男之命。」诗言鞉磬柷敔,言鞉必及磬,是钟磬作则鞉作矣。礼书谓鼗常在前,▯常在后,实用编。又谓鼓鼗四面,所以收宫。盖凡鼓皆用以收宫,其起宫者惟警戒之鼍鼓而已。大成乐,加鞉鼓于楹鼓之前,所谓兆鼓也。然又前句之终,实开后句之始,而▯止于收一字之终,岂非鞉在前而▯在后乎?旧制谓鞉鼓制似鼓,司之者挂于项,两手拊之以节乐。盖悮以搏拊为鞉鼓矣。案纮,仪礼注:「纮,编磬绳也。」设鼗于磬西,倚于纮也。▯读为引。
译学校。乐器的名称和含义。《阙里志》说:乐器都是古代圣人制作的。圣人并不是凭自己的意愿制作它们,而是依据天理制作。所谓理,就是天而已。天有八方之气,圣人用金、石、丝、竹、匏、土、革、木这八方之物,概括八方之气,于是把它们在音乐中奏出。奏之所以能够宣发八方之气,是因为其中有八方之物。因此,八类乐器必须齐全,器物必须完备。不齐全,气就会有所缺失;不完备,气就会衰微。缺失当然不足以构成完整的音乐,衰微也不足以称为美善的音乐。懂得衰微还不足以称为音乐之善,于是就知道八音之器不能不完备。所谓完备,就是大小相合。小型乐器合于律吕的倍数,所以有一倍之器、二倍之器、三倍之器,又有四倍之器。倍数达到四,气才算完全。因此,镛钟、特磬是四倍之器;镈钟、编磬是三倍之器;颂钟、颂磬是二倍之器;歌钟、歌磬是一倍本数之器。由此,琴有大琴、小琴,瑟有大瑟、小瑟,箫有防箫、筊箫,笛有大笛、小笛,笙有竽笙、巢笙,埙有颂埙、雅埙,鼓有路靁、相鼗,这些都是按照倍数制作的。本数之器的声音清亮,倍数之器的声音浑浊。只有清亮,缺点在于轻浮;只有浑浊,缺点在于沉重。轻重之间,正是天地用来合成德性的所在、四象用来合成气的所在,也是中和之声产生奇妙作用的所在。因此一定要把大小乐器合在一起同时演奏。这样便合于律吕的和谐,不显得乖戾,这就是音乐大成而显得美妙的原因。至于单独使用一种乐器,只是小成的作用。因此,懂得倍数的道理,就可以由此探求律吕的端绪,也可以由此探求乐器的起源。乐器名目虽然很多,都是音乐中不可缺少的妙用。麾旛,据《周官》说,巾车掌管木路,田猎时建立大麾,用来封立藩国。后世协律官便手持它来引导音乐。旌节,《尔雅》说:“和谐的音乐叫作节。”大概是说,音乐的声音用鼓来节制,音乐的仪容用节来节制。舞师手持它,用来规定舞蹈的缀兆、行列、进退、快慢。又说:“节就是制。”含有慎重开始的意思。革部,古人取牛、马的皮革蒙在鼓上,所以把鼓称为革。以革为名,是取革故之意。群音以坎卦为首,方位属北,时令属冬,风名为广莫,律为黄钟,声数为一,音为讙,代表冬至的气。大概万物在坎中劳苦,于是革故而趋向新生。况且坎居子位,阴气更替而一阳生发,所以革部作为群音之首。它的声音像雷声一样坎坎作响。坎卦是一个阳爻陷在两个阴爻之间;雷也是阳气在阴气内部,不能出来,于是奋击而成为雷。革部的皮蒙在木上,阳气在内部,所以属于坎卦而有雷声。它的气属于水,作用兼有土。大概水、土同居一宫,又共同旺盛于子位,因此鼓有两种作用:开始击鼓用来警戒,象征水位居五行之先;击鼓以收束宫声,象征土位居五行之终。所以说:“鼓不专属于五声,但没有五声能够不因鼓而和谐;正如水不专属于五味,但没有五味能够不因水而调和。”凡祭祀天神、地祇、宗庙,音乐有六变、八变、九变的不同,却都必须用鼓来收束宫声。考察起来,先儒排列八音,以金、石、丝、竹、匏、土、革、木为次序;《周礼》则以金、石、土、革、丝、木、匏、竹为次序;《汉律历志》以土、匏、皮、竹、丝、石、金、木为次序;《律吕精义》以竹、匏、土、丝、金、石、革、木为次序;现在《阙里志》把革音列为首位。鼍鼓,又名晋鼓,也叫臯陶。《周礼》说用晋鼓来击奏金奏,《考工记》说韗人制作臯陶,就是这个。又叫鼛鼓,鼓人用鼛鼓指挥劳役之事,所以凡奏乐时先使用它,以作警戒;这是堂下之乐,由瞽蒙掌管。《诗经》说:“鼍鼓蓬蓬,蒙瞍奏公。”其中“陶”应写作“▯”。悬鼓,《诗经》称为应田悬鼓,《仪礼》称为建鼓。北齐宫悬的制度中,建鼓放在四角。又《乐记》说:“宗庙使用九变之乐,鼓用四面来收束宫声,称为路鼓,也就是建鼓。” 楹鼓,是商代的制度,也叫建鼓。《周礼》说大仆把路鼓建在大寝门外。《仪礼》说大射礼中建鼓设在阼阶西南。楹鼓大概是立一根楹柱,柱上有四棱。把鼓贯穿在柱端,就是“建”的含义。隋代的制度在鼓上栖置鹭鸟,便有“路”的含义。因为它首先倡导乐声,所以又叫朔鼓。足鼓,也叫应鼓,是夏后氏的制度,用来应和楹鼓。《礼记》说:“夏后氏的鼓加足,殷代的鼓贯楹,周代的鼓悬挂。”大概鼓本体只有一种,只是有的加上鼓足,有的贯以楹柱,有的悬在架上,所以都可以称为建鼓、路鼓。鞉鼓,又名鼗。《月令》说:“修治鼗鞞。”先儒认为,有柄的小鼓叫鼗,大鼗叫鞞。《尔雅》说:“大鼗叫麻,小鼗叫料。”《仪礼》说:“大射礼中,鼗倚靠在颂磬西边的纮上。”《周官》说:“播奏鼗,瞽蒙、眡了掌管它。”《礼记》说:“赐给诸侯的乐器用柷来引导,赐给伯、子、男的乐器用鞉来引导。”大概柷用来使乐曲合拍,鞉只是作为起鼓的信号。凡举行乐事,先播奏鞉,▯则用来引导大鼓。孔颖达又说:“柷用来节制一曲的开始,事情较宽,所以用它来引导赐给诸侯的命令;鼗用来节制一次倡奏的终结,事情较狭,所以用它来引导赐给伯、子、男的命令。”《诗经》说鞉、磬、柷、敔,说到鞉一定连及磬,说明钟磬开始演奏,鞉也随之演奏。《礼书》说鼗通常在前,▯通常在后,实际演奏时相互配合;又说鼓、鼗有四面,用来收束宫声。大概所有鼓都用来收束宫声,只有用来警戒、起始宫声的是鼍鼓。大成乐中,把鞉鼓加置在楹鼓之前,就是所谓兆鼓。然而它又在前一句结束时实际开启后一句的开始,而▯只停留在收束一个字的结尾,难道不是鞉在前、▯在后吗?旧制认为,鞉鼓的形制像鼓,掌管它的人把它挂在颈项上,用两手拍击来节制音乐。这大概是把搏拊误作鞉鼓了。考察“纮”字,《仪礼》注说:“纮,是编磬的绳子。”把鼗设置在磬的西边,是倚靠在纮上。“▯”读作“引”。
搏拊,书传谓以韦为鼓,谓之搏拊,实之以糠。《白虎通》所谓“拊革着以糠”是也。其设在堂上,其用则先歌。《周礼》所谓“登歌合奏,击拊”是也。《大戴礼》曰:“县一磬而尚拊。”荀卿曰:“县一钟而尚拊。”则拊在一钟一磬之东也。子夏曰:“纮匏笙簧,会守拊鼓。”则众乐待其动而后作用,以取宫,即用以起宫也。书谓之搏拊,《明堂位》谓之拊搏。盖其用左右手,或搏或拊,莫适先后也。《通典》谓之抚拍,抚之以节乐也。《实用编》曰:“若拊鼔、应鼓皆鼔之小者,堂上用以节歌。”拊之为器,韦表糠里,状则▯鼓,其声和柔,倡而不和,故可施于堂上。盖堂上门内之治以拊为之,父;堂下门外之治以鼓为之,君。堂上之乐待以作者在拊,堂下之乐待以作者在鼓。鼓,小鼓也,又谓之应鼓田鼓亦曰应鼓以其应拊鼔也。《通典》谓应鼓在大鼓侧,和大鼓者,此堂上之足鼓也。《实用编》曰:“鼓之小者为应,本堂下之乐,而亦谓之应者,当堂上击拊之时,则堂下击鼓以应之所以然者,拊声和柔而不铿锵,闻于堂上不能闻于堂下,得应鼓以应之,则声闻堂下,人皆知歌之起止,故曰应。”施于击拊,又施于歌彻,以其应拊也。《诗》曰:“应田悬鼓先儒解“田”为▯,▯小鼓也。应亦小鼓尔雅》曰:“大鼓谓之鼗,小者谓之应。”《周礼》“大祭祀皆鼓▯,击应。”“大射有朔鼙、应鼙。”《礼书》谓应鼓号应鼙,朔鼔号朔鼙。《诗》以应配▯,则朔鼙乃▯鼓也。以其引鼓故曰▯,以其始鼓故曰朔。大射应鼔在东,朔鼓在西。朔作则应,应之是堂下之乐贵西也。朔鼙即田鼓应鼙即应鼔。田与应制皆小鼓而设在门外,有东西之分,故其名异。盖不止应堂上之拊,而二鼓亦各自为倡应也。相鼓又谓之节鼓。《乐记》云:“始奏以文,复乱以武,治乱以相,讯疾以雅。”盖为文武治乱之节也。《尔雅》云:“和乐谓之节。”节即相也。晋傅休奕《节赋》曰:“口非节不咏,手非节不拊。”江左清乐有节鼓。唐雅乐声歌用之。《通典》谓鼓制如博局,中开圆孔,适容其鼓,击之以节乐也。案周制有六鼓,曰雷鼓,曰灵鼓,曰路鼓,曰鼖鼓,曰鼛鼓,曰晋鼓。以雷鼓救日月,以灵鼓鼓社祭,以路鼓达穷者与遽令,以鼖鼓止军事,以鼛鼓止役事,以晋鼓止金奏。今细考之,晋鼔者即建鼓是也。长六尺六寸,两面各径四尺,中间径六尺六寸六分,绘以风云雷雨之象,曰雷鼓;绘以麟鳯▯龙之象,曰灵鼓;绘以飞鹭之象,曰路鼓。悬鼓者,建鼓两旁所悬,朔应二鞞也。楹鼓亦名鼛鼔。鼛鼓长一丈二尺,楹者柱也。鼓甚大,不可用趺,但埋其柱而坚筑之,故曰楹足。鼓者鼖鼓也,亦曰贲足者,趺也。鼔下用柱,柱下用趺,故曰足鼓。鞉鼓四名:一曰朔鞞,二曰▯鼓,三曰悬鼓,四曰相鼓是也。田鼓即悬鼓,乃一器二名。搏拊,古以熟皮缝成袋,实以糠。今用木为腔,冐以革。相鼓即雅鼓,亦名节鼔,与抟拊相似,古亦实以糠。金部实用编》云:凡金皆有音,惟黄铜之音为正。盖铜之为物至精,不为燥湿寒暑变其节,不为风▯暴露改其形,介然有常,有似于君子之行。若黄金则虽华美,而其音易变,故铸钟以铜为上,不特示俭,且以埀逺。《佥载》云:金生于土而别于土,其卦则兑,其方则西,其时则秋,其风阊阖,其声羽,其音铿,立秋之气也。其制有大有小,小成此理,大成亦此理。盖大成不过用小成之法积之耳。镛尔雅》云:“大钟谓之镛。”《考工记》:“鳬氏为钟,两栾谓之铣,铣间谓之于,于上谓之鼓,鼓上谓之钲,钲上谓之舞,舞上谓之甬,甬上谓之衡。钟悬谓之旋,旋虫谓之干,钟带谓之篆,篆间谓之枚,枚间谓之景。于上之攠谓之隧。”单穆公曰:“先王制钟,大不出钧,重不过石。律度量衡于是乎生。则乐器待律然后制,而律度又待钟然后生。故所制有等,而无髙下厚薄之偏;所容有量,而无还回侈弇之过。其声一归正缓之中声。镛者,特悬之钟,非十六器之编钟也。与大鼓相配,迎送神则击之。《诗》所谓‘鼓钟送尸’者是也。《书》曰:‘笙镛以间。’其设盖在门外。《诗》曰:‘贲鼓维镛,镛鼔有斁。’其与鼓配也。先儒谓凡乐先撃钟,次击鼓,各处击鼓钟皆如之。镈钟亦曰颂钟,旧制编钟差小,今制次于镛钟,倍编钟而为之者。《周礼》镈师掌金奏之鼓,韦昭释《国语》,杜预释《左传》,皆以镈为小钟。郑康成曰:“镈如钟而大。”孙炎、许慎、沈约之徒,亦以为大钟。《通典》曰:“镈如钟而大。”《仪礼》宫悬四面设镈钟十二虡,各依辰位击为节检,而无合曲之义。《开元礼》镈钟在编悬之间,各依辰位。今设于宫悬东西编钟磬之间,而南北以镈磬代之。
译搏拊,《书传》说用皮革制作鼓,称为搏拊,里面填充糠,就是《白虎通》所说的“用糠填实皮革制作的拊”。它设置在堂上,使用时先于歌唱。《周礼》所谓“登歌合奏,击拊”就是这个意思。《大戴礼》说:“悬一磬而以拊为上。”荀卿说:“悬一钟而以拊为上。”可见拊在一钟一磬的东面。子夏说:“纮、匏、笙、簧,会合后听从拊鼓。”说明众乐器都等待它启动后才演奏,以取得宫声,也就是用它来起宫。文献称它为搏拊,《明堂位》称它为拊搏。大概是因为使用左右两手,有时拍击,有时轻拊,并没有固定的先后。《通典》称它为抚拍,是用抚拍来节制音乐。《实用编》说:“拊鼓、应鼓都是小鼓,堂上用来节制歌唱。”拊这种乐器,外面包皮革,里面填糠,形状像鼓,声音和缓柔和,只能起倡导作用而不能与众声相和,所以可以用于堂上。大概堂上、门内的治理以拊为象征,属于父;堂下、门外的治理以鼓为象征,属于君。堂上的音乐等待拊来启动,堂下的音乐等待鼓来启动。鼓是小鼓,又叫应鼓;田鼓也叫应鼓,因为它用来应和拊鼓。《通典》说,应鼓在大鼓旁边,用来和大鼓相应,这是堂上的足鼓。《实用编》说:“小鼓叫应,本来属于堂下的音乐,但也称为应,是因为堂上击拊时,堂下便击鼓相应。之所以这样,是因为拊声和缓柔和而不铿锵,在堂上听得见,在堂下却听不见;有应鼓来呼应,声音便能传到堂下,人人都知道歌唱的起止,所以叫应。”它用于应和击拊,也用于歌唱结束时,因为它用来应和拊。《诗经》说:“应田悬鼓。”先儒把“田”解释为▯,▯是小鼓。应也是小鼓。《尔雅》说:“大鼓叫鼗,小鼓叫应。”《周礼》说:“大祭祀都击▯,并击应。”“大射礼有朔鼙、应鼙。”《礼书》说应鼓号称应鼙,朔鼓号称朔鼙。《诗经》把应与▯相配,那么朔鼙就是▯鼓。因为它引导鼓声,所以叫▯;因为它开始击鼓,所以叫朔。大射礼中,应鼓在东,朔鼓在西。朔鼓开始演奏,应鼓便相应;由此可见堂下音乐以西为尊。朔鼙就是田鼓,应鼙就是应鼓。田与应的形制都是小鼓,设置在门外,又有东西位置的区别,所以名称不同。大概它们不只是应和堂上的拊,两个鼓也各自有倡奏和应和的作用。相鼓又叫节鼓。《乐记》说:“开始演奏时用文,反复整治时用武;治理混乱用相,催促急迫用雅。”大概是用来节制文、武以及治、乱。《尔雅》说:“和谐的音乐叫节。”节就是相。晋代傅休奕《节赋》说:“口不借助节就不能歌咏,手不借助节就不能拍拊。”江左清乐使用节鼓,唐代雅乐声歌也使用它。《通典》说它的形制像博局,中间开圆孔,大小正好容纳鼓,击打它来节制音乐。考察周代制度,有六种鼓:雷鼓、灵鼓、路鼓、鼖鼓、鼛鼓、晋鼓。用雷鼓救日月,用灵鼓击奏社祭,用路鼓传达困厄者的请求和紧急命令,用鼖鼓停止军事行动,用鼛鼓停止劳役,用晋鼓停止金奏。现在仔细考察,晋鼓就是建鼓。鼓长六尺六寸,两面直径各四尺,中间直径六尺六寸六分,绘有风云雷雨图像的叫雷鼓;绘有麒麟、凤凰、龟、龙图像的叫灵鼓;绘有飞鹭图像的叫路鼓。悬鼓是悬在建鼓两旁的鼓,即朔、应二鞞。楹鼓也叫鼛鼓。鼛鼓长一丈二尺;楹就是柱子。鼓非常大,不能使用鼓座,只能把鼓柱埋入地下并夯筑坚实,所以称为楹足。这里所说的鼓是鼖鼓,也叫贲足;“趺”就是鼓座。鼓的下面用柱,柱的下面用趺,所以叫足鼓。鞉鼓有四个名称:一叫朔鞞,二叫▯鼓,三叫悬鼓,四叫相鼓。田鼓就是悬鼓,是同一件乐器的两个名称。搏拊,古代用熟皮缝成袋子,里面填充糠。现在用木制成腔体,外面蒙皮。相鼓就是雅鼓,也叫节鼓,形制与搏拊相似,古代里面也填充糠。《金部实用编》说:凡是金属都有声音,只有黄铜的声音最为纯正。铜这种东西极为精纯,不因干燥、潮湿、寒冷、暑热而改变音调,也不因风雨、暴露而改变形状,坚定而有常性,很像君子的操行。黄金虽然华美,但声音容易改变,所以铸钟以铜为最好;这不只是表示节俭,也是为了使声名流传久远。《佥载》说:金生于土而又区别于土;在卦中属兑,方位属西方,时令属秋季,风为阊阖,声为羽,音色铿然,是立秋的气息。它的制作有大有小,小的依照这个道理制成,大的也依照这个道理制成;大的不过是把小的制作方法积累放大罢了。镛,《尔雅》说:“大钟叫作镛。”《考工记》说:“鳬氏制作钟,两侧的边缘叫铣,铣之间叫于,于的上部叫鼓,鼓的上部叫钲,钲的上部叫舞,舞的上部叫甬,甬的上部叫衡。悬挂钟的部分叫旋,旋上的纹饰叫干,钟身的带状装饰叫篆,篆之间叫枚,枚之间叫景。于上面的磨削部分叫隧。”单穆公说:“先王制作钟,大钟不超过一钧,重量不超过一石。律、度、量、衡都由此产生。也就是说,乐器要依照律来制作,而律和度又要等钟制成后才产生。因此,制作有等级,却没有高低、厚薄不均的偏差;容纳的尺度有定量,却没有回旋过大或过小的偏差。它的声音都归于正缓适中的中声。镛是单独悬挂的钟,不是十六件一组的编钟。它与大鼓相配,迎神、送神时敲击它。《诗经》所谓‘鼓钟送尸’,说的就是这种钟。《尚书》说:‘笙镛以间。’它大概设置在门外。《诗经》说:‘贲鼓维镛,镛鼓有斁。’说明它与鼓相配。先儒认为,各种乐器演奏时先击钟,接着击鼓;在各处击鼓、击钟,都依照这个顺序。” 镈钟也叫颂钟,旧制的镈钟比编钟稍小,现制的次于镛钟,是按编钟两倍的数量制作的。《周礼》中镈师掌管金奏之鼓;韦昭解释《国语》、杜预解释《左传》,都把镈说成小钟。郑康成说:“镈像钟而比钟大。”孙炎、许慎、沈约等人也都认为它是大钟。《通典》说:“镈像钟而比钟大。”《仪礼》说,宫悬四面设置镈钟十二虡,各按辰位击奏以作为节拍和检束,但没有合曲演奏的意义。《开元礼》中,镈钟设置在编钟悬架之间,各按辰位排列。现在设置在宫悬东西两面的编钟、编磬之间,南北两面则用镈磬代替。
编钟,尔雅云:大钟曰镛,中者曰剽,小者曰栈。通典曰:栈钟小而编次,曰编钟。周礼云:凡悬钟磬,半为堵,全为肆。注曰:编悬二八十六枚,而在一虡,谓之堵。钟一堵,磬一堵,谓之肆。宫悬者,谓编钟编磬之属,悬于笋虡,四面环绕,象宫墙也,谓之四厢。金石乐,歴代设虡十六架、二十四架、三十六架不等,然皆以编钟磬为主也。歌钟,钟之至小者,登之于堂上两楹之间,所以和歌,与编钟无异。唐段安节云:“雅部十二钟,毎架各编十二,各依律吕。”盖古凡悬钟磬不过十二,而旋宫备矣。实用编曰歌悬,在北,取近于堂上,以和歌。四悬之钟,各以十二应十二律。至挂于架也,又各有半声。于颂钟,取歌钟为半声,以次而推之。毎悬皆有二十四钟,乃能旋相为宫,而君臣民事物之间,乃不相凌犯。惟歌钟无清声,以合歌。盖歌声至十二律而穷,若加清声,则歌不去矣。今歌章有六字,是为黄钟清声。若止十二钟,则不能成章。要当依编钟制,以十六枚为准,十二为正,四为清,乃无遗音也。《通典》云:“铎,大铃也。”《周礼》以金铎通鼓。《三礼图》云:“其匡以铜为之,木舌为木铎,金舌为金铎,牙铎振文事。”《书》言“狥以木铎”,是也。《乐记》云:“天子夹振之。”郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节。铎虽用之于乐,然非王与大将振之也。晋茍氏得赵人牛铎,然后能谐乐。则古人之为铎、镯、铙、錞,施于声律,皆有当也。今大乐有二钟铎,以导舞,木为柄者,谓之单头铎;金为柄而两铎相属者,谓之双头铎,非古制也。案《周礼》大司徒之属有鼓人,掌敎六鼓四金,以节声乐,以和军旅,以正田役。以雷鼓鼓神祀,以灵鼓鼓社祭,以路鼓鼔鬼享,以鼖鼓鼔军事,以鼛鼓鼓役事,以晋鼓鼓金奏。以金錞和鼓,以金镯节鼔,以金铙止鼓,以金铎通鼓。此四金军旅中所用,非乐中所用,故不属春官宗伯。石部凡玊▯皆石而真玉为最美。其制法与金异。金之声以圆出,石之声以方出。圆用其全,参天之数也;方用其半,两地之数也。钟制自小而倍大,磬制自大而倍小。自小而倍大者,顺其声韵之发扬,以为一音之始,所谓金以声之也;自大而倍小者,顺其声韵之收敛,以为一音之终,所谓玉以振之也。钟以定其高,磬以节其永。故曰「歌永言」,又曰「依我磬声」。盖言歌声与八音皆依磬声而止,乃别起一音也。是转音之间,惟依磬声以为之迟速。磬若急则无永,缓则过永。无永则佻,过永则靡。故舜命防击石拊石,百兽率舞;又戞击鸣球,以合琴瑟,而致神人之昭格。盖磬于八音之条理,犹干綂八卦于西北。故石之为物,坚实而不动。其卦则干,其时则秋冬之交,其方则西北之维,其风不周,其声角,其音辨,立冬之气也。盖干有君之道焉。后世钟磬同击,殊失始终条理之意。则磬声一依于钟声,不能为八音之所依。石音失权,何以配干位而为众音纲纪?乐无终条理,犹人力之不造于圣也。故大成乐以金玉为始终,乃圣学知行兼尽之至理,乾道綂天之大权也。特磬亦曰离磬。乐书曰:磬之为器,编之则杂而小,离之则特而大。叔之离磬则专,虡之特磬非十二器之编磬也。实用编应笙之磬谓之特磬,即离磬也。特悬者,谓一磬之在悬也,与镈钟同义。凡乡射,先击钟以宣声,俟其音将阕,则击特磬以收之。祭祀大合乐,则用于宫悬,南北编钟磬之间。大戴礼曰:悬一磬而尚拊,则堂上亦有特磬矣。今亡之编磬与编钟同,上下共十六枚,编悬于架也。歌磬与歌钟同,亦编悬于架,为歌声一音之终,条理其架,钟磬俱同。诗曰:虡业维枞,贲鼓维镛。又曰:设业设虡,崇牙树羽。明堂位云:夏后氏之龙簨虡,商之崇牙,周之璧翣。三代之器尽在是矣。礼书曰:植者为虡,横者为笋。笋之上有崇牙,虡上设业,业之上树羽,而端有璧翣。钟虡餙以臝属,磬虡餙以羽属,而笋皆餙以鳞属,若笋文然,故谓之笋。其所植者,盖中虚焉,故谓之虡。先儒曰:笋峻也,虡举也。又曰:虡神兽也。诗曰:虡业维枞。枞之为木,松叶柏身,身叶皆直,则虡业者皆以直木为之也。丝部,琴瑟,丝餙物而成声。其卦则离,其方则南,其时则夏。其声尚宫,其律防宾,其风景。其音哀,夏至之气也。丝必附于木者,丝属火,火不离母,故也。其属有琴,有瑟。古圣以丝加桐而为琴瑟者,以▯之坚直可以象干之动直,桐之虚受可以象坤之动辟。八音独置琴瑟于堂上者,取其撰乾坤之德,而合律吕之妙也。
译编钟,《尔雅》说:大钟叫镛,中等的叫剽,小的叫栈。《通典》说:栈钟小而且成编排列,称为编钟。《周礼》说:凡悬挂钟磬,半数称为堵,全部称为肆。注说:编悬的钟或磬,每虡有二八十六枚,叫作堵。一堵钟加一堵磬,叫作肆。宫悬,是指编钟、编磬一类乐器悬挂在笋虡上,四面环绕,像宫墙一样,所以称为四厢。金石之乐,历代设置十六架、二十四架、三十六架等不同数量的虡,但都以编钟、编磬为主要乐器。歌钟,是钟中最小的一种,设置在堂上两楹之间,用来和歌,作用与编钟没有不同。唐代段安节说:“雅部有十二钟,每架各编列十二枚,分别依照律吕排列。”大概古代悬挂钟磬不过十二枚,旋宫的音律就齐备了。《实用编》称歌悬,位置在北面,取其靠近堂上以便和歌。四悬的钟各用十二枚来应合十二律。悬挂到架上时,每一组又各有半声。于颂钟中取歌钟作为半声,再依次推演。每悬都有二十四钟,才能轮流变换宫调,使君、臣、民、事、物五声之间互不侵犯。只有歌钟没有清声,因为要与歌声相合。歌声达到十二律便已穷尽,若再加入清声,歌声就无法继续。现在歌章中有六字,属于黄钟清声;如果只有十二钟,就不能形成曲章。因此应当依照编钟的制度,以十六枚为标准,十二枚为正声,四枚为清声,这样才不会遗漏音调。《通典》说:“铎是大铃。”《周礼》用金铎使鼓声相通。《三礼图》说:“铎框用铜制成;木舌的叫木铎,金舌的叫金铎;牙铎用来振发文事。”《尚书》所说“徇以木铎”,就是这个意思。《乐记》说:“天子夹振之。”郑氏认为,这是君王和大将站在舞者两侧摇振铎铃,以此作为节拍。但铎虽然用于乐事,却不是由君王和大将来摇振的。晋国苟氏得到赵人的牛铎以后,才使乐声协调。可见古人制作铎、镯、铙、錞,用于声律,都各有适当的作用。现在大乐中有两种钟铎,用来引导舞蹈:木制柄的叫单头铎,金属制柄且两铎相连的叫双头铎,这些都不是古制。考察《周礼》,大司徒属官中有鼓人,掌管教习六鼓、四金,用来节制声乐、协调军旅、整饬田役。用雷鼓击奏神祀,用灵鼓击奏社祭,用路鼓击奏鬼享,用鼖鼓击奏军事,用鼛鼓击奏役事,用晋鼓击奏金奏;用金錞使鼓声和谐,用金镯节制鼓声,用金铙停止鼓声,用金铎使鼓声相通。这四种金属乐器用于军旅之中,不用于乐舞,所以不归春官宗伯掌管。石部:凡是玉类都属于石,而真正的玉最为美好。它的制作方法与金属不同。金属的声音从圆形中发出,石器的声音从方形中发出。圆形使用完整的数,是参天之数;方形使用一半的数,是两地之数。钟的制作由小而加倍变大,磬的制作由大而加倍变小。由小而加倍变大,是顺应声韵发扬的趋势,作为一个音的开始,所谓‘金以声之’;由大而加倍变小,是顺应声韵收敛的趋势,作为一个音的结束,所谓‘玉以振之’。钟用来确定音高,磬用来节制延长的音声。所以说‘歌永言’,又说‘依我磬声’。这是说歌声和八音都依照磬声而停止,然后另起一个音。转音之间,只依靠磬声来决定快慢。磬声太急,就没有延长;太缓,就超过应有的延长。没有延长便轻佻,延长过度便淫靡。所以舜命夔击石、拊石,百兽都随着起舞;又敲击鸣球,使之与琴瑟相合,从而使神人与人都显明地相感相通。磬在八音的条理中,犹如乾卦统摄西北而总领八卦。因此石这种东西坚实而不动;在卦中属乾,时令是秋冬交替,方位是西北之隅,风为不周,声为角,音色清辨,是立冬的气息。这是因为乾卦具有君主之道。后世把钟和磬同时敲击,完全失去了始终有条理的意义。这样,磬声只能依附钟声,不能成为八音所依循的准则。石音失去了权衡,怎么能够配合乾位而成为众音的纲纪?音乐没有终始条理,就像人的努力不能达到圣人的境界。因此大成乐以金属和玉石作为开始和结束,这是圣人学问中知与行兼备的最高道理,也是乾道统摄上天的大权。特磬也叫离磬。《乐书》说:磬这种乐器,编列起来就杂而小,分离开来就单独而大。叔的离磬是专用的,虡上的特磬不是十二件一组的编磬。《实用编》中应和笙声的磬叫特磬,也就是离磬。特悬,是指一枚磬单独悬挂,与镈钟的含义相同。乡射礼中,先击钟以宣扬声音,等钟声将要结束时,再击特磬收束。祭祀大合乐时,特磬用于宫悬,设置在南北两面的编钟、编磬之间。《大戴礼》说:悬挂一枚磬而以拊鼓为上,说明堂上也有特磬。现在失传的编磬与编钟相同,上下共十六枚,编列悬挂在架上。歌磬与歌钟相同,也编列悬挂在架上,作为歌声一个音的结束,使乐曲有条理;它的架子与钟相同。诗说:“虡业维枞,贲鼓维镛。”又说:“设业设虡,崇牙树羽。”《明堂位》说:夏后氏有龙纹的簨虡,商代有崇牙,周代有璧翣。三代的乐器制度都在这里了。《礼书》说:直立的叫虡,横置的叫笋。笋上有崇牙,虡上设置业,业上竖立羽饰,顶端有璧翣。钟虡装饰以臝属,磬虡装饰以羽属,笋都装饰以鳞属,像笋的纹理,所以叫笋。那些直立的构件大概中间是空的,所以称为虡。先儒说:笋有高峻之意,虡有举起之意。又说:虡是一种神兽。诗说:“虡业维枞。”枞这种木,叶子像松,树身像柏,树身和树叶都直,所以虡和业都用直木制作。丝部:琴和瑟都是用丝装饰并发出声音的乐器。在卦中属离,方位属南方,时令属夏季;声崇尚宫,律为蕤宾,风为景,音色悲哀,是夏至的气息。丝一定要附着在木上,是因为丝属火,火不能离开母体,所以如此。丝类乐器有琴和瑟。古代圣人把丝弦加在桐木上制成琴瑟,是因为弦坚直,可以象征乾道的刚健正直;桐木中空而能容纳,可以象征坤道的运动开张。八音中唯独把琴瑟放在堂上,是取其表达乾坤之德,并调合律吕的精妙。
琴白虎通》曰:琴,禁也,禁止于邪,以正人心也。《广雅》曰:琴长三尺六寸六分,象三百六十六日;五▯象五行。大弦为君,寛和而温;小弦为臣,清廉不乱。文武加二▯,以合君臣之恩也。《琴操》曰:琴制长三尺六寸六分,象期之日;广六寸,象六合也。▯有七,象五音之函二少也。腰广四寸,象四时也;前广后狭,象尊卑也;上圆下方,象天地也。徽有十二,象十二律也。余一极清不用,象闰也。中虚含象,外响应徽。律有长短,故徽有余促。当徽则鸣,差徽则否。亦犹气之灰飞,时移律应也。抑扬之际,上取泛声,则轻清而属天;下取散声,则重浊而属地;中取按声,则清浊遍均而属人。刳其中,则太虚之理具;▯其外,则妙用之应彰。兼三才而备九德,眞大圣之遗音也。瑟乐书》曰:瑟者,闭也,所以惩忿窒欲,正人之德也。《世本》曰:庖羲氏作瑟,五十弦,黄帝使素女鼔之,悲不自胜,帝损之为二十五弦,具二均声。其首曰岳山,其尾曰武。后有二窍,曰越。中弦不动,曰君▯。承弦各有一柱,游移前后,以和其音者也。《乐记》曰:清庙之瑟,朱弦而防越。《尚书大传》曰:大琴练▯达越,大瑟朱弦达越。盖越,底孔也。防达,通之也。朱▯练而朱之也。盖丝不练则澁而声清,练则熟而声浊。孔小则声急,大则声迟。故防越以迟其声,然后不致于太急;练丝以浊其声,不至失之太清。宗庙之奏,鼔瑟必鼓琴,以和其音。《乐记》独言清庙之瑟,乡饮酒、燕礼亦独言瑟者,举其大者故也。竹部,周官:笙师掌敎吹籥、箫、篪、篴、管。五者皆出于笙师所敎,俱竹音之雅乐也。竹音乃律吕之本,其节直而有制,其心虚而能通。其卦则震,其方则东,其时则春,其声尚义,其律姑洗,其风明庻,其音滥春分之气也。其制度长短不同,大抵不离三九之数。盖律主声气,属阳,三九阳数也。截竹以较黄钟,取冬至一阳之气以为乐本,故竹器为乐之原也。鳯箫,释名曰:箫,肃也。尔雅曰:大箫谓之言,小者谓之筊。广雅曰:籁谓之箫。庄周曰:人籁比竹是已。荀卿曰:鳯凰于飞,其翼若干,其声若箫。盖箫比竹为之,其状鳯翼,其声鳯声。郑氏曰:箫象鸟翼,鸟火禽也。蔡邕曰:箫编竹有底,长则浊,短则清,以宻蜡实其底而増损之。博雅云:箫,大者二十四管,小者十六管,有底。书于箫言九成,诗于箫言备。举礼凡言箫,多在笙竽之后,则箫之奏盖后于笙矣。洞箫、鳯箫,有底洞箫者言其空洞无底也。乐考云:「众乐之祖也。」本六律、六吕而成,所以宄极中和,遂万物之情者也。中吕之气,夏至之音,和琴瑟以定黄钟,非此不为功也。管尔雅曰:长尺,围寸,并漆之,有底,大曰簥,中曰篞,小曰▯。蔡邕章句曰:管形长尺,围寸,有孔无底。説文曰:管如篪,六孔,十二月之音。《明堂位》曰:以禘礼祀周公于太庙,升歌《清庙》,下管象。《书》曰:下管鼗鼓。《诗》曰:嘒嘒管声,磬管锵锵,箫管备举,则管之用重于笙矣。故乡饮、乡射、燕礼皆以管配歌,而今则为堂下之乐。郑氏曰:管如笛而小,并两而吹之,盖鳯凰雌雄各六声也。篪》释名曰:篪,嗁也。声从孔出,如婴儿嗁也。其声与埙相和。庖牺氏窍竹为之。旧志以篪为管,非也。篪,春分之音;管,乃十二月之音。《尔雅》:大篪谓之沂,沂读如银。笛,古曰篴。杜子春曰:「竹篴五孔。」马融《笛赋》称此器出于羌,谓之羌笛。今所用者,即《周礼》笙师所敎之篴也。有七孔,谓之大乐雅笛,谓之长笛。又有短笛,有横笛。梁所作横吹曲者,有鹅嘴笛,笛而加嘴,皆一时之偶作,非雅器也。籥》尔雅曰:大籥谓之产,其中谓之仲,其小谓之箹。《广雅》云:籥七孔。毛氏曰:籥六孔。郑康成曰:籥如笛,三孔。郭璞曰:籥三孔而短。《明堂位》曰:土鼔苇籥。《周礼》笙师掌敎籥,籥师掌敎国子舞羽吹籥,籥章掌土鼔豳籥。盖籥三孔,主中声而上下之律吕于是乎生。命之曰籥,以黍籥之法在是,故也。羽舞皆执籥,以声音之本在是,故也。
译琴,《白虎通》说:“琴就是禁,能够禁止邪恶,使人心归于正。”《广雅》说:琴长三尺六寸六分,象征三百六十六日;五根弦象征五行。大弦象征君,宽和而温厚;小弦象征臣,清正廉洁而不乱。文弦、武弦再增加两根弦,以调合君臣之间的恩义。《琴操》说:琴长三尺六寸六分,象征一周年的日数;宽六寸,象征六合;弦有七根,象征五音中包含二少。琴腰宽四寸,象征四时;前宽后窄,象征尊卑;上圆下方,象征天地;徽有十二个,象征十二律;另有一枚极清的徽不用,象征闰月。琴体中空而含有象征意义,外部发声与徽相应。律有长短,所以徽也有疏密长短。按在徽位上就鸣响,偏离徽位就不响,也如同气息使灰飞起、时令推移而律吕相应。抑扬之间,从上面取泛声,声音轻清而属于天;从下面取散声,声音重浊而属于地;从中间取按声,清浊平均而属于人。剖空琴的内部,就具备太虚的道理;张设琴弦于外,就显现出精妙作用的应和。兼备三才而具足九德,真是大圣人遗留下来的声音。〔原文数字、纪年保留:正人〕 瑟,《乐书》说:瑟有闭止之意,用来惩戒愤怒、抑制欲望,使人的德行端正。《世本》说:庖羲氏制作瑟,有五十根弦;黄帝让素女弹奏,素女悲痛得不能自持,黄帝便减为二十五根弦,具备两均的声音。瑟的首部叫岳山,尾部叫武;后面有两个孔,叫越。中间那根弦不动,叫君弦。承托弦的各有一根柱,可以前后移动,用来调和声音。《乐记》说:“清庙之瑟,朱弦而疏越。”《尚书大传》说:“大琴用练弦而通越,大瑟用朱弦而通越。”越就是底部的孔;疏、通就是使孔通达;朱弦就是把练过的丝染成朱色。丝不经过练制,声音涩而清;练过以后,声音熟而浊。孔小则声音急,孔大则声音迟。因此疏通越孔以使声音迟缓,才不至于过急;练丝以使声音浑浊,才不至于过清。宗庙演奏时,弹瑟必同时弹琴,以调和声音。《乐记》只说清庙的瑟,乡饮酒礼、燕礼也只说瑟,是因为举其中重要者而言。〔原文数字、纪年保留:正人〕 竹部。《周官》说:笙师掌管教习吹籥、箫、篪、篴、管。这五种乐器都由笙师教习,都是用竹制成的雅乐。竹音是律吕的根本,竹节直而有制约,竹心空而能通达。在卦中属震,方位属东方,时令属春季;声崇尚义,律为姑洗,风为明庶,音色流动,是春分的气息。它们的制度长短不同,大体都不离三九之数。这是因为律主宰声气,属于阳,三九是阳数。截取竹管来校定黄钟,取冬至一阳初生之气作为乐的根本,所以竹制乐器是音乐的源头。凤箫,《释名》说:“箫就是肃,意为肃静。”《尔雅》说:大箫叫言,小箫叫筊。《广雅》说:籁叫箫。庄周说:“人籁比竹”,指的就是箫。荀卿说:“凤凰于飞,其翼若干,其声若箫。”这是因为箫由竹管编成,形状像凤凰的翅膀,声音像凤凰的鸣声。郑氏说:箫的形状像鸟翼,鸟属于火禽。蔡邕说:箫是编竹制成而有底;管长则声浊,管短则声清,用密蜡填实管底来调节音高。博雅说:大箫有二十四管,小箫有十六管,都有底。《尚书》说箫有九成,《诗经》说箫已齐备。各种礼书凡是说到箫,大多把它列在笙、竽之后,因此箫的演奏大概在笙之后。洞箫、凤箫都有底;所谓洞箫,是说它内部空洞而没有底。《乐考》说:“箫是众乐器的祖先。”它以六律、六吕为依据制成,用来穷极中和之道,完成万物的情性。它体现中吕之气和夏至之音,与琴瑟相和以确定黄钟之音;没有它就不能完成这一作用。管,《尔雅》说:长一尺,围一寸,外面都涂漆,有底;大的叫簥,中等的叫篞,小的叫▯。蔡邕《章句》说:管长一尺,围一寸,有孔而无底。《说文》说:管像篪,有六孔,代表十二个月的声音。《明堂位》说:用禘礼在周公太庙祭祀周公,堂上升歌《清庙》,堂下吹奏管乐《象》。《尚书》说:堂下吹管并击鼗鼓。《诗经》说:管声细密,磬声与管声铿锵,箫管齐奏;由此可见,管的作用比笙更重要。因此乡饮、乡射、燕礼都用管来配合歌唱,而现在则作为堂下之乐。郑氏说:管像笛而较小,两管并在一起吹奏,大概象征凤凰雌雄各有六声。篪,《释名》说:篪就是啼,声音从孔中发出,像婴儿啼哭。它的声音与埙相和。庖牺氏凿竹制成篪。旧志把篪当作管,是错误的。篪是春分的音,管则代表十二个月的音。《尔雅》说:大篪叫沂,沂读音如“银”。笛,古代写作篴。杜子春说:“竹制的篴有五孔。”马融《笛赋》称这种乐器出自羌地,叫羌笛。现在使用的笛,就是《周礼》中笙师所教的篴。有七孔,称为大乐雅笛,也称长笛。另有短笛、横笛。梁代制作横吹曲所用的有鹅嘴笛,即在笛上加装吹嘴;这些都是一时偶然制作的乐器,不是雅器。籥,《尔雅》说:大籥叫产,中等的叫仲,小的叫箹。《广雅》说:籥有七孔。毛氏说:籥有六孔。郑康成说:籥像笛,有三孔。郭璞说:籥有三孔而且短。《明堂位》说:土鼓配苇籥。《周礼》说:笙师掌管教习籥;籥师掌管教国子舞羽、吹籥;籥章掌管土鼓和豳籥。大概籥有三孔,主奏中声,律吕的高低变化由此产生。称为籥,是因为黍籥的制度就在其中。羽舞都手执籥,是因为声音的根本在这里。
匏部。匏之为物,其性轻而浮,其中虚而通。笙以匏为母,象植物之生焉。《国语》曰:“匏竹利制。”盖匏竹相合而成声,得清浊之适故也。今太常以木代匏,而漆其音,虽可听,但非古制。古人以匏为笙者,非取其华美,所以备八风之气,而周八卦之用也。盖匏于卦属艮,其方东北之维,其时春冬之交,其声尚义,其律大吕、太簇,其风融,其音啾,立春之气也。且笙象德,匏象君子之名节,难持而易失,是以君子之执匏也,拳拳如执玊,恐一堕碎而不可收拾,亦犹君子之行已也,战兢惕励,顾守名节,恐其一失而不可复完焉。以木为笙,是徒取其声,而无尚德之心,岂古人制八音意乎?笙》尔雅云:笙,十九簧者曰巢,十三者曰和。《説文》云:笙,正月之音,物生,故谓之笙。十三簧,象鳯之身,列管匏中,施簧管端。宫管在中央,三十六簧曰竽,十九簧至十三簧曰笙,其他皆相似也。古乡饮射礼有歌,有间歌,有笙,有间笙,有合乐;而祭享则特为堂下之乐,众乐有笙而得绎如之致焉。土部埏埴以为器,而冲气出焉。庖牺氏灼土为之,其来尚矣。盖一、三、五为九,二、四为六。九者,阳数之穷;六者,阴数之中。故埙六孔,用其方色,以应六律,出中声也。土王于四季,为中央之位,所以达中声也。其卦则坤,其方西南之维,其时夏秋之交,其风凉,其声尚宫,其音则浊,立秋之气也。埙,尔雅云:“大埙谓之嘂。”白虎通曰:“壎,坎音也。”在十一月,阳气于黄泉之下薰蒸而明。乐志曰:“埙,曛也。立秋之音,万物将曛黄也。”周礼:“小师掌敎埙,瞽蒙掌播埙。”古埙有雅有颂,大者声合黄钟、大吕,小者声合太簇、夹钟。孔虽有七、有八之不同,要之禀中声之和而得其正者惟六而已。周官以埙为德音,立秋之音也。平底六孔,水之数也;中虚上锐,火之形也。以水火相合而成器,以水火相和而成声。诗云:“伯氏吹埙,仲氏吹箎。”和之至也。众音得埙而有纯如之致焉。木部八音之中,惟木声质朴,不合五音。但五音非木无以起止。五音者,华美之音也。柷以始之,由质朴而始也;以止之,由质朴而终也。凡五音之华美,皆归于质朴。如木之生,由根本而蕃鲜;由蕃鲜而又归根本。所以木音独为五音之起止。其卦则巽,其方东南之维,其时春夏之交,其风清明,其律夹钟,其声一,其音直。立夏之气也。其器有二,谓之椌楬,一合,一止,所以为乐之终始,出虚而归之于实也。柷乐记》曰:「圣人为椌楬,后谓之柷敔。柷之为器,方二尺四寸,深一尺八寸。阴始于二四,终于八十。阴数四八,而以阳一主之。所以作乐,则于众乐先之而已,非能成之也。居宫悬之东,象春物之成始也。鼓柷谓之止。古圣人恐乐胜则流,戒之于蚤也。敔形如伏虎,西方之阴物也。龃龉二十七,阳数也。乐作阳也,以阴数成之;乐止阴也,以阳数成之。控以空,然后可击;及其止,则归于实也。居宫悬之西,象秋物之成终也。鼓敔以籈,欲修洁于其后也。」翟亦曰:「羽籥。」师掌敎国子舞羽吹籥,祭则用羽籥。《通义》曰:「以文德之先,文乐持羽毛而舞。」《文王世子》秋冬学羽籥。《诗》云:「左手执籥,右手秉翟。」《通典》曰:「乐之在目曰容,容藏于心,难以貎观。故圣人假干戚羽旄以表其容,发扬蹈厉以见其意。人之动而有节者,莫若舞。肆舞所以动阳气而导物也。」手板即笏也,或以牙,或以木。臣子执之,拜飏取书,思对命敬其事之义。今以槐木为之,粉餙其面,书乐章于上。歌工秉之,于以歌功颂德焉。乐器造法麾幡旧制高七尺,上餙以龙首,缀纁帛,畵升降龙。今易绛绘,长七尺,濶一尺一寸,上下缀板,粉质,上板绘云,下板绘山。前面金绘升龙一,后面金绘降龙一,有云绕之。皆五彩,朱竿髙八尺五寸,上安铜龙首,啣其麾,升龙向外,降龙向内。以木为架,朱髹之间,则植其上。后増为二,一绘升龙,一绘降龙,植于殿之左右,升龙起乐,降龙止乐。鼖鼓即晋鼓。《冬官考工记》韗人为臯陶长六尺有六寸,左右端广六寸,中尺,厚三寸,穹者三之一,上三正。」或又云:「鼍鼓即鼖鼔。」《考工记》:「鼓长八尺,鼓四尺,中围加三之一,谓之鼖鼓。」今制鼓大而短,安于架中,其面上仰,乃俯而击之。凡冐鼓,以桑木为体,冐以马牛革,必于起蛰之日,应雷声也。占日之阴晴,隂则声缓,缓则不变,晴则声急,急则无恒。凡制大鼓,俱准此法,以差而増减之。悬鼓,周之制,其大小视楹,鼓腹加铜环,悬之簨虡,在宫悬西隅,其簨虡并如钟磬架。
译匏部。匏这种东西,性质轻而浮,中间空而通达。笙以匏为母体,象征植物的生长。《国语》说:“匏竹利制。”这是因为匏与竹相合才能发声,得到清浊适中的效果。现在太常用木头代替匏,并给木笙上漆,虽然声音可以听,但不是古制。古人用匏制作笙,并不是为了取其华美,而是为了具备八风之气,周遍发挥八卦的作用。匏在卦中属艮,方位是东北之隅,时令是春冬交替,声崇尚义,律为大吕、太簇,风为融,音色为啾,是立春的气息。而且笙象征德,匏象征君子的名节;名节难以保持却容易失去,所以君子拿匏时,总是小心谨慎,像捧着玉一样,唯恐一旦掉落破碎便无法收拾;这也像君子的立身行事,战战兢兢、警惕自励,顾念守护名节,唯恐一旦失去便再也不能恢复完整。用木制作笙,只是徒然取得它的声音,却没有崇尚德行的心意,难道符合古人制作八音的本意吗?笙,《尔雅》说:十九簧的叫巢,十三簧的叫和。《说文》说:笙是正月的声音,因为万物生长,所以叫笙。十三簧象征凤凰的身体,管子排列在匏中,簧片装在管端。宫管位于中央。三十六簧的叫竽,十九簧至十三簧的叫笙,其他形制都与此相似。古代乡饮礼、乡射礼有歌、有间歌、有笙、有间笙,还有合乐;祭祀、宴享时则专门作为堂下之乐,众乐中有笙,因而能够连续演奏、反复相接。土部。用水和土揉和制成器物,冲和之气便从中发出。庖牺氏烧制泥土来制作它,历史已经很久远了。大概一、三、五合为九,二、四合为六。九是阳数的极数,六是阴数的中数。因此埙有六孔,采用方位和颜色的数理,以应合六律,发出中正之声。土在四季中都居主位,处于中央的位置,所以能够通达中声。在卦中属坤,方位是西南之隅,时令是夏秋交替,风为凉,声崇尚宫,音色浑浊,是立秋的气息。埙,《尔雅》说:“大埙叫嘂。”《白虎通》说:“埙是坎音。”它对应十一月,此时阳气在黄泉之下熏蒸而渐渐显明。《乐志》说:“埙就是曛,代表立秋的声音,万物将要昏黄。”《周礼》说:“小师掌管教习埙,瞽蒙掌管播奏埙。”古代埙有雅埙和颂埙,大埙的声音与黄钟、大吕相合,小埙的声音与太簇、夹钟相合。埙孔有七孔、八孔等不同,但总的说来,能够禀承中声之和、取得正声的,只有六孔。周官把埙视为德音,是立秋的声音。埙底平而有六孔,象征水的数目;内部中空而上端尖锐,象征火的形状。以水火相合制成器物,以水火相和形成声音。《诗经》说:“伯氏吹埙,仲氏吹篪。”这是和谐的极致。各种声音得到埙的调和,便具有纯正和谐的效果。木部。八音之中,只有木声质朴,不合于五音。但五音若没有木声,就无法开始和结束。五音是华美的声音,柷使它开始,是从质朴开始;敔使它停止,是从质朴结束。凡五音的华美,最终都归于质朴,就像树木生长由根本而繁茂鲜美,又由繁茂鲜美归回根本。因此木音独自承担五音的起始和终止。它在卦中属巽,方位是东南之隅,时令是春夏交替,风为清明,律为夹钟,声为一,音色直,是立夏的气息。木部乐器有两种,叫椌楬:一种用于开始,一种用于停止,使音乐由虚而出,最终归于实。柷。《乐记》说:“圣人制作椌楬,后世称为柷、敔。柷这种乐器,方二尺四寸,深一尺八寸。阴气从二、四开始,到八、十结束。阴数取四和八,而以阳数一作为主导。它用来开始音乐,只是先于众乐,并不能独自完成音乐。它位于宫悬的东面,象征春天万物开始生长。击柷叫作止。古代圣人担心音乐过于胜盛便流于放纵,所以及早用它加以警戒。敔的形状像伏虎,是西方的阴性之物。敔上有二十七个龃龉齿,二十七是阳数。音乐开始时属阳,却用阴数来完成;音乐结束时属阴,却用阳数来完成。敔内部必须空,才可以敲击;到音乐停止时,又归于实。它位于宫悬的西面,象征秋天万物完成终结。击敔用籈,是希望在结束之后归于整饬洁净。”翟也叫羽籥。籥师掌管教国子舞羽、吹籥,祭祀时使用羽籥。《通义》说:“文德在先,文乐手持羽毛而舞。”《文王世子》说秋冬学习羽籥。《诗经》说:“左手执籥,右手秉翟。”《通典》说:“音乐呈现在眼睛所见的形式叫容;容藏在心中,难以从外貌观察。因此圣人借助干、戚、羽、旄来表现其容,以发扬、蹈厉的舞姿显示其意。” 人的动作有节制,没有比舞蹈更明显的了。因此舞蹈用来发动阳气并引导万物。手板就是笏,有的用象牙制成,有的用木头制成。臣子手持它,拜见、扬举时用来承接诏书,表示思考如何答对使命、恭敬办理事务的意义。现在用槐木制作,正面涂白,在上面书写乐章。歌工手持它,用来歌颂功德。乐器制作方法。麾幡旧制高七尺,上面装饰龙首,缀有纁色丝帛,绘有升龙、降龙。现在改用绛色绘画,长七尺,宽一尺一寸;上下缀接木板,表面涂白,上板绘云,下板绘山。正面用金色绘一条升龙,背面用金色绘一条降龙,周围绘云环绕,都是五彩颜色。朱红旗杆高八尺五寸,上端安装铜制龙首,龙首衔住麾幡;升龙朝外,降龙朝内。用木制成架子,朱漆之间竖立旗杆。后来增加为两面,一面绘升龙,一面绘降龙,竖立在殿的左右两侧;升龙表示开始奏乐,降龙表示停止奏乐。鼖鼓就是晋鼓。《冬官·考工记》说:韗人制作臯陶,长六尺六寸,左右两端各宽六寸,中部宽一尺,厚三寸;弧面占三分之一,上部有三道正线。又有人说:“鼍鼓就是鼖鼓。”《考工记》说:“鼓长八尺,鼓面四尺,中部周长增加三分之一,叫作鼖鼓。”现在制作的鼓大而短,安置在架子中,鼓面向上仰起,敲击时却俯身击打。凡是蒙皮制鼓,都以桑木为鼓体,外面蒙马皮或牛皮,必须在蛰虫开始出土的日子制作,以应雷声。可以据此占测日子的阴晴:阴天声音缓慢,声音缓慢便没有变化;晴天声音急促,声音急促便不稳定。凡制作大鼓,都以此法为准,再根据大小有所增减。悬鼓是周代的制度,大小以楹为标准;鼓腹加装铜环,悬挂在簨虡上,位于宫悬西面的角落,簨虡的形制与钟磬架相同。
楹鼓殷之制,木身高三尺五寸,皮面濶二尺二寸,两旁用四铜环,冐皮用铜泡钉二行,通身漆以朱,横施于木柱,柱高六尺六寸,以重斗建之,柱贯鼓上,出高又半之,顶上安彩鳯作来仪状,方盖并缭以红罗销金云花,双檐四角有褁金囚牛首,皆啣璧翣,毎串各五,末缀以縧结,柱下方趺如十字,俱髹以朱,刻臝属四如狮,安于趺,俱头向外。足鼓,夏后氏之制,较楹鼓稍长。独木为架,髙七尺,上端木刻为云,横鼓于上,其下施四足,如十字。鞉鼓面广六寸,髙厚相等,横腹加柄,长一尺九寸,贯中上出五分许。两傍当鼓之半,安铜钮,系以红丝绳,绳末丸蜡为珥。其长短称。鼔面之中,用木为架,两纵两横相比,下各施方趺。横木上开圆孔,下开半孔,植鼔柄于中。搏拊状如革囊,以韦为之,若鼓然。中实以糠。今制以桑为□,长尺有咫,两头冐以韦,径六寸,腹防大,采绘餙以金环二,并直列之以系襻焉。间则卧置于架,其架如鞉鼓之架,上安二荷叶以承之。田鼓亦为应鼓,其制以木为筩,长一尺二寸,韦面五寸。鼓之最小者卧于架,击之。其架如搏拊之制,相鼓小而匾。或云悬系于胸前,或谓相鼓即拊鼓,韦表糠里者,皆非今制。匾鼓安柄,击而执之。大钟即镛钟,以铜铸造,四倍歌钟之数而为之者,特悬于架,与鼖鼓相配。镈钟,即颂钟,二倍歌钟之数而为之者。旧为镈,为小钟。今制在宫悬东西,乃大钟也。三倍歌钟之数而为之,特悬于架,与特磬配。钟用六阳律,磬用六阴吕。编钟二八十六枚,按十二律吕,又有四清声,三倍歌钟之数而为之者,今制在宫悬四面,较歌钟稍大,乃二倍歌钟而为之者,两层列于架,与编磬配,其簨虡并歌钟。歌钟《考工记》:六分其金而锡居一,谓之钟鼎之齐。十分其铣,去二以为钲。以其钲为之铣间,去二分以为之鼓间。以其鼓间为之舞脩,去二分以为舞广。以其钲之长为之甬长,以其甬长为之围。三分其围,去一以为衡围。三分其甬长,二在上,一在下,以设其旋。钟已厚则石,已薄则播,侈则柞,弇则郁,长甬则震。是故大钟,十分其鼔间,以其一为之厚;小钟,十分其钲间,以其一为之厚。钟大而短,则其声疾而短闻;钟小而长,则其声舒而逺闻。编钟在悬,上下各八。其悬横曰簨,直曰虡。《诗》:“虡业维枞”,业乃大板,安于簨之上以为餙,错落如锯齿也。枞即崇牙,其悬钟之处,以采色为大牙状,枞枞然也。今制簨上加业缋博山以为餙,簨之上业之下,横安崇牙,牙之端施铜钩以悬钟。角又刻龙蛇鳞物于上。簨两端谓之龙簨,上列鳯或翟,五树羽其上。《考工记》:“臝属恒有力而不能走,其声大而宏,则于钟宜。”若是者以为钟虡。雕刻必雄其状,深其爪,出其目,作其鳞之,而其制方趺借地。木刻臝属如狻猊,狰狞可畏,伏于趺上。穴其背,虡贯于中而植之。其龙簨两端颔下各施环,以悬翣,曰啣璧。璧下有牦毛尾。周制璧翣于簨上画绘为翣,载之以璧,垂五采羽其下,挂于簨之角以为餙焉。今制为串累累然,顶首施以璧,璧下为层五,毎层镟木为盖,涂緑朱唇,唇下缀以防线为旞,各长五六寸,层各一色,间而簇之,贯以红縧縧,末有缬,悬于龙簨颔下。磬虡及鼓罩四埀皆然,俗呼为流苏。特磬,即离磬四倍歌磬而为之者。今制三倍歌磬而为之,又谓之中磬。与颂磬同设一架,特悬之在宫悬南北,亦谓之特磬。其架与镈钟同。编磬,次中磬也。倍歌磬而为之者,上下数十六,与编钟同,在宫悬四面。歌磬,小磬也。考工记:「磬氏为磬,倨句一矩有半,其博为一,股为二,鼓为三。参分其股博,去一以为鼓博。参分其鼔博,以其一为之厚。已上则摩其旁,已下则摩其耑。」古者尚象,制器钟圆中规,磬方中矩。郑注:「股,磬之上大者;鼓,其下小者,所当击者也。」股,外面;鼓,内面。则击者为前而在内,在下;不击者为后而在外,在上。其大小长短虽殊,而其厚均也。必先度一矩为句,一矩为股,而求其▯。既而以一矩有半触其▯,则磬之倨句也。宋明道制新乐,特磬十二:黄钟、大吕,股长二尺,博一尺,鼔三尺,博六寸九分,寸之六,▯三尺七寸五分。太簇以下,股长尺八寸,博九寸,鼓二尺七寸,博六寸,▯三尺三寸七分半。其声各中本律。黄钟厚二寸一分,大吕以下第加其厚,至应钟厚三寸五分。
译楹鼓是殷代的制度。木制鼓身高三尺五寸,鼓面宽二尺二寸,两侧使用四个铜环;蒙皮用两行铜泡钉固定。鼓身通体涂朱漆,横放在木柱上。柱高六尺六寸,用重斗固定;柱子贯穿鼓体,上端露出部分又为柱高的一半。顶端安置彩绘凤凰,作来仪的姿态;方形盖子和周围都用红罗包裹,并饰以销金云纹。双层檐的四角有包金囚牛首,全部衔着璧翣,每串各五件,末端缀以丝带结。柱下为十字形方趺,全部涂朱漆;趺上刻四只臝属,形如狮子,安置时头都朝向外面。足鼓是夏后氏的制度,比楹鼓稍长。用整根木头制作鼓架,高七尺;上端刻成云纹,鼓横放在上面,下部设置四足,形如十字。鞉鼓的鼓面宽六寸,高、厚相等;鼓腹横向加柄,柄长一尺九寸,贯穿中央并向上露出约五分。鼓的两侧在中部各安装铜钮,系上红丝绳,绳端用蜡做成圆球作为耳饰;长度相称。鼓面的中央用木制架,两纵两横相接,下方各设方趺。横木上开圆孔,下方开半孔,把鼓柄竖立在其中。搏拊形状像皮囊,用熟皮制成,像鼓一样,里面填充糠。现在的制作方法是用桑木作□,长一尺有咫,两端蒙熟皮,直径六寸;鼓腹中部较大,彩绘装饰,并配两个金环,直列在一起用来系襻。演奏时横放在架上,架子像鞉鼓架,上面安装两片荷叶承托。田鼓也叫应鼓,制作时用木头做筒,长一尺二寸,皮面五寸,是鼓中最小的一种,横放在架上敲击。它的架子与搏拊架相同。相鼓形体小而扁。有人说它系挂在胸前,也有人说相鼓就是拊鼓,即外蒙皮、内填糠的鼓,但都不是现在的制度。匾鼓安装鼓柄,手持并敲击。大钟就是镛钟,用铜铸造,按歌钟数量的四倍制作,单独悬挂在架上,与鼖鼓相配。镈钟就是颂钟,按歌钟数量的两倍制作。旧制称镈,是小钟;现在的制度中,它设置在宫悬东西两面,是大钟。又按歌钟数量的三倍制作,单独悬挂在架上,与特磬相配。钟使用六阳律,磬使用六阴吕。编钟共有二八十六枚,按十二律吕排列,另有四个清声;有的按歌钟数量的三倍制作。现在的制度中设置在宫悬四面,比歌钟稍大,按歌钟数量的两倍制作,分两层排列在架上,与编磬相配,簨虡与歌钟相同。歌钟。《考工记》说:六份铜中加入一份锡,这就是铸造钟鼎的合金比例。取铣的十分之六作为钲;以钲的长度确定铣间,减去二分作为鼓间;以鼓间确定舞的长度,减去二分作为舞的宽度;以钲的长度确定甬的长度,以甬的长度确定甬的周长;取周长的三分之二作为衡的周长;把甬长分为三份,取上面两份、下面一份来设置旋。钟壁太厚,声音就像石声;太薄,声音就会传播散乱;形制过于外张,声音就粗涩;过于内收,声音就郁塞;甬太长,声音就震荡。因此大钟取鼓间的十分之一作为厚度;小钟取钲间的十分之一作为厚度。钟大而短,声音急促而传不远;钟小而长,声音舒缓而传得远。编钟悬挂时,上下各八枚。悬架的横木叫簨,直柱叫虡。《诗经》说:“虡业维枞。”业是大木板,安置在簨上作为装饰,交错排列像锯齿。枞就是崇牙,悬钟之处做成彩色的大牙形,呈枞枞然的样子。现在的制度是在簨上加绘有博山纹的业作为装饰,在簨上、业下横置崇牙,牙端装铜钩用来悬钟;角部又在上面刻龙、蛇和鳞类动物纹饰。簨的两端叫龙簨,上面排列凤凰或翟鸟,并在上面竖立五层羽饰。《考工记》说:臝属总是有力却不能奔走,声音宏大洪亮,适合用作钟虡。制作这种钟虡时,雕刻必须使其形状雄伟,爪子深,眼睛突出,并刻出鳞片;形制用方趺承托地面。木刻的臝属形如狻猊,狰狞可畏,伏在趺上;在背部凿孔,使虡贯穿其中并竖立起来。龙簨两端的颔下各安装环,用来悬挂翣,称为衔璧;璧下面有牦毛尾。周代制度是在簨上绘制璧翣图案,以璧承载,下面垂五彩羽毛,悬挂在簨角作为装饰。现在制作成串状,层层下垂;顶端装璧,璧下分五层,每层用旋木制作盖子,涂绿色并饰朱色边唇,唇下缀防线制成的旞,每件长五六寸;每层各用一种颜色,间隔簇聚,用红色丝带贯穿,末端有缬,悬挂在龙簨颔下。磬虡以及鼓罩四周下垂的装饰也都这样,俗称流苏。特磬就是离磬,按歌磬数量的四倍制作。现在的制度按歌磬数量的三倍制作,又叫中磬。它与颂磬同设一架,单独悬挂在宫悬南北两面,也称特磬;它的架子与镈钟相同。编磬就是次于中磬的磬,按歌磬数量的两倍制作,上下共十六枚,与编钟相同,设置在宫悬四面。歌磬是小磬。《考工记》说:“磬氏制作磬,曲折的一边和直边构成一矩又一半的比例;宽度定为一,股为二,鼓为三。把股的宽度分成三份,减去一份作为鼓的宽度;把鼓的宽度分成三份,取一份作为厚度。厚度超过规定,就磨削侧面;厚度不足,就磨削端部。”古人崇尚取法象征,制作器物时钟为圆形合于规,磬为方形合于矩。郑氏注说:“股是磬上部较大的部分;鼓是下部较小、用来敲击的部分。”股是外面,鼓是里面;敲击面在前而在内、在下,不敲击的一面在后而在外、在上。它们的大小长短虽然不同,但厚度相同。必须先量一矩作为句,一矩作为股,再求出弦长;然后用一矩又一半去接触这条弦,这就是磬的曲折比例。宋代明道年间制作新乐,特磬十二枚:黄钟、大吕的股长二尺,宽一尺;鼓长三尺,宽六寸九分六厘;弦长三尺七寸五分。太簇以下各磬,股长一尺八寸,宽九寸;鼓长二尺七寸,宽六寸;弦长三尺三寸七分半。它们的声音各自合于本律。黄钟厚二寸一分,大吕以下依次增加厚度,到应钟厚三寸五分。
此制即大磬,乃视郑司农之数而倍之者,范鎭所谓「特磬则四倍而为之者」是矣。减一倍则为中磬,即颂磬也。今乃所为特磬者,再减一倍则为编磬,再减一倍则为歌磬。今制歌磬一,以此法递减之。取材于灵璧,近水浮生,受水多土少者,即古所谓「泗濵浮磬」也。琢磨敲试,依律为其短长厚薄。磬声太上,则磨其旁,使薄而广则浊。磬声太下,是声浊而薄,薄不可使厚,故磨其耑使短。短则形小,形小而厚则声清矣。凡钟磬椎,俱以坚枣木为之,削竹作柄,后埀縧结。其架亦两层编列,与钟同。考工记:「梓人以羽属为磬虡,恒无力而轻,其声清扬而远闻,以为磬虡。」故击其所悬,而由其虡鸣。其制方趺借地,木刻羽属如鹅状,伏于趺上,穴其背以虡贯穴中,植之磬簨与钟簨同,但崇牙之端不施铜钩防云,以其卷然可以挂悬,故磬用▯可挂悬于上也。今以红绒縧穿磬孔中,悬崇牙上,顶簨树羽以凰,两端亦刻如鳯首,项下设环为翣,悬其璧翣俱与钟同。琴,伏羲制。琴长三尺六寸六分,法朞之数。太史公曰:「琴长八尺一寸,合正度也。」《风俗通》曰:「琴长四尺五寸,法四时五行。」各家所説不同。今取伏羲所制,又取各家之琴,合于古者叅攷为式。取材用桐与梓,盖天下之材,良柔莫如桐,坚刚莫如梓。以桐为面,梓为底,虚实相配,阴阳之义也。其材以东南向阳者为美。琴弦只用白色柘丝为上,原蚕次之。非此二丝,则择其生缲者。若盐藏茧,其丝打弦脆而易断。阴▯则湿而不鸣也。琴体无病,全在桐。桐得水则无焦裂之音,得砂则无重滞之音,得石而清,得金而厉,得宝藏之物则有非常之音,得滩瀬钟鼓之声则有洪亮之音。取材所贵者四:曰轻松脆滑,而必以东南者为优。投于水则阳浮于上,阴沉于下。取当阳者而断之声,自不同。又必使木液竭而浊性尽。收藏之法,先刳其中,圆其外,投之瀑水之中,周歳埀之烈日之下,经年而又加诸防上者累月,然后尽材之美也。瑟雅瑟长八尺一寸,广一尺八寸,二十三弦;颂瑟长七尺二寸,广尺八寸,二十五弦。《乐书》曰:「八尺一寸,宫数也;七尺二寸,商数也。」《乐议》曰:「八尺一寸者,九黄钟律之长也;一尺八寸者,倍黄钟律之长也;七尺二寸者,八黄钟律之长也。」其制桐面,梓腹,九梁,二越。越者,瑟两头底下穴也。其岳用桑,不必异产,且丝声与桑宜。案《仪礼》孔防:「瑟首广而尾狭,近首鼓处则寛,近尾不鼓处则狭。故首欲近前,以就一尺八寸之广,令可容二十五弦;近尾不鼓,而尾之底有越,故尾狭于首,而长倍之,以容越也。首之越上当其鼓处,宜横;尾之越余弦所归,越宜纵。」其武崇寸有八分,四隅刻云,以縁其武,盖取诸云和。漆其璧与首尾腹,不漆其背,恐柱之蹶也。柱崇二寸七分,肩厚二分,足底濶一寸三分,厚四分,上邉承▯口厚三厘。雅瑟、颂瑟其制长短不同,而皆广一尺八寸。其瑟之长,以其一为首之长,而尾倍之,又四分其尺有八之广,去一以为尾之广。八尺一寸之瑟,隐间五尺五寸;七尺二寸之瑟,隐间五尺。凡瑟之长皆用九,惟隐间用五,天地之数也。五十▯者,大衍之数也;二十五▯者,半其数也。首与尾俱绘以锦彩,昭其文也;隐间用粉素,存其质也;余皆漆之,俱如漆琴法。面上两头各有小眼,二十五孔防通,以系▯。▯长一丈,内外各十二练丝为之。旧用朱▯,取朱▯防越之意,然不若纯白者声全。练丝欲熟,熟则色莹透;纒法欲紧,紧则声髙朗。中一弦,君弦也,设而不动,染黄色,较之他弦稍麤,所谓太音希声也。笙大者十九簧谓之巢,小者十三簧谓之和。《仪礼》云:「笙一和而成声。」今制以小紫竹为之,一攒十七管,先安山口,毎管内面方孔是也。开取有髙低,以定其音律,以配其清浊。尺字山口最髙,以次而低为工。凡合四一上句,凡小尺、小工、小一、小六、小五,开至小五而孔最低矣。开山口完,以黄杨木接竹为脚,脚内旁开半窍,施簧。簧用响铜打成薄片,用方刚铲铲之,如雀舌様,看厚薄适宜,平正严宻,常于耳邉弹试其声中律而已,否则再修之。用黄蜡和栗青作点头,随时寒暑而调和之。点轻则声清,重则声浊。安簧既毕,按序植于斗中,内外管各有按孔,外孔十四,内孔三。其管篐有竹▯。古制斗用匏,多难周正,且易破碎,今镟坚木为之,内安顶柱以撑其盖。盖用牛角,循邉钻孔十七,要必管脚相称。
译这种制作方法就是大磬,是按照郑司农所说的数目加倍制作的,范镇所说“特磬就是加倍四次制作的”,指的就是这种。减少一倍就是中磬,即颂磬。现在所谓特磬,再减少一倍就是编磬,再减少一倍就是歌磬。现在制作歌磬,也按这种方法逐级递减。材料取自灵璧,以近水、浮生、吸水多而含土少的石材为佳,就是古人所说的“泗滨浮磬”。经过琢磨、敲试,依照律来确定长短、厚薄。磬声太高,就磨削侧面,使它变薄而变宽,声音便浑浊;磬声太低,说明声音浑浊而磬体太薄,薄了不能再加厚,所以磨削端部使它变短;变短后形体变小,形小而厚,声音就清。凡钟磬槌,都用坚硬的枣木制作,削竹作为柄,后面垂下丝带结。架子也分两层编列,与钟相同。《考工记》说:梓人用羽属制作磬虡;羽属常常无力而轻,声音清扬、传得远,适合做磬虡。因此敲击悬挂的磬,声音便从磬虡上发出。其形制用方趺承托地面,木刻羽属如鹅形,伏在趺上;在背部凿孔,使虡贯穿其中。磬簨与钟簨相同,只是崇牙的端部不装铜钩,因为崇牙卷曲,可以直接悬挂,所以磬用弦悬挂在其上。现在用红色绒带穿过磬孔,悬挂在崇牙上;在簨顶端竖立凤凰羽饰,两端也刻成凤凰首的形状;颈下设置环作为翣,悬挂璧翣,都与钟相同。琴由伏羲制作。琴长三尺六寸六分,取法一周年的数目。太史公说:“琴长八尺一寸,合于正度。”《风俗通》说:“琴长四尺五寸,取法四时五行。”各家说法不同。现在取伏羲制作的琴,又参考各家琴制,综合考察古制作为标准。材料使用桐木和梓木;天下木材中,良好柔和的没有超过桐木的,坚硬刚强的没有超过梓木的。用桐木做面,梓木做底,虚实相配,象征阴阳之义。木材以向东南、受阳光充足的为好。琴弦以白色柘丝为最好,原蚕丝次之。不是这两种丝,就选择生缲丝。若用盐藏蚕茧,丝制成的弦脆而容易断;阴雨天受潮,就不会发声。琴体没有毛病,关键全在桐木。桐木得到水气,就没有焦裂的声音;得到砂,就没有沉重滞涩的声音;得到石,声音清越;得到金,声音刚厉;得到宝藏之物,就有非同寻常的声音;得到滩瀬、钟鼓的声气,就有洪亮的声音。选材所看重的有四点:轻、松、脆、滑,而一定以向东南的为优。投入水中,阳性部分浮在上面,阴性部分沉在下面;取受阳的一面截断,声音自然不同。还必须使木液耗尽,使浊重的性质完全消失。收藏木材的方法是:先剖空内部,使外部成为圆形,投入瀑布水中浸置一周年;再悬挂在烈日下暴晒经年,又放在防上数月,这样才能完全发挥木材的优点。瑟:雅瑟长八尺一寸,宽一尺八寸,有二十三根弦;颂瑟长七尺二寸,宽一尺八寸,有二十五根弦。《乐书》说:“八尺一寸是宫数,七尺二寸是商数。”《乐议》说:“八尺一寸,是九个黄钟律长度;一尺八寸,是黄钟律长度的两倍;七尺二寸,是八个黄钟律长度。”瑟的制作是桐木为面,梓木为腹,九根梁,两个越。越是瑟两端底下的孔。岳山用桑木,不必使用异地产的木材,而且丝声与桑木相宜。考察《仪礼》孔颖达注:瑟首部宽、尾部窄;靠近首部的击弦处较宽,靠近尾部的不击弦处较窄。因此首部应靠近前方,以达到一尺八寸的宽度,使其能够容纳二十五根弦;尾部不击弦,尾部底下又有越,所以尾部比首部窄而长度加倍,以容纳越。首部的越孔在击弦处上方,应当横向;尾部的越孔是余弦归入之处,应当纵向。武高一寸八分,四角刻云纹围绕武,大概取法于云和。璧、首、尾、腹涂漆,背部不涂漆,恐怕琴柱滑倒。柱高二寸七分,肩厚二分,足底宽一寸三分,厚四分,上边承弦口厚三厘。雅瑟、颂瑟的形制长短不同,但宽度都为一尺八寸。瑟的长度,以其中一部分作为首部长度,尾部为首部的两倍;又把一尺八寸的宽度分成四份,减去一份作为尾部宽度。八尺一寸的瑟,隐间长五尺五寸;七尺二寸的瑟,隐间长五尺。凡瑟的长度都取九之数,只有隐间取五之数,这是天地之数。五十根弦是大衍之数,二十五根弦是它的一半。首部和尾部都用锦彩绘饰,以彰显文采;隐间用白粉,保留质朴本色;其余部分都涂漆,方法完全像漆琴。面上两端各有小孔,共二十五个孔相通,用来系弦。弦长一丈,内外各十二根,均用练丝制作。旧制使用朱弦,取朱弦与疏越相配的意义,但不如纯白弦声音完整。练丝要熟,熟则颜色莹润透亮;缠弦的方法要紧,紧则声音高而清朗。中间的一根弦是君弦,设置而不弹,染成黄色,比其他弦稍粗,这就是所谓“太音希声”。笙大的有十九簧,称为“巢”;小的有十三簧,称为“和”。《仪礼》说:“一管和便能成声。”如今制作笙,用小紫竹制成;每攒十七管,先装上山口,每管内侧的方孔就是山口。孔开得有高低,用来确定音律,配合声音的清浊。尺字的山口最高,依次降低为工。通常合、四、一、上构成句子;小尺、小工、小一、小六、小五,开到小五时孔最低。山口开完后,用黄杨木接竹作管脚;脚内侧开半窍,安放簧片。簧片用响铜打成薄片,再用方刚铲铲削,形如雀舌;厚薄要适宜,平正严密,常在耳边弹试,听其声音是否合律,否则再加修整。用黄蜡和栗青作点头,随寒暑随时调和。点料轻,声音就清;点料重,声音就浊。安好簧片后,按次序插入斗中,内外各管都有按孔:外孔十四个,内孔三个。管身上箍有竹▯。古制的斗用葫芦,难以做得周正,也容易破碎;如今车旋坚木制成,里面安装顶柱支撑斗盖。斗盖用牛角制作,沿边钻十七孔,必须与各管管脚相称。
若气漏而不动簧,则声不应矣。斗用漆布灰髹以黒,如必用匏,以备八音,选椰匏圆正者为之更妙。又制坚木为项,状如壶嘴,刻通透漆,两合之匏邉,端有短嘴,以项挿置其中。如吹某字,则按某孔,呼吸簧动而声发,是谓吹笙鼓簧也。如不按孔吹之,即作声者谓之游簧,当去其壅塞尘垢则准矣。用黄锦囊盛之。凡点笙,用铜盘贮点料,以五色石子研之,其石谓之五音石。埙,陶土为之,形如称锤,有七孔、八孔者。形如鴈子,谓之雅埙;如鸡子,谓之颂埙。今庙中俱用雅埙。其制,通髙四寸,中虚髙三寸六分,空围八寸一分,径二寸七分。四围及底俱厚四分。吹口围九分,径三分。中虚上锐,平底圆体。前三孔如倒品字様,上二下一,后二孔并列。除吹口前后,共五窍,皆径二分。前下一孔去底皮一寸,前上二孔去底皮一寸二分,后二孔去吹口一寸四分,前上二孔去吹口一寸八分。前后二孔并列者,其中各开五分。造法,旧用白绵花和黄土为之。今制以米汤和灰为模,曝干,用磨石捣研极烂,以水澄细,取上好生漆调和如饴,▯而冐塑于模,于锐处留一窍,待干,将内土从上窍中穵出,穴前后窍毕,更加漆布细灰磨光,髹以朱色戗金云龙为餙。开前后孔,俱往来容一米许,内要圆净如拭,乃协律。又法,以小长线堆成,比鴈子畧小三分,以线端向上,乃用美润之土和绵纸舂极熟,糊于线堆鴈子様,外厚二三分。既成埙,留吹口,以线端向口外阴之,量颇干,依作埙分数开前后取音之孔,完美遂将线端仔细抽出,内堆之线净尽,则中虚外宻而不泄气,其音乃全。堆线之法,层数自下而上,凡遇阳数自内而外,遇阴数自外而内,条理欲分明,不可杂乱。埙土未干可以抽线,干则难抽。篪,古有六孔、七孔、八孔之异。今制以竹为之,长一尺四寸,围五寸二分。面上吹窍,径五,横四分。形如酸枣,后一孔,前四孔,横底一孔,共六孔,皆径二分有半。正面尾上开二小穿绳眼,相并,中声所寓。失于大则过浊,失于小则过清,必大小适中,仅容一米许,而后中声出。吹窍至后一孔,离二寸五分。后一孔至一孔,离一寸一分,余三孔皆然。末孔至绳眼,离九分。通身髹以朱,系以红绒縧。其竹之窍,厚薄不齐,大小有度,然皆以心权度。若大则宻窍取之,小则踈窍就之,而清浊髙下得矣。鳯箫以比竹为之,又名排箫。其制截竹为筒,古有二十三管,今制十六管,协十二律之数,又有四清声。第一,黄钟管长九寸;第二,大吕管长八寸四分二厘七毫;第三,太簇管长八寸;第四,夹钟管长七寸四分九厘一毫五丝;第五,姑洗管长七寸一分;第六,仲吕管长六寸六分八厘九毫一丝三忽;第七,防宾管长六寸三分二厘;第八,林钟管长六寸;第九,夷则管长五寸六分二厘八毫;第十,南吕管长五寸三分;第十一,无射管长四寸九分九厘四毫三丝;第十二,应钟管长四寸七分四厘;第十三,清黄钟管长四寸五分;第十四,清大吕管长四寸一分八厘八毫;第十五,清太簇管长四寸;第十六,清夹钟管长三寸七分一厘八毫六丝零。此声气之元,五音之正,皆黄钟以本之也。然竹窍有厚薄,大要管长则声浊,短则声清,斟酌其长短,毎差一分为一管,管口各开半窍。乃以其管权为九寸而度其圆径,如黄钟之法,而更迭以吹,以审中声。若过于清则易以长,过于浊复截而短,要必适中,声合黄钟之宫而后已。黄钟之声信而依次,以渐而短而清,取之无不中度。十六管编列置于椟中,上齐其端,露一寸五分;下则长短不齐,防差如鳯翼。其椟以木为之,濶一尺二寸,高一尺,髹以朱,两面皆戗金鳯凰纹藻为餙。洞箫,今制紫竹为之,长一尺九寸五分,围三寸。前五孔,后一孔,俱径二分八厘。管口半窍,名山口径二分,深半分。吹窍至后孔,离六寸六分。后孔与前五孔俱离一寸一分。下有穿绳孔,离二寸二分,系以红縧,长与箫等。以黄锦囊盛之。双管以二竹相比为之,各长周尺九寸,围一寸二分。毎管六孔,孔各离二分,用胶漆固如一。两端以锡束之,髹以朱。剪二荻筒为头,长二寸。薄则声浊,厚则声清,斟酌制之。用铜丝缚固,安于二管之端。吹荻头以发声,而按管孔以应律焉。龙笛以文竹为之,长一尺六寸,围二寸二分。上开一大窍,曰吹窍,径三分半。下开六孔,各径二分。吹窍至前一孔,离三寸二分,余孔皆离五分。尾有穿绳二小眼,相对。末孔至穿绳眼,离一寸二分。吹窍至末,共六寸。通身髹以朱,用木雕龙首,金餙之,安于上端。尾孔系以红绒縧,下垂若龙尾。
译如果漏气而不能使簧片振动,声音就不能发出。斗用漆布灰髹成黑色;如果一定要用葫芦来完备八音,选择圆正的椰葫芦制作更好。又用坚木制作笙项,形状像壶嘴,刻成通透并髹漆,分作两片合在葫芦边上,末端有短嘴,把笙项插入其中。要吹某个字,就按某个孔,呼吸使簧片振动而发声,这就叫“吹笙鼓簧”。如果不按孔吹就能发声,叫作“游簧”;应当除去其中堵塞的尘垢,就可以校准。用黄锦囊盛装。给笙点簧时,用铜盘盛放点料,用五色石研磨;这种石头叫“五音石”。埙用陶土制成,形状像秤锤,有七孔、八孔的。形状像雁蛋的,称为“雅埙”;像鸡蛋的,称为“颂埙”。如今庙中都用雅埙。它的制作尺寸是:通高四寸,中空高三寸六分,空腔周围八寸一分,直径二寸七分。四周和底部都厚四分。吹口周围九分,直径三分。内部上部尖、底部平,整体为圆形。前面三个孔呈倒品字形,上二孔下一孔;后面两个孔并列。除吹口外,前后共五孔,直径都为二分。前面下孔距底面一寸,前面上二孔距底面一寸二分,后面二孔距吹口一寸四分,前面上二孔距吹口一寸八分。前后二孔并列处,孔间各开五分。旧法用白绵花和黄土制作。如今用米汤和灰制模,晒干后用磨石捣研至极细,再用水澄取细料,取上等生漆调和得像稠粥,涂抹并覆盖在模上,在尖端留一个孔。待干后,从上孔挖出内部泥土,再挖通前后各孔;然后加漆布细灰,磨光,髹朱色并戗金装饰云龙纹。开前后孔时,都要往来容纳一粒米左右;内部必须圆净如擦拭过,才合于音律。另一种方法是用细小长线堆成一个形体,比雁蛋略小三分,线头朝上;再用细润的泥土和绵纸捣制得极熟,糊在线堆上做成雁蛋形,外层厚二三分。埙体成形后留下吹口,把线头引向吹口外,放在阴处晾干;大致干燥后,依照埙的尺寸开凿前后取音孔。全部完成后,仔细抽出线头,使内部堆积的线全部清除;这样内部中空、外部严密而不漏气,音色才完整。堆线时,层数由下向上;遇阳数便由内向外,遇阴数便由外向内,层理要清楚,不能杂乱。埙土未干时可以抽线,干后就难以抽出。篪,古代有六孔、七孔、八孔的不同。如今用竹制作,长一尺四寸,周围五寸二分。上面有吹孔,直径五分,横向四分。形状像酸枣:后面一孔,前面四孔,横向底部一孔,共六孔,直径都为二分有半。正面末端上方开两个并列的小穿绳孔,这是中声所在。孔做得过大,声音就过浊;做得过小,声音就过清;必须大小适中,只能容一粒米左右,之后中声才能发出。吹孔到后孔相距二寸五分;后孔到第一前孔相距一寸一分,其余三个孔也都如此;末孔到穿绳孔相距九分。全身髹朱,系红绒带。竹子的孔壁厚薄不一,孔径也有尺度,但都要用心衡量。若孔大,就取密孔的标准;若孔小,就取疏孔的标准,这样清浊高低才合适。凤箫用排列的竹管制作,又名排箫。制作时截竹为管,古代有二十三管,如今制十六管,符合十二律的数目,另外还有四个清声。第一管黄钟,长九寸;第二管大吕,长八寸四分二厘七毫;第三管太簇,长八寸;第四管夹钟,长七寸四分九厘一毫五丝;第五管姑洗,长七寸一分;第六管仲吕,长六寸六分八厘九毫一丝三忽;第七管防宾,长六寸三分二厘;第八管林钟,长六寸;第九管夷则,长五寸六分二厘八毫;第十管南吕,长五寸三分;第十一管无射,长四寸九分九厘四毫三丝;第十二管应钟,长四寸七分四厘;第十三管清黄钟,长四寸五分;第十四管清大吕,长四寸一分八厘八毫;第十五管清太簇,长四寸;第十六管清夹钟,长三寸七分一厘八毫六丝零。这是声音和气息的本源、五音的正音,都以黄钟为根本。但竹孔有厚薄,大体上管长声音就浊,管短声音就清;要斟酌长短,每相差一分制成一管,管口各开半孔。于是先取一管,以九寸为标准,测定它的圆径,依照黄钟的方法反复吹奏,审定其中正声。声音过清,就换成长管;过浊,就截短一些;一定要恰到适中,声音合于黄钟宫调才停止。黄钟之声确定后,依次逐渐变短、变清,制作出来都合乎尺度。十六管编排放在匣中,上端排列整齐,露出一寸五分;下端长短不齐,参差如凤翼。匣用木制成,宽一尺二寸,高一尺,髹朱,两面都戗金装饰凤凰纹。洞箫如今用紫竹制作,长一尺九寸五分,周围三寸。前面五孔,后面一孔,直径都为二分八厘。管口开半孔,称为山口,直径二分,深半分。吹孔到后孔相距六寸六分;后孔与前面五孔之间都相距一寸一分。下部有穿绳孔,距二寸二分,系红带,长度与箫相等。用黄锦囊盛装。双管用两根并列的竹子制作,每根长周尺九寸,周围一寸二分。每管六孔,各孔相距二分,用胶漆固定成一体。两端用锡束住,髹朱。截取两节荻筒作吹头,长二寸。吹头薄,声音就浊;厚,声音就清,要斟酌制作。用铜丝缚牢,装在两管的末端。吹荻头发声,再按管孔以合音律。龙笛用有纹理的竹子制作,长一尺六寸,周围二寸二分。上面开一个大孔,叫吹孔,直径三分半;下面开六孔,直径各二分。吹孔到第一孔相距三寸二分,其余各孔相距五分。尾部有两个相对的穿绳小孔;末孔到穿绳孔相距一寸二分。吹孔到末孔共六寸。全身髹朱,用木雕成龙首,饰以金,安在上端。尾孔系红绒带,向下垂着像龙尾。
柷以桑木为之,状如漆筩。上方二尺四寸,下濶一尺九寸,深一尺八寸,中虚有底。柷之中,东方图以青,隐而为青龙;南方图以赤,隐而为丹鳯;西方图以白,隐而为驺虞;北方图以黒,隐而为灵龟;中央图以黄,隐而为神螾。外三面绘山,东一面绘水。水上穿一大圆窍,径四寸五分,象日之浮于海。止如椎,以梓木为之,柄长二尺四寸。敔以梓木为之,状如伏虎,身长三尺,首髙一尺二寸五分,尾髙一尺一寸,背刻二十七鉏铻,绘黄色黒文,载以方趺,朱髹。籈以竹为之,长二尺四寸,中破一尺二寸为十茎,上未破一尺二寸,用篾作篐。木铎,铸铜铁为铎,上安木柄,铎内施钩悬埀,木舌节。舞者执柄而揺之。旌节簇红缨,为之加涂金铜云宝盖于其上。又用绿斜皮刻花为盖,覆缨上。其顶处用皮金縁为七层,长七尺,贯以红缨。縧下缀以结,竿长八尺五寸,朱髹上涂金铜龙首,口啣宝盖,下垂红缨。籥,古用苇,籥今制以竹为之,长一尺五寸,三窍,朱餙。翟长三尺五寸,朱餙柄,金龙谷口,上缀雉羽五层。
广西通志卷三十九
钦定四库全书广西通志卷四十
学校律吕宫谱阙里志》曰:周礼太师掌六律六同,以合阴阳之声,以作乐典。同掌六律六同之和,以辨天地四方阴阳之声,播之八音以为乐器。是以古者神瞽考中声而量之,以制长短广狭、小大轻重,皆有数。数者,阴阳屈伸往来之迹也。三三迭运,九九相乘,天地万物之所生,太和元气之所钟。其声律家谓之元声中之道也,和之至也。故数和则气和,气和则声和,声和而天地万物之和应矣。黄钟者,天地阴阳之和也。五声之本,生于黄钟之律。九六相生,阴阳顺应而生律。十有二,阳六为律,阴六为吕。律者,法也。律以统气▯物。吕者,侣也。吕以助阳宣气。为道不同,其中一也。今按黄钟之长九寸,寸积九十分,分十厘,厘十毫,毫十丝,丝十忽。忽方五十九万目,四百九十万得寸。十寸曰尺,十尺曰丈,十丈曰引。黄钟之管,其容子粟秬黍中者一千二百为籥。籥十抄,抄十撮,撮二十圭,圭六粒。粒凡一千二百得籥。十籥曰合,十合曰升,十升曰斗,十斗曰斛。黄钟之籥所容千二百重,其重十二铢。两籥则二十四铢为两,两四分分六铢,铢十累累十黍黍凡二千四百得两。十六两曰斤,二斤曰裹,十五斤曰秤,二秤曰钧,四钧曰石。三之九之损之益之,以合阴阳之中,以通律吕之和。长短广狭、小大轻重,以十有二律为之度数,以十有二声为之齐量。纪之以二,平之以六,成之十二,天之道也。八音之器,皆以是为凖,毫不可违。是以声出于器,器之得失则声之得失也。
译柷用桑木制作,形状像髹漆的筒。上部方形二尺四寸,下部宽一尺九寸,深一尺八寸,内部中空而有底。柷的内部,东方画青色,隐约成为青龙;南方画赤色,隐约成为丹凤;西方画白色,隐约成为驺虞;北方画黑色,隐约成为灵龟;中央画黄色,隐约成为神螾。外部三面绘山,东面一面绘水。水上开一个大圆孔,直径四寸五分,象征太阳浮在海上。止用椎形,梓木制作,柄长二尺四寸。敔用梓木制作,形状像伏卧的老虎。虎身长三尺,头高一尺二寸五分,尾高一尺一寸;背上刻二十七道锯齿状凸棱,绘黄色黑纹,安放在方形底座上,底座髹朱。籈用竹制作,长二尺四寸,中间剖开一尺二寸,成为十根竹茎;上面未剖的一尺二寸,用竹篾制成箍。木铎用铜或铁铸成,顶部安装木柄,铎内设钩悬挂,木舌分节。舞者手持木柄摇动。旌节聚集红缨,在上面加装涂金的铜制云纹宝盖。又用绿色斜皮刻花作盖,覆盖在红缨上。顶部用镶金皮边做成七层,长七尺,贯穿红缨。带子下端缀结,竿长八尺五寸,髹朱;上面涂金的铜龙首口衔宝盖,下垂红缨。籥,古代用芦苇制作;如今的籥用竹制作,长一尺五寸,有三个孔,饰以朱色。翟长三尺五寸,柄饰朱色,顶端为金龙谷口,上面缀有五层雉羽。《广西通志》卷三十九。钦定《四库全书》。《广西通志》卷四十。学校。律吕宫谱。《阙里志》说:周礼中的太师掌管六律、六同,用来调和阴阳之声、制作乐典。同掌管六律、六同的和声,用来辨别天地四方和阴阳的声音,把它们播入八音而制成乐器。因此古代的神瞽考察中正之声,测量它的长短、宽窄、大小、轻重,一切都有定数。所谓数,就是阴阳屈伸往来的轨迹。三三相叠运行,九九相乘,是天地万物生成之理,也是太和元气聚集之处。音律家称这种声音为元声,是声音中的中正之道、和谐的极致。所以数和谐,气就和谐;气和谐,声音就和谐;声音和谐,天地万物也就应和了。黄钟,是天地阴阳的和气,是五声的根本,五声由黄钟之律产生。九与六相生,阴阳顺应而产生十二律:阳数的六个叫律,阴数的六个叫吕。“律”就是法则,律用来统摄气、类比万物;“吕”就是伴侣,吕用来辅助阳气、宣通气息。虽然所遵循的道路不同,根本却是一致的。如今按黄钟管长九寸计算:一寸积为九十分,一分为十厘,一厘为十毫,一毫为十丝,一丝为十忽。忽方五十九万目,四百九十万忽合为一寸。十寸为一尺,十尺为一丈,十丈为一引。黄钟管所容纳的中等子粟秬黍一千二百粒,容量为一籥。十抄为一籥,十撮为一抄,二十圭为一撮,六粒为一圭。粒共一千二百,合为一籥。十籥为一合,十合为一升,十升为一斗,十斗为一斛。黄钟之籥所容纳的一千二百粒,重量为十二铢。两籥就是二十四铢,合为一两;一两分为四分,每分六铢;一铢为十累,十累为一黍;黍共二千四百,合为一两。十六两为一斤,二斤为一裹,十五斤为一秤,二秤为一钧,四钧为一石。用三、九这些数来减损或增加,使其符合阴阳的中和,也使律吕的和谐得以贯通。长度、短度、宽度、狭度,以及大小、轻重,都以十二律作为度量的标准;十二种声音也以此作为整齐和衡量的标准。用二来记数,用六来调平,以十二完成,这是天道。八音的乐器,都以此为准,一丝一毫也不能违背。因此,声音出自乐器,乐器制作或调定得当与否,也决定声音的得当与否。八音之中,只有革、木二类不受律制约;其余六类乐器的清浊高下,必定要随着乐器本身仔细审察。使它们调齐一致,音乐才开始和谐。总括各种声音来说,金声要与石声相应,石声要与丝声相应,丝声要与竹声相应,竹声