广西通志卷四十

译要与匏声相应，匏声要与土声相应；但八类乐器的声音，归根结底一定要共同出于同一个根本。以黄钟为标准，即使乐器有万般不同，也都能够和谐。世人只知道以七律为一调，却不知道依曲调节拍而歌唱的意义；只知道用一律配一个字，却不知道延长歌声、舒缓字音的规则。所谓七律，例如以黄钟为宫，就以林钟为徵、太簇为商、南吕为羽、姑洗为角、应钟为变宫、防賔为变徵。这七律自成一个均调，声音自然和谐。七音相协，配合四声，各有条理。如今把平声、入声配在重浊之音上，把上声、去声配在轻清之音上，大多不能和谐协调。六类乐器的定音，以琴瑟尤其困难。琴每换一个调就必须改弦，瑟每换一个调就必须移动柱位。高低上下相互生成，其中的道理极其微妙。琴瑟的声音细微，常常被钟、磬、匏、革、竹、土等乐器的声音遮蔽。声音在金石乐器中持续较长，往往不能彼此相待；敲击失当，声音的收放变化就会耗尽。至于歌诗唱完一句，钟磬才击一下，转折就欠圆润，也就失去了枯木贯珠般连贯圆转的意味。假如让不熟练的人一起演奏，击奏动作就不均匀；轮流演奏，发出的声音又不能相承相接。这样哪里足以感动神灵和人，使和气降临呢？宫声象征君、父，商声象征臣、子。宫商和谐，君臣父子也就和谐。徵声属火，羽声属水。南方是火的方位，北方是水的居处。应当常使水声减弱、火声增强，这样可以扶助南方而抑制北方。宫声象征夫，徵声象征妇。商声虽象征父，宫声实际上是徵声所生的子。应当常使妇声辅助夫声，使子声辅助母声，然后声音才能形成文理。徵声强盛，宫声就会应和而有和声；商声强盛，徵声就有子声相承，生生不息。精通音律奥妙的人，必定要在这里掌握调节运转的尺度。以律均定钟，用耳朵校齐声音，再以声音确定律制，从而订正黄钟宫声。以这个中正的声音为准，依次校定瑟的十六个音位，又用这十六个声音校齐六类乐器。声音偏高的，就压低使它下降；声音偏低的，就牵引使它上升；超过标准或达不到标准的，就有所减益，斟酌调到中正。逐一调校各种乐器，使各器相互协调；让众多乐器的声音完全融合，彼此不相压制、不相争夺。加以演奏时，仿佛出自同一个人，合奏在一堂之上。这样将会看到八方之风都顺从律吕，阴气不滞塞，阳气也不离散。制作万物的器具齐备，音乐也就完成了。所以《乐记》说：“达到礼乐之道，把它推行并安置于天下，就没有什么困难了。”十二律中，子对应黄钟，建子之月为十一月，这时辰位在星纪。丑对应大吕，建丑之月为十二月，这时辰位在元枵。寅对应太簇，建寅之月为正月，这时辰位在娵訾。卯对应夹钟，建卯之月为二月，这时辰位在降娄。辰对应姑洗，建辰之月为三月，这时辰位在大梁。巳对应中吕，建巳之月为四月，这时辰位在实沉。午对应蕤賔，建午之月为五月，这时辰位在鹑首。未对应林钟，建未之月为六月，这时辰位在鹑火。申对应夷则，建申之月为七月，这时辰位在鹑尾。西对应南吕，建西之月为八月，这时辰位在寿星。戌对应无射，建戌之月为九月，这时辰位在大火。亥对应应钟，建亥之月为十月，这时辰位在析木。因此，黄钟、太簇、姑洗、防賔、夷则、无射六者属阳。月份所配的管称为律；大吕、夹钟、中吕、林钟、南吕、应钟六者属阴。月份所配的管称为吕。把阴阳二类声音变化为十二调，每一调又用五声加以文饰：一是宫，属土，象征君，值戊、癸日；二是商，属金，象征臣，值乙、庚日；三是角，属木，象征人，值甲、巳日；四是徵，属火，象征事，值丙、辛日；五是羽，属水，象征物，值丁、壬日。又用八音播奏，以卦来配合；每一卦各有其风，称为八风：一是乾卦之音，石磬属于这一类，其风为不周；二是坎卦之音，革鼓属于这一类，其风为广莫；三是艮卦之音，匏笙属于这一类，其风为融；四是震卦之音，竹箫、管属于这一类，其风为明庶；五是巽卦之音，木柷、敔属于这一类，其风为清明；

译六是离卦之音，属丝制的琴、瑟，其风为景；七是坤卦之音，属土制的埙，其风为凉；八是兑卦之音，属金钟，其风为阊阖。十二律吕，是从阴阳的数目来说；十二月卦，是从阴阳的位置来说。黄钟在子，一阳得位，数为九，所以卦为复；大吕在丑，二阳得位，数为八，所以卦为临；太簇在寅，三阳得位，数为七，所以卦为泰；夹钟在卯，四阳得位，数为六，所以卦为大壮；姑洗在辰，五阳得位，数也是五，所以卦为夬；仲吕在巳，六阳得位，数为四，所以卦为乾；防宾在午，一阴得位，数为九，所以卦为姤；林钟在未，二阴得位，数为八，所以卦为遯；夷则在申，三阴得位，数为七，所以卦为否；南吕在酉，四阴得位，数为六，所以卦为观；无射在戌，五阴得位，数也是五，所以卦为剥；应钟在亥，六阴得位，数为四，所以卦为坤。数与卦都自然吻合。日月所停留的位置叫辰，一年有十二个辰，所以称为十二辰。十二律与十二辰相应。不过，日月所停留的辰位在天上向右运行，斗柄所指的建位在地上向左旋转。如十一月斗柄指向子，这是黄钟的子气；子与丑相合，日月便停在丑宫，这就是星纪之次，与黄钟之气相合。十二月斗柄指向丑，这是大吕的丑气；丑与子相合，日月便停在子宫，这就是元枵之次，与大吕之气相合。正月斗柄指向寅，这是太簇的寅气；寅与亥相合，日月便停在亥宫，这就是娵訾之次，与太簇之气相合。二月斗柄指向卯，这是夹钟的卯气；卯与戌相合，日月便停在戌宫，这就是降娄之次，与夹钟之气相合。三月斗柄指向辰，这是姑洗的辰气；辰与酉相合，日月便停在酉宫，这就是大梁之次，与姑洗之气相合。四月斗柄指向巳，这是中吕的巳气；巳与申相合，日月便停在申宫，这就是实沈之次，与中吕之气相合。五月斗柄指向午，这是防宾的午气。午与未相合，日月便停在未宫，这就是鹑首之次，与防宾之气相合。六月斗柄指向未，这是林钟的未气；未与午相合，日月便停在午宫，这就是鹑火之次，与林钟之气相合。七月斗柄指向申，这是夷则的申气；申与巳相合，日月便停在巳宫，这就是鹑尾之次，与夷则之气相合。八月斗柄指向酉，这是南吕的酉气；酉与辰相合，日月便停在辰宫，这就是寿星之次，与南吕之气相合。九月斗柄指向戌，这是无射的戌气；戌与卯相合，日月便停在卯宫，这就是大火之次，与无射之气相合。十月斗柄指向亥，这是应钟的亥气；亥与寅相合，日月便停在寅宫，这就是析木之次，与应钟之气相合。天向左运行一度，布施气息而产生律；日月也向右运行一度，合聚气息以应和律。积累十二个辰，都与斗柄所指月份的合宫上辰相合。为什么如此？太阳是太阳之精，天上的气都以太阳为主；月亮是太阴之精，地上的气都以月亮为主。日月在上方停留而形成节次，阴阳便在下方停留以应和律吕。子月以后，阴在上、阳在下；把黄钟的六管埋在地下，阴气便从管中进入地下，与阳气相合，阳气上升，所以黄钟六管会飞出灰来，就像大海在子时以后阴阳相合而潮水上涨。午月以后，阳在上、阴在下；把防宾的六管埋在地下，阳气便从管中进入地下，与阴气相合，阴气上升，所以防宾六管会飞出灰来，就像大海在午时以后阴阳相合而潮水退落。宫调。伏羲氏创作《易》，记载阳气开始的情形，把它作为律法。以冬至的声音为起点，以黄钟为宫、太簇为商、姑洗为角、林钟为徵、南吕为羽、应钟为变宫、防宾为变徵。这是声音的本源、五声的正音。因此每一律各统领一天，其余随当天运行的律各自作为宫，商、徵等声类随之相配。《汉书》说：黄帝让伶伦到大夏以西、昆仑山以北，取生长在嶰谷的竹子，选取孔窍厚薄均匀的，截断两节之间吹奏，把它定为黄钟宫；又制作十二管，听取凤凰的鸣声，雌雄各六管，从而确定律吕制度、候验气息的应验，建立宫商之声以应和五声的调式，所以能够协调中正之声，候气不差，清浊相合，条理没有错失。五声六律轮流互相作为宫，其使用方法是先以本管为均，使八音相生，或向上或向下，取足五声，然后使十二律轮流作为宫。若以黄钟为均，就以黄钟为宫，黄钟下生林钟为徵，林钟上生太簇为商，太簇下生南吕为羽，南吕上生姑洗为角，这就是黄钟调。姑洗等都是三分损益的次序，所以使用正律之声。若以大吕为均，就以大吕为宫，大吕下生夷则为徵，夷则上生夹钟为商，夹钟下生无射为羽，无射上生中吕为角，这就是大吕调。中吕等也是三分损益的次序，所以使用正律之声。太簇为均，就以太簇为宫，太簇下生南吕为徵，南吕上生姑洗为商，姑洗下生应钟为羽，应钟上生防宾为角，这就是太簇调。防宾等也是三分损益的次序，所以使用正律之声。夹钟为均，就以夹钟为宫，夹钟下生无射为徵，无射上生中吕为商，中吕上生黄钟为羽；黄钟正律之声太长，不合商声三分去一的次序，所以用它的子声作羽。黄钟下生林钟为角；林钟子声太短，不合中吕作商的次序，所以仍用林钟正管之声作角。夹钟调有四个正声、一个子声。姑洗为均，就以姑洗为宫，姑洗下生应钟为徵，应钟上生防宾为商，防宾上生大吕为羽；正声太长，不合防宾三分去一的次序，所以用它的子声作羽，这就是三分去一的次序。

译大吕下生夷则为角；夷则子声太短，不合防宾作商的三分去一次序，所以仍用正声作角。这就是姑洗调，也有四个正声、一个子声。中吕为均，就以中吕为宫，中吕上生黄钟为徵；正声太长，不合中吕三分去一的次序，所以用它的子声作徵，这就是三分去一的次序。黄钟下生林钟为商；林钟子声太短，不合中吕作宫的次序，所以仍用正声作商。林钟上生太簇为羽；太簇正声太长，不合林钟作商三分去一的次序，所以用它的子声作羽，也是三分去一的次序。太簇下生南吕为角。这是中吕调，有三个正声、三个子声。防宾为均，就以防宾为宫，防宾上生大吕为徵，大吕下生夷则为商，夷则上生夹钟为羽；正声太长，不合夷则三分去一作羽的次序，所以用子声作羽，也是三分去一的次序。夹钟上生无射为角；子声太短，不合夷则作商的次序，所以仍用正声作角。这是防宾调，也有二个子声、三个正声。林钟为均，就以林钟为宫，林钟上生太簇为商；太簇正声太长，不合林钟作宫三分去一为徵的次序，所以用子声，也是徵的三分去一次序。太簇下生南吕为商，南吕上生姑洗为羽；姑洗正声太长，不合南吕三分去一作羽的次序，所以用子声，也是三分去一的次序。姑洗下生应钟为角；应钟子声太短，不合南吕作商的次序，所以仍用正声作角。这是林钟调，有两个子声、三个正声。夷则为均，就以夷则为宫，夷则上生夹钟为徵；夹钟正声太长，不合夷则三分去一作徵的次序，所以用子声，也是三分去一的次序。夹钟下生无射为商；子声太短，不合夷则作商的次序，所以仍用正声作商。无射上生中吕为羽；中吕正声太长，不合无射三分去一作羽的次序，所以用子声，也是三分去一的次序。中吕上生黄钟为角；黄钟正声太长，不合无射三分去一作角的次序，所以用子声。夷则调有两个正声、三个子声。南吕为均，就以南吕为宫，上生姑洗为徵；姑洗正声太长，不合南吕三分去一作徵的次序，所以用子声，也是三分去一的次序。姑洗下生应钟为商；应钟子声太短，不合南吕三分去一的次序，所以用正声作商。应钟上生防宾为羽；防宾正声太长，不合应钟作商三分去一的次序，所以用防宾子声作羽。防宾上生大吕为角；正声太长，不合应钟作商的次序，所以用子声作角，也是三分去一的次序。这是南吕调，有两个正声、三个子声。无射为均，就以无射为宫，无射上生中吕为徵；中吕正声太长，不合无射三分去一作徵的次序，所以用子声，也是三分去一的次序。中吕上生黄钟为商；黄钟正声太长，不合无射作宫的次序，所以用子声，也是宫声的次序。黄钟下生林钟为羽；林钟正声太长，不合黄钟作商三分去一的次序，所以用子声作羽。林钟上生太簇为角；太簇正声太长，不合黄钟作商三分去一的次序，所以用子声作角。这是无射调，一个正声、四个子声。应钟为均，就以应钟为宫，应钟上生防宾为徵；防宾正声太长，不合应钟三分去一作徵的次序，所以用子声作徵。防宾上生大吕为商；大吕正声太长，不合应钟作宫的次序，所以用子声作商。大吕下生夷则为羽；夷则正声太长，不合防宾作徵的次序，所以用子声作商。夷则上生夹钟为角；夹钟正声太长，不合大吕作商的次序，所以用子声作角。这是应钟调，也是一个正声、四个子声。这叫作轮流以宫、商、角、徵、羽为各调之主。若黄钟之律，以自身为宫，作夹钟的羽、中吕的徵、夷则的角、无射的商，这就是黄钟的五声。大吕之律，以自身为宫，作姑洗的羽、防宾的徵、南吕的角、应钟的商，这就是大吕的五声。太簇之律，以自身为宫，作中吕的羽、林钟的徵、无射的角、黄钟的商，这就是太簇的五声。夹钟之律，以自身为宫，作防宾的羽、夷则的徵、应钟的角、大吕的商，这就是夹钟的五声。中吕之律，以自身为宫，作夷则的羽、无射的徵、大吕的角、夹钟的商，这就是中吕的五声。防宾之律，以自身为宫，作南吕的羽、应钟的徵、太簇的角、姑洗的商，这就是防宾的五声。林钟之律，以自身为宫，作无射的羽、黄钟的徵、夹钟的角、中吕的商，这就是林钟的五声。夷则之律，以自身为宫，作应钟的羽、大吕的徵、姑洗的角、防宾的商，这就是夷则的五声。南吕之律，以自身为宫，作黄钟的羽、太簇的徵、中吕的角、林钟的商，这就是南吕的五声。无射之律，以自身为宫，作大吕的羽、夹钟的徵、防宾的角、夷则的商，这就是无射的五声。应钟之律，以自身为宫，作太簇的羽、南吕的商、姑洗的徵、林钟的角，这就是应钟的五声。这就是所谓五声、六律、十二管轮流互相作为宫。十二律吕加上四个清声，乐家相传有十六个色字；没有为它们编谱，虽然不是古乐的正法，但都是当时所使用的。如今太常乐仍沿用十六声的旧制，但实际使用的只有黄钟的合、太簇的四、姑洗的一、中吕的上、防宾的勾、林钟的尺、南吕的工、应钟的凡、清黄钟的六、清太簇的五，其余都设置而不用，就像隋代所谓的哑钟。

译大概各种祭祀中所歌唱、演奏的乐曲，实际上不超出黄钟、中吕两个均，已经足够。然而防宾的勾是变徵声，宫调大多不用它，因此实际只用九声。九声与五音相配，发音分别出自喉、舌、唇、齿、牙；俗乐家于是用平、上、去、入四声来区分，配合羽、角、宫、商。徵音有其声音，却没有相应的调。一是平声属羽，共七调：第一运中吕调，第二运正平调，第三运高平调，第四运仙吕调，第五运黄钟调，第六运般涉调，第七运高般涉调。二是上声属角，共七调：第一运越调，第二运大石调，第三运高大石调，第四运双调，第五运小石调，也叫正调，第六运歇指调，第七运林钟调。三是去声属宫，共七调：第一运正宫调，第二运高宫调，第三运中宫调，第四运道调，第五运南吕调，第六运仙吕调，第七运黄钟宫调。四是入声属商，共七调：第一运越调，第二运大石调，第三运高大石调，第四运双调，第五运小石调，第六运歇指调，第七运林钟调。五是上平声调属徵声，商、角同用，宫声跟随羽音；这是教坊俗乐的名称，也就是古乐轮流以各律为宫的意思。不过只用平、上、去、入配五音，往往不能协调，不如辨别字音的清浊高下，审察发声所用的喉、舌、唇、齿，再归入五音六律。总的用合、四、一、上、尺、工、凡、六、五、九等字谱表示，每个宫各有七调。古老的元声和大雅之乐，仍可依稀推知。所谓今天的音乐，仍然就是古代的音乐。其口诀是：宫、商、角、徵、变徵、羽、变宫；黄、太、姑、中、林、南、应；合、四、一、上、尺、工、凡，又有六、五、清黄、清太、少宫、少商。如今大成乐使用黄钟宫，以合字起律，称为正宫合字调。各音的分配归属，列在图后。曲奏。大成乐共有六曲八奏，其中有两曲重叠演奏。曲谱只有合、四、上、尺、工、六六个字，共使用二律、三吕、五个正声、一个子声。有宫、商、徵、羽而没有角；有喉、齿、舌、唇而没有牙。元朝歌章与此相同，但曲谱使用合、四、一、上、勾、尺、工、凡、六、五等十个字，全部采用今天的谱法。不知道是谁创作的？自明朝在太常教习后，颁行天下，直到今天仍遵守。把它配入八音，依谱演奏，确实也能和谐。但字句若不按照宫、商而分别归入喉、舌、唇、齿，终究难免处处不合。这就要靠歌者心领神会、灵活掌握了。迎神乐演奏《咸和之曲》。伟大啊【太四】，至高的圣道【仲上】；道德尊崇【林尺】，维系王化【太四】。百姓以此为宗本【仲上】，典礼祭祀有常规【林尺】。精纯而共同隆盛【太四】；神灵或许前来降临【仲上】，来到昭明圣洁之所【林尺】，显现圣容【太四】。奠帛乐演奏《宁和之曲》。自从天地生养人民以来，谁能达到孔子那样的盛德？只有先师神明能度越前代圣人。黍稷等祭品和帛都已具备陈列，礼仪容貌也由此称善。黍稷并不以香气为馨，唯有神明来听受祭祀。初献时，乐奏《安和之曲》。伟大啊，先师孔子！实在是上天生就的圣德，创制礼乐，以崇奉时令祭祀，永不厌倦。清酒唯以香美为馨，嘉美的牲畜又大又肥；进献美味，神明或许会显明来临。亚献时，乐奏《景和之曲》。历代百王都尊奉先师，先师使人民和万物各有法度；瞻仰他的盛德，广大而显赫，神灵因此安宁。斟酌那金色酒樽中的酒，清洁而芬芳；登堂进献，共三献。啊，礼仪完成了。终献时，乐奏《景和之曲》，与亚献相同。撤除祭品时，乐奏《宜和之曲》。祭祀用的牺牲和象牲陈列在前，笾豆排列整齐；用来享祀，用来进献，既芬芳又洁净。礼仪完成，音乐齐备，人与神都和悦。祭祀既然受纳了福佑，众人便一律遵行，不敢有所逾越。送神时，乐奏《祥和之曲》。庄严的学宫中，四方之人前来；崇敬而恭谨地举行祭祀，仪容威严而和谐。神灵享用这些馨香，神驾返回，光明的祭祀至此完毕，众人都承受百般福祉。望瘗时，乐奏《祥和之曲》，与送神相同。乐谱规则。

译鼍鼓放在殿陛下面，开始先敲三百六十下，以示警戒；随后又敲三通，以节制进退。敲法是：先用两根鼓槌连续双击，□两下、鼓一下；再按前法重复两次，共作三遍，但最后一遍鼓击两下以作区别。三遍共四击，这是起鼓的规例。此后不必击鼓，只用鼓槌敲鼓面：先后各击两下，共三次，三次合计六击，这是一通；又先后各击三下，共三次，为第二通，三次合计九击；再急击五下，共三次，最后紧接着加击两下作结，这是第三通，三次连同末尾两击共十七击。三通合计三十六击，用来对应一年的运行。开始起乐时，乐生卷班；第一通结束，全部登堂；第二通结束，全部入室；第三通结束，全部就位，这叫“着往”，是为了慎重开始。全套乐曲奏完后，敲法又同前面一样：开始起乐，乐生卷班；第一通结束，离开原位；第二通结束，结束职事；第三通结束，拜辞后散去。这是全乐收束归终，叫“饬归”，是为了谨慎退下。大鼓和大钟分别在大成门左右，祭礼开始时击鼓，祭事全部完毕时击钟。鼓敲三百六十击，钟鸣一百零八响。凡是迎神、送神，鼓钟都一齐鸣响。麾生手执麾旗登堂，升龙朝外、降龙朝内。开始奏乐时举起麾旗，升龙便显现；高声歌唱，如迎神时乐奏《咸和之曲》。“迎神”二字只读一遍，声音要勃然而起，末尾稍加腔韵。《咸和之曲》四字分排，要均匀；尾声悠长，但必须宽舒、和雅，不可急促暴烈。每起奏一曲便举麾，依照歌章唱一句，共八曲。奏完，听到栎敔结束，便放下麾旗，降龙显现；高声歌唱停止时，歌声要飘然而去。每奏一曲开始时，柷听到举麾、唱毕，双手举起敲击：先撞底部一下，再击左边一下，再击右边一下，共三声，用来启动堂上、堂下的乐声；堂上堂下的音乐都统一听命于柷。每奏一曲结束时，敔听到悬鼓声停止，便举起击籈之手，先击敔首三次，再反向敲击栎铻，共六响，用来停止音乐。堂上堂下的音乐都受敔节制。镈钟宫悬，左右各三架。每奏一曲开始时，听到击柷完毕，便击一声，以开启众音。每架负责一曲，先击左中的，再击右中的；再击左北、右北；再击左南、右南；又击左中的、右中的。全乐八曲八响，这是每曲开始时的条理。特磬宫悬，南北各三架。每奏一曲结束时，便击一声，以收束众音。每架负责一曲，先击南中的，再击北中的；再击南左、北左；再击南右、北右；又击南中的、北中的。全乐八曲八响，这是每曲结束时的条理。悬鼓宫悬，四角各一架。每奏一曲结束时，听到特磬声完毕，便击悬鼓：先乾方响应，巽方应和；再坤方响应，艮方应和，共四声，正是一曲收束归终。编钟宫悬，四面各一架。每奏一句开始时，便击一声，以开启众音。从东到南，再到西、北，轮流更替敲击。每曲八句，八响就是一句开始时的条理。编磬宫悬，四面各一架。每奏一句结束时，便击一声，以收束众音。从西到南，再到东、北，轮流更替敲击。每曲八句，八响就是一句结束时的条理。楹鼓、足鼓、鞉鼓，堂上左右共四架。每奏一曲结束时，听到编磬声完毕，先击楹鼓一响，足鼓应声，鞉鼓随后收尾。共三响、三应、三尾。摇鞉的方法是：握柄向左转，两耳敲出三点。这大概是一句的收束归终。登歌钟置于堂上，左边一架。每奏一个字开始时，听到歌声发出，便击一声，以开启众音。每句四字，四响就是一个字开始时的条理。登歌磬置于堂上，右边一架。每奏一个字结束时，便击一声，以收束众音。每句四字，四响就是一个字结束时的条理。凡钟磬悬挂时，按照乐生所面向的方向：下层从右数，第一是合字，第三、第四是四字，第五是一字，第六是上字，第八是尺字；上层从左数，第二是上字，第四是凡字，第五是六字，第七是五字。用来依照律吕，乐谱列在后面。搏拊、田鼓，搏拊在门内，田鼓在门外，共四架。每奏一个字结束时，听到歌声停止，便拍搏拊一声，迅速敲田鼓应和。拍搏拊的方法是：第一个字用左手，第二个字用右手，第三个字又用左手，第四个字两手同时拍。敲田鼓的方法是：第一个字用右手杖，第二个字用左手杖，第三个字又用右手杖，第四个字两杖同时敲。这大概是一字的收束归终。歌唱是一套乐曲的主导，八音都用来和歌。古代雅乐、颂乐的歌法已经失传，如今只按一字一韵，审察它属于喉、舌、唇、齿的哪一种发音，以确定音律。每个字都有声和音；声就是字本身，音就是字的收韵。有些字不能完全合于音律，就用收韵来配合。比如大成乐所用的合、四、上、尺、工、六等字：合字属宫，从喉中发出，收于喉内；四字属商，从齿间发出，收于舌根上部；上字属徵，从舌上发出，收于靠外的上腭；尺字属徵，从舌尖发出，收于靠内的上腭；工字属羽，从唇部发出，收于上腭近鼻孔处；六字属少宫，从喉中发出，收于喉外。总而言之，歌声在口中，依律吕九宫往来轮转，如同琴弦、箫孔以及悬挂的钟磬。从合到六，声音逐渐升高而清亮；从六到合，声音逐渐降低而浑浊。掌握这九宫的声音，凡歌声一入喉口，都能协调于律吕。乐谱列在后面。

译琴在八音中以丝为主，丝声以琴为主，而琴又以中徽为主。中徽就是第七徽，其位置寄托着黄钟的中声。若要寻求中声，就在弦的松紧上斟酌；松紧适中，声音自然发出。这就是声音的本源、天地的中声，也是万世制作音乐的大根本。朱子说：律历家最重视元声；元声一旦确定，以下各项都随之确定；元声稍有差误，以下各项都会差误。求取元声的方法，是选取竹节孔窍、竹壁厚薄均匀的竹子，依据蔡氏截竹探讨的方法制成黄钟管，用来确定中声，再仿照这个声音制作箫。先吹合字，就是黄钟。仔细辨察其声：右手中指勾第一弦，左手中指在七徽上下之间反复试探。如果弦过于紧，声音会溢出七徽之外，或在八、九徽之间，就必须退轸使弦放松；如果过于松，声音又会不足，或升到五、六徽以上，就必须进轸使弦收紧。务必使松紧适中，使中声正好对应七徽才停止。中声确定以后，再按照通常的和弦方法，用得道仙翁调弦。弦音既然和平协调，十二律就各得其位了。旧《大成乐谱》都按徽弹奏，均以七徽为主。第一弦为黄钟律，左手中指按七徽，右手中指勾第一弦，便应合字。第二弦为太簇律，左手食指按七徽，右手中指勾第二弦，便应四字。第三弦兼属姑洗律、中吕律：用左手大指按七徽半，右手食指抹第三弦，便应一字；用右手大指按七徽，左手食指挑第三弦，便应上字。第四弦为林钟律，左手无名指按七徽，右手中指勾第四弦，便应尺字。第五弦为南吕律，左手大指按七徽，右手食指挑第五弦，便应工字。第六弦兼属应钟律、清黄律：左手大指按七徽半，右手食指挑第六弦，便应凡字；左手食指按七徽，右手食指抹第六弦，便应六字。第七弦为清太律，左手无名指按七徽，右手中指剔第七弦，便应五字。这是本谱按徽弹奏的方法。张鹗说：按徽弹奏，声音短促而衰减，不如琴；不如散弹，声音洪亮而悠长，才能与众音相合。明朝《释奠仪注》记载，琴瑟谱都用散弹，使用第一弦至第六弦，分别称为合、四、上、尺、工、六。然而去掉第一弦就留下第七弦，去掉第七弦就留下第一弦，旋转相互作为宫音，也都可以用散勾第一弦作合字，勾第二弦作四字，勾第三弦作上字，挑第四弦作尺字，挑第五弦作工字，挑第六弦作六字；这是本谱散弹的方法。冯应京又说：古人弹琴与弹瑟相同，安置马柱支承琴弦，使之与徽相对，再用右手在临岳之下弹奏，便能显现通达悠扬的声音。如果用左手按弦使弦贴附琴木，声音就暗哑、低短而急促，好像鸡啄木头，几乎没有音韵。弦贴琴木的方法可以用于杂调，却不能用于雅乐。杂调有时按弦、有时散弹，一浮一沉，才能相互配合形成曲调。雅乐只取合于律吕：按弦贴木则韵短，只用散声则声音散漫，或散或按又会杂乱不齐。只有使柱、马与徽相对并弹奏，才会阴阳交泰而发出中声，所以声音应当通达悠扬。自雅乐失传以后，琴马制度也废弃了，因此应仔细审察中声和律吕。确定以后，也照弹瑟的方法，两弦并奏，一弦散弹，一弦按弹。散弹的是正弦，按弹的是助弦。例如散勾第一弦作合字，就按九徽挑第三弦来辅助；散勾第二弦作四字，就按九徽挑第四弦来辅助。散勾第三弦作上字，就按十徽挑第五弦来辅助；散勾第四弦作尺字，就按十徽勾第二弦来辅助；散挑第五弦作工字，就按十徽勾第三弦来辅助；散挑第六弦作六字，就按十徽勾第四弦来辅助。第二、三、四、五弦叠用作正弦和助弦，只有第一弦和第六弦属于宫音、处在君位，不敢用它们作助弦。这是本谱散按兼弹的方法。这样声音通达悠扬，能与瑟相和，歌声也不能遮掩它。瑟有二十五弦，每弦各设一柱。第十三弦居中，是内外清声与中声的分界，称为君弦，位置固定不动。其余各柱可以移动而不固定；柱向前移，声音就清；柱向后移，声音就浊。高低声用笙来调和。外侧十二弦具备十二个中律，内侧十二弦具备十二个清律。可以一手搯奏，也可以两手合奏。一手搯奏时，只用外侧第一至第十二弦和内侧第一至第四弦；两手合奏时，内外二十四弦都使用。外侧第一弦为黄钟律，用右手食指勾奏，便应合字；内侧第一弦为清黄律，用左手食指勾奏，便应六字。外侧第二、第三弦为太簇律，用右手中指、食指撮奏，便应四字；内侧第二、第三弦为清太律，用左手中指、食指撮奏，便应五字。外侧第四、第五弦为姑洗律，用右手中指、食指撮奏，便应一字；内弦用左手同样操作。外侧第六弦为中吕律，用右手食指勾奏，便应上字；内弦用左手同样操作。外侧第七、第八弦为林钟律，用右手中指、食指撮奏，便应尺字；内弦用左手同样操作。外侧第九、第十弦为南吕律，用右手中指、食指撮奏，便应工字。内弦用左手同样操作。外侧第十一、第十二弦为应钟律，用右手中指、食指撮奏，便应凡字。内弦用左手同样操作。内外二十四弦的演奏不可前后参差；若要使清声与中声相应，快慢必须一致。两弦兼弹，大概是取阴阳相配的意思。从中吕以上，用律配吕；从中吕以下，用吕配律。琴的两弦兼弹，大概是取老少相配的意思。第一、二、三弦用少配老，第四、五、六弦用老配少。若想略微加入指法，少配老时可以吟而下按，老配少时可以揉弦而向上绰。总之要使琴瑟协调和谐，使其他声音不能遮盖它。

译笙吹奏竹管时，按住管孔就没有声音，放开管孔就有声音。只有笙属于匏类，放开管孔反而没有声音，按住管孔才有声音，所以称为“鼓”。“笙鼓”中的鼓，是发动的意思。按住管孔，气从山口吹出，鼓动簧片，声音便发出。笙背面居中的一根最长管，列为第十四管，是黄钟中声，谱作合字；第十二管是黄钟清声，谱作六字。凡吹合字，必须同时吹六字，也是取清声与中声相和。用左手食指、中指按住相应孔，其余孔都打开。如吹第十二管的六字，还要兼按第十三管的小六吹奏。第四、八、十一管为太簇律，用右手食指和左手大指、食指按孔，便应四字。第一、三、十管为姑洗律，用右手食指、大指和左手大指按孔，便应一字。第二、十三管为中吕律，用左右手大指按孔，便应上字。第十二、十五管为林钟律，用左手食指、中指按孔，便应尺字。第三、七、十一管为南吕律，用左手大指和右手大指、食指按孔，便应工字。第五、六、十管为应钟律，用右手大指、左手大指和食指按住相应孔，便应凡字。第一管又为勾凡，第九管为助凡，清一；第十六管为亚一，第十七管为背凡。仔细辨别各调的清浊，都可以取来作为助音，但雅乐不用。第四、八、十一管为清太律，用右手大指、左手大指和食指按孔，便应五字。若要知道各管的配合，应当看后篇《点笙歌诀》。内外孔的字音歌诀说：“一、三、十管是一字无误，二管、十三管发上字；四、八、十一管发四字，十二、十四管发六合音；三、七、十一管发五字，十二、十五管轮发尺字。”又，全簧孔字音歌诀说：“五、六管为凡，勾凡在九管，清一在第十管；亚一在十六管，背凡在十七管，又加第十三管为上字。”吹气、吸气要缓缓配合字音。这是概括各管各孔，并兼说清声和中声的几个音。如果《大成乐》只使用合、四、上、尺、上、六、六这些字，就应依照后面所列的管孔图，取用相应字目，按孔单独吹奏，不要用兼音扰乱雅乐。吹埙时，先用两手无名指弯曲环抱埙底，形成环抱状；两手的大指、中指、食指一起闭住五个孔：两大指按后面的两个孔，两食指按前上方的两个孔，右手中指按前面的孔。再按住下面的一个孔，气息平稳、嘴唇略向下俯，轻轻吹奏，便是黄钟律，谱作合字。嘴唇稍向下俯而略微仰起吹奏，便是太簇律，谱作四字。再稍微仰起嘴唇并加大气息，便是姑洗律，谱作一字。嘴唇仰到极处，用力吹奏，便是中吕律，谱作上字。放开前面上方右边的一个孔，便是林钟律，谱作尺字；凡吹尺字，其余各孔都闭住。放开前面下方的一个孔，便是南吕律，谱作工字；凡吹工字，只闭住凡、六、五字所对应的孔。放开前面上方左边的一个孔，便是应钟律，谱作凡字；若吹凡字，只闭住五、六字所对应的孔。放开后面左边的一个孔，便是清黄律，谱作六字；凡吹六字，只闭住五字所对应的孔。放开后面右边的一个孔，便是清太律，谱作五字；凡吹五字，所有孔都打开。这件乐器极难吹奏：气息过急就不鸣，过缓则声音不洪亮。必须仰起口形、收拢嘴唇，缓缓而有力地呼气，才能取得正声。篪的吹法如同笛子：用左手无名指牵住它的绳，横持并向左偏，吹口在右边。头管表面的孔比其他孔稍大，左端上方有两个穿绳小孔，是黄钟律，也兼为清太律。六孔全部闭住，调匀气息轻吹，便应合字；用力吹，便应五字。尾部有一个底孔，是太簇律，谱作四字；凡吹四字，只打开这个孔，其余都闭住。左端第一孔是姑洗律，谱作一字；凡吹一字，此孔和底孔都打开，其余全闭。第二孔是中吕律，谱作上字；凡吹上字，此孔、下面一孔和底孔都打开，其余全闭。第三孔是林钟律，谱作尺字；凡吹尺字，此孔、下面两孔和底孔都打开，其余全闭。第四孔是南吕律，谱作工字；凡吹工字，此孔、下面三孔和底孔都打开，其余全闭。最后一孔是应钟律，轻吹应凡字，又是清黄律，重吹应六字；凡吹凡字、六字，只打开此孔，其余全闭。八种乐器中，只有篪的管筒粗大而内腔宽阔，吹奏很难，只适合控制气息、轻轻取声，与埙相和，用来协调各种乐器。旧谱称底孔打开为阳、尾孔闭合为阴；尾部的谱法多有不同，应当以此法为准。凤箫用两手捧持，从右边第一管吹起，每管发一声。第一管为黄钟律，谱作合字；第三管为太簇律，谱作四字；第五管为姑洗律，谱作一字；第六管为中吕律，谱作上字；第八管为林钟律，谱作尺字；第十管为南吕律，谱作工字；第十二管为应钟律，谱作凡字；第十三管为清黄律，谱作六字；第十五管为清太律，谱作五字。每管管首都有缺孔作为吹口，依次轻吹便能发声。双管临时按住芦苇管头，含在口中吹奏，以吞吐气息的深浅表现字音的抑扬。两管同为一个音，六孔全部闭住，筒内为黄钟律，谱作合字，自下而上依次放孔。放开第一孔为太簇律，谱作四字；放开第二孔为姑洗律，谱作一字；放开第三孔为中吕律，谱作上字；放开第四孔为林钟律，谱作尺字；放开第五孔为南吕律，谱作工字；放开第六孔为清太律，谱作凡字。这种乐器音调过高，应俯首压低气息，才能同众音协调。凡放开一个孔，该孔以下的孔全部打开，以上的孔全部闭住。其余箫、笛等，都仿照这种方法。

译洞箫，箫是众乐器的祖本，本来依据黄钟管制成。吹箫时以嘴唇贴在山口上，全在于嘴唇的俯仰和吹气的缓急。嘴唇仰起、急吹，声音就清；嘴唇俯下、缓吹，声音就浊。筒底孔和穿绳孔是黄钟。吹黄钟律时，六孔都闭住，俯唇轻吹便应合字；仰唇急吹便是清黄律，谱作六字，从尾部开始。放开第一孔是太簇律，俯唇轻吹应四字，仰唇急吹便是清太律，应五字。放开第二孔是姑洗律，应一字；放开第三孔是中吕律，应上字；放开第四孔是林钟律，应尺字；放开第五孔是南吕律，应工字；放开最后一孔是应钟律，应凡字。由下而上，音调逐渐清亮，象征一阳之气从黄泉向上升起。凡是与琴瑟和声、为笙簧定音，都全靠这种乐器确定黄钟之声。至于教坊俗乐所用的箫，尺寸不合，是郑卫淫声，不能用来协调雅乐，必须严格辨别。龙笛横持并向右偏，吹口在左边。头管上方的孔比其他孔稍大，右端头部的底孔和穿绳孔是黄钟。吹黄钟律时，六孔全闭，缓缓轻吹，便从右端头部开始应合字。放开第一孔是太簇律，俯唇轻吹应四字；重吹则为清太律，应五字。放开第二孔是姑洗律，应一字；放开第三孔是中吕律，应上字；放开第四孔是林钟律，应尺字；放开第五孔是南吕律，应工字；放开第六孔是应钟律，应凡字；重吹则为清黄律，应六字，但不可使用。俗乐制作的龙笛，只求悦耳、诱导淫靡，与律吕相距太远。旌节方面，凡手执节走在前面引导的，等舞列排定后，便分立东西两阶。舞生开始如同奠帛，麾生唱歌，奏《宁和》之曲。东阶节生也举起节，唱道：“奏《宁和》之舞。”三献时都相同。舞蹈结束，西阶节生放下节，唱道：“舞止。”各自把节插在架上，舞生都回到队列。相鼓用木铎节制武舞；文舞用金铎节制，也有用木铎的。一声对应一步。旁边侍立的人手执摇，听候堂下的音乐。音乐一发声，便摇一下，随着舞人所朝的方向而动；舞人俯身时，先俯；仰身时，先仰，以此作为舞姿的节拍。相鼓用手拿在胸前，是用来辅助铎的。每摇铎一响，就击鼓一响作为应和。籥用左手横持，有孔但不吹。有人说，在舞列转换、转折、入位时，大家一齐吹奏，以节制行走趋进。翟用右手直持；翟直、籥横，齐肩持着叫作“执”；举到与眼睛齐平叫作“举”；平放在心口叫作“衡”；手尽量向下叫作“落”；向前正面举起叫作“拱”；偏向耳边举起叫作“呈”。籥和翟一纵一横分开叫作“开”；纵横交加叫作“合”；纵横相合如一叫作“相”；各自分开、顺手向下叫作“垂”；两种持法相接叫作“交”。凡执籥、秉翟，都是右手在外、左手在内；手指都是大指在内、四指在外。纵持时要像绳一样直，横持时要像秤一样平。执持、秉持的姿态不可忽略。舞鼓声既然严整响起，旌节在前引导，舞生鱼贯而进，在台阶上列队，左右两边相同。听节生唱“奏《宁和之舞》”，便散开成为佾列；听到歌声停止，便聚集成为队列。忽散忽聚，队形位置不乱，就像兵家的阵法。凡东阶舞生面向东时，西阶舞生面向西；东阶面向西时，西阶面向东。东阶用左手、左脚起舞，西阶就用右手、右脚起舞。身体的向背、低昂、周旋俯仰，各自都形成对偶。站立的姿态有五种：两阶相对，叫向内立；两阶相背，叫向外立；都面向正北，叫朝上立；两两相对，叫相对立；两两相背，叫相背立。舞蹈的姿态有两种：两阶相互顾望作势，叫向内舞；两阶背向彼此作势，叫向外舞。头部姿态有三种：抬脸朝上叫仰首；低脸向下叫低首；向左右顾看叫侧首。身体姿态有五种：起身正立叫平身；弯曲脊背叫躬身；正立后向左右转叫侧身；转过身体叫回身；张开双膝、挺直身体向下坐叫蹲身。手的姿态有五种：一手高举叫起手；顺势向下叫垂手；向前伸叫出手；两手合举叫拱手；两手相持叫挽手。步法有两种：向前迈叫进步，向后缩叫退步。足法有七种：抬起脚尖、用脚跟着地叫跷足；抬起脚跟、用脚尖着地叫点足；向前略伸脚叫出足；膝盖在前、脚在后叫曲足；改变所站位置叫移足；右脚交叠到左脚上、左脚交叠到右脚上叫交足；翻转脚底朝上叫蹈足。礼仪姿态有十种：屈身伸手向下承接叫授；再次屈身伸手向上承接也叫授；拱手后退叫辞；拱手向左右分让叫让；低头屈身拱手叫谦；两肘平伸、拱手与心相齐叫揖；低头屈身直到接近地面叫拜；屈膝至地叫跪；点头叫叩头；一脚跷起、一脚屈曲，拱手向左右分让叫舞蹈。舞生依谱作势：凡合字、四字要迟缓，工字、六字要迅疾，上字、尺字要适中。听到铎鼓响起，两阶的羽籥一齐动作，进退俯仰，表现文德的姿态；再配合歌声的美妙，舞蹈的全部功用就完成了。后面列有图谱，其形象说明都出自《太学志》和《佥载》所记，但与这里不同，所以一并保存。阙里的舞师世代亲自传授，又另有精妙用法。总之，要领会古人文舞的精神，使动作处处合乎规矩，难道能拘泥得像泥偶一样吗？歌唱一阕，舞蹈完成一成；奠帛、三献共四成，始终合计六变，开始于中央而散开。中央开始第一变，在缀兆中央，东西站立，象征尼山孕育圣人、五位老人降临庭中。第二变成为佾列，队数略向前进，象征孔子出仕于鲁而使鲁国得到治理。第三变向东西分开，象征孔子周游聘问列国，使四方受到教化。第四变稍向后退，象征删定、著述六经，向上天报告事业完备。第五变向左右转向，象征讲论学问、传授接受，把道传给贤者。第六变又回到缀兆中央，东西站立，象征庙堂尊崇享祭，弟子列于两旁配享。考察历代帝王的乐舞，武舞后退，文舞前进；从一成到十二成，从一变到九变，其缀兆都是从南面开始、向南面散开，与这里不同。《广西通志》第四十卷。《史部·地理类·都会郡县之属·广西通志》。钦定《四库全书》。《广西通志》第四十一卷。学校。图。