钦定四库全书春秋分记》卷二十三宋程公説撰书五
禳彗星、楚庄王之弗禜赤云，皆知道者语，此不可不识。诸歳星所在，传有明文，考之《汲冢师春》，纪述为详。谓歳星每歳而成一分，积百四十四年而满本数，则为超辰之限，前后推绎，数之可知。故余首志《春秋》所书日食、星变，以明圣人之防，而采传所载，附列下方，以存史氏之旧，用见《春秋》非圣人莫能修之，学者得以览观焉。
译禳除彗星、楚庄王不禳除赤云，都是懂得道理的人所说的话，这不可不加以认识。关于岁星所在的方位，传文中已有明确的记载，考证《汲冢师春》一书，其记述更为详细。说岁星每年运行一度，积累一百四十四年便满其本数，这就到了超辰的界限，前后推演，其数目是可以知晓的。所以我首先记载《春秋》所书写的日食、星象变异，以阐明圣人的警戒之意，并采录传文所载的内容，附列在下方，以保存史官的旧制，用以表明《春秋》非圣人不能修撰，学者得以阅览观览。
日食总三十六
书日书月书朔者二十有六
桓三年七月壬辰朔日有食之既【据厯八月壬辰朔食星初二千】
七分太】
张冑元曰：「当交之中，月掩日不能毕尽，其食反少；去交五六时，则月在日内，掩日便尽，其食乃既。」按《大衍》课春秋日食，视诸厯最宻，今法皆本《大衍》。
庄二十有五年六月辛未朔，日有食之，鼔，用牲于。
社【据厯闰六月辛未朔食井初五百九十分半】
二十有六年，十有二月癸亥朔，日有食之【食尾十度
少】
三十年九月庚午朔，日有食之，鼔用牲于社【据厯
日庚午朔食翼十八度少】
僖五年九月戊申朔，日有食之【食翼，大衍厯七度，九月朔】文十有五年六月辛丑朔，日有食之，鼔用牲于社。
【食昴九度太】
成十有六年六月丙寅朔日有食之【食毕九度半】十有七年十有二月丁巳朔日有食之【据厯十一月丁
巳在房初度】
襄十有四年二月乙未朔，日有食之【食女十度半】二十年十月丙辰朔，日有食之【食轸二度太】
二十有一年九月庚戌朔，日有食之【食翼九度太】十月庚辰朔，日有食之【日在角四度弱，非食限】
二十有三年春王二月癸酉朔日有食之【食女二度】
少】
二十有四年七月甲子朔，日有食之既【食井二十一度】
半强】
八月癸巳朔，日有食之【日在星二度弱，非食限】
按厯法前月日有食之既，则后月不当再食，而《春秋》有之，三传以下未有説也。今以厯法推筭之，二十一年九月庚戌日食翼九度，二十四年七月甲子日食井二十一度，则入食限；庚辰日在角四度，及癸巳日在星二度弱，不入食限焉。一行曰：「使日食皆不可以常数求，则无以稽厯数之防宻。」
也。若皆可以常数求，则无以知政教之休咎也。今不入食限而食焉，政教使之然也。
二十有七年，十有二月乙亥朔，日有食之【十一月乙
亥朔食氐七度强】
昭七年四月甲辰朔，日有食之【食奎十一度太】
十有五年六月丁巳朔，日有食之【据《厯》五月朔食，冑十四度】
太强】
十有七年六月甲戌朔，日有食之【据厯甲戌九月朔，五月丙
午朔娄四度太入食限】
二十有一年七月壬午朔，日有食之【食井十三度弱】二十有二年十有二月癸酉朔，日有食之【食箕四度。
半强】
二十有四年五月乙未朔，日有食之【食冑四度半强】三十有一年十有二月辛亥朔，日有食之【食尾十二
度半强】
定五年王三月辛亥朔，日有食之【食室四度半强】
十有二年，十有一月丙寅朔，日有食之【据厯十月丙寅
朔食角六度太强】
十有五年八月庚辰朔，日有食之【食星三度太强】
书日书月不书朔者七
隐三年王二月己巳日有食之【据厯三月己巳朔食室十二度少】僖十有二年王三月庚午日有食之【据厯五月庚午朔食胃一】。
度】
文元年二月癸亥日有食之【三月癸亥朔食危八度太】
宣八年七月申子日有食之既【杜厯甲子七月晦日食失据大衍厯】
十月甲子朔食角五度半】
十年夏四月丙辰，日有食之【据厯四月丙辰朔食壁七度少】十有七年六月癸卯，日有食之【据厯五月癸卯晦不入食限五。
月乙亥朔食胃十三度少】
襄十有五年秋八月丁巳日有食之【据厯八月无丁巳七月一
日也食井三度强】
书月书朔不书日者一
桓十有七年十月朔日有食之【据厯十一月庚午日食氐四度】
书月不书日不书朔者二
庄十八年三月日有食之【据厯五月壬子朔食胃十二度少不日不朔焉】
厯失之也】
僖十有五年五月，日有食之【四月癸丑朔，食壁六度半】
星灾緫四
陨星一
庄七年夏四月辛卯，夜，恒星不见。夜中，星陨如雨。恒星不见，月之霸也。月霸常在▯望之中。是月也，以厯法推之，大余二十三，命丁亥，五日辛卯，月未霸也，而恒星隐焉，其大星也。星陨如雨，其防星也。汉成帝元延元年四月丁酉，星陨如雨
译日食总共三十六次。
记载日、月、朔的有二十六次。
桓公三年七月壬辰朔，发生日食，食尽。【据历法，八月壬辰朔，日食始于星宿初二千七百太】
张胄元说：“当交点之中，月亮遮蔽太阳不能全部遮住，其食分反而较少；离开交点五六时辰，则月亮在太阳内部，遮蔽太阳便完全，其食分才达到食尽。”按《大衍历》推算春秋日食，比各种历法最为精密，现在的算法都本于《大衍历》。
庄公二十五年六月辛未朔，发生日食，击鼓，在社坛用牲祭祀。【据历法，闰六月辛未朔，日食始于井宿初五百九十分半】
二十六年，十二月癸亥朔，发生日食。【食尾宿十度少】
三十年九月庚午朔，发生日食，击鼓在社坛用牲祭祀。【据历法，庚午朔，日食始于翼宿十八度少】
僖公五年九月戊申朔，发生日食。【食翼宿，大衍历七度，九月朔】
文公十五年六月辛丑朔，发生日食，击鼓在社坛用牲祭祀。【食昴宿九度太】
成公十六年六月丙寅朔，发生日食。【食毕宿九度半】
十七年十二月丁巳朔，发生日食。【据历法，十一月丁巳在房宿初度】
襄公十四年二月乙未朔，发生日食。【食女宿十度半】
二十年十月丙辰朔，发生日食。【食轸宿二度太】
二十一年九月庚戌朔，发生日食。【食翼宿九度太】
十月庚辰朔，发生日食。【日在角宿四度弱，不在食限】
二十三年春王二月癸酉朔，发生日食。【食女宿二度少】
二十四年七月甲子朔，发生日食，食尽。【食井宿二十一度半强】
八月癸巳朔，发生日食。【日在星宿二度弱，不在食限】
按历法，前月日食尽，则后月不当再食，而《春秋》有记载，三传以下没有解说。现在用历法推算，二十一年九月庚戌日食翼宿九度，二十四年七月甲子日食井宿二十一度，则进入食限；庚辰日在角宿四度，及癸巳日在星宿二度弱，不进入食限。一行说：“如果日食都不可以用常数求得，则无法考察历数的精密度。如果都可以用常数求得，则无法知道政教的吉凶。现在不进入食限却发生日食，是政教使之如此。”
二十七年，十二月乙亥朔，发生日食。【十一月乙亥朔，食氐宿七度强】
昭公七年四月甲辰朔，发生日食。【食奎宿十一度太】
十五年六月丁巳朔，发生日食。【据《历》，五月朔食，胃宿十四度太强】
十七年六月甲戌朔，发生日食。【据历法，甲戌九月朔，五月丙午朔，娄宿四度太进入食限】
二十一年七月壬午朔，发生日食。【食井宿十三度弱】
二十二年十二月癸酉朔，发生日食。【食箕宿四度半强】
二十四年五月乙未朔，发生日食。【食胃宿四度半强】
三十一年十二月辛亥朔，发生日食。【食尾宿十二度半强】
定公五年王三月辛亥朔，发生日食。【食室宿四度半强】
十二年，十一月丙寅朔，发生日食。【据历法，十月丙寅朔，食角宿六度太强】
十五年八月庚辰朔，发生日食。【食星宿三度太强】
记载月、朔不记载日的有七次。
隐公三年王二月己巳，发生日食。【据历法，三月己巳朔，食室宿十二度少】
僖公十二年王三月庚午，发生日食。【据历法，五月庚午朔，食胃宿一度】
文公元年二月癸亥，发生日食。【三月癸亥朔，食危宿八度太】
宣公八年七月甲子，发生日食，食尽。【杜历甲子七月晦日食，失据大衍历；十月甲子朔，食角宿五度半】
十年夏四月丙辰，发生日食。【据历法，四月丙辰朔，食壁宿七度少】
十七年六月癸卯，发生日食。【据历法，五月癸卯晦，不进入食限；五月乙亥朔，食胃宿十三度少】
襄公十五年秋八月丁巳，发生日食。【据历法，八月无丁巳，七月一日也，食井宿三度强】
记载月、朔不记载日的有一次。
桓公十七年十月朔，发生日食。【据历法，十一月庚午日，食氐宿四度】
记载月不记载日、不记载朔的有两次。
庄公十八年三月，发生日食。【据历法，五月壬子朔，食胃宿十二度少，不记日不记朔，是历法失误】
僖公十五年五月，发生日食。【四月癸丑朔，食壁宿六度半】
星灾总共四次。
陨星一次。
庄公七年夏四月辛卯，夜晚，恒星看不见。半夜，星星陨落如雨。恒星看不见，是月望之时。月望常在望日之中。这个月，用历法推算，大余二十三，命丁亥，五日辛卯，月亮未望，而恒星隐没，是大星。星星陨落如雨，是小星。汉成帝元延元年四月丁酉，星星陨落如雨。
。《天文志》曰：「王者失势，诸侯图霸之象。」
星孛三
文十有四年秋七月，有星孛入于北斗。
孛与彗相似而不同，彗如帚而芒直上，孛如彗而圜，其芒四出而气孛孛然，彗与孛固二也，传者一之，非也。孛，水星之变也。五星不书而孛书，五星正而孛变，书其变，不书其正也。有星孛，兵逆之证。以李淳风秘筭推之，孛日行六十二分度之七，凡三千二百三十四日有竒而周天。文公十四年七月丙子朔，孛歴二百二十八度六十二分度之四十五，起室初除之，孛在角十度四十五分。角去北斗之杓近焉，是以孛在角而入于北斗。孛循二十八宿而伏行，其伏正也，其见变也；循二十八宿而行，正也，入于北斗，变也。
译《天文志》说：“这是君王失去权势，诸侯图谋霸业的征兆。”
星孛三
僖公十四年秋七月，有星孛进入北斗。
孛与彗星相似却不同，彗星像扫帚，光芒直向上；孛像彗星但呈圆形，光芒向四方散开，气色蓬勃的样子，彗与孛本来就是两种不同的星象，传言将二者混为一谈，是不对的。孛，是水星发生变异的表现。五星正常运行不记载而孛星要记载，因为五星正常运行而孛星是变异，记载其变异，不记载其正常。出现星孛，是军队违逆的征验。用李淳风的秘法推算，孛星每天运行六十二分度中的七份，总共三千二百三十四天多一点绕天一周。僖公十四年七月丙子初一，孛星经过二百二十八度六十二分度中的四十五份，从室宿初度开始计算，孛星在角宿十度四十五分。角宿距离北斗的斗柄很近，因此孛星在角宿而进入北斗。孛星沿着二十八宿运行而隐没，隐没是正常，出现是变异；沿着二十八宿运行是正常，进入北斗是变异。
昭十有七年冬有星孛于大辰
士文伯曰：「日月之会，是谓辰。然东方独以寅、卯、辰名焉。有星孛于大辰，是孛于东方寅、卯、辰之辰也。东方之辰，角、亢位焉。以李淳风《秘筭》歩之，昭公十七年冬十月癸卯朔，孛歴二百一十八度六十二分度之十二，入角一度十二分，以其在角，是以谓孛于大辰也。终冬之月，犹在角十一度。诸传皆谓孛于大火，然夀星之次，角、亢居辰为大辰，大火居卯，非辰名也。诸传之误，李淳风厯法足以证之。」
哀十三年冬十有一月，有星孛于东方。
星孛不以天纪，而以东方纪焉。用《春秋》厯十一月癸巳朔，孛歴一百七十度六十二分度之二十三，入张六度六十二分度之二十三。其朔日在角一度一百分度之十五，其旦井十一度，南方中。自丁夜至旦，孛皆见于东方，故《公羊》曰：「见于旦是也。」以《大衍》厯推之，癸巳乃十月朔，而十一月朔为癸亥，孛歴一百七十三度六十二分度之四十七，入氐九度，亦爲东方云。
彗星
昭二十六年传：齐有彗星【出齐之分野】齐侯使禳之。晏子曰：「无益也，祗取诬焉。天地不謟，不贰其命，若之何禳之？且天之有彗也，以除秽也。君无秽徳，又何禳焉？若徳之秽，禳之何损？《诗》曰：『惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥徳不回，以受方国。』君无违徳，方国将至，何患扵彗？《诗》曰：『我无所监，夏后及商，用乱之故，民卒流亡。』若德回乱，民将流亡，祝史之爲，无能补也。」公説，乃止。
赤云
哀六年，是歳也，有云如众赤鸟，夹日以飞三日。楚子使问诸周大史。周大史曰：「其当王身乎【日为人君妖气守之故以为当王身云在楚上唯楚见之故祸不及他国】若禜之，可移扵令尹、司马。」王曰：「除腹心之疾，而寘诸股肱，何益？」遂弗禜。
歳星所在
春秋》歳星所在，传有明文。今欲求之，别为新术。按《三统厯》法，歳星一年而行一次，一次分为一百四十四分。其实歳星一年而行一百四十八分。然则每歳而成一分，一百四十四年而满本数，所以每一百四十四年而超一次也。
按《春秋》襄十八年传，董叔曰：「天道多在西北。」杜云：「歳在豕韦。」是歳星在亥也。又襄二十八年传，梓慎曰：「今兹歳在星纪，而淫扵▯枵。」杜云：「襄十八年晋董叔曰：『天道多在西北。』是歳歳星在亥，至此十一年，知在星纪。曰：『明年乃▯枵，今已在▯枵，滛行非次也。』」然则歳星今在丑，而滛行在子，歳星虽在子，二年星纪为实沈，故求之术曰：「歳星逆行，是每歳行一次也。」今以襄二十八年歳在星纪为之定次，前后覆逆数之，即可知十二公元年歳星所在之次也。大较每一百四十四年，即是超辰之限。按昭十五年有事扵武宫，先儒以爲超辰之年。其昭元年歳在大梁，至十五年依次合在鹑首，而超在鹑火。若从昭十五年逆推至庄二十三年，为一百四十四歳。其时庄元年歳在鹑尾，至二十三年合在实沈，而超在鹑首。凖此而推，虽百代亦可知也。犹恐歩筭非词义所能尽，更为图术扵后。
隐元年，歳在豕韦，一名陬娄之口。
桓元年歳在▯枵，庄元年歳在鹑火二十三。
年超在实沈 闵元年歳在大梁
僖元年，歳在鹑首。文元年，歳在降娄。
宣元年、歳在夀星。成元年、歳在降娄。
襄元年，歳在夀星。昭元年，歳在大梁。
定元年，歳在▯枵。哀元年，歳在大梁。
按襄十八年董叔曰：「天道多在西北【歳在豕韦】二十八年梓慎曰：「歳在星纪，而滛扵▯枵【嵗在▯枵之年】三十年子蟜之卒也【在十九年】将▯，公孙挥与禆灶晨徃会事焉。过伯有氏，其门上生莠。子羽曰：「其莠犹在乎？」扵是嵗在降娄，降娄中而旦。禆灶指之曰：「犹可以终嵗【指降娄世十二年嵗星终】嵗不及此次也已。」及其亡也，嵗在陬訾之口【二十八年嵗星纪淫在▯枵，三十载歳在陬訾，是歳停在▯枵】其明年，乃及降娄。昭
译昭公十七年冬天，有彗星出现在大辰星宿。
士文伯说：“日月交会之处，称为辰。然而东方唯独以寅、卯、辰来命名。有彗星出现在大辰，这是指彗星出现在东方寅、卯、辰中的辰位。东方的辰位，角宿、亢宿位于其中。用李淳风《秘筭》的方法推算，昭公十七年冬十月癸卯初一，彗星运行了一百一十八度又六十二分度之十二，进入角宿一度又十二分，因为它在角宿，所以说是彗星出现在大辰。整个冬天，彗星还在角宿十一度。各种传注都说彗星出现在大火，然而寿星这个星次，角宿、亢宿位于辰位称为大辰，大火位于卯位，不属于辰的名称。各种传注的错误，李淳风的历法足以证明。”
哀公十三年冬十一月，有彗星出现在东方。
彗星不依据天象来记载，而是依据东方来记载。采用《春秋》历法十一月癸巳初一，彗星运行了一百七十度又六十二分度之二十三，进入张宿六度又六十二分度之二十三。那初一那天，太阳在角宿一度又一百分度之十五，那天早晨太阳在井宿十一度，位于南方中天。从丁夜到早晨，彗星都出现在东方，所以《公羊传》说：“在早晨看见彗星，这是正确的。”用《大衍历》推算，癸巳是十月初一，而十一月初一为癸亥，彗星运行了一百七十三度又六十二分度之四十七，进入氐宿九度，也属于东方。
彗星
昭公二十六年传：齐国有彗星【出现在齐国的分野】齐侯派人祈祷驱除它。晏子说：“没有益处，只会自取欺瞒。天地不谄媚，不改变它的命令，怎么能祈祷驱除呢？况且天上有彗星，是为了清除污秽。君主没有污秽的德行，又何必祈祷驱除？如果德行污秽，祈祷驱除有什么损害？《诗经》说：‘只有这位文王，小心谨慎，显明地侍奉上帝，从而获得多福，他的德行不邪僻，因此接受四方邦国。’君主没有违背德行，四方邦国将会到来，何必担忧彗星？《诗经》说：‘我没有借鉴，夏朝和商朝，因为混乱的缘故，百姓最终流亡。’如果德行邪僻混乱，百姓将会流亡，祝官史官的行为，不能补救。”齐侯高兴，于是停止了祈祷。
赤云
哀公六年，这一年，有云像许多红色的鸟，夹着太阳飞了三天。楚昭王派人去问周朝的大史。周大史说：“这应当应在君王身上【太阳是人君，妖气守护着它，所以认为应在君王身上，云在楚国上空，只有楚国看见，所以祸患不及其他国家】如果祈祷驱除，可以转移到令尹、司马身上。”王说：“除去腹心的疾病，却把它放在股肱上，有什么好处？”于是没有祈祷驱除。
岁星所在
《春秋》岁星所在，传注中有明确的文字。现在想要寻求它，另外创立新的方法。按照《三统历》的方法，岁星一年运行一次，一次分为一百四十四分。实际上岁星一年运行一百四十八分。那么每年就多出一分，一百四十四年就满本数，所以每过一百四十四年就超过一次。
按照《春秋》襄公十八年传，董叔说：“天道多在西北。”杜预说：“岁星在豕韦。”这是岁星在亥位。又襄公二十八年传，梓慎说：“今年岁星在星纪，而淫于玄枵。”杜预说：“襄公十八年晋国董叔说：‘天道多在西北。’这是岁星在亥，到这里十一年，知道在星纪。说：‘明年才到玄枵，现在已经在玄枵，淫行不在其位。’”那么岁星现在在丑位，而淫行在子位，岁星虽然在子位，两年星纪为实沈，所以寻求的方法说：“岁星逆行，这是每年运行一次。”现在以襄公二十八年岁星在星纪作为确定的次序，前后反复逆推，就可以知道十二公元年岁星所在的次序了。大致每过一百四十四年，就是超辰的界限。按照昭公十五年有事于武宫，先儒认为是超辰的年份。那昭公元年岁星在大梁，到十五年依次合在鹑首，而超在鹑火。如果从昭公十五年逆推到庄公二十三年，为一百四十四岁。那时庄公元年岁星在鹑尾，到二十三年合在实沈，而超在鹑首。依据这个推算，即使百代也可以知道。还担心推算不能完全用词义表达，在后面再作图术。
隐公元年，岁星在豕韦，一名陬娄之口。
桓公元年岁星在玄枵，庄公元年岁星在鹑火二十三。
年超在实沈 闵公元年岁星在大梁
僖公元年，岁星在鹑首。文公元年，岁星在降娄。
宣公元年，岁星在寿星。成公元年，岁星在降娄。
襄公元年，岁星在寿星。昭公元年，岁星在大梁。
定公元年，岁星在玄枵。哀公元年，岁星在大梁。
按照襄公十八年董叔说：“天道多在西北【岁星在豕韦】二十八年梓慎说：‘岁星在星纪，而淫于玄枵【岁星在玄枵的年份】三十年子蟜去世【在十九年】将要安葬，公孙挥与裨灶早晨前往会合事务。经过伯有家，他的门上长出了莠草。子羽说：‘那莠草还在吗？’这时岁星在降娄，降娄中天而天亮。裨灶指着说：‘还可以终岁【指降娄世十二年岁星终】岁星不及这次序了。’等到他逃亡时，岁星在陬訾之口【二十八年岁星纪淫在玄枵，三十年岁星在陬訾，这一年停在玄枵】第二年，才到达降娄。昭
公八年传史赵曰：「今在析木之津【箕斗之间有天汉，故谓之析木之津】九年郑禆灶曰：「嵗五及鹑火，而后陈卒亡，楚克有之，天之道也【是歳歳在星纪，五嵗及大梁而楚复封，自大梁四嵗而及鹑火，后四周三十八嵗，凡五及鹑火，五十二年也】十年郑禆灶言扵子产曰：「七月戊子，晋君将死。今兹嵗在颛顼之墟【谓▯枵也】十一年传景王问扵苌▯曰：「今兹何实吉？何实凶？」对曰：「蔡凶。蔡侯般弑其君之嵗也，歳在豕韦【襄三十年蔡世子弑其君，嵗在豕韦，至今十二嵗，复在豕韦，般即灵侯也】嵗及大梁，蔡复，楚凶，天之道也【楚灵王弑之，歳在大梁，至昭公十三年，歳在大梁，美恶周必复，故知楚之防也】十五年经书有事于武宫，籥入，叔弓卒，去乐卒事。以法求之，是此年歳星超次之年，依次合在鹑首，而超居鹑火。服防以为有事武宫之年，龙度天门。虔之意以歳星为东方青龙之象，此年歳星超辰，故言龙度天门，乃一时臆説，非通论也。何以言之？歳星之行，每年止行一次，至超辰之歳，即是龙度天门，是每年依次而行，亦可言龙顺天门乎？不寜惟是，昭三十二年传史墨曰：「越得嵗，而吴伐之，必受其凶。」此年歳在星纪，呉之分，歳星所在，其国有福。呉先用兵，反受其殃。昭十五年所推可以参考云图，列于左。
译《公羊传》八年记载，史赵说：“如今岁星位于析木之津。”【箕宿和斗宿之间有银河，所以称之为析木之津。】
九年，郑国的禆灶说：“岁星五次运行到鹑火宿，之后陈国最终灭亡，楚国得以占有它，这是天道。”【这一年岁星位于星纪，五年后运行到大梁，楚国重新封立陈国，从大梁再过四年运行到鹑火，之后经过四周共三十八年，总共五次运行到鹑火，即鲁昭公五十二年。】
十年，郑国的禆灶对子产说：“七月戊子日，晋国国君将死。今年岁星位于颛顼之墟。”【指虚宿和危宿。】
十一年，《左传》记载景王问苌弘说：“今年实际上吉利的是什么？实际上凶险的是什么？”苌弘回答说：“蔡国凶险。蔡侯般弑杀其君的那一年，岁星位于豕韦。”【鲁襄公三十年蔡世子弑杀其君，那时岁星位于豕韦，到现在十二年了，岁星再次位于豕韦，般就是蔡灵侯。】“岁星运行到大梁，蔡国复国，楚国凶险，这是天道。”【楚灵王被弑杀，那时岁星位于大梁，到鲁昭公十三年，岁星再次位于大梁，善恶循环必定重复，所以知道楚国的灾祸。】
十五年，《春秋经》记载在武宫举行祭祀，乐工入场，叔弓去世，去掉音乐完成祭祀。依法推算，这是岁星超次的一年，按次序应该位于鹑首，却超辰位于鹑火。服虔认为有事于武宫的那一年，龙度过天门。虔的意思是以岁星为东方青龙的象征，这一年岁星超辰，所以说龙度过天门，这是一时的臆测，不是通论。为什么说呢？岁星的运行，每年只运行一次，到了超辰的年份，就是龙度过天门，那么每年依次运行，也可以说龙顺天门吗？不仅如此，鲁昭公三十二年《左传》记载史墨说：“越国得岁星，而吴国攻打它，必定承受凶险。”这一年岁星位于星纪，是吴国的分野，岁星所在的国家有福。吴国先用兵，反而遭受祸殃。鲁昭公十五年所推演的可以参考云图，列于左边。
<经部,春秋类,春秋分记,卷二十三》>
歳星每一年而行一次，积一百四十四年而嵗星超一辰，此理数之自然，更无余术。但入春秋至庄二十三年，歳星合在实沈，而超居鹑首，即知庄二十三年还数满之年。又从庄二十三年至昭十五年，积一百四十四年，歳星合在鹑首，而超居鹑火，又是限满之嵗。又从昭十五年已后，积一百四十四年，嵗星合在鹑火，而超居鹑尾，是每超辰而一移，非但在鹑火。以此参论，理若循环，故曰：「继周者，虽百世可知也。」哀十四年西狩获麟，其后十三年，非夫子所终，故不緫矣。
春秋分记卷二十三
钦定四库全书
春秋分记》卷二十四宋程公説撰书六
五行书
大禹言：「金、木、水、火、土、谷惟脩」，谓之六府。及观《洛书》而得《九畴》之次，后世有箕子为武王陈《洪范》，言鲧所以亡，禹所以兴，在扵五行之顺逆。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，而不言谷。其曰「土爰稼穑」，则亦在其中矣。故水、火、金、木、土，未有一物之用而不由此者也。盈天地之间为万物，莫不有自然之性，亦莫不有自然之用，而五行实造化之最爲初始。由一生万，生生不穷，而其用大矣。自五行而下皆曰用，而五行独不以用言，其亦无所不用，故不言欤？动植之类，非有离乎五行也，而各得其气之一偏。人为五行之秀，气禀其气之全，故能尽物之性。初一曰五行，则天所以生物也；次之以敬用五事，则人所以事天也。善理五行者，建用皇极，以裁节五事，发乎身，加乎民，使归扵大中之道，则水润下，火炎上，木曲直，金从革，土之扵稼穑，五行得其性，而天下被其福。反是为沴气，隂阳寒暑失节，以为水旱、虫螟、风雹、霪雨、火灾、山崩、雪霜不时，凡此灾异之着见者，皆生扵乱政。而考其所发，騐以人事，徃往近其所失而以类至。然时有推之不能合者，岂非天地之大，有不可俄而测哉？是故天反时为灾，地反物为妖，民反徳为乱。而君子之畏灾也，见夫失其本性，则思所以致而为之戒惧，虽防不敢忽而已。禹修六府，必曰「正徳」；《洪范》九章，皇极居中。此其大略。而《春秋》二百四十二年，虽曰凡物不为灾则不书，抑未尝道其所以然者。圣人之意，以为若推其事应，则有合不合，有同不同。见其合而同，则惑者泥扵怪而不经；见其不合不同，则怠者以为偶然而不惧。是以推明五行，详纪灾异，而不指言事应，谨之至也。汉儒董仲舒学《春秋》，所着《繁露》论五行之义，厥有源流。至推明相胜相生、逆顺治乱之理，率以列国君大夫行事为之证，支离附会，类多拘牵。治国専以春秋灾异之变，推隂阳所以错行，惑扵纵闭之説，而刘向父子皆取《春秋》附《洪范》，凡一异一灾，指事以为之应，及其难合，则旁引曲取，迁就其説。其传五行也，以极与福归诸视听言貌思，而有未尽，则以皇不极之咎而尽其弱，又扵狂、僭、豫、急、防之咎，雨、旸、燠、寒、风之罚之外，増肫与隂至，俾《洪范》失其伦理。而何休之失滋甚，如螟灾一也，在五年，刘歆则曰：「僖伯谏贪利，以生倮虫之孽。」何休则曰：「先是隐公张百金之鱼，设苛令急法以禁民。」在八年，休又谓：「先是有狐壤之战，中丘之役，又受邴田，烦扰之兆。」至九年大雨雪，休以爲隐不反桓位，发扵九年，阳数可以极矣。以是求经，岂不固哉！何休之説，君子无取焉。而刘向《洪范传》，由汉以来，史氏志五行多采为证。余考次《春秋》，虽略依《洪范五行传》着其灾异，然削其事应与眊隂之失，庶几不戾《洪范》、《春秋》大防。盖皇极建，则五事正而五行顺，雨、旸、燠、寒、风斯得其时而为福矣；皇极不建，则五事失而五行逆，雨、旸、燠、寒、风斯至扵常而为极矣。有天下国家者，可不戒欤？可不惧欤？
经》曰：「初一曰五行。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上【言
译岁星每年运行一次，积累一百四十四年，岁星就会超辰一个星次，这是数理自然的规律，没有其他方法。但从《春秋》记载到鲁庄公二十三年，岁星本应在实沈星次，却超辰到了鹑首星次，由此可知庄公二十三年是周期届满之年。又从庄公二十三年到鲁昭公十五年，积累一百四十四年，岁星本应在鹑首星次，却超辰到了鹑火星次，这又是周期届满之年。再从昭公十五年之后，积累一百四十四年，岁星本应在鹑火星次，却超辰到了鹑尾星次，这是每次超辰都会移动，不仅仅停留在鹑火星次。以此参证推论，道理如同循环，所以说：“继承周朝的人，即使经过百代也是可以预知的。”哀公十四年西狩获得麒麟，那之后的十三年，不是孔子去世的时候，所以没有总括记载。
大禹说：“金、木、水、火、土、谷都要修治”，这叫做六府。等到观察《洛书》而得到《九畴》的次序，后世有箕子为周武王陈述《洪范》，说鲧之所以灭亡，禹之所以兴盛，在于五行的顺逆。第一是水，第二是火，第三是木，第四是金，第五是土，而没有提到谷。其中说“土适宜种植收割”，那么谷也就包含在其中了。所以水、火、金、木、土，没有一种事物的作用不是由此产生的。充满天地之间的是万物，没有不具有自然的本性，也没有不具有自然的作用，而五行确实是造化中最初始的。由一生出万物，生生不息，它的作用就大了。从五行以下都称为用，而五行唯独不以用来说，大概是因为无所不用，所以不特别说用吧？动物植物之类，没有脱离五行的，但各自得到五行之气的一个方面。人是五行的精华，禀受了五行之气的全部，所以能够穷尽万物的本性。第一是五行，这是天用来生成万物的；其次是恭敬地运用五事，这是人用来侍奉天的。善于治理五行的人，建立皇极，以此来裁节五事，从自身发出，施加于百姓，使归于大中之道，那么水润下，火炎上，木曲直，金从革，土适宜种植收割，五行得到它们的本性，而天下蒙受它们的福泽。相反则成为沴气，阴阳寒暑失去节度，造成水灾旱灾、虫灾、风雹、连绵阴雨、火灾、山崩、雪霜不合时令，所有这些灾异的显现，都产生于混乱的政治。而考察它们发生的原因，验证于人事，往往接近所失之处而以同类到来。然而有时推演却不能符合，难道不是天地广大，有不能立刻测度的吗？因此天违背时令就是灾，地违背物性就是妖，民违背道德就是乱。君子畏惧灾异，看到失去本性，就思考导致它的原因并为之警戒恐惧，即使防范也不敢忽视罢了。禹修治六府，必定说“端正德行”；《洪范》九章，皇极居于中央。这是大概的要点。而《春秋》二百四十二年，虽然说凡是事物不成为灾就不记载，但也未曾说道出它的原因。圣人的意思，认为如果推演事应，就有符合不符合，有相同不相同。看到符合和相同，那么迷惑的人就会拘泥于怪异而不合常理；看到不符合和不相同，那么懈怠的人就会认为是偶然而不恐惧。因此推明五行，详细记载灾异，而不直接指出事应，这是非常谨慎的。汉代儒生董仲舒学习《春秋》，所著《繁露》论述五行的义理，有其源流。至于推明相胜相生、逆顺治乱的道理，大多以列国君大夫的行事作为证据，支离附会，大多拘泥牵强。治国专门以《春秋》灾异的变化，推演阴阳错行的原因，迷惑于纵闭的说法，而刘向父子都取《春秋》附会《洪范》，凡是一个异象一个灾祸，都指出事应，等到难以符合，就旁引曲取，迁就其说法。他们传授五行，把极与福归于视听言貌思，而有未尽之处，就用皇不极的罪过来穷尽其弱，又在狂、僭、豫、急、蒙的罪过，雨、旸、燠、寒、风的惩罚之外，增加肫与阴至，使《洪范》失去其伦理。而何休的错误更加严重，比如螟灾一事，在五年，刘歆说：“僖伯谏止贪利，从而产生裸虫的妖孽。”何休却说：“此前隐公张网捕鱼，设置苛刻法令急法来禁止百姓。”在八年，何休又说：“此前有狐壤之战，中丘之役，又接受邴田，是烦扰的征兆。”到了九年大雨雪，何休认为隐公不归还桓公的君位，在九年爆发，阳数可以穷尽了。以此求索经义，难道不固执吗！何休的说法，君子不采纳。而刘向《洪范传》，从汉代以来，史官记载五行大多采作证据。我考次《春秋》，虽然大致依照《洪范五行传》记载其灾异，但删削了事应与蒙阴的错误，希望不违背《洪范》、《春秋》的大义。大概皇极建立，那么五事端正而五行顺，雨、旸、燠、寒、风就得到它们的时节而成为福了；皇极不建立，那么五事失正而五行逆，雨、旸、燠、寒、风就达到常度而成为极点了。拥有天下国家的人，能不警戒吗？能不恐惧吗？
《经》说：“第一是五行。五行：第一是水，第二是火，第三是木，第四是金，第五是土。水说润下，火说炎上【说