卷二十八 楚中王门学案
智者是性，愚者岂不是性？善者是性，恶者岂不是性？孟子却又何故独言性善？此处非功夫与天命合一，不能知也。动而无动，静而无静，一动一静之间，是天命本体，造化所以神者在此。故功夫到得勿忘勿助，即便是本体，那纯粹至善的头面便现出来，便知性知天知柔知刚，恻隐羞恶辞让是非便随感而应。孟子言性善，正是於此处见得。”又曰：“二五之精，即是理，无极之真原是气，无极之流行变易，便为二五之精。二五之精妙合而凝，便乾道成男，坤道成女，化生万物。知二气五行与男女万物，本自无而有，则知中正仁义之极，由静而立。”先生既从一动一静之间，握此头脑，谓动而未形，有无之间，所谓几者，圣贤戒慎恐惧，正是於此精一。用处，即是体，和处，即是未发之中。夫周子之所谓动者，从无为中，指其不泯灭者而言，此生生不已，天地之心也。诚神几，名异而实同，以其无谓之诚，以其无而实有谓之几，以其不落於有无谓之神。先生以念起处为几，念起则形而为有矣。有起则有灭，总极力体当，只在分殊边事，非先生约归理一之旨也。先生之论理气心性，可谓独得其要，而工夫下手反远之，何也？
译聪明人的本性是善的，愚笨人的本性难道就不是善的吗？善良人的本性是善的，邪恶人的本性难道就不是善的吗？孟子又为何唯独说人性本善呢？这里如果不是修养功夫与天命本体合一，就无法知晓。动而没有动的迹象，静而没有静的迹象，在这一动一静之间，是天命的本体，造化之所以神奇就在此处。所以功夫达到不遗忘也不强求的境界，便是本体，那纯粹至善的面目就显现出来，于是就能知晓本性、知晓天命、知晓柔顺、知晓刚强，恻隐、羞恶、辞让、是非之心便随着感应而自然应对。孟子说人性本善，正是在此处有所体悟。”又说：“二气五行的精华，即是理，无极的真实原本就是气，无极的流行变易，便成为二气五行的精华。二气五行的精华奇妙地结合凝聚，便乾道成就男性，坤道成就女性，化生出万物。知晓二气五行与男女万物，本是从无到有，便知晓中正仁义的极致，是由静而确立的。”先生既然从一动一静之间，把握住了这个关键，说动而未成形，在有与无之间，所谓的“几”，圣贤戒慎恐惧，正是在此精一。用的地方，即是体，和的地方，即是未发之中。周敦颐所说的动，是从无为中，指那不灭的东西而言，这是生生不息，天地之心。诚、神、几，名称不同而实质相同，因其无形无象称为诚，因其无形而实有称为几，因其不落于有无称为神。先生以念头生起处为几，念头生起便成形而为有了。有生起就有消灭，纵然极力体察，只在分殊方面的事，并非先生归纳为理一的宗旨。先生论述理气心性，可以说独自得其要领，而功夫下手反而远离了它，为什么呢？
桃冈日录
人除却血肉，只有这一片精灵，唤做心。一动一静之间，正是这精灵元初本体。故心也者，无知而无不知，无为而无不为，不当於心外更求知。得此心者，又是何物？
只须在天命上立根，久则气质自会融化。天命上立根，时时约气质归於一动一静之间，即气质便是刚中柔中，无声无臭，几矣。若只就气质上强治，何时得他融化！
心亦是气，虚灵知觉，乃气之至精者耳。心才喜，容色便喜，心才怒，容色便怒。此便见心与气贯通在，未尝二也。
浩然之气，与夜气、平旦之气同，乃指精灵之心而言。
智崇是心体高明处，礼卑是应用中庸处，智崇是理一处透彻，礼卑是分殊处停当。如释氏见得本来是空，亦是智崇，却外人伦日用，何处得礼卑？古今贤者，非无人伦日用处用功，有个礼卑，却於大本处未能见得，便不是智崇。合智礼乃是性之中正处，中正乃可言天地合德。要之，圣学与释氏，智原是不同，释氏只要见一个空，圣人却是於空处见万物一体。自身与万物一例，所以此心便无所不贯，人伦日用，何处容增减一毫？故万物一体之学，即智崇便已，天下归仁即礼卑，便是智之流行处，非有二也。
圣贤之学，全在好恶取舍上用力，随所好恶取舍，此心皆不失其正，便是存养。
盈天地间，有形之物，皆同此气此性，生生之机，无物不可见。子思独举鸢鱼言生生之机，即其飞跃尤易见也。只顺这生生之机，日用百为，无非天聪明用事。
明道语游、杨二子曰：“且静坐三字，极有斟酌。盖谓初学之心，平日未尝收拾，譬如震荡之水，未有宁时，不教他默坐，何缘认得此心。”元来清净湛一，能为万化根本，认出来时，自家已信得了，方好教他就动处调习，非是教人屏日用离事物做工夫，乃是为初学开方便法门也。
赤子之心，便是圣胎，如何得不失？须是戒慎恐惧。知戒慎恐惧，防非窒欲，保守得这赤子时，爱亲敬长，一点真切的心长在，便自会生聪明睿智，日渐纯熟，便自会由善信而美大，美大而神圣，克到万物一体之极，如尧、舜光被四表，亦只是元初爱亲敬长真切的心，非有别心。譬如果核，一点生意，投之地，便会长出根苗来，这根苗便如赤子之心，切不要伤害着他，须是十分爱护，这根苗便自会生榦生枝，生叶生花实，及长到参天蔽日，千花万实，总只是元初根苗一点生意，非别有生意。曰：“赤子之心，即可云未发之中否？”曰：“未发之中，便已是寂然不动，赤子如何说得寂然不动？须是不失赤子之心，则便是未发之中。”曰：“工夫全在不失上否？”曰：“不失即是知戒慎恐惧，时时在几上觉，不然缘何会上达？”曰：“朱传似谓不失了此心，然后能扩充，以至於大，如何？”曰：“扩充二字，本出《孟子》，只不失赤子之心，便是扩充四端，便是致曲，便是慎独。孔、孟之学，至简至易。”
横渠言形而后有气质之性，须要善看。盖其意为刚柔合德者，乃天命之性，偏刚偏柔之性，乃其形而后有者也。善反之，则刚中柔中之性存焉。其曰气质之性，曰天命之性，乃其言欠莹处，故不可不善看也。后之儒者，但泥其立言之失，而不究其本旨，一误百和，遂以为真有天命之性，有气质之性。若然，则气质者，果非太和之用，而天命者，果超然於一气五行之外乎？
凡看圣贤论学，论义理处，须是优柔厌饫，久之乃能忽然觉悟到。忽然觉悟，却全不假思索安排矣。强探力索，即是邪思，何缘有见？惟用而不用，乃是正思也。
虚无寂灭，与权谋霸术，皆是堕在一边，知有夜不知有昼，知有昼不知有夜。圣人从中道上行，故终日有事，实无一事，终日有为，实未尝为，情顺万事而无情。此便是通乎昼夜之道而知。
忠恕是体用合一的心，圣人言心，皆是合体用，皆要学者於几上认心，即用即体。
心是人之神气之精灵知觉者也，命之曰心，本取主宰之
译桃冈日录
人除了血肉之外，只有这一片精灵，称作心。在一动一静之间，正是这精灵原本的本体。所以心，无知却无所不知，无为却无所不为，不应当在心之外再去寻求知识。得到这颗心的人，又是什么东西呢？
只须在天命上确立根基，时间久了，气质自然会融化。在天命上确立根基，时时约束气质回归到一动一静之间，那么气质便是刚中柔中，无声无臭，接近于“几”了。如果只在气质上强行整治，什么时候能让它融化呢！
心也是气，虚灵知觉，乃是气中最精微的部分罢了。心刚喜悦，容貌神色就喜悦；心刚愤怒，容貌神色就愤怒。这就可见心与气是贯通的，从未分为两样。
浩然之气，与夜气、平旦之气相同，是指那精灵之心而言。
智崇是心体高明的地方，礼卑是应用中庸的地方，智崇是在理一的地方透彻，礼卑是在分殊的地方妥当。比如佛教徒看到本来性是空的，这也是智崇，却排斥人伦日用，哪里能得到礼卑呢？古今贤者，并非不在人伦日用处用功，有个礼卑，却在根本大本处未能看清，便不是智崇。合智与礼，乃是性之中正的地方，中正才可以谈论天地合德。总之，圣学与佛教，智原本是不同的，佛教只想要见一个空，圣人却是在空处见到万物一体。自身与万物同等，所以这颗心便无所不贯通，人伦日用，哪里容得增减一毫？所以万物一体的学问，即是智崇，天下归仁即是礼卑，便是智的流行处，并非有两样。
圣贤的学问，全在好恶取舍上用力，随着所好恶取舍，这颗心都不失去其正，便是存养。
充满天地之间，有形的物体，都同此气此性，生生不息的机枢，没有物体不可见的。子思单独举出鸢飞鱼跃来说生生不息的机枢，就是因为它们的飞跃尤其容易看见。只要顺从这生生不息的机枢，日常百种作为，无非是天地的聪明在起作用。
明道对游酢、杨时二位先生说：“‘静坐’这三个字，极有斟酌。大概说初学的人的心，平日未曾收拾，譬如震荡的水，没有宁静的时候，不教他默坐，凭借什么来认得这颗心。”原来清净湛一，能为万化的根本，认出来时，自己已经信得了，才好教他在动处调习，不是教人屏除日常事务、离开事物来做功夫，而是为初学者开方便法门罢了。
赤子之心，便是圣胎，如何能不失去？须是戒慎恐惧。知道戒慎恐惧，防止非礼、堵塞欲望，保守得住这赤子之心时，爱亲敬长，一点真切的心常在，便自然会生出聪明睿智，日渐纯熟，便自然会由善信而美大，美大而神圣，达到万物一体的极致，像尧、舜光辉普照四方，也只是原本爱亲敬长真切的心，没有别的心。譬如果核，一点生机，投入土地，便会长出根苗来，这根苗就像赤子之心，切不要伤害它，须是十分爱护，这根苗便自然会生出树干生出枝条，生出叶子生出花果，等到长到参天蔽日，千花万果，总只是原本根苗的一点生机，没有别的生机。问：“赤子之心，就可以说是未发之中吗？”答：“未发之中，便已经是寂然不动，赤子怎么说得寂然不动？须是不失去赤子之心，那么便是未发之中。”问：“功夫全在不失去上吗？”答：“不失去就是知道戒慎恐惧，时时在几微上觉察，不然凭什么会上达？”问：“朱熹的注解似乎认为不失去了这颗心，然后能扩充，以至于大，如何？”答：“扩充二字，本出自《孟子》，只不失去赤子之心，便是扩充四端，便是致曲，就是慎独。孔、孟的学问，至简至易。”
张载说成形之后才有气质之性，须要好好看待。大概他的意思是刚柔合德的，乃是天命之性，偏刚偏柔的性，乃是成形之后才有的。善于返归，那么刚中柔中的性就存在了。他说气质之性，说天命之性，是他言语不够明晰的地方，所以不可不好好看待。后来的儒者，只拘泥于他立言的失误，而不探究他的本旨，一错再错，于是认为真有天命之性，有气质之性。如果这样，那么气质，果真不是太和的作用，而天命，果真超然于一气五行之外吗？
凡是看圣贤论学，论义理的地方，须是优柔厌饫，时间久了才能忽然觉悟到。忽然觉悟，却完全不假思索安排。强行探索用力思索，就是邪思，凭什么有见解？只用而不刻意用，才是正思。
虚无寂灭，与权谋霸术，都是堕在一边，知道有夜不知道有昼，知道有昼不知道有夜。圣人从中道上行，所以终日有事，实际没有一事，终日有为，实际未曾为，情感顺从万事而没有私情。这就是通乎昼夜之道而知。
忠恕是体用合一的心，圣人言心，都是合体用，都要学者在几微上认心，即用即体。
心是人的神气之精灵知觉者，命名为心，本取主宰之
博文约礼，不是两段工夫，总於念才起动而未形处，惟精惟一，则二者一齐俱致矣。礼是心之本体，文是感通灿然处。
心元是纯粹至善，《大学》云：“止至善。”其实只在人止之耳。失其止，便如纯阳之气变而为阴了，此便是恶。故周子揭无欲二字，为圣功之要。非收拾此心，到得动而无动，静而无静处，不得言无欲。非无欲，却何从见得性善？
宇宙只是一气，浑是一个太和，中间清浊刚柔多少参差不齐。故自形生神发、五性感动后观之，知愚贤不肖、刚柔善恶中，如皋陶论九德，孔子所言柴、参、师、由，偏处自有许多不同。既同出一个太和，则知的是性，愚的岂不是性？善的是性，恶的岂不是性？孟子却又何故独言性善？此处非功夫与天命合一，不能知也。动而无动，静而无静，一动一静之间，是天命本体，造化所以神者在此。故工夫到得，勿忘勿助之间，即便是此体，那纯粹至善底头面便现出来，便知天知性，知柔知刚，恻隐羞恶，辞让是非，便随感而应。孟子言性善，正於此处见得。荀、韩诸子不知性，正由不知此一段学问工夫。如今只须用功，不须想像他如何。工夫到得真默处，即识之矣。盖气一分殊，即分殊约归动静之间，便是本体。先儒却以美恶不齐为气质，性是理，理无不善，是气质外别寻理矣。
言忠信，便该了灵明，言灵明，岂能该得忠信？今人喜说灵明，把忠信只当死杀格子。忠信是甚么？譬之水，无丝毫泥滓，十分澄澈，便唤做忠信。世间伶俐的人，却将泥滓的水，一切认作灵明。
《六经》具在，何尝言有个气，又有个理？凡言命、言道、言诚、言太极、言仁，皆是指气而言。宇宙浑是一块气，气自於穆，自无妄，自中正纯粹精，自生生不息，谓之命，谓之道，谓之诚，谓之太极，总是这一个神理，只就自心体认便见。心是气，生生之心，便是天命之性，岂有个心，又有个性？问：“所当然，所以然之说，如何？”曰：“只一个心，千事万事，总皆变化，又何显何微？只形色便是天性。”
心无时不动，独正是动而未形，有无之间，所谓几是也。圣贤戒慎恐惧，正是於此处精一，此处精一即用处，就是体和处，就是未发之中。
《六经》并不曾空空说圣人之心如何样子，都在事上见他心。
上面苍然，下面块然，中间万象森然，我此身却在空处立着。这空处是甚么？都是气充塞在，无丝毫空缺。这个便是天，更向何处说天？知眼前这空是天，便知极四方上下，往古来今，浑是这一个空，一个天，无中边，无远近。亦便知眼前一寒一暑，风雨露雷，我此身耳目口鼻四肢百骸，与一片精灵知觉，总是这一个空。生生变化，世人隔形骸，分尔汝，隔藩墙，分比邻，见得时，便是剖破藩篱，即大家已登尧、舜、孔子、禹、皋、颜、孟路上行矣。何由见得？收拾此心，到默处，即是天聪明，便照破矣。故曰：“尽其心，则知性知天。”
磨砻细一番，乃见得一番，前日不认得是过处，今日却认得是过。
见得理一，又须理会分殊。不独理会分殊，非圣门之旨，“见得理一”一言，亦恐未尽。学者若真实默识，得此体，只要存，更无事。一片广大的心，自然做出无限精微。
四时行，百物生，万古是如此，这便是於穆不已。即万物观之，发生一番，便又收敛，收敛一番，便又发生，何曾一暂止息？这於穆不已，是甚么？是元气如此。故元气者，天之神理。先儒谓阴阳是气，所以然者是理。阴阳形而下，太极形而上，谓有气别有理，二之矣。
问：“何以五性感动，遂有善恶？”曰：“人生而静以上。纯粹至善，观四时行，百物生，岂容更说形生神发？五性感动，便已非动而无动，静而无静，神理本体，便随所禀刚柔不齐，分数发出来，所以有慈祥、巽顺、儒弱、无断、邪佞、严毅、正固、猛隘、强梁，许多不同。故程子曰：‘善恶皆天理，谓之恶者，本非恶。’然
译广博地学习文献，以礼义来约束自己，这并不是两种不同的功夫，总括起来，就是在念头刚刚萌动而尚未显现的时候，做到惟精惟一，那么这两者就同时达到了。礼是心的本体，文是心感通万物时灿然显现的地方。
心原本是纯粹至善的，《大学》说：“止于至善。”其实关键在于人能否止于至善。失去了这个“止”，就像纯阳之气变成了阴气，这就是恶。所以周敦颐提出“无欲”二字，作为成圣功夫的关键。如果不收拾这颗心，达到动而无动、静而无静的境界，就不能说无欲。如果不无欲，又从哪里能看出性善呢？
宇宙只是一股气，浑然是一个太和之气，其中清浊、刚柔多少参差不齐。所以从形体生成、精神发动、五性受到感动的角度来看，智慧与愚笨、贤良与不肖、刚强与柔弱、善与恶之间，就像皋陶论述九德，孔子所说的柴、参、师、由等人，偏颇之处自然有许多不同。既然都出自同一个太和之气，那么知的是性，愚的难道不是性吗？善的是性，恶的难道不是性吗？孟子又为什么唯独说性善呢？这里如果不是功夫与天命合一，是不能明白的。动而无动，静而无静，一动一静之间的状态，是天命的本体，造化之所以神奇就在于此。所以功夫做到勿忘勿助之间，就是此本体，那纯粹至善的面目便显现出来，便知道天、知道性，知道柔、知道刚，恻隐、羞恶、辞让、是非之心，便随着感应而回应。孟子说性善，正是在这里看出来的。荀子、韩非等诸子不了解性，正是因为他们不了解这一段的学问功夫。如今只需要用功，不需要去想象它是什么样。功夫达到真正默然处，就认识它了。因为气一分殊，就将分殊约归到动静之间，便是本体。前代儒者却把美恶不齐当作气质，认为性是理，理无不善，这是在气质之外另外寻找理了。
说忠信，就包含了灵明；说灵明，怎么能包含忠信呢？现在的人喜欢说灵明，把忠信只当作死板的框框。忠信是什么？譬如水，没有一丝泥滓，十分清澈，就叫作忠信。世间聪明的人，却把有泥滓的水，全都认作灵明。
《六经》都在，何曾说过有一个气，又有一个理？凡是说命、说道、说诚、说太极、说仁，都是指气而言。宇宙浑然是一块气，气自然幽深，自然没有虚妄，自然中正纯粹精微，自然生生不息，称之为命，称之为道，称之为诚，称之为太极，总是这一个神理，只从自心中体认便可见到。心是气，生生不息的心，就是天命之性，难道有一个心，又有一个性吗？问：“关于‘所当然’和‘所以然’的说法，怎么样？”答：“只是一个心，千事万事，总都在变化之中，又有什么显什么微呢？只形色就是天性。”
心没有什么时候是不动的，独正是动而未形，有无之间，这就是所谓的“几”。圣贤戒慎恐惧，正是在这里做到精一，这里精一就是用处，就是体和处，就是未发之中。
《六经》并不曾空泛地讲圣人之心是什么样子，都在事情上看出他的心。
上面苍茫，下面块然，中间万象森然，我这身体却立在空处。这空处是什么？都是气充塞在其中，没有丝毫空缺。这个就是天，还向哪里说天呢？知道眼前这空是天，就知道极四方上下，往古来今，浑然就是这一个空，一个天，没有中间和边缘，没有远近。也就知道眼前的一寒一暑，风雨露雷，我这身体的耳目口鼻四肢百骸，与一片精灵知觉，都是这一个空。生生变化，世人被形骸所隔，分你我，被藩墙所隔，分比邻，见到的时候，就是剖破藩篱，大家已经走在尧、舜、孔子、禹、皋陶、颜回、孟子的路上了。从哪里看出来呢？收拾这颗心，到默然处，就是天的聪明，就照破了。所以说：“尽其心，则知性知天。”
磨砺一番，就看见一番，前日不认得是过错的地方，今日却认得是过错。
看见了理一，又须要理会分殊。不仅理会分殊，不是圣门的宗旨，“看见理一”这一句话，恐怕也没有说尽。学者如果真实默识，得到这个本体，只要存养，就没有别的事了。一片广大的心，自然做出无限精微的事。
四时运行，百物生长，万古都是如此，这就是于穆不已。从万物来看，发生一番，便又收敛，收敛一番，便又生发，何曾有一刻停止？这于穆不已，是什么？是元气如此。所以元气，是天之神理。前代儒者说阴阳是气，所以然者是理。阴阳是形而下，太极是形而上，说有了气另外有理，把二者分开了。
问：“为什么五性感动，就有了善恶？”答：“人生而静以上。纯粹至善，看四时运行，百物生长，哪里容得再说形体生成精神发动？五性感动，就已经不是动而无动，静而无静，神理本体，就随着所禀受的刚柔不齐，分数发出来，所以有慈祥、顺从、儒弱、无断、邪佞、严毅正固、猛隘、强梁，许多不同。所以程子说：‘善恶都是天理，称之为恶的，本来不是恶。’然而
神理本体，元只是无而已。善学者约其情以复於静，则刚柔之气皆变而复於中，聪明睿智中正仁义出矣。”
译神妙的道理与本体，原本只是“无”罢了。善于学习的人，约束自己的情感以回归于宁静，那么刚柔二气都会变化而回归于中和，聪明、睿智、中正、仁义便由此显现了。
无欲即是尽心，尽心是谓心无亏欠，心无亏欠，方说得心在。
二五之精，即是理；无极之真，元是气。无极之真流行变易，便为二五之精；二五之精妙合而凝，便乾道成男，坤道成女，化生万物。知二气五行，与男女万物，本自无而有，则知中正仁义之极，由静而立，此图书言不尽言之深意。
有问“动静皆寂，恐落空”者，曰：“似贤辈且落空亦不妨。”
戒慎恐惧之念，时时不息，不待言行事见而后有，谓之前定，定即诚也。
戒慎恐惧，乃是定时一点真念，所谓主宰者便是。
孝廉冀闇斋先生元亨
冀元亨字惟乾，号闇斋，楚之武陵人。阳明谪龙场，先生与蒋道林往师焉，从之之庐陵，踰年而归。正德十一年，湖广乡试，有司以“格物致知”发策，先生不从朱註，以所闻於阳明者为对，主司奇而录之。阳明在赣，先生又从之，主教濂溪书院。宸濠致书问学，阳明使先生往答之。濠谈王霸之略，先生昧昧，第与之言学而已。濠拊掌谓人曰：“人癡一至是耶！”一日讲《西铭》，先生反复陈君臣之义，本於一体，以动濠。濠大诧之，先生从容复理前语。濠曰：“此生大有胆气。”遂遣归。濠败，忌阳明者欲借先生以陷之，逮至京师，榜掠不服，科道交章颂冤，出狱五日而卒。在狱与诸囚讲说，使囚能忘其苦。先生常谓道林曰：“赣中诸子，颇能静坐，茍无见於仁体，槁坐何益？”观其不挫志於艰危，信所言之非虚也。癸未南宫发策，以心学为讥，余姚有徐珊者，亦阳明之门人，不对而出。先生之对，与徐珊之不对，一时两高之。而珊为辰州同知，侵饷缢死，（时人为之语曰：“君子学道则害人，小人学道则缢死。”）人羞称之。所谓盖棺论定者非耶！
卷二十九 北方王门学案
前言
北方之为王氏学者独少，穆玄菴既无问答，而王道字纯甫者，受业阳明之门，阳明言其“自以为是，无求益之心”，其后趋向果异，不可列之王门。非二孟嗣响，即有贤者，亦不过迹象闻见之学，而自得者鲜矣。
文简穆玄菴先生孔晖
穆孔晖字伯潜，号玄菴，山东堂邑人。弘治乙丑进士。由庶吉士除简讨，为刘瑾所恶，调南京礼部主事。瑾败，复官。历司业、侍讲、春坊庶子、学士、太常寺卿。嘉靖己亥八月卒，年六十一。赠礼部右侍郎，谥文简。
阳明主试山东，取先生为第一。初习古文词，已而潜心理学。其论学云：“古人穷理尽性以至於命，今於性命之原，习其读而未始自得之也。顾谓有见，安知非汩虑於俗思耶？”又云：“鑑照妍媸，而妍媸不着於鑑，心应事物，而事物不着於心，自来自去，随应随寂，如鸟过空，空体弗碍。”又云：“性中无分，别想何佛何老。”临卒时，有“到此方为了事人”之偈。盖先生学阳明而流於禅，未尝经师门之煆炼，故《阳明集》中未有问答。乃黄泰泉遂谓：“虽阳明所取士，未尝宗其说而菲薄宋儒。”既冤先生，而阳明岂菲薄宋儒者？且冤阳明矣。一言以为不知，此之谓也。
教谕张弘山先生后觉
张后觉字志仁，号弘山，山东茌平人。仕终华阴教谕。早岁受业於颜中溪、徐波石，深思力践，洞朗无碍。犹以取友未广，南结会於香山，西结会於丁块，北结会於大云，东结会於王遇，齐、鲁间遂多学者。近溪、颍泉官东郡，为先生两建书院，曰愿学，曰见大。先生闻水西讲席之盛，就而证其所学。万历戊寅七月卒，年七十六。其论学曰：“耳本天聪，目本天明，顺帝之则，何虑何营。”曰：“良即是知，知即是良，良外无知，知外无良。”曰：“人心不死，无不动时，动而无动，是名主静。”曰：“真知是忿忿自惩，真知是欲欲自窒，惩忿如沸釜抽薪，窒欲如红炉点雪，推山填壑，愈难愈远。”
尚宝孟我疆先生秋
孟秋字子成，号我疆，山东茌平人。隆庆辛未进士。知昌黎县。历大理评事、职方郎中，致仕。起刑部主事、尚宝寺丞、少卿而卒，年六十五。先生少
译没有私欲就是尽心，尽心就是心里没有亏欠，心里没有亏欠，才可以说心在。
二五之精，就是理；无极之真，原本是气。无极之真流行变易，就成为二五之精；二五之精奇妙结合而凝聚，就乾道成男，坤道成女，化生出万物。知道二气五行，以及男女万物，本来是从无到有，就知道中正仁义的极致，是由静而确立的，这就是图书中言不尽意的深意。
有人问“动静都是寂灭，恐怕落入空无”，回答说：“像贤辈这样的人，即使落入空无也无妨。”
戒慎恐惧的念头，时刻不停息，不等到言行事见之后才有，这叫做预先安定，安定就是诚。
戒慎恐惧，乃是安定时的一点真念，所谓的主宰者就是它。
孝廉冀闇斋先生元亨
冀元亨字惟乾，号闇斋，是楚地武陵人。阳明被贬到龙场，先生与蒋道林前往拜他为师，跟随他到了庐陵，过了一年才回来。正德十一年，湖广乡试，考官以“格物致知”出题，先生不遵从朱熹的注解，用从阳明那里听到的道理来回答，主考官认为他很奇特而录取了他。阳明在赣州，先生又跟随他，主持濂溪书院的教学。宁王宸濠写信问学，阳明派先生前往回答。宸濠谈论王霸的谋略，先生昏昏然，只跟他谈论学问罢了。宸濠拍手对人说：“人痴傻到这种地步吗！”一天讲《西铭》，先生反复陈述君臣之义，本源于一体，来打动宸濠。宸濠大为惊诧，先生从容地再次阐述前面的话。宸濠说：“这人很有胆气。”于是放他回去。宸濠败亡后，忌恨阳明的人想借先生来陷害他，把他逮捕到京师，严刑拷打他不屈服，科道官员交章颂扬他的冤屈，他出狱五天就去世了。在狱中与囚犯讲学，使囚犯能忘记痛苦。先生常对道林说：“赣州的那些学生，很能静坐，如果对于仁体没有见解，枯坐有什么益处？”看他不在艰难危险中挫败志向，相信他所说的不是虚言。癸未年科举考试，以心学为讥讽，余姚有个叫徐珊的人，也是阳明的门人，不答题就出来了。先生的答题，与徐珊的不答题，一时被推崇为两种高尚。而徐珊担任辰州同知，侵吞军饷上吊而死，（当时人有一句话：“君子学道就害人，小人学道就上吊。”）人们羞于提及他。所谓盖棺论定，不正是这样吗！
卷二十九 北方王门学案
前言
北方作为王氏学者的人很少，穆玄菴既没有问答记录，而王道字纯甫的人，在阳明门下受业，阳明说他“自以为是，没有求益之心”，后来他的趋向果然不同，不能列入王门。如果不是二孟的继承者，即使有贤者，也不过是迹象见闻之学，而自得的人很少了。
文简穆玄菴先生孔晖
穆孔晖字伯潜，号玄菴，是山东堂邑人。弘治乙丑年进士。由庶吉士授简讨，被刘瑾厌恶，调任南京礼部主事。刘瑾败亡后，恢复原官。历任司业、侍讲、春坊庶子、学士、大常寺卿。嘉靖己亥年八月去世，享年六十一岁。赠礼部右侍郎，谥号文简。
阳明主持山东乡试，取先生为第一名。起初学习古文词，后来潜心研究理学。他论学说：“古人穷理尽性以至于命，现在对于性命的本源，只是习惯阅读而没有自得。却说自己有见解，怎么知道不是被世俗思虑所搅乱呢？”又说：“镜子照见美丑，而美丑不附着在镜子上，心应对事物，而事物不附着在心里，自来自去，随应随寂，像鸟飞过天空，天空本体不受阻碍。”又说：“性中没有分别，何必去想什么佛什么老。”临终时，有“到此方为了事人”的偈语。大概先生学习阳明而流于禅，没有经过师门的锤炼，所以《阳明集》中没有问答。于是黄泰泉就说：“虽然是阳明所录取的士人，不曾宗奉他的学说而菲薄宋儒。”既冤枉了先生，而阳明难道是菲薄宋儒的人吗？而且冤枉了阳明。一句话以为不知道，说的就是这个。
教谕张弘山先生后觉
张后觉字志仁，号弘山，是山东茌平人。官职终任华阴教谕。早年受业于颜中溪、徐波石，深思力行，洞朗无碍。还因为交友不够广泛，在南面于香山结社，在西面于丁块结社，在北面于大云结社，在东面于王遇结社，齐、鲁之间于是多有学者。近溪、颍泉在东部任职，为先生建立了两座书院，叫愿学，叫见大。先生听说水西讲席兴盛，就去印证自己的学问。万历戊寅年七月去世，享年七十六岁。他论学说：“耳本天聪，目本天明，顺应帝王的法则，何虑何营。”说：“良即是知，知即是良，良之外无知，知之外无良。”说：“人心不死，无不动时，动而无动，这叫做主静。”说：“真知是忿怒自我惩戒，真知是欲望自我窒塞，惩戒忿怒像沸釜抽薪，窒塞欲望像红炉点雪，推山填壑，越难越远。”
尚宝孟我疆先生秋
孟秋字子成，号我疆，是山东茌平人。隆庆辛未年进士。任昌黎县知县。历任大理评事、职方郎中，退休。起用为刑部主事、尚宝寺丞、少卿，去世，享年六十五岁。先生年轻时