卷三十三　泰州学案二

译于是返回。第二天复命，皇上发怒，认为功赏之事未见安排，只是为周尚文、沈束怀恨，下诏锦衣卫逮捕并杖责。贬谪为广西荔波县典史。酌情调任徽州通判。稍后升任南京文选司主事，晋升郎中，升任光禄寺少卿，通政司参议、右通政，光禄寺卿，户部右侍郎都在南京任职。嘉靖四十年才入京任户部右侍郎，又因触犯严嵩被罢免。隆庆改元，起用为吏部侍郎，兼任翰林院学士，掌管詹事府事务。皇上驾临太学，暂代祭酒职务。外放为南京礼部尚书。召入京兼任翰林院学士，协管詹事府事务。不久拜为文渊阁大学士。先生在内阁，与高拱共事，但意见多有不合。其中重大的争议是：“御兵分属五府，经过多次变革后，到嘉靖庚戌年，另设戎政厅，将十余万军队统归一人，完全改变了祖宗制度。兵权贵在分散，练兵也贵在分散，这是古法。”奏疏下达给廷臣议论施行，而兵部尚书霍冀不高兴。等到给事中杨鎔弹劾霍冀，霍冀便诬陷先生是主使者。皇上最终认为先生正直而罢免了霍冀。高拱因为徐阶起草世宗遗诏，将“改政改臣”改为“讎君”，想要加罪于他。先生拂袖而起说：“如果这样，那么先帝的大礼议、大狱等案件，就是宋朝的奸党碑了。”高拱脸色大变而停止。高拱以阁臣身份兼掌吏部事务，让先生兼掌都察院事务。高拱想要报复朝廷中异己的人，不合时宜地考察科道官员，先生执笔反对，高拱最终未能如愿，他争辩给事中吴时来的事直到中午。于是高拱让他的门客韩楫弹劾先生庸碌专横。先生说：“人臣庸碌就不能专横，专横不是庸碌之臣所能做到的。臣兢兢业业只听从拱的意见，仅在考察一事上与他意见相左，臣真是庸碌之臣。至于拱，然后才可以称为专横。”皇上下诏让他乘驿车回乡。闭门著述，拟作《二通》，用以概括古今书籍。内篇叫《经世通》，外篇叫《出世通》。内篇又分两部分：叫史，叫业。史这一部分有四类：叫经，叫传，叫制，叫志。业这一部分有四类：叫典，叫行，叫艺，叫术。外篇也分两部分：叫说，叫宗。说这一部分有三类：叫经，叫律，叫论。宗这一部分有一类：叫单传直指。书虽然没有完成，但其头绪可以追寻。万历四年三月十五日去世，享年六十九岁。追赠少保，谥号文肃。

译先生的学问，李贽说他是从徐波石那里得到的。考察先生论述“中”时，说：“世俗儒者解释‘中’，认为是‘不偏不倚，无过不及’的名称，却不知道‘中’究竟是什么东西。现在把器物放在地上，平整端正审慎，然后说‘这个器物不偏不倚’；衡量物体的数量，长短适中，然后说‘这个物体无过无不及’。现在舍弃了器物，不问它是什么形状，只称说‘不偏不倚，无过不及’，那就是茫茫然的虚名，究竟指向哪里呢？如果认为万物有天然的法则，万事有恰当可行的地方，那么天然的法则，在这个物体上的，不能概括到那个物体；恰当可行的地方，在这件事上的，不能通用于那件事。如果认为以道心为主，而人心听命，那么在动静行为之际，自然没有过与不及的偏差，这又是把‘中’当作学问的功效。难道三圣的心传，不指出它的本体而只说它的功效吗？”徐波石论述“中”时，也说：“伊川有‘堂之中为中，国之中为中’，如果‘中’可以比拟而明白，《易经》就不该说‘神无方而易无体’了。”所以知道先生有所传授。先生起初不隐瞒自己并非禅学，常与徐鲁源相遇，徐鲁源说：“学问应当有所取，有所舍。”先生厉声说：“我这里无取无舍，完全是宗门的作用。”他回答友人说：“我学禅，从年轻时起，敢欺骗人吗！试看我的行事立身于名教之中，有悖谬的地方吗？那么禅不足以害人就很明显了。我大概是用身体去验证，不是世俗儒者只凭口说争论相比的。”先生说“禅不足以害人”，也有自己的说法：“朱子说：‘佛学到禅学大坏。’大概到现在，禅学到棒喝而又大坏。棒喝因为付嘱源流，而又大坏。就在禅教中分为两类：叫如来禅，叫祖师禅。如来禅，是先儒所说的语上而遗下，接近道理却大乱真的人。祖师禅，纵横捭阖，纯粹以机法小慧牢笼出没其间，不止远离道理而失真了。现在做释氏的人，把天下人分为两半，不是祖师禅就不尊贵，互相嘱托，聚集一群不逞之徒，教他们机械变诈，惶惶求利，他们的危害难道只限于洪水猛兽吗！所以我看到现在学禅而有得的人，求一个朴实自好之士却没有。假使达摩再来，必定折断棒子闭口，涂抹源流，然后佛道才能兴盛。”先生所说的“不足以害人”，也是从接近道理却大乱真的人那里学来的。古来如大年、东坡、无垢、了翁这一辈，都出于此。如果那些远离道理而失真的人，那就绝对没有一个好人。先生常游嵩高、抱犊、伏牛等山，德清蔡子木问道，先生叙述七图给他看：第一是《混元图》，第二是《出庚图》，第三是《浴魄图》，第四是《伊字三点之图》，第五是《卍字轮相之图》，第六是周子的《太极图》，第七是《河图》。说一以统摄六，六以显现一，一者是真空，六者是妙有，世间法与出世法都具备了。先生大概是看到沩仰宗以图相创立宗旨，与《太极图》相似，所以扭合为一，而不顾其理是否如此。《太极》只是一个圆圈，圆圈之外，不能再加一个圆圈。仰山的图相九十七个，一个圆分主一事，不能称为混元了。所以形状相同而实质不同。《出庚》、《浴魄》，是魏伯阳用月象附会纳甲，赵汝楳、朱凤林都常驳斥它，与《太极》更加不合了。英雄欺人，只是自欺罢了！

杂著

“中”的名称是什么称呼呢？大概是性命总称吧？于是圆满充足的称号，无亏无盈，无首无尾，没有分别同异的含义。它的本体则是太始的元气，太乙的真精；它的材质则是二仪的精气，五行的秀气。说到它的浑成，就是元命；说到它的圆明，就是元性。不立一知，却不见其不足，包括万德，却不见其有余的，大概只有“中”吧！天高明，而“中”与它一起高明；地博厚，而“中”与它一起博厚；万古悠久无疆，而“中”与它一起无疆。执持它的人，就像宝珠在握，而珠外有余光，它的极致，千珠历落，而光彩射无边；就像古镜当台，而镜外有余照，它的极致，万镜交辉，而光影无尽。命由我确立，性由我具备，宇宙在手，万化生身，参赞化育，辅相裁成。达到它的人，没有超过尧、舜的圣人的，下及三代圣贤，无不在此成道。而我们的孔子，拔起于千载之后，直接以尧、舜为宗。他起初志于学，以至于耳顺、从心的年纪，无非是执中的旨意。到了他的孙子子思开始著书，叫《中庸》，想要深入阐明此道。而世俗儒者不通达，只凭意度解释，说“中”是“不偏不倚，无过不及”的名称，而不指出“中”究竟是什么东西。现在把器物放在地上，平整端正审慎，然后就说“这个器物不偏不倚”；衡量物体的数量，长短适中，然后就说“这个物体无过无不及”。现在舍弃了器物，不问它是什么形状，而只称说“不偏不倚，无过不及”，那么

译茫茫的虚名，究竟指向哪里呢？如果认为万物都有天然的法度，每件事都有恰当可行的地方，我能够专一地去探求，将其把握在心中，作为恒常的法则，那么这种说法也有不对的地方。那天然的法度，适用于此物的，不能涵盖彼物；恰当可行的地方，适用于此事的，不能通达他事。如果固执一端，那就无异于刻舟求剑的愚蠢；如果顺从万物，那就如同雕琢形体般的劳苦。把这种观点当作大圣人尽性至命、笃恭无为的道理，怎么可以呢！如果用专一的功夫，去从事于人心与道心之间，务必使道心为主宰，而人心听命，那么在动静行为之际，自然没有过度或不足的偏差。这又是以“中”作为学问的功效，而在三圣相传的时候，不指出其本体而只谈论其功效，舍弃道心的专一，而列举行事中没有过与不及的地方，作为执守的依据，如果不是《古文尚书》的出现，那么《论语》的记载也就疏漏了。诸子因为我的学说而去探求，从容饱足，以求自得，不要拘泥于旧说，不要陷入浅陋，将来自然会在羹墙衡带之间有所领悟，让我们互相勉励。

译君子也是用心吗？不过是学习罢了！真正的学习、真正的志向，真正的修养、真正的修养，达到极致的虚空、极致的虚空，达到极致的谦逊、极致的虚空。没有看见“看见”，这就是我的极致谦逊；没有“我”这个“我”，是不可见的，整天勤奋不懈，学习的就是这个罢了。如果看见念头升起就忘记了修养，自我意识升起就损害了志向，那么修养就不是真正的修养，志向就不是真正的志向，还敢说是真正的学习吗？所谓真正的学习，就是不迷惑、不沉沦、不执着、不偏倚。所谓不偏倚，就是向见闻知识学习而不偏倚，向人情事变学习而不偏倚，以至于向天地学习也不偏倚。没有地点、没有时间、没有事情，不是学习而不偏倚。所谓不偏倚，就是没有“我”的意思；看见没有“我”，就偏倚于没有“我”。所谓不偏倚，就是没有“看见”的意思；所谓没有“看见”，就是看见就是“我”；所谓没有“我”，就是“我”不可被看见。只有这真正的看见、真正的“我”，才称为真正的志向、真正的修养，称为极致的虚空、极致的谦逊，称为诚意。像这样改正过错才叫作“改”，像这样抑制愤怒才叫作“惩”，像这样迁善改过才叫作“徙”，像这样堵塞欲望才叫作“窒”，像这样自我改正、自我抑制、自我迁善、自我堵塞，才叫作如同厌恶恶臭、如同喜爱美色，才叫作自我满足，才叫作自我真诚。所谓真诚，是本性，不是看见。

讲解“吾有知乎哉”这一章，说：“圣人具有聪明睿智的本体，哪里容得下执着恭敬分别的作用？他的天性浩大广阔，他的深渊深邃，他的仁爱恳切，容易啊，简略啊，广大啊，宏大啊，明察事物，洞察伦理，预知未来，藏往知来，无所不备。这只是略举圣人极大智慧的气量如此罢了。现在忽然提出一个高深坚硬的言论说：‘我有知识吗！’这句话如同青天忽然响起霹雳，让人心胆俱丧，言语思维无处安放。即使有智者，能在言语之下领会圣人的心意，如同虚空契合虚空，如同镜子包含镜子，如同水泡融入水中，如同回声趋向寂静，渣滓完全融化，冥冥中契合没有障碍，当面承接说：‘您难道欺骗我吗！’这叫作玄妙的理解，为什么那样的人难以遇到呢！于是圣人自己向下加注脚，就说：‘我没有知识。’我在圣人的话语上又妄加注脚说：‘这无知一说，不可以错误理解，如果说圣人是真的没有知识，那么木头石头没有知识，也可以成为圣人吗？’圣人到这里，道理穷尽而本性尽显，看不见有知识，称为无知，实际上是深入知觉的海洋。常人道理的路径没有穷尽，就有没有透彻的蒙蔽，本性没有穷尽，就存有没有转化的事物。所以有知识而有知识，流于情识纷扰的领域，这就是执着有的危害。现在天‘四季运行，万物生长’，天何曾拥有呢？只有天不拥有，所以能生生不息，圣人也像天一样。偶尔有人来问，持着空无所心的态度，所以能广泛展现圣人周遍的智慧，竭尽圣人无穷的辩才，而圣人也何曾拥有呢？只有圣人不拥有，所以能勤勉无尽。现在工匠聚集百石铜来铸造成大钟，累月小心谨慎，然而务求完成其巨大的形状，是因为其中有清脆的声音。问说：‘巨大的形状形成了，清脆的声音在哪里？’就回答说：‘在敲击它罢了。’那么圣人的大智也像这样罢了。唉！我们离圣人越来越远，怎么能以鄙夫持着空无能的一次敲击，来游历于夫子圣智觉海中，而默默保存那忘言的教诲呢？班固曾说孔子……（此处原文缺失）观看这一章句，大概是仲尼的无言吧？”

谢子人为……（此处原文缺失）学习甚至，说：“我从事于学习，就不怀疑言语了。”后来因病回家，说：“我不能不怀疑言语。还是专心从事于学习吧，虽然朋友日益疏远，微言难以分析，我大概要困顿了！”大洲因此制定了定志明学的论述，说：“最尊贵的是道，最快乐的是学习，学习用来闻道，志向用来成就学习。然而学习不信任内心已经很久了，正因为它不信任自己的内心，所以志向没有由头确立。大概这心不丧失，就称为志向，这志向不丧失，就达到道的领域。

现在先不信任内心，志向从哪里产生？志向毁坏，学习理应辗转向外寻求，而自我蒙蔽更加深重了。我认为必须先去除其蒙蔽，然后才可以共同学习。所以古代的朋友，早晚聚在一起，先王的教化，也必须群居在学校行列之后才能成功，是有原因的。学习者的蒙蔽，有窥测前代圣人，揣摩后代贤人，摘取服膺佳言，修饰行为善事，身心互相支撑，徒然相互阻碍，而这种念头既已熟习，自我推托说这是志向的，其蒙蔽在于不信任自己的内心，而依仿妄念，迟疑袭取。也有取自胸臆，悬立标准，就以标准为师，而另起意念，常受……（此处原文缺失）隐微牵绊，没有止息，抱着这种情识，自我推托说这是志向的，其蒙蔽在于不信托自己的内心，而依凭妄念，虚恍意见。也有醉心于陈旧的书籍，驰骋于文事，研究纠集深奥，增长闻见，剽窃空谈，支离散乱的著述，身心漂泊，到老没有闻达，而言语的细微，矜持影响，等到浸染既久，家具颇成，于是自我推托说这是志向的，其蒙蔽在于不信自己的内心，而枉肆妄念，纷纭玩物。又有颇知向学，而厌恶安静喜欢行动，厌恶事物喜欢安静的人，在安静时没有主宰，那么杂念轮转，而痛苦眩晕不安，在行动时追逐事物，那么境移心变，而烦恼复作，或者滞留在安静而沉昏是宅，或者顺从行动而神守离躯，或者照管驰求，以为近取，检点科别，以为自治，只有这些枝条最为繁多，而最终归于废学。

译毛病在于不相信自己本心，从而妄生支离破碎的念头。又有心志不够真切，借意于矜持名声，依傍仁义的途径，却自以为是，每天做着内心劳苦的虚伪之事，却不觉得自己的错误，只停留在修补填补遗漏之处，只知道修饰外表以博取视听，所以多欲的根每日加深，而智慧的种子将要耗尽。然而本性没有灭绝，本有的良知独自善良，有时因考据古事而发愤；有时听人言语而羞愧不安；有时因顺境而真知忽然开启，深远地思考有所作为；有时因欲望到了极点而天心重新显现，随即寻求解脱；有时惋惜岁月不可挽留；有时感叹古人难以企及；有时在光风霁月之下，感到畅快自由；有时在迅雨烈风之前，感到警惕追悔。这些都是本心忽然明朗的端倪，不可蒙蔽。只是旧念已经熟习，而新知尚且生疏，熟习的有欲望可以依凭，且举目可见，生疏的没有根本可以依据，因而甩手遗失，所以最终归于不学无志罢了，毛病在于不相信自己的本心，从而立足没有根基。这五种弊病，只是说了大略。五种弊病交错，互相滋生，弊病就无穷无尽了。现在想要直接获得本心，并且确实地相信自己，只应当破除各种弊病，透彻无疑，那么本心自然明朗，不假借修习，本性自然充足，不等待旁求，天地万物，唯一无二，处处具足，浩浩荡荡充满周遍。虽然如此，如果没有师友渊源的理论，砥砺切磋的功效，奋起于尘俗，超然于物外的人，谁能领会这个？我涉足宦途，而学问稍归统一，是因为京师豪杰聚集，教诲我没有穷尽。谢子离群索居的忧虑，难道是真的吗？虽然如此，谢子本有的良知与天地万物同样善良，与百姓日用同样有能力，与千古万古已去未来之圣哲同样有妙悟。怀疑这个的，是谢子的真疑；相信这个的，是谢子的真信。真疑的本体，就是信的本体；真信的作用，就是疑的作用。想要去除疑，不是信；想要达到信，反而更疑。这就是不假借修习的心，不等待旁求的本性。谢子能相信我的话吗？鸟鸣花落，都是老师同学，行道之人，显示我的妙用，那么谁是离群索居的困境呢！

译古代的君子，无论是出仕做官还是隐居在家，都是彻底穷究他们的学问罢了。所谓“学”，就是觉悟。古代有先觉悟而后出仕的人，伊尹就是这样的。伊尹说：“我是上天百姓中先觉悟的人。”也有先出仕而后觉悟的人，孔子就是这样的。孔子年轻时曾在鲁国做官，到了四十岁才开始不迷惑，五十岁才知晓天命。唉！这个理，包容万物却没有形体，统摄宇宙却没有造作，一切行动、感知、见闻、意识、思维，都在其中显现。它是万有之源，却不能用“有”去追求；它是虚无之祖，却不能用“无”去获取。这是生生不息的本源，也就是我的本性。领悟这个就是觉悟，迷惑这个就是困惑。如果已经觉悟而后出仕，那么觉悟就完全在我，而在仕途环境中相互磨砺，觉悟会更加精纯。如果已经出仕却不追求觉悟，那么权柄就在仕途手中，而身心随情欲转移，困惑就会更加蒙蔽。可悲啊！那些被仕途迷惑的人！那些琐碎末节，可以随意谈论，那些雷同的小技巧，用来考核功绩，君臣之间的道义就不明确了，同胞兄弟的情念就不宏大，百姓生活困苦，大道荒芜，如果没有哲人，谁能引领呢？

如果学问没有达到圣人的境界，而借助名言概念来修养心性，其趋势必然不能不产生差异。从前闽地、洛地的儒者与唐代、汉代的儒者不同，唐代、汉代的儒者与邹地、鲁地的儒者不同。孔子门下三千弟子、七十二贤人，各自坚持自己的不同见解，进入孔门想要争辩，都丢掉了他们的名言概念，像愚钝的人一样回归。所以说：“虽然想追随他，却没有途径啊。”然后不同的见解合而为一，道术统一了。这是什么缘故呢？因为以圣人为依归。所以圣人，是各种言论的归宿，也是大道的彼岸。众多车辆在康庄大道上奔驰，前进后退的差异，是马鞭驱使造成的；众多船只在水流中顺流逆流，回旋突进的差异，是船桨驱使造成的；众多言论在名言概念中混乱，关于是非的喧嚣嘈杂，是见解驱使造成的。至于行走的人回到家，就一起放下车辆了，哪里还需要马鞭？渡河的人到达岸边，就一起放下船只了，哪里还需要船桨？学者如果到达圣人的门下，就一起丢掉了他们的名言概念，哪里还需要见解？

子贡是贤人，贤人的志向在于尊崇大道，所以赞扬圣人太过分了。孔子的道，本来像慈母，像平地，但子贡却矫饰它，把它高举到日月之上，又让人在几仞高的地方寻找，这也太奇怪了。现在考察孔子对自己的描述，像发愤忘食，像喜好古代文化，不厌不倦，不越出规矩罢了，不像子贡所称赞的那样。曾子说：“孔子的道，不过是忠恕罢了。”曾子领悟最深，也不像子贡所称赞的那样。不欺骗自己的心就是忠，能体谅别人的心就是恕。不欺骗自己的心和能体谅别人的心，难道是现在的人全都做不到的吗？遵循这个义理，堂堂正正、平平常常地进入孔子的门下，这就是千载之下朝夕相处。

学术经历古今，好比治理国家。三代以前，像玉帛都会合的日子，流通天下的物资，济助天下的用途，而不必以地域限制。孟子、荀子以后，像加了关卡稽查，稍微有些阻碍了。到了宋代南北的儒者，几乎像禁止粮食交易、设下曲折的防线，独自坚守一隅，而不让彼此往来。陈公甫曾经感叹宋代儒者太严苛。正因为严苛，这就成就了他们的浅陋。事物不通达四方则用途穷尽，学问不通达四方则见解浅陋。况且诸子如董仲舒、扬雄以下，苏轼、陆游以上，暂且不谈。朱熹效法程颢、程颐，却不信任程颢、程颐，尊崇杨时、谢良佐，却极力辟驳杨时、谢良佐。凡是那些灵觉明悟、通解妙达的言论，全都归咎于禅宗，视为异端，而害怕被一句话污染。然而自己每天看案上的《六经》、《论语》、《孟子》以及程氏的文字，对于一切事理的理解，认为是极致，至于太极无极、阴阳仁义、动静神化的训诫，必定要破碎支离地解释。做善事稍微涉及简易疏畅，就变色不忍言，害怕堕入异端。像这样学习道，怎么会不浅陋呢？说灵觉明妙是禅宗所有的，而儒者没有，没有灵觉明妙，就是滞窒昏愚，难道说儒者必须滞窒昏愚，然后才是正统学问吗？子思说：“只有天下聪明睿智的人，足以临御天下。”《大传》说：“古代的聪明睿智，神武而不杀戮。”这难道是尘埃浊物，昏沉钻故纸堆而已吗？

来信说：“道贯通天地万物，没有古今人我的分别。”确实如此，确实如此！但说：“想要卷起来收藏它，因为自己立身处世尚未充实，不能穷尽天地万物。”这话似乎有不够透彻的地方。我的意思是应当说：“自己的力量尚未充实，所以有时有执滞的地方。有时有碍窒的地方，对此只借助逐渐的习染修持，长久不停息，慢慢就会彻底去除。”彻底去除的地方叫做“先天而天弗违”，没有彻底去除的地方叫做“后天而奉天时”。做这种功夫的人，日常生活中的种种色色，刹那尘尘，都在这个大圆镜智中，卷舒自在，不见有出入往来的相，陵夺挽转的境界，所以说“不离日用”。常行内直，到达先天未画前，怎么可以认为粘带难以解脱呢？《中庸》说：“天命之谓性。”说不假人为，无善无不善。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和”，指出率性，而不假人为的地方。周敦颐说：“和者，中也，中节也，天下之达道也。”指出已发即未发之体。老子观窍与观妙，同出同玄的宗旨，与此

译道理是相同的。佛家所说的“不思善，不思恶，见本来面目”的含义，与此相同。怎么可以依据《中庸》的话，说这是堕入情缘，难免生死呢？您所引用的“情顺万事而无情”，就是《圆觉经》中“随顺觉性”的意思。对此明白透彻，那么世间法与出世间法，就一齐彻底去除无余了，怎么可以在“自无中取辨”这一点上加以非议呢？您说：“责任重大，有不容推卸的，想将其作为自己的责任，又担心立足之处不够充实。”这就难免陷入“揽”与“厌”的弊病了。为什么呢？天地万物古今与我本为一体，却想将其作为自己的责任，这就将其分为二了，这是“揽”的拖累。所谓“迎”，我与天地万物古今本是同一功用，却担忧自己立足未充，这就将其分为二了，这是“厌”的拖累。所谓“将”，两者都未能做到随顺觉性。

译能够随顺觉悟的本性，那么本体与作用就合一了，作用与本体也合一了，本体和作用就像一样没有分别了。学问达到了本体与作用合一的境界，就通达了大觉圆顿的门户了。古人不看重实际的履行，只看重眼光明亮，如果对此具有明亮的眼睛，清晰分明，虽然在日常生活中，公私事务中，情感有执着停滞的地方，念头有阻碍堵塞的地方，都归咎于习气的拖累，逐渐借助熏修的方法来彻底解决罢了。这样，青城、峨眉山中，就是衡山、庐山那样的境界了；衣冠师表的地方，就是驾驭风云游览的地方了。安逸没有比与众人共同知晓更安逸的了，劳累没有比违背众人独自栖居更劳累的了。古歌说：“如今休去便休去。”不是说休官休世休事，而是说休止那不了的心。又说：“若觅了时无了时。”不了的心，在官去官，任事谢事，都不能了结。只有智者，当下就了结，当下就休止；当下休止，当下就透彻了。

回答朋友说：“您的书信主旨，都是告诫我留意禅宗的。我从事禅学，从年轻时开始了，敢欺骗人吗！您试着观察我的行事立身，对名教有悖谬的地方吗？那么禅不足以害人就很明显了。我是用身体来证明的，不是世俗儒生只凭口说争论相比的。我本性中有十八阴界，伤害扰乱我的灵明，贼伐我的元命，我是想用明智定力，破除这身体，伐除本性阴贼，虽然不能彻底一澄照，睿圣聪明像古代至人，但庄子、孟子以下，想要差不多罢了。向来曾经把这意思微微露在您面前，而您就怀疑了。我多么不幸，而不遇到您的赏识啊！古代君子，得志就兼爱天下，不得志就康济自身罢了。而且自身也不小，是天地的中心，阴阳的会合，鬼神的交往，五行的秀气，没有不被这根尘识念所破坏的。现在自顾自身与凡夫相等，而想要成就神圣的事业，难道不难吗？您幸好不要因为忌讳它的名字，就不寻求它的实际了。而且宋儒拘泥，而举业之士，又不足以谈论尽性的门户，他们如果放纵胸臆，出不逊的话，我将怎么办！所以曾经自托于不肖，告诫以免喋喋不休。只有在您面前，就不敢再谦逊了。您对我的名字，意思很深厚，认为我的才能，似乎可以备世任使，如果向空寂出发，就灰了有为的志向，懒惰散弃不可鞭策，而损害圣教，所以可惜。最近京师有友人，也用这意思责备我。我想要发挥这道，说法很长，顷刻不容易倾倒。现在只与您约定，倘若圣王异日任用您来廓清这世，我虽然老了，还能为您执殳，随所用。功成就应当角巾东道，视去荣利像脱鞋一样。有一不如这话，您然后在阶下食之，也没有怨恨了。这书如果逢罗达夫，可以拿出，以致哄堂，不必示他人，以开启争端。

记得以前与您在白日之前论性，说：“性比喻为日，智比喻为光，没有光就没有日，掩盖日就没有光，所以本性不迷，不迷为智。如果正智不见本性，还迷在这迷境，而谈论率性，所以真体沉没在见闻中。所以知道光日一体的比喻，可以悟天性了。”又记得与您在明月之前论欲，说：“欲比喻为云，明是我体，当云在月际，人们看见它暗，而明月的本体没有亏损。所以千古常明的是性体，一时渐暗的是欲尘。人们能知道明是我心，欲应当自净，原本不是染，暗明也强名，就可以比喻寡欲的方法了。”您在这个时候，也跃然喜动，没有再怀疑了。我说：“没有。因为人言而悟的，不是自得。就像日射摇水，光动在壁，寒入火室，暖自外至，借用别人的精神，作为我的精神，所措既去，我仍然索然，只有深造吗？深造就自得了。自得就所谓如日之喻性，本无欲，如月喻欲，自不留。循此入道，刻期就到了。”

那些步象蹠的人，不由兔径，恢大业的人，必宏远图。以前古公想要大周的事业，必定迁到歧山之下居住。陶朱想要富其积，必定处在定陶，天下舟车财货辐辏的地方。那么士想要追古圣贤，而求得其所为，道其处材蓄德应当怎么样呢？如果足不出于百里，目不接一胜友，抱着《兔园》寒陋十数册故书，操作举子活套亹亹不休的管，以雄长于目不识一丁，腹无一点墨汁的人中，偃然自大说：“我以斯文自任，前无古人，后无来者。有识在侧，何止笑河伯的汩于秋水，又叹沟浍的盈于屋霤，人们以为愧了。嗟嗟！人们也有言，年近三十，忧老将至，世事易缠绕，光阴易懡邏，忽忽淹留，壮年逼人，打入凡俗队中，也不难了。可以不省吗？可以不畏吗？大概士学道而没有师承，只以文字相诳诱的，毕竟堕此罢了。

乾是我的健，坤是我的顺，风行水流，日丽泽润，动处是雷，止处是山，无声无臭，充满两间，这名为心，别名为仁。无内

译没有外在的界限，没有减损也没有增加，自然具备孝悌之德，自然拥有聪明之智，喜怒哀乐的情感，尚未形成具体的事物，却能感应而通达天下的事理。无情与有情，融合为一个整体，尚未附着于肉体躯壳，只有这个本体罢了。圣人借此洗涤心灵并退藏其中，唯有圆圈可以形容这种状态。藏于其中的是什么？圈中又该称为什么？至精至纯、至一不二，这就是天地之心。推究这原本的真心，不分愚笨与智慧，鱼跃鸢飞，各自履行各自的职责。我生来蒙昧，忙碌地自我伤害，自我摧残，自我迷失，自我狂妄，自我筑起高墙，自我加固防线，自我放逐于忧悲怆逸、鄙吝贪妒的境地，却不醒悟这些并非真实恒常。唉！这究竟是何种心境？一去不复返，夜半一声叹息，天心显露，梦醒后的周公，庙堂中的西伯，玄酒太羹，浑然没有痕迹。好比那深渊中的泉水，如今看见涓涓细流，好比那巨大的茎干，如今看见萌芽的根须，无象之象，无形之形，根基滋养茎干壮大，水到渠成，一时聚合，万古常存灵性。唉！容易觉悟的是心，难以清除的是习气，呼气是习气，吸气也是习气，习气之心主宰行为，片刻不离。好比那居室家园，被贼人夺去，退居为奴隶，奔波劳碌受役使。纠正偏误的艰难，如同大禹平定水土，涵养功夫的力量，如同后稷种植庄稼。于是念头不起，外境不触动；见解不偏倚，细微处不忽略；不脱离束缚，自然解脱；不断绝思虑，自然澄澈。以我看待天地万物，没有我的存在；以天地万物看待我，没有天地万物的存在。轻盈得像鸿毛遇到顺风，浩大得像巨鱼纵身于深谷，然而不能没有过失。之所以不能没有过失，是因为习气难以清除；自然能够改过，是因为本性自然安定。然后探求真理，放纵却不放纵，真正觉悟真正修行，前后彻底明朗。愚笨并非低下，智慧并非高尚。颜回从事于此，曾参免于过失，先确立根本，白头著书。泰山巍峨，向我展示广居，学问没有别的，明了这个罢了。实际到达那个境地，或许能知道羞耻，铭刻于东西两侧，敢以此告知志同道合的人。

译天地万物，原本与我是一体的，但我凭什么知道天地万物的本来面目呢？天地如果没有仁德，恐怕就会崩裂；万物如果没有仁德，恐怕就会枯竭；我的心如果没有仁德，我的身体恐怕就会跌倒。我凭什么知道我的身体的本来面目呢？我的视觉如果没有仁德，盲目就会从眼中产生；我的听觉如果没有仁德，耳聋就会从耳中生出；我的言语如果没有仁德，我的过错就会昏乱不明；我的行动如果没有仁德，身体的过错就会频繁不断。唉！细微的翳障眯住眼睛，那么八方方位就会错乱；一念之间颠倒，那么人与己就会成为敌人。执着迷妄当作真实，盗贼就会取代儿子；四肢百骸沉溺于尘俗，那唯一的灵妙觉知就会死亡。快乐产生于虚空，蒸腾就会变成菌类；已经死亡的心，不可能再振兴。蜗牛的窟穴、蚯蚓的洞穴，离仁德有多远呢！老鹰飞翔、鱼儿跳跃，对于仁德又是什么样子呢！古代有道的人，舍弃那种（沉溺尘俗的）而选取这种（顺应自然的），天地人三才回归根本，一天之内就能克制私欲。我凭什么知道有道者的本来面目呢？因为他没有私我，所以能够成就他的真我。唉！我有大我，是俯察万物、仰观天地的。大我如果不融洽，小我就显得张扬；小我既然克制，大我就变得活泼。古代善于克制私欲的人，在无形之中观看，在无声之中聆听，行动没有固定的轨迹，言语不是沿袭称引，四肢感官反归于统一，唯一的真性流行不息，没有固定的形体和方向，礼仪美好而通达。稍微有一点刻意、必然、固执、自我的累赘，妙用就会齐整而停滞，全部成为痿痹，这就是不仁，从而束缚住小我。因此，无己就是克制，真己就是大，至大就是仁。本体没有对立，看不见大小，正当的认知内外？本性如此叫做圣，恢复如此叫做贤，小子极其愚笨，选择并执着于此。从前我的朋友从事于此，敢说我并非狂妄，实行仁德取决于自己。（《克己箴》）

卷三十四 泰州学案三

参政罗近溪先生汝芳

罗汝芳字惟德，号近溪，是江西南城人。嘉靖三十二年考中进士。担任太湖县知县。提升为刑部主事。外放担任宁国府知府，用讲会和乡约来治理政事。遭遇父母丧事守孝期满后被起用复职，张居正询问他在山中的功课，先生说：“读《论语》、《大学》，比起从前稍微有些滋味罢了。”张居正沉默不语。补任东昌府知府。升任云南副使，全面修缮境内的水利工程。莽人掠夺迤西地区，迤西告急。先生下达教令给六宣慰使消灭莽人，并分割他们的土地。莽人害怕，请求投降。转任参政。万历五年，进献表章，在广慧寺讲学，朝廷官员大多跟从他，张居正对此厌恶。给事中周良寅弹劾他事情办完不回去，暗中住在京师。于是勒令他退休。回家后与门人弟子走到安成，下到剑江，趋向两浙、金陵，往来于福建、广东，更加宣扬光大这种学问。所到之处弟子坐满席位，却从未以老师的席位自居。十六年，从姑山崩塌，大风拔起树木，他定下日期在九月初一去世。学生们请求他多留一天，第二天中午时分才去世，享年七十四岁。

年轻时读薛文清的话，说：“万起万灭的私欲，扰乱我的心太久了，现在应当全部决断去除，以保全我澄澈湛然的本体。”决意实行它。闭关在临田寺，把水镜放在几案上，对着它静默端坐，使心与水镜没有两样。很久之后得了心火病。偶然经过僧寺，看见有榜文急救心火的，以为是名医，去探访，却是聚集在一起讲学的人。先生在众人中听了好久，高兴地说：“这真能救我的心火。”询问后，得知是颜山农。山农，名钧，是吉安人。得到了泰州心斋的传承。先生自己叙述他不因生死得失而动摇心志的原因，山农说：“这是克制欲望，不是体认仁德。”先生说：“克制去除私欲，恢复天理，如果不克制欲望，怎么能体认仁德呢？”山农说：“你不看孟子论述四端吗？知道都要扩充它，就像火刚开始燃烧，泉水刚开始涌出，这样体认仁德，何等直截了当！所以你担心的是当下日用而不知道，不要妄自怀疑天性生生不息的可能会停止。”先生当时如同大梦初醒。第二天五更天，就去拜师称弟子，完全接受了他的学问。山农对先生说：“此后你的病应当自然痊愈，科举文章应当自然精工，科第应当自然获得，不然的话，就不是我的弟子了。”不久先生的病果然痊愈。后来山农因为事情被拘留在京城监狱，先生卖光田产把他赎出。在监狱中侍奉供养他六年，不去参加廷试。先生归田后，身体已经衰老，山农到来，先生不离左右，一杯茶一个果子，必定亲自进献。孙子们认为劳累，先生说：“我的老师不是你们这些人所能侍奉的。”楚人胡宗正，原来是先生科举文章的弟子，已经听说他在《易经》上有心得，反而向北面拜师。宗正说：“伏羲在平地上画这一画，为什么呢？”先生多次呈上注解，宗正不契合，三个月后才得到他的传承。曾经苦于格物的议论不统一，错综复杂了很久，一天豁然开朗，说：“《大学》的道理，必定在于先知，能够先知的就穷尽了。《大学》一书，无非是这件事物。穷尽《大学》一书的事物，无非是这本末始终。穷尽《大学》一书的本末始终，无非是古代圣人《六经》的美好言论和善行。格的意义，就是所谓的法度规程，而我们学习成为大人的妙术。”夜里跑到父亲胡锦的卧榻前陈述，父亲说：“那么经和传不分吗？”回答说：“《大学》在《礼记》中，本来是一篇文字，起初是概括地列举，接着是详细地充实，总是谨慎选择至善的格言，明确制定至大的学术罢了。”父亲深深赞同。又曾经经过临清，重病恍惚，看见老人对他说：“你自从出生以来，触动而气息常常不动，疲倦而眼睛往往不闭，纷扰