卷四十四 诸儒学案上二
右，父亦感悟乐闻。先生条其人伦日用之事可见之施行者，为《夜行烛》一书，言人处流俗中，如夜行，视此则烛引之於前矣。里中有斋醮，力不能止，则上书乡先生，请勿赴。又上书邑令，请毁淫祠，令以属之先生，毁者百余，惟存夏禹、雷公二庙，四时祈报，则设社穀坛。邢端修五岳庙，先生言其非礼；同僚肃拜梓潼神，先生以为谄。僚曰：“斯文宗主也。”先生曰：“梓潼主斯文，孔子更主何事？”门人有赴汉寿亭社会者，先生愍痛以折之。诸生有丧，则命知礼者相之，有欲用浮屠者，先生曰：“浮屠之教，拯其父母出於地狱，是不以亲为君子，而为积恶有罪之小人也。其待亲不亦刻薄乎？”其人曰：“举世皆然，否则讪笑随之。”先生曰：“一乡溺於流俗，是不读书的人，子读儒书，明儒礼，不以违礼为非，而以违俗为非，仍然是不读书人也。”每有修造，不择时日，或以太岁土旺为言，先生明其谬妄，时人从而化之。霍州樵者拾金钗以还其主，人以为异，樵曰：“第不欲愧曹郡博耳。”高文质往观剧，中途而返，曰：“此行岂可使曹先生知也。”先生以力行为主，守之甚确，一事不容假借，然非徒事於外者，盖立基於敬，体騐於无欲，其言事事都於心上做工夫，是入孔门底大路。诚哉，所谓有本之学也。其辨太极，“朱子谓理之乘气，犹人之乘马，马之一出一入，而人亦与之一出一入。若然，则人为死人，而不足以为万物之灵；理为死理，而不足以为万物之原。今使活人骑马，则其出入行止疾徐，亦由乎人驭之如何耳，活理亦然。”先生之辨，虽为明晰，然详以理驭气，仍为二之。气必待驭於理，则气为死物，抑知理气之名，由人而造，自其浮沉升降者而言，则谓之气；自其浮沉升降不失其则者而言，则谓之理。盖一物而两名，非两物而一体也。薛文清有日光飞鸟之喻，一时之言理气者，大略相同尔。
译右边，父亲也深受感悟，乐于听闻。先生将人伦日常中可见且可施行的事情分条列出，写成《夜行烛》一书，说人处在流俗之中，如同夜间行走，看着这本书就像有烛火在前面指引一样。乡里有斋醮活动，先生无力阻止，便写信给乡里的先生，请求不要前往。又写信给县令，请求拆除淫祀的祠庙，县令将此事托付给先生，拆除的有一百多座，只保留了夏禹、雷公两座庙，四季祈祷报答，则设立社稷坛。邢端修建五岳庙，先生说这不合礼制；同僚恭敬地拜梓潼神，先生认为这是谄媚。同僚说：“梓潼神是文运的主宰。”先生说：“梓潼主宰文运，那孔子又主宰什么事呢？”门人中有去汉寿亭社会参加的，先生痛心疾首地加以驳斥。诸生中有丧事的，先生命令通晓礼仪的人去协助，有人想用佛教仪式的，先生说：“佛教的教义，拯救父母出离地狱，这是不把亲人当作君子，而当作积恶有罪的小人。这样对待亲人，难道不刻薄吗？”那人说：“世人都这样，否则就会遭到讥笑。”先生说：“一乡之人沉溺于流俗，是不读书的人；你读儒家经典，明晓儒家礼仪，不把违背礼制当作错误，却把违背习俗当作错误，仍然是不读书的人。”每当有修造工程，不选择吉日良辰，有人以太岁土旺为由反对，先生阐明其荒谬虚妄，当时的人因此受到感化。霍州有个砍柴人捡到金钗归还主人，人们认为他很奇特，砍柴人说：“只是不想让曹郡博感到羞愧罢了。”高文质去观看戏剧，中途返回，说：“这行程怎么能让曹先生知道呢。”先生以切实履行为主，坚守得非常坚定，一件事不容许有虚假借端，然而并非仅仅注重外在形式，而是建立在恭敬的基础上，体悟于无欲的境界，他的言论事事都在心上用功夫，这是进入孔子门庭的大路。确实，所谓有根本的学问啊。他辨析太极，“朱子说理驾驭气，就像人骑马，马一进一出，人也随着一进一出。如果这样，人就成了死人，不足以成为万物之灵；理就成了死理，不足以成为万物的本源。现在让活人骑马，那么出入行止的快慢，也取决于人如何驾驭，活的理也是如此。”先生的辨析，虽然明晰，但详细说来以理驾驭气，仍然将二者分开了。气必须等待理的驾驭，那么气就成了死物，哪里知道理气的名称，是由人创造的，从它们浮沉升降的角度来说，就称之为气；从它们浮沉升降不失其准则的角度来说，就称之为理。大概是一个事物有两个名称，并非两个事物合为一体。薛文清有日光飞鸟的比喻，当时谈论理气的人，大致相同罢了。
语录
人之所以可与天地参为三才者，惟在此心，非是躯壳中一块血气。（心者神也，神无方所，视听言动，一切感应皆是。）
事事都於心上做工夫，是入孔门底大路。（看此语，便见先生之学。）
事心之学，须在萌上着力。（所谓萌，即《易》之几，《学》《庸》之独也。）
学欲至乎圣人之道，须从太极上立根脚。（与学圣之事主於一心参看。）
天地间凡有形象声气方所者，皆不甚大，惟理则无形象之可见，无声气之可闻，无方所之可指，而实充塞天地，贯彻古今，大孰加焉！故周子言无极而太极。
做人须向志士、勇士、不忘上参取，若识得此意，便得此心，则自无入不自得。
人要为圣贤，须是猛起，如服瞑眩之药，以黜深痼之疾，真是不可悠悠。
学者须要置身在法度之中，一毫不可放肆，故曰礼乐不可斯须去身。（先生为学严密如此。）
吾辈做事，件件不离一敬字，自无大差失。
一诚足以消万伪，一敬足以敌千邪，所谓先立乎其大者，莫切於此。
非礼勿视，则心自静。
学者须要识得静字分晓，不是不动便是静，不妄动方是静，故曰“无欲而静”。到此地位，静固静也，动亦静也。（静字看得精极。）
天理存亡，只在一息之间。（其严乎，先生存养之密可见。）
生死路头，惟在顺理与从欲。
能真知义理之味无穷，则穷达自不足以动念。
圣人之心，一天地生物之心，天地之心，无一物不欲其生，圣人之心，无一人不欲其善。
圣人之所以为圣人，只是这忧勤惕励之心，须臾毫忽，不敢自逸。理无定在，惟勤则常存，心本活物，惟勤则不死。常人不能忧勤惕励，故人欲肆而天理亡，身虽存而心已死，岂不大可哀哉！（勤之一字，是千古作圣的单方。）
人之为学，须是务实，乃能有进，若这里工夫欠了分毫，定是要透过那里不得。
学圣希贤，惟在存诚，则五常百行，皆自然无不备也。无欲便觉自在。（惟无欲者可作此语。）
人只为有欲，此心便千头万绪，做事便有始无终，小事尚不能成，况可学圣人耶？（语极的确。）
受道者以虚心为本，有所挟，则私意先横於中，而不能入矣。
人能於天命顺而不咈，受而不拒，便是处死生富贵之要。
直者生之道，循理而行，虽命之所遭有不齐，而莫非生道。（见得极透。）
得一善，逞一善，得一能，逞一能，是谓道听涂说。
今人轻易言语，是他此心不在，奔驰四出了。学者当自谨言语，以操存此心。
修身见於世，盖实之不可掩者，非君子愿乎其外，而欲以自见也。
人性本善，而感动处有中节、不中节之分，其中节者为善，不中节者为恶。（知学则知中节，而动无不善。）
道无形体可见，而圣人一身，浑然此道，故无形体之道，皆圣人身上形见出来。（人皆有之，第日用不知，不自作主宰耳，非道远人也。）
为仁之功，用力特在勿与不勿之间而已。自是而反，则为天理；自是而流，则为人欲；自是克念，则为圣；自是罔念，则为狂。特毫忽之间，学者不可不谨。
孔、颜之乐者仁也，非是乐这仁，仁中自有其乐耳。且孔子安仁而乐在其中，颜子不违仁而不改其乐。安仁者，天然自有之仁，而乐在其中者，天然自有之乐也。不违仁者，守之之仁，而不改其乐者，守之之乐也。《语》曰“仁者不忧”，不忧非乐而何？周、程、朱子不直说破，欲学者自得之。
人能恭敬，则心便开明。
学到不怨不尤处，胸中多少洒落明莹，真如光风霁月，无一点私累。
《六经》、《四书》圣人之糟粕也，始当靠之以寻道，终当弃之以寻真。（道真我所固有者，先生此言，欲毋专泥书册耳。）
古人，文人自是文人，诗人自是诗人，儒者自是儒者，今人欲兼之，是以不能工也。贤辈文无求奇，诗无求巧，以奇巧而为诗文
译人之所以能与天地并列为三才，只在于这颗心，而不是躯壳中那一团血气。（心就是神，神没有固定的方位处所，视听言动，一切感应都是神的作用。）
事事都在心上用功，是进入孔门的大路。（看这句话，便可见先生学问的宗旨。）
关于心事的学问，必须在念头萌发的地方着力。（所谓萌发，就是《易经》所说的“几”，《大学》《中庸》所说的“独”。）
求学想要达到圣人的境界，必须从太极上立定根基。（可与“学圣之事主要在于一心”参看。）
天地间凡是有形象、声气、方位处所的，都不算大，只有理没有形象可见，没有声气可闻，没有方位处所可指，却实在充塞天地，贯通古今，有什么比它更大呢！所以周敦颐说无极而太极。
做人须向志士、勇士、不忘本的人那里参取，如果识得这个意思，便得到了这颗心，那么自然没有不自得的。
人要成为圣贤，必须猛然振作，如同服用令人头晕目眩的猛药，来祛除根深蒂固的顽疾，真是不可悠悠荡荡、懈怠不前。
做学问的人必须把自己置身于法度之中，一丝一毫也不可放肆，所以说礼乐片刻也不能离开自身。（先生做学问严密到了这种地步。）
我们做事，件件不离一个“敬”字，自然不会有大的差错。
一个“诚”字足以消除万种虚伪，一个“敬”字足以抵挡千般邪恶，所谓先确立那根本的大者，没有比这更切要的。
不符合礼的不看，心自然就会安静。
做学问的人必须识得“静”字的真意，不是不动就是静，不妄动才是静，所以说“无欲而静”。到了这个境界，静固然是静，动也是静。（对“静”字看得极为精微透彻。）
天理的存亡，只在一呼一吸之间。（多么严厉啊，先生存养功夫的细密由此可见。）
生死的关头，只在于顺从天理还是顺从私欲。
如果能真正知道义理的滋味无穷无尽，那么穷困与显达自然不足以动摇心念。
圣人之心，就是天地化生万物之心，天地之心，没有一样东西不希望它生存；圣人之心，没有一个人不希望他向善。
圣人之所以成为圣人，只是这颗忧勤惕励的心，片刻毫忽之间，不敢自我安逸。理没有固定的所在，只有勤奋才能常存；心本是活的，只有勤奋才不死。常人不能忧勤惕励，所以人欲放肆而天理消亡，身体虽然活着但心已经死了，这难道不是大可悲哀吗！（“勤”这一个字，是千古以来成就圣人的唯一方剂。）
人做学问，必须是务实，才能有所进步，如果在这里的功夫欠缺了分毫，必定是透不过那里去的。
学习圣人、仰慕贤人，只在于存养真诚，那么五常百行，都会自然无不具备。没有私欲便觉得自在。（只有无欲的人才能说这样的话。）
人只是因为有了私欲，这颗心便千头万绪，做事便有始无终，连小事尚且不能完成，何况能学习圣人呢！（这话极为确切。）
接受道的人以虚心为根本，如果有所挟持，私意就会先横亘在心中，从而无法进入道的境界。
人如果能对天命顺从而不违背，接受而不拒绝，这就是处理生死富贵的关键。
正直是生存的大道，循着理而行，虽然命运所遭遇的有整齐与不整齐的不同，但无不是生存的大道。（见解极为透彻。）
得到一个善行，就炫耀一个善行；得到一个才能，就炫耀一个才能，这叫做道听途说。
现在的人轻易说话，是因为他们的心不在这里，奔驰四出了。做学问的人应当自己谨慎言语，以此来操持存养这颗心。
修身显见于世间，大概是实在的东西不可掩盖的，并不是君子愿意在表面做文章，而想要自我显露。
人性本善，而在感动的地方有中节与不中节的区别，其中节的是善，不中节的是恶。（懂得学问就知道中节，那么行动就没有不善的。）
道没有形体可见，而圣人一身，浑然就是这道，所以没有形体的道，都在圣人身上显现出来。（人人都有，只是日常不知道，不能自己作主宰罢了，并不是道远离人。）
为仁的功夫，用力特别在“勿”与“不勿”之间而已。从这里返回，就是天理；从这里流失，就是人欲；从这里克制私念，就是圣；从这里放纵私念，就是狂。只是毫忽之间，做学问的人不可不谨慎。
孔子、颜回的快乐在于仁，并不是快乐于这仁，而是仁中自有其乐。况且孔子安于仁而乐在其中，颜回不违背仁而不改变他的快乐。安于仁，是天然自有的仁，而乐在其中，是天然自有的乐。不违背仁，是守持的仁，而不改变他的快乐，是守持的乐。《论语》说“仁者不忧”，不忧不是乐又是什么？周敦颐、程颢、程颐、朱熹不直接说破，想要做学问的人自己体悟得到。
人如果能恭敬，心便开明。
学问达到不怨天不尤人的地步，胸中有多少洒脱明净，真如光风霁月，没有一点的私欲牵累。
《六经》、《四书》是圣人的糟粕，开始时应当依靠它们来寻找道，最终应当抛弃它们来寻找真。（道的真谛是我所固有的，先生这话，想要不要专门拘泥于书本。）
古人，文人自是文人，诗人自是诗人，儒家学者自是儒家学者，现在的人想要兼而有之，所以不能精专。贤辈文章不求奇特，诗歌不求巧丽，以奇特巧丽来写诗文
，则必穿凿谬妄，而有不得其实者多矣。不若平实简淡为可尚也。（见先生应感之实可法。）
译如果这样，就一定会穿凿附会、荒谬虚妄，而不能探求到真实情况的情况就很多了。不如平实简淡的风格值得推崇。（可见先生应对感应的真实表现值得效法。）
人心本自虚灵知觉，但事物才触，即动而应物，无踪迹可寻捉处。
《太极图说述解序》略云：孔子而后，论太极者皆以气言，老子道生一，而后乃生二，庄子师之，曰“道在太极之先”，曰一，曰太极，皆指作天地人三者，气形已具，而混沦未判之名。道为一之母，在太极之先，而不知道即太极，太极即道。以通行而言，则曰道；以致极而言，则曰极；以不杂而言，则曰一。夫岂有二耶？列子混沦之云，《汉志》含三为一之说，所指皆同。微周子启千载不传之秘，则孰知太极之为理而非气也哉？且理，语不能显，默不能隐，固非图之可形，说之可状，只心会之何如耳。二程得周子之图之说，而终身不以示人，非秘之，无可传之人也。是后有增周子首句曰：“自无极而为太极”，则亦老、庄之流。有谓太极上不当加无极二字者，则又不知周子“理不离乎阴阳，不杂乎阴阳”之旨矣。亦惟朱子克究厥旨，遂尊以为经而註解之，真至当归一之说也。至於《语录》，或出讲究未定之前，或出应答仓卒之际，百得之中不无一失，非朱子之成书也。近世儒者多不之讲，间有讲焉，非舍朱说而用他说，则信《语录》而疑《註解》，所谓弃良玉而取顽石，掇碎铁而掷成器，良可惜也。（《太极图》先生生平所最得力者。）
《太极图说辨戾》文略云：周子谓太极动而生阳，静而生阴，则阴阳之生，由乎太极之动静。而朱子之解极明备矣，其曰“有太极，则一动一静而两仪分，有阴阳，则一变一合而五行具”，尤不异焉。又观《语录》，却谓“太极不自会动静，乘阴阳之动静而动静耳”。遂谓“理之乘气，犹人之乘马，马之一出一入，而人亦与之一出一入”，以喻气之一动一静，而理亦与之一动一静。若然，则人为死人，而不足以为万物之灵；理为死理，而不足以为万物之原。理何足尚，而人何足贵哉？今使活人骑马，则其出入行止疾徐，一由乎人驭之如何尔，活理亦然。不之察者，信此则疑彼矣，信彼则疑此矣，经年累岁，无所折衷，故为《辨戾》，以告夫同志君子！
卷四十五 诸儒学案上三
督学黄南山先生润玉
黄润玉字孟清，号南山，浙之鄞县人。幼而端方，不拾遗金。郡守行乡饮酒礼，先生观之，归而书之於册，习礼者不能过也。诏徙江南富民实北京，其父当行。先生年十三，请代父往。有司少之，对曰：“父去日益老，儿去日益长。”有司不能夺而从之。至则筑室城外，卖菜以为生，作劳之余，读书不辍。有富翁招之同寓，先生谢不往。或问之，曰：“渠有一女，当避嫌也。”寻举京闱乡试，授江西训导，用荐召为交趾道御史，出按湖广。劾藩臬郡县之不职者，至百有二十人，风采凛然。景泰初，改广西提学佥事。时寇起军兴，先生核军中所掠子女，归者万余口。副使李立，故入死罪且数百人，亦辨而出之。南丹卫在万山中，岁苦瘴厉，先生奏徙平原，戍卒因之更生。丁忧起复，移湖广，与巡抚李实不合，左迁含山知县。致仕。成化丁酉五月卒，年八十九。先生之学，以知行为两轮。尝曰：“学圣人一分，便是一分好人。”又曰：“明理务在读书，制行要当慎独。”盖守先儒之矩矱而不失者也。其所友为李文毅时勉、薛文清瑄，故操行亦相似。
海涵万象录
天只气，地只质，天地之生万物，如人身生毛发，任其气化自然也。而人独有心中一窝气，寓得理而灵，故曰心神。然太虚中亦有一团气，灵如人心者，则曰天神。
汴为天下之中，不如金陵、江夏漕运之易集也。
道有体用，体即理，用即事，人得是理於心曰德，服是事於身曰行。何谓德？知仁、圣义、中和是也。何谓行？孝友、睦姻、任恤是也。
道无玄妙，只在日用间，着实循理而行。
在天为理，与天常存，在人为性，气散则亡。
告子若曰“生理之谓性”，便不起人争端。天地间只是生气中有此生理，在人亦然，故名曰性，而总谓之
译人心本来虚灵而有知觉，但事物刚一接触，心就随之发动而应对外物，没有踪迹可以追寻捕捉。
《太极图说述解序》大致说：孔子之后，论述太极的人都用气来解释。老子说“道生一”，然后才生二，庄子效法他，说“道在太极之先”，说一，说太极，都是指天地人三者，气与形体已经具备，而混沌未分的名称。道是一的母亲，在太极之先，却不知道道就是太极，太极就是道。从通行的角度说，就称为道；从穷极根本的角度说，就称为极；从纯粹不杂的角度说，就称为一。难道有两个吗？列子所说的混沌，《汉书·艺文志》中含三为一的说法，所指的都是相同的。如果没有周敦颐开启千年不传的奥秘，那么谁知道太极是理而不是气呢？况且理，言语不能显明，沉默不能隐藏，本来就不是图形所能描绘、言语所能描述的，只有心领神会罢了。二程得到周敦颐的图和解说，却终身不向人展示，不是要保密，而是没有可以传授的人。后来有人增加周敦颐首句说：“自无极而为太极”，这也是老庄一流的说法。有人主张太极上面不应当加上无极二字，这又是不懂周敦颐“理不离乎阴阳，不杂乎阴阳”的宗旨了。只有朱熹能够探究其宗旨，于是尊崇它为经典并加以注解，真是至当归一的说法。至于《语录》，有的出自探讨尚未确定之前，有的出自仓促应答之际，百次正确之中难免有一次失误，不是朱熹的定本。近世儒者大多不讲解它，偶尔有讲解的，不是舍弃朱熹的说法而采用其他说法，就是相信《语录》而怀疑《注解》，所谓抛弃良玉而选取顽石，捡起碎铁而扔掉成器，实在可惜。（《太极图》是先生生平最得力之处。）
《太极图说辨戾》大致说：周敦颐说太极动而生阳，静而生阴，那么阴阳的产生，是由于太极的动静。而朱熹的解释极其明白完备，他说“有太极，则一动一静而两仪分开，有阴阳，则一变一合而五行具备”，尤其没有不同。又看《语录》，却说“太极自己不会动静，是乘着阴阳的动静而动静”。于是说“理乘着气，就像人骑着马，马的一出一入，人也随着一出一入”，用来比喻气的一动一静，理也随着一动一静。如果这样，那么人就是死人，不足以作为万物之灵；理就是死理，不足以作为万物之源。理有什么值得崇尚，人有什么值得珍贵呢？现在让活人骑马，那么其出入行止的快慢，完全由人驾驭如何而定，活理也是这样。不考察的人，相信这个就怀疑那个，相信那个就怀疑这个，年复一年，没有折中定论，所以写《辨戾》，来告诉志同道合的君子！
卷四十五 诸儒学案上三
督学黄南山先生润玉
黄润玉字孟清，号南山，浙江鄞县人。幼年端正方严，不捡拾别人丢失的金子。郡守举行乡饮酒礼，先生观看后，回家把它记录在册子上，习礼的人也不能超过他。皇帝下诏迁徙江南富民充实北京，他的父亲应当前往。先生十三岁，请求代替父亲前往。有关部门认为他年幼，他回答说：“父亲去了会日益衰老，儿子去了会日益成长。”有关部门不能改变他的意愿而听从了他。到了北京就在城外建房，卖菜为生，劳作之余，读书不停。有富翁邀请他同住，先生推辞不去。有人问他，他说：“他家有一个女儿，应当避嫌。”不久考中京闱乡试，授江西训导，因推荐被召为交趾道御史，出巡按察湖广。弹劾藩司、臬司、郡县中不称职的人，多达一百二十人，风采凛然。景泰初年，改任广西提学佥事。当时寇乱兴起，军务繁忙，先生核查军队中掠夺的子女，归还的有一万多口。副使李立，原本判处死罪将近数百人，先生也辩明并释放了他们。南丹卫在万山之中，每年苦于瘴气瘟疫，先生上奏请求迁到平原，戍卒因此得以重生。遭父母丧守孝期满后复职，调任湖广，与巡抚李实不和，被贬为含山知县。退休。成化丁酉年五月去世，享年八十九岁。先生的学问，以知行为两轮。曾说：“学圣人一分，便是一分好人。”又说：“明理务必读书，制行应当慎独。”大概是恪守先儒的规范而不失正道的。他的朋友是李文毅时勉、薛文清瑄，所以操行也相似。
海涵万象录
天只是气，地只是质，天地生成万物，就像人身生成毛发，任凭其气化自然罢了。而人独有心中一团气，寄托了理而灵明，所以叫心神。然而太虚中也有一团气，像人心一样灵明的，就叫天神。
汴梁是天下的中心，不如金陵、江夏漕运容易汇集。
道有体用，体就是理，用就是事，人获得这个理于心叫德，践行这些事于身叫行。什么是德？知仁、圣义、中和就是。什么是行？孝友、睦姻、任恤就是。
道没有玄妙，只在日常用度之间，切实遵循理而行。
在天为理，与天常存，在人为性，气质消散则亡。
告子如果说“生理之谓性”，就不会引起人的争端。天地间只是生气中有此生理，在人也是如此，所以名叫性，而总称之为