卷七 河东学案上
卷七 河东学案上
前言
河东之学，悃愊无华，恪守宋人矩矱，故数传之后，其议论设施，不问而可知其出於河东也。若阳明门下亲炙弟子，已往往背其师说，亦以其言之过高也。然河东有未见性之讥，所谓“此心始觉性天通”者，定非欺人语，可见无事乎张皇耳。
文清薛敬轩先生瑄
薛瑄字德温，号敬轩，山西河津人。母梦紫衣人入谒而生，肤理如水晶，五脏皆见，家人怪之。祖闻其啼声，曰：“非常儿也。”自幼书史过目成诵。父贞为荥阳教谕，闻魏、范二先生深於理学，（魏纯，字希文，山东高密人。范，俟考）俾先生与之游处。讲习濂、洛诸书，叹曰：“此问学正路也。”因尽弃其旧学父移教鄢陵，先生补鄢陵诸生，中河南永乐庚子乡试第一。明年登进士第。宣德初授监察御史。三杨欲识其面，令人要之，先生辞曰：“职司弹事，岂敢私谒公卿？”三杨嗟叹焉。差监湖广银场，手录《性理大全》，通宵不寐，遇有所得，即便劄记。正统改元，出为山东提学佥事，先力行而后文艺，人称为“薛夫子。”时中官王振用事，问三杨：“吾乡谁可大用者？”皆以先生对。召为大理寺少卿。三杨欲先生诣振，谢不可。又令李文达传语，先生曰：“德远亦为是言乎？拜爵公朝，谢恩私室，某所不能为也。”已遇振於东阁，百官皆跪，先生长揖不拜，振大恨之。会有狱夫病死，妾欲出嫁，妻弗听，妾遂谓夫之死，妻有力焉。先生发其诬。都御史王文承振意，劾为故出。先生廷折文，文言囚不服讯；系狱论死，先生读《易》不辍。覆奏将决，振有老仆者，山西人也，泣於灶下，振怪问之，曰：“闻薛夫子将刑，故泣耳。”振问：“若何以知有薛夫子？”曰：“乡人也。”具言其平生状。振惘然，立传旨戍边，寻放还家。景泰初，起南京大理寺卿。苏、松饥民贷粟不得，火有粟者之庐。王文坐以谋叛，先生抗疏辩之。文谓人曰：“此老崛强犹昔。”中官金英奉使，道出南京，公卿饯於江上，先生独不往。英至京言於众曰：“南京好官惟薛卿耳。”壬申秋，以原官召入。英庙复辟，迁礼部右侍郎，兼翰林学士，入内阁。于忠肃、王宫保就刑，先生谓同列曰：“此事人所共知，各有子孙。”石亨奋然曰：“事已定，不必多言。”上召阁臣入议，先生言：“陛下复登宝位，天也。今三阳发生，不可用重刑。”同列皆无言，诏减一等。先生退而叹曰：“杀人以为功，仁者不为也。”一日，召对便殿，上衣冠未肃，先生凝立不入，上知之，即改衣冠，先生乃入。上恶石亨专，徐天全、李文达、许道中退朝，谓耿都御史，令御史劾之。先生谓诸公曰：“《易》戒不密，《春秋》讥漏言，祸从此始矣。”未几诸公皆下诏狱。上以先生学行老成，甚重之。一日，奏对误称学生，眷注遂衰。先生亦知曹、石用事，非行道之时，遂乞致仕。临行，岳季方请教，先生曰：“英气太露，最害事。”后季方败，忆先生之言，曰：“正乃先生之罪人也。”居家八年，从学者甚众。天顺八年甲申六月十五日卒，年七十有六。留诗有“七十六年无一事，此心始觉性天通。”
先生以复性为宗，濂、洛为鹄，所著《读书录》大概为《太极图说》、《西铭》《正蒙》之义疏，然多重複杂出，未经删削，盖惟体验身心，非欲成书也。其谓“理气无先后，无无气之理，亦无无理之气”，不可易矣。又言：“气有聚散，理无聚散。以日光飞鸟喻之，理如日光，气如飞鸟，理乘气机而动，如日光载鸟背而飞，鸟飞而日光虽不离其背，实未尝与之俱往。而有间断之处，亦犹气动，而理虽未尝与之暂离，实未尝与之俱尽而有灭息之时。”羲窃谓，理为气之理，无气则无理，若无飞鸟而有日光，亦可无日光而有飞鸟，不可为喻。盖以大德敦化者言之，气无穷尽，理无穷尽，不特理无聚散，气亦无聚散也。以小德川流者言之，日新不已，不以已往之气为方来之气，亦不以已往之理为方来之理
译卷七 河东学案上
前言
河东的学问，质朴真诚而不事浮华，严格遵守宋儒的规范法度，所以经过几代传承之后，其言论主张和施政措施，不用询问就能知道是出自河东学派。至于阳明学派门下亲受教诲的弟子，往往背离老师的学说，也是因为他们的言论过于高深玄妙。然而河东学派被讥讽为“未见本性”，所谓“此心始觉性天通”，必定不是欺人之谈，可见他们对于宣扬张扬并无兴趣罢了。
文清薛敬轩先生瑄
薛瑄字德温，号敬轩，是山西河津人。他母亲梦见穿紫衣的人来拜见而生下他，皮肤纹理像水晶一样透明，五脏都清晰可见，家人对此感到惊异。祖父听到他的啼哭声，说：“这不是寻常的孩子。”自幼读书看史，过目就能背诵。父亲薛贞担任荥阳教谕，听说魏、范两位先生深通理学，（魏纯，字希文，山东高密人；范某，待考），让先生与他们交往相处。先生研习濂、洛诸家的著作，感叹道：“这是做学问的正道。”于是完全抛弃了以前的旧学问。父亲调任鄢陵教谕，先生补为鄢陵生员，在河南永乐庚子年乡试中取得第一名。第二年考中进士。宣德初年，被授予监察御史。三杨（杨士奇、杨荣、杨溥）想见见他，派人邀请他，先生推辞说：“我的职责是弹劾纠举，怎敢私下拜见公卿？”三杨对此赞叹不已。被派去监理湖广银场，亲手抄录《性理大全》，通宵不眠，遇到有所心得，就立刻记录。正统改元，出任山东提学佥事，先强调道德实践而后重视文学技艺，人们称他为“薛夫子”。当时宦官王振掌权，问三杨：“我的家乡谁是可以大加任用的？”三杨都推荐先生。召先生担任大理寺少卿。三杨想让先生去拜见王振，先生谢绝不肯。又让李文达传话，先生说：“德远也说这种话吗？在朝廷接受爵位，在私室感谢恩惠，这是我不能做的。”后来在东阁遇见王振，百官都跪拜，先生只是长揖而不跪拜，王振非常怨恨他。恰逢有个狱卒病死，妾室想改嫁，妻子不同意，妾室就说丈夫的死，妻子有力在其中。先生揭发了她的诬陷。都御史王文秉承王振的意旨，弹劾先生故意开脱罪人。先生在朝廷上驳斥王文，王文说囚犯不服审讯；先生被关进监狱判处死刑，先生诵读《易经》不停。复核奏报将要执行死刑时，王振有个老仆人，是山西人，在灶下哭泣，王振奇怪地问他，回答说：“听说薛夫子将要受刑，所以哭泣罢了。”王振问：“你怎么知道有薛夫子？”回答说：“是同乡。”详细讲述了先生平生的品行状况。王振茫然若失，立即传旨将先生发配边疆，不久放还回家。景泰初年，起用为南京大理寺卿。苏、松地区饥民借不到粮食，放火烧了有粮食人家的房屋。王文以谋反罪定罪，先生上疏极力辩白。王文对人说：“这个老人依然像以前一样倔强。”宦官金英奉命出使，路过南京，公卿们在江边设宴饯行，先生独自不去。金英到京城对众人说：“南京的好官只有薛卿罢了。”壬申年秋天，以原官职召入京城。英宗复辟，升任礼部右侍郎，兼任翰林学士，进入内阁。于谦、王翱被处刑，先生对同僚说：“这件事大家心里都清楚，他们各自都有子孙。”石亨愤然说：“事情已经定了，不必多言。”皇上召内阁大臣入宫商议，先生说：“陛下重新登上皇位，是天意。现在阳气初生，不可使用重刑。”同僚都无言以对，皇上下诏减刑一等。先生退下后叹息说：“杀人来作为功劳，仁爱的人是不做的。”一天，皇上在便殿召见对话，皇上衣冠不整，先生肃立不进，皇上知道了，立即整理衣冠，先生这才进入。皇上厌恶石亨专权，徐有贞、李文达、许彬退朝后，对耿都御史说，让御史弹劾石亨。先生对各位公卿说：“《易经》告诫不严密，《春秋》讥讽泄露言语，灾祸从此开始了。”不久各位公卿都被下诏狱。皇上因为先生学问品行老成，非常器重他。一天，上奏对话时误称自己为学生，皇上的眷顾于是衰退。先生也知道曹吉祥、石亨掌权，不是施行道义的时候，于是请求退休。临行时，岳季方请教，先生说：“英气太外露，最坏事。”后来岳季方败亡，想起先生的话，说：“正是我害了先生。”在家八年，跟随学习的人很多。天顺八年甲申六月十五日去世，享年七十六岁。留下的诗句有：“七十六年无一事，此心始觉性天通。
先生以恢复本性为宗旨，以濂、洛学派为榜样，所著《读书录》大体上是《太极图说》、《西铭》、《正蒙》的义理疏解，然而其中多有重复杂乱之处，未经删削，大概只是体验身心，并非想要成书。他说“理气没有先后，没有没有气之理，也没有没有理之气”，这是不可更改的。又说：“气有聚散，理无聚散。用日光和飞鸟来比喻，理像日光，气像飞鸟，理乘着气的机运而动，就像日光载着鸟背而飞，鸟飞而日光虽然不离开鸟背，实际上并没有随着鸟一起前往。而有间断的地方，也就像气在动，而理虽然不曾暂时离开它，实际上并没有随着它一起耗尽而有灭息的时候。”我私下认为，理是气之理，没有气就没有理，如果没有飞鸟而有日光，也可以没有日光而有飞鸟，不能这样比喻。大概从大德敦化方面来说，气无穷尽，理无穷尽，不仅理没有聚散，气也没有聚散。从小德川流方面来说，日日新新不止，不把过去的气当作未来的气，也不把过去的理当作未来的理。
，不特气有聚散，理亦有聚散也。先生谓：“水清则见毫毛，心清则见天理。喻理如物，心如镜，镜明则物无遁形，心明则理无蔽迹。”羲窃谓，仁人心也，心之所以不得为理者，由於昏也。若反其清明之体，即是理矣。心清而见，则犹二之也。此是先生所言本领，安得起而质之乎？
译不仅气有聚散，理也有聚散。先生曾说：“水清澈就能照见毫毛，心清澈就能显现天理。把理比作外物，把心比作镜子，镜子明亮则外物无处隐藏，心明亮则天理没有遮蔽的痕迹。”我私下认为，仁就是心，心之所以不能等同于理，是因为心的昏昧。如果能恢复心本有的清明本体，那就是理了。如果说是心清澈而看见理，那还是把心和理看作两回事。这正是先生所说的根本宗旨，我哪里敢起身来质疑呢？
崔后渠言：“先生之佐大理，王振引之也，当时若辞而不往，岂不愈於抗而得祸与？于忠肃有社稷之功，其受害也，先生固争之矣，争不得，即以此事而去，尤为光明俊伟。”正统四年，南安知府林竿言：“比者提学薛瑄以生员有疾罢斥者，追所给廪米。臣以为不幸有疾，罢之可也。至於廪给，糜费於累岁，而追索於一朝，固已难矣。父兄不能保子弟之无疾，今惩偿纳之苦，孰肯令其就学！”上是之。先生出处大节，岂后学所敢轻议，而尽美不能尽善，所云连得间矣。成化初，谥文清。隆庆五年，诏从祀孔庙，称先儒薛子。
读书录
统体一太极，即万殊之一本；各具一太极，即一本之万殊。统体者，即大德之敦化；各具者，即小德之川流。
人心有一息之怠，便与天地不相似。
为学之要，莫切於动静，动静合宜者，便是天理，不合宜者，便是人欲。
人心一息之顷，不在天理便在人欲，未有不在天理人欲，而中立者也。
《易传》曰：“易，变易也，变易以从道也。”如人之一动一静，皆变易也，而动静之合乎理者，即道也。
少欲觉身轻。
心中无一物，其大浩然无涯。
先儒曰：“在物为理，处物为义。”如君之仁、臣之敬、父之慈、子之孝之类，皆在物之理也。於此处各得其宜，乃处物之义也。
每日所行之事，必体认某事为仁，某事为义，某事为礼，某事为智，庶几久则见道分明。
为政以法律为师，亦名言也，即知律己，又可治人。
二十年治一怒字，尚未消磨得尽，以是知克己最难。
性非特具於心者为是，凡耳目口鼻手足动静之理皆是也。非特耳目口鼻手足动静之理为是，凡天地万物之理皆是也。故曰：“天下无性外之物，而性无不在。”
凡圣贤之书所载者，皆道理之名也，至於天地万物所具者，皆道理之实也。书之所谓某道某理，犹人之某名某姓也，有是人之姓名，则必实有是人，有是道理之名，则必有是道理之实。学者当会於言意之表。
湖南靖州读《论语》，坐久假寐，既觉，神气清甚，心体浩然，若天地之广大。盖欲少则气定，心清理明，其妙难以语人。
无形而有理，所谓“无极而太极”，有理而无形，所谓“太极本无极。”形虽无而理则有，理虽有而形则无，此纯以理言，故曰“有无为一”。老氏谓“无能生有”，则无以理言，有以气言，以无形之理生有形之气，截有无为两段，故曰“有无为二”。
天下无性外之物，而性无不在。君臣父子夫妇长幼朋友皆物也，而其人伦之理即性也。佛氏之学曰“明心见性”者，彼即举人伦而外之矣，安在其能明心见性乎？若果明心见性，则必知天下无性外之物，而性无不在，必不举人伦而外之也。今既如此，则偏於空寂，而不能真知心性体用之全，审矣。
尽心工夫，全在知性知天上。盖性即理，而天即理之所从出。人能知性知天，则天下之理无不明，而此心之理无不贯；苟不知性知天，则一理不通，而心即有碍，又何以极其广大无穷之量乎？是以知尽心工夫，全在知性知天上。
博文是明此理，约礼是行此礼。
无欲非道，入道自无欲始。
举目而物存，物存而道在，所谓形而下、形而上是也。
诚不能动人，当责诸己，己不能感人，皆诚之未至。
太极一圈，中虚无物，盖有此理而实无此形也。
常沉静，则含蓄义理，而应事有力。
少言沉默最妙。
厚重、静定、宽缓，进德之基。
无欲则所行自简。
敬则中虚无物。
处人之难处者，正不必厉声色，与之辩是非，较短长。
才舒放，即当收敛，才言语，便思简默。
事已往，不追最妙。
人能於言动、事为之间，不敢轻忽，而事事处置合宜，则告然之气自生矣。
费是隐之流行处，隐是费之存主处，体用一源，显微无间。如阴阳五行流行发生万物，费也；而其
译崔后渠说：“先生辅佐大理寺，是王振引荐的。当时如果推辞不去，难道不比抗争而招致祸患更好吗？于忠肃公对国家有社稷之功，他受害时，先生确实极力争辩了。争辩不成，就因此事离职，尤其显得光明磊落、俊伟不凡。”正统四年，南安知府林竿说：“近来提学薛瑄因为生员生病而被罢黜，追缴所供给的廪米。我认为不幸生病，罢黜是可以的。至于廪粮供给，耗费在多年之中，却要在一天之内追索，本来就已经很难了。父兄不能保证子弟不生病，现在因为惩罚赔偿缴纳的痛苦，谁还肯让他们入学呢！”皇上认为他说得对。先生出处的大节，哪里是后学敢轻易议论的，只是尽善尽美难以做到，所谓连得间矣。成化初年，谥号文清。隆庆五年，下诏从祀孔庙，称先儒薛子。
读书录
统摄整体是一个太极，就是万物殊相的根本；各自具备一个太极，就是根本的万物殊相。统摄整体的，就是大德的敦厚化育；各自具备的，就是小德的川流不息。
人心有一瞬间的懈怠，便与天地不相似了。
为学的关键，没有比动静更切要的，动静合乎宜的，就是天理，不合乎宜的，就是人欲。
人心在一瞬间的顷刻，不在天理就在人欲，没有不在天理人欲之中，而处于中立状态的。
《易传》说：“易，就是变易，变易是为了顺从道。”比如人的一动一静，都是变易，而动静合乎理的，就是道。
欲望少就觉得身体轻快。
心中没有一物，其大浩然没有边际。
先儒说：“在事物上是理，处理事物上是义。”比如君的仁、臣的敬、父的慈、子的孝之类，都是在事物上的理。在这些地方各自得其适宜，就是处理事物上的义。
每天所做的事情，一定要体认某事是仁，某事是义，某事是礼，某事是智，差不多久了就能清楚地见到道。
为政以法律为师，也是名言，既知道律己，又可以治人。
二十年治理一个怒字，还没有完全消磨尽，由此知道克己最难。
性不仅仅具备在心中的是对的，凡是耳目口鼻手足动静的理都是对的。不仅仅耳目口鼻手足动静的理是对的，凡是天地万物的理都是对的。所以说：“天下没有性之外的物，而性无处不在。”
凡是圣贤之书所记载的，都是道理的名称，至于天地万物所具备的，都是道理的实质。书中所谓的某道某理，就像人的某名某姓一样，有这人的姓名，就一定实有这人，有这道理的名称，就一定有这道理的实质。学者应当在言语意思之外领会。
在湖南靖州读《论语》，坐久了打盹，醒来后，神气非常清朗，心体浩然，像天地一样广大。大概欲望少则气定，心清理明，其中的妙处难以向人诉说。
无形而有理，所谓“无极而太极”；有理而无形，所谓“太极本无极。”形虽然没有而理却有，理虽然有而形却没有，这是纯粹从理来说的，所以说“有无为一”。老子说“无能生有”，那么无不是从理来说，有是从气来说，用无形的理生有形的气，把有无截断为两段，所以说“有无为二”。
天下没有性之外的物，而性无处不在。君臣父子夫妇长幼朋友都是物，而这些人伦的理就是性。佛家的学说叫“明心见性”，他们就是把人伦排除在外了，怎么能明心见性呢？如果真的明心见性，就一定知道天下没有性之外的物，而性无处不在，一定不会把人伦排除在外。现在既然这样，就偏于空寂，而不能真正知道心性体用的全部，是显而易见的。
尽心的工夫，全在知性知天上。大概性就是理，而天就是理所从出的地方。人能知性知天，那么天下的理没有不明的，而此心的理没有不贯通的；如果不知性知天，那么一个理不通，而心就有阻碍，又怎么能极尽其广大无穷的度量呢？因此知道尽心的工夫，全在知性知天上。
博文是明白这个理，约礼是实行这个礼。
无欲不是道，入道从无欲开始。
举目而物存在，物存在而道在，所谓形而下、形而上就是如此。
诚不能动人，应当责备自己，自己不能感人，都是诚没有达到极致。
太极一圈，中间虚无物，大概是有这个理而实在没有这个形。
常常沉静，就含蓄义理，而应对事情有力。
少言沉默最妙。
厚重、静定、宽缓，是进德的根基。
无欲则所行自然简省。
敬则中间虚无物。
处理难以相处的人，正不必严厉声色，与他辩论是非，比较长短。
才舒放，就应当收敛，才言语，就思考简默。
事情已经过去，不追悔最妙。
人能在言动、事为之间，不敢轻忽，而且事事处置合宜，那么浩然之气自然产生了。
费是隐的流行处，隐是费的存主处，体用一源，显微无间。比如阴阳五行流行发生万物，是费；而其
须是尽去旧习，从新做起。张子曰：“濯去旧见，以来新意。”余在辰州府，五更，忽念己德所以不大进者，正为旧习缠绕，未能掉脱，故为善而善未纯，去恶而恶未尽。自今当一刮旧习，一言一行求合於道，否则匪人矣。
若胸中无物，殊觉宽平快乐。
心虚有内外合一之气象。
俯仰天地无穷，知斯道之大，觉四海之小矣。
工夫切要，在夙夜、饮食、男女、衣服、动静、语默、应事、接物之间，於此事事皆合天则，则道不外是矣。
凡大小有形之物，皆自理气至微至妙中生出来，以至於成形而着。张子曰：“其来也几微易简，其至也广大坚固。”
一念之差，心即放，才觉其差，而心即正。
水清则见毫毛，心清则见天理。
心清即是天理，云见则犹二之也。故阳明先生曰：“心即理也。”
人性分而言之有五，合而言之则一。一不可见，而五则因发见者，可默识也。
须知己与物，皆从阴阳造化中来，则知天地万物为一体矣。
夫子所谓一，即统体之太极也，夫子所谓贯，即各具之太极也。主一则气象清明，二三则昏昧矣。
将圣贤言语作一场话说，学之者通患。
志动气，多为理，气动志，多为欲。
学至於心无一物，则有得矣。
言不谨者，心不存也，心存则言谨矣。
余於坐立方向、器用安顿之类，稍大有不正，即不乐，必正而后已。非作意为之，亦其性然。
言动举止，至微至粗之事，皆当合理，一事不可苟。先儒谓一事苟，其余皆苟矣。
观太极中无一物，则性善可知，有不善者，皆阴阳杂揉之渣滓也。
天之气一着地之气即成形，如雪霜雨露，天气也，得地气，即成形矣。
才敬便渣滓融化，而不胜其大；不敬则鄙吝即萌，不胜其小矣。
知止所包者广，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聪，手之止恭，足之止重之类皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之类皆是。盖止者止於事物当然之则，则即至善之所在，知止则静安虑得相次而见矣，不能知止。则耳目无所加，手足无所措，犹迷方之人，摇摇而莫知所之也。知止，则动静各当乎理。
大事谨而小事不谨，则天理即有欠缺间断。
程子“性即理也”之一言，足以定千古论性之疑。
人恻然慈良之心，即天地蔼然生物之心。
觉人诈而不形於言，有余味。
心一操而群邪退听，一放而群邪并兴。
才收敛身心，便是居敬，才寻思义理，便是穷理。二者交资，而不可缺一也。
居敬有力，则穷理愈精，穷理有得，则居敬愈固。
初学时见居敬穷理为二事，为学之久，则见得居敬时敬以存此理，穷理时敬以察此理，虽若二事，而实则一矣。
人不持敬，则心无顿放处。
人不主敬，则此心一息之间，驰骛出入，莫知所止也。
不能克己者，志不胜气也。
读书以防检此心，犹服药以消磨此病。病虽未除，常使药力胜，则病自衰；心虽未定，常得书味深，则心自熟。久则衰者尽，而熟者化矣。
处事了不形之於言尤妙。
广大虚明气象，无欲则见之。
当事务丛杂之中，吾心当自有所主，不可因彼之扰扰而迁易也。
心细密则见道，心粗则行不着，习不察。
学不进，率由於因循。
事事不放过，而皆欲合理，则积久而业广矣。
究竟无言处，方知是一源。
不识理名难识理，须知识理本无名。
为学时时处处是做工夫处，虽至陋至鄙处，皆当存谨畏之心而不可忽，且如就枕时，手足不敢妄动，心不敢乱想，这便是睡时做工夫，以至无时无事不然。
工夫紧贴在身心做，不可斯须外离。
心一放，即悠悠荡荡无所归着。
读前句如无后句，读此书如无他书，心乃有入。
下学学人事，上达达天理也。人事如父
译必须彻底摒弃旧有的习气，从头开始做起。张载说：“洗去旧有的成见，以便接纳新的意念。”我在辰州府时，五更时分，忽然想到自己的德行之所以不能大有长进，正是因为被旧习缠绕，未能摆脱，所以行善而善不纯粹，去恶而恶未尽除。从今以后应当彻底刮除旧习，一言一行都力求符合道，否则就不是正人君子了。
如果胸中毫无杂念，便觉得宽广平和、快乐自在。
内心虚空，便呈现出内外合一的气象。
仰观俯察天地无穷无尽，知晓此道广大，便觉得四海渺小了。
修养功夫的关键，在于早晚起居、饮食男女、穿衣打扮、动静举止、言语沉默、处理事务、待人接物之间，在这些方面事事都符合天理法则，那么道就不在这些之外了。
凡是大小有形的事物，都是从理气最精微奥妙之处产生出来，以至于形成具体形状而显现。张载说：“它的来源精微简易，它的极致广大坚固。”
念头稍有偏差，心就放逸；刚觉察到偏差，心就端正了。
水清澈就能看见毫毛，心清澈就能看见天理。
心清澈就是天理，如果说看见天理，那就是把心和理看作两回事了。所以阳明先生说：“心即是理。”
人性分开来说有五种，合起来说则是一个整体。那个整体不可见，而五种则因为显现出来，可以默默体认。
必须知道自己和万物，都是从阴阳造化中产生的，那么就明白天地万物是一个整体了。
孔子所说的“一”，就是整体的太极；孔子所说的“贯”，就是各自具备的太极。专一那么气象就清明，二三其德那么就会昏昧了。
把圣贤的言语当作一场空谈，是学习者的通病。
志向驱动意气，多出于理；意气驱动志向，多出于欲。
学问达到心中没有杂念的境界，就是有收获了。
言语不谨慎，是因为心没有存养；心存养了，言语就谨慎了。
我在坐立的方向、器物摆放等方面，稍微有点不正，就不高兴，一定要纠正后才罢休。这不是故意做作，也是本性如此。
言语行动举止，无论极细微还是极粗疏的事，都应当合乎理，一事不可马虎。先儒说一事马虎，其余也就都马虎了。
观察太极中没有任何事物，那么性善就可以知道了，有不善的，都是阴阳混杂的渣滓。
天的气一接触地的气就形成形体，比如雪霜雨露，是天的气，得到地气，就形成形体了。
刚恭敬那么渣滓就融化，而显出盛大；不恭敬那么鄙吝就萌发，而显出狭小。
“知止”所包含的范围很广，就自身而言，比如心的止于德，眼的止于明，耳的止于聪，手的止于恭，足的止于重之类都是；就事物而言，比如子的止于孝，父的止于慈，君的止于仁，臣的止于敬，兄的止于友，弟的止于恭之类都是。所谓“止”，就是止于事物应当遵循的法则，法则就是至善所在，知道止，那么静、安、虑、得就会依次显现，不能知道止，那么耳目不知加诸何处，手足不知放在哪里，就像迷失方向的人，摇摇晃晃不知去向。知道止，那么动静都合乎理。
大事谨慎而小事不谨慎，那么天理就有欠缺和间断。
程子“性即是理”这一句话，足以确定千古以来关于性的争论。
人恻隐慈良的心，就是天地温和生养万物的心。
察觉别人的欺诈而不表现在言语上，意味深长。
心一操持，各种邪念就退听；心一放逸，各种邪念就并起。
刚收敛身心，就是居敬；刚思考义理，就是穷理。两者相互资助，不可缺一。
居敬有力，那么穷理就更精微；穷理有收获，那么居敬就更牢固。
初学时把居敬和穷理看作两件事，为学久了，就明白居敬时是用敬来存养此理，穷理时是用敬来体察此理，虽然看似两件事，但实际是一回事。
人不持守恭敬，那么心就没有安放之处。
人不主敬，那么这颗心在一息之间，奔驰出入，不知停在哪里。
不能克制自己的人，是志向压不过意气。
读书来防范检束这颗心，就像服药来消磨疾病。病虽然没除，常使药力胜过病，那么病自然衰退；心虽然没定，常得书味深，那么心自然成熟。久了那么衰退的尽除，而成熟的就转化了。
处理完事情不表现在言语上尤其妙。
广大虚明的气象，没有欲望就能看见。
在事务繁杂之中，我的心应当自有主张，不可因为别人的纷扰而改变。
心细密就能看见道，心粗疏那么行为就落不到实处，习惯就不察觉。
学问不进，大多是因为因循守旧。
事事不放过，而且都想要合乎理，那么积累久了事业就广博了。
究竟无言的地方，才知道是一个本源。
不认识理的名字就难以认识理，必须知道理本来没有名字。
为学时时处处都是做工夫的地方，即使是最简陋鄙俗的地方，都应当存有谨慎敬畏之心而不可忽视，比如就寝时，手脚不敢妄动，心不敢乱想，这就是睡觉时做工夫，以至于无时无事不如此。
功夫紧贴在身心上做，不可片刻离开。
心一放逸，就悠悠荡荡没有归宿。
读前一句就像没有后一句，读这本书就像没有其他书，心才能投入。
下学是学习人事，上达是通达天理。人事比如父
子、君臣、夫妇、长幼之类是也，天理在人如仁、义、礼、智之性，在天如元、亨、利、贞之命是也。只是合当如是，便是理。
译父子、君臣、夫妇、长幼之类就是如此，天理在人身上的体现如同仁、义、礼、智的本性，在天上的体现如同元、亨、利、贞的常道，也是如此。只要是应当如此，便是理。
理只在气中，决不可分先后，如太极动而生阳，动前便是静，静便是气，岂可说理先而气后也。
心一收而万理咸至，至非自外来也，盖常在是而心存，有以识其妙耳。心一放而万理咸失，失非向外驰也，盖虽在是而心亡，无以察其妙耳。
朱子曰：“聚散者气也，若理只泊在气上，初不是凝结自为一物，但人分上合当然者便是理，不可以聚散言也。”
理既无形，安得有尽！
有形者可以聚散言，无形者不可以聚散言。
石壁上草木，最可见生物自虚中来，虚中则实气是也。
一切有形之物，皆呈露出无形之理来，所谓无非至教也。
人心皆有所安，有所不安，安者义理也，不安者人欲也。然私意胜，不能自克，则以不安者为安矣。
心存则因器以识道。
看来学者不止应事处有差，只小小言动之间，差者多矣。
心无所止，则一日之间，四方上下，安往而不至哉！
理如物，心如镜，镜明则物无遯形，心明则理无蔽迹；昏则反是。
释子不问贤愚善恶，只顺己者便是。
理如日光，气如飞鸟，理乘气机而动，如日光载鸟背而飞。鸟飞而日光虽不离其背，实未尝与之俱往；而有间断之处，亦犹气动而理虽未尝与之暂离，实未尝与之俱尽，而有灭息之时。气有聚散，理无聚散，於此可见。
理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在则光在物，物尽则光在光。
三代之治本诸道，汉、唐之治详於法。
细看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展叶、开花、结实者，即其心也。
略有与人计较短长意，即是渣滓销融未尽。
人只於身内求道，殊不知身外皆道，浑合无间，初无内外也。
不可将身外地面作虚空看，盖身外无非真实之理，与身内之理，浑合无间也。
圣人应物，虽以此理应之，其实理只在彼物上，彼此元不移也。
圣人治人，不是将自己道理分散与人，只是物各付物。
只主於敬，才有卓立，不然东倒西歪，卒无可立之地。
太极不可以动静言，然舍动静便无太极。
此理真实无妄，如天地日月、风云雨露、草木昆虫、阴阳五行、万物万事皆有常形，定则古今而不易。若非实理为之主，则岁改而月不同矣。
方为一事，即欲人知，浅之尤者。
理明则心定。
顺理都无一事。
理明后见天地万物，截然各安其分。
所以阴阳变易者，固理之所为，而理则一定而不易，所谓恒也。
知言者，书无不通，理无不明之谓。
学至於约，则有得矣。
天下无无理之物，无无物之理。
凡所为，当下即求合理，勿曰今日姑如此，明日改之。一事苟，其余无不苟矣。
心有毫发所系，即不得其平。
气无涯而形有限，故天大地小。
心使一言不妄发，则庶乎寡过矣。
人只为耳目口鼻四肢百骸做得不是，坏了仁、义、礼、智、信，若耳、目、口、鼻、四肢、百骸做得是，便是仁、义、礼、智、信之性。《诗》所谓“有物有则”，《孟子》所谓“践形”者是也。
仁是嫩物，譬如草木，嫩则生，老则枯。
知至至之，穷理也，知终终之，尽性以至於命也。
博文知崇也，约礼礼卑也。
分外之事，一毫不可与。
言要缓，行要徐，手要恭，立要端，以至作事有节，皆不暴其气之事；怒至於过，喜至於流，皆暴其气也。
大而人伦，小而言动，皆理之当然。才有有为之心，虽所行合理，亦是人欲。
绝谋计功之念，其心超然无系。
立得脚定，却须宽和以处之。
习於见闻之久，则事之虽非者，亦草觉其非矣。
非礼勿视、听、言、动，便是克己；视、听、言、动之合礼处、便是复礼。
知觉不可训仁，所以能知能觉者，仁也。
教人，言理太高，使人无可依据。
四方上下，往来古今，实理实气，无丝毫之空隙，
译理只存在于气之中，决不可分先后，就像太极运动而产生阳气，运动之前便是静止，静止便是气，哪里可以说理在先而气在后呢。
心一旦收敛，万理便都来到，来到并非从外面而来，是因为理常在这里，心在，所以能认识它的奥妙。心一旦放纵，万理便都失去，失去并非向外奔驰，是因为理虽在这里，但心已亡失，所以无法察觉它的奥妙。
朱熹说：“聚散的是气，如果理只是附着在气上，起初并不是凝结成一个独立的物体，只是人分内应当如此的就是理，不可以用聚散来谈论它。”
理既然没有形体，怎么会有穷尽呢！
有形体的东西可以用聚散来谈论，没有形体的东西不可以用聚散来谈论。
石壁上的草木，最能让人看到生物是从虚空中产生的，虚空之中就是实在的气。
一切有形之物，都呈现出无形的理，这就是所谓没有不是最高教化的。
人心都有感到安适和不安适的时候，安适的是义理，不安适的是人欲。然而私意占了上风，不能自我克制，就把不安适的当作安适的了。
心在，就通过具体事物来认识道。
看来学者不仅在处理事情时有差错，只是在细微的言语动作之间，差错也大多了。
心没有止息的地方，那么一天之中，四面八方上下，哪里去不到呢！
理就像物体，心就像镜子，镜子明亮物体就没有隐藏的形状，心明亮理就没有遮蔽的痕迹；昏暗则相反。
佛家不问贤愚善恶，只要顺从自己的就是对的。
理就像日光，气就像飞鸟，理乘着气的机运而运动，就像日光载着鸟背而飞。鸟飞而日光虽然不离鸟背，实际上并没有和它一起前往；而有间断的地方，也就像气运动而理虽然不曾暂时离开它，实际上并没有和它一起穷尽，而有灭息的时候。气有聚散，理没有聚散，由此可以看出。
理就像日月的光芒，大小不同的物体各自得到它的一部分光芒，物体存在光芒就在物体上，物体消亡光芒就在光芒本身。
夏商周三代的治理根本在于道，汉唐的治理详细在于法。
仔细观看植物，也好像有心，但是主宰它，使它展叶、开花、结实的，就是它的心。
稍微有一点与人计较短长的意思，就是渣滓没有完全销融。
人只在身内求道，却不知道身外都是道，浑然融合没有间隙，起初没有内外之分。
不可以把身外的地方当作虚空看，因为身外无非是真实的理，与身内的理，浑然融合没有间隙。
圣人应对事物，虽然用这个理去应对，其实理只在那事物上，彼此原本没有移动。
圣人治理人，不是把自己的道理分散给人，只是让万物各自归于其位。
只以恭敬为主，才能有卓然独立的样子，不然东倒西歪，最终没有可以立足的地方。
太极不可以用动静来谈论，但是舍弃动静就没有太极。
这个理真实无妄，就像天地日月、风云雨露、草木昆虫、阴阳五行，万物万事都有固定的形态，确定的法则古今不变。如果不是实理作为主宰，那么岁月就会改变而月份不同了。
刚做一件事，就想要让人知道，是浅薄中尤其浅薄的。
理明白了心就安定。
顺应理就没有一件事。
理明白后看天地万物，截然各自安守本分。
所以阴阳变化，固然由理所为，而理则一定不变，这就是所谓的恒常。
懂得言辞的人，是说书籍没有不通晓，道理没有不明白的。
学问达到简约，就有收获了。
天下没有没有理的事物，没有没有事物的理。
凡是所做的事，当下就要求符合理，不要说今天暂且这样，明天再改。一件事苟且，其余没有不苟且的了。
心有毫发所牵挂，就不得平静。
气没有边际而形体有限，所以天大地小。
心让一句话不妄发，就差不多很少犯错了。
人只是因为耳目口鼻四肢百骸做得不对，败坏了仁、义、礼、智、信，如果耳、目、口、鼻、四肢、百骸做对了，就是仁、义、礼、智、信的性。《诗经》所说的“有物有则”，《孟子》所说的“践形”就是这个意思。
仁是嫩物，譬如草木，嫩就生长，老就枯萎。
知道到达就到达它，是穷究理；知道终结就终结它，是穷尽性以至于命。
博览文献是知道崇高，约束礼仪是礼仪卑微。
分外的事，一毫也不可参与。
说话要缓慢，行动要从容，手势要恭敬，站立要端正，以至于做事有节制，都是不暴戾其气的事；愤怒到了过度，喜悦到了放纵，都是暴戾其气。
大到人伦，小到言语动作，都是理应当如此。只要有有为之心，即使所行符合理，也是人欲。
断绝谋划计较功利的念头，心就超然无所牵挂。
立得脚定，却需要宽和来处之。
习惯于见闻久了，那么事情虽然不对，也能察觉它的不对了。
非礼不要看、听、说、动，就是克制自己；看、听、说、动符合礼的地方，就是恢复礼。
知觉不可以解释为仁，所以能知能觉的，是仁。
教导人，言辞道理太高，使人没有可以依据的。
四面八方上下，往来古今，实理实气，没有丝毫的空隙，
无一息之间断”
为学不实，无可据之地。人於实之一字，当念念不忘，随事随处省察於言动居处、应事接物之间，心使一念一事，皆出於实，斯有进德之地。
译没有片刻的间断。
做学问不踏实，就没有可以依托的基础。人们对于“实”这个字，应当念念不忘，在言行举止、待人接物之间，随时随地反省检查，使每一个念头、每一件事都出于真实，这样才有增进德行的余地。
继之者善，化育之始，流行而未已，阳也；成之者性，人物禀受，一定而不易，阴也。
静坐中觉有杂念者，不诚之本也。惟圣人之心，自然真一虚静，无一毫之杂念。
循理即率性也，自一身之耳、目、口、鼻、手、足、百骸各顺其则，以至人伦庶事各得其宜，皆循理也。
顺理心安，身亦安矣。
事来则顺应之，不可无故而先生事端。
常存心於义理，久久渐明，存心於闲事，即於义理日昧矣。
凡涉於有为者皆气，其无为者道体也。
心常存，即默识道理无物不有，无时不然；心苟不存，茫然无所识，其所识者，不过万物形体而已。
冲漠无朕，而万象昭然已具，盖才有理即有象，初非悬空之理与象，分而为二也。
学问实自静中有得，不静则心既杂乱，何由有得！
笃志力行而不知道，终是浅。
涵养省察，虽是动静交致其力，然必静中涵养之功多，则动时省察之功易也。
在一心之理，与在万事之理，本无二致，惟圣人一心之理，能通万事之理者，以其纯乎天理之公也。
名节至大，不可妄交非类，以坏名节。
“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。”只是动静各止於理，而不知有人我也。
物格是知逐事逐物各为一理，知至是知万物万事通为一理。
《孟子》之“知言”，即《大学》之“物格知至”也。
《孟子》之“知性”，即《大学》之“物格尽心，即知至”也。
道无处不在，故当无处不谨。
天道流行，命也，命赋於人，性也，性与心俱生者也。性体无为，人心有觉，故心统性情。
不责人，即心无凝冰焦火之累。
天地间理无缝隙，实不可分。
元者善之长，亨利贞皆善也；仁为善之长，礼义智皆善也。
性命一理也，有善而无恶也明矣。
《中庸》言明善，不言明性，善即性也。
杂虑少则渐近道。
心每有妄发，以经书圣贤之言制之。
一息之运，与古今之运同；一尘之土，与天地之土同；一夫之心，与亿兆之心同。
致知格物，於读书得之者多。
“论性不论气不备”有二说：专论性不论气，则性亦无安泊处，此不备也；专论性不论气，则虽知性之本善，而不知气质有清浊之殊，此不备也。“论气不论性不明”亦有二说：如告子以知觉运动之气为性，而不知性之为理，此不明也；如论气质有清浊之殊，而不知性之本善，此不明也。二之则不是，盖理气虽不相杂，亦不相离。天下无无气之理，亦无无理之气，气外无性，性外无气，是不可二之也。若分而二，是有无气之性，无性之气矣，故曰二之则不是。
程子曰：“四端不言信者，既有诚心为四端，则信在其中矣。”愚谓若无诚心，则四端亦无矣，故学道以诚心为本。
鬼神者，天地阴阳之灵；魂魄者，人身阴阳之灵。
御史阎子与先生禹锡
阎禹锡字子与，洛阳人。年十九，举正统甲子乡试。明年，授昌黎训导。母丧庐墓，诏旌其门。闻薛文清讲学，往从之游。补开州训导，遂以所受於文清者，授其弟子，人多化之。李文达荐为国子学正，转监丞。干谒不行，谪徽州府经历。寻复南京国子助教监丞，超陞御史，提督畿内学政。励士以原本之学，讲明《太极图说》、《通书》，使文清之学不失其传者，先生之力也。成化丙申卒。所著有《自信集》。或问先生与白良辅於文清，文清曰：“洛阳似此两人也难得，但恐后来立脚不定，往别处走。”观先生所立，虽未知所得深浅，亦不负文清之所戒矣。
侍郎张自在先生鼎
张鼎字大器，陕之咸宁人。成化丙戌进士，授刑部主事，迁员外郎。出知太原府，晋山西参政，仍署府事。转河南按察使。弘治改元，擢右佥都御史，巡抚保定等府，入为户部右侍郎。乙卯卒於家，年六十五。先生少从父之任蒲州，得及薛文清之门。终身恪守师说，不敢少有踰越。文清殁后，
译继承它的是善，这是化育万物的开始，流行不息而没有止境，这是阳；成就它的是性，这是人物禀受的本性，一定下来而不可改变，这是阴。
在静坐中觉察到有杂念，这是不诚的根本原因。只有圣人的心，自然纯真专一、虚空宁静，没有一丝一毫的杂念。
遵循天理就是顺应本性。从自身的耳、目、口、鼻、手、足以及全身各个部位各自顺从其法则，以至于人伦关系和各种事务各自得到恰当的处理，这都是遵循天理。
顺应天理内心就安宁，身体也就安宁了。
事情来了就顺应它，不可无缘无故地先挑起事端。
经常把心放在义理上，久而久之就会逐渐明白；如果把心放在闲杂事务上，就会对义理日益蒙昧。
凡是涉及有所作为的都是气，那无所作为的才是道的本体。
心如果常存，就能默识道理，没有事物不具备它，没有时刻不是这样；心如果不存，就茫然无所知晓，所知晓的，不过是万物的形体罢了。
虚空寂静没有迹象，而万事万物的形象已经清晰地具备，这是因为只要有理就有象，起初并不是悬空的理与象，分为两截。
学问确实是从静中获得的，不静则心已经杂乱，从哪里会有所得呢！
志向坚定、努力践行却不知道大道，终究是浅薄的。
涵养和省察，虽然在动和静两方面都要用力，但必须在静中涵养的功夫多，那么在动时省察的功夫就容易了。
在一心之中的理，与在万事之中的理，本来没有两样。只有圣人一心之中的理，能够贯通万事之中的理，是因为他纯粹是天理的公正。
名节至关重要，不可随意结交非同类的人，从而败坏名节。
“艮其背，不获其身，行其庭不见其人”，只是动和静各自止于天理，而不知道有人我的分别。
格物是知道逐事逐物各自有一个理，知至是知道万物万事相通为一个理。
《孟子》中的“知言”，就是《大学》中的“格物知至”。
《孟子》中的“知性”，就是《大学》中的“格物尽心，也就是知至”。
道无处不在，所以应当无处不谨慎。
天道流行是命，命赋予人就是性，性与心同时产生。性的本体无所作为，人心有知觉，所以心统摄性和情。
不责备别人，内心就没有凝结如冰、焦灼如火的拖累。
天地间的理没有缝隙，实在不可分割。
元是善的首领，亨、利、贞都是善；仁是善的首领，礼、义、智都是善。
性和命是一个理，有善而没有恶，这是显而易见的。
《中庸》说明善，不说明性，善就是性。
杂乱的思虑少了，就逐渐接近大道。
心常常有妄动，用经书和圣贤的话来制约它。
一口气的运行，与古今的运行相同；一粒尘土，与天地的尘土相同；一个人的心，与亿万人的心相同。
致知格物，从读书中获得的很多。
“论性不论气不备”有两种说法：专门论性而不论气，那么性也没有安顿的地方，这是不备；专门论性而不论气，那么虽然知道性的本善，却不知道气质有清浊的区别，这也是不备。“论气不论性不明”也有两种说法：如告子把知觉运动的气当作性，而不知道性是理，这是不明；如论气质有清浊的区别，而不知道性的本善，这也是不明。把理气分为两样是不对的，因为理气虽然不相混杂，也不相分离。天下没有没有气之理，也没有没有理之气，气之外没有性，性之外没有气，这是不可把理气分为两样的。如果分为两样，就是有没有气之性，没有性之气了，所以说分为两样是不对的。
程子说：“四端没有提到信，是因为既然有诚心作为四端，那么信就在其中了。”我认为如果没有诚心，那么四端也就没有了，所以学习大道以诚心为根本。
鬼神是天地阴阳的灵气；魂魄是人身体阴阳的灵气。
御史阎子与先生禹锡
阎禹锡字子与，洛阳人。十九岁时，考中正统甲子年乡试。第二年，被任命为昌黎训导。母亲去世，他在墓旁结庐守孝，朝廷下诏表彰他的家门。听说薛文清讲学，就去跟随他学习。补任开州训导，于是把从文清那里学到的道理，传授给他的弟子，很多人受到感化。李文达推荐他担任国子学正，转任监丞。他不进行干谒请托，被贬为徽州府经历。不久又复任南京国子助教监丞，越级升任御史，提督京城地区的学政。他激励士人从事根本之学，讲明《太极图说》和《通书》，使文清的学问没有失传，这是先生的功劳。成化丙申年去世。著有《自信集》。有人问先生和白良辅在文清那里的情况，文清说：“洛阳像这两个人这样的人才很难得，只是恐怕后来立脚不稳，会往别处走。”看先生所确立的立场，虽然不知道他所得的深浅，但也没有辜负文清的告诫。
侍郎张自在先生鼎
张鼎字大器，陕西咸宁人。成化丙戌年进士，被任命为刑部主事，升任员外郎。外放担任太原府知府，晋升为山西参政，仍然代理府事。转任河南按察使。弘治改元，提拔为右佥都御史，巡抚保定等府，进入朝廷担任户部右侍郎。乙卯年在家中去世，享年六十五岁。先生年少时跟随父亲到蒲州任职，得以拜入薛文清门下。终身恪守老师的学说，不敢稍有逾越。文清去世后，
其《文集》散漫不传，先生搜辑较正，凡数年，始得成书。
郡守段容思先生坚
段坚字可久，号容思，兰州人也。年十四，为诸生，见陈缑山《明伦堂上铭》“群居慎口，独坐防心”，慨然有学圣人之志，於是动作不苟。正统甲子领乡荐。己巳，英宗北狩，应诏诣阙上书，不报。自齐、鲁以至吴、越，寻访学问之人，得阎禹锡，白良辅，以溯文清之旨，踰年而归，学益有得。登景泰甲戌进士第，归而读书。越五年，出知福山县，以絃诵变其风俗，谓“天下无不可化之人，无不可变之俗”，六载而治行，郁然可观。李文达荐之，擢知莱州府，以忧去。补南阳府，建志学书院，与人士讲习濂、洛之书。其童蒙则授以《小学家礼》。祀烈女，迸巫尼，凡风教之事，无不尽心。八年而后归。成化甲辰卒，年六十六。
译他的《文集》散乱失传，先生搜集整理并校勘订正，历经数年，才最终编成书。
郡守段容思先生传
段坚，字可久，号容思，是兰州人。十四岁时，成为生员，读到陈缑山《明伦堂上铭》中“群居时要谨慎言语，独处时要防备邪念”的话，便慷慨激昂地立下学习圣人的志向，从此一举一动都不苟且。正统甲子年，他在乡试中中举。己巳年，英宗皇帝北狩被俘，他响应诏令前往京城上书，没有得到回复。他从齐、鲁地区一直到吴、越之地，寻访有学问的人，结识了阎禹锡、白良辅，借此追溯文清先生的旨意，过了一年才回家，学问更加有所收获。景泰甲戌年考中进士，回家后读书。过了五年，出任福山县知县，用礼乐教化改变了当地的风俗，他说：“天下没有不能教化的人，没有不能改变的习俗”，六年间治理的政绩，令人赞叹可观。李文达推荐他，提拔为莱州府知府，因遭遇丧事离职。后来补任南阳府知府，建立志学书院，与当地士人讲习周敦颐、程颢、程颐的著作。对于孩童启蒙，则教授《小学》和《家礼》。祭祀烈女，驱逐巫婆尼姑，凡是关乎风化教化的事务，无不尽心竭力。八年之后才回家。成化甲辰年去世，享年六十六岁。
尝言：“学者主敬以致知格物，知吾之心即天地之心，吾之理即天地之理，吾身可以参赞者在此。”其形於自得者，诗云：“风清云净雨初晴，南亩东阡策杖行。幽鸟似知行乐意，绿杨烟外两三声。”先生虽未尝及文清之门，而郡人陈祥赞之曰：“文清之统，惟公是廓。”则固私淑而有者也。
广文张默斋先生傑
张傑字立夫，号默斋，陕之凤翔人。正统辛酉乡荐，授赵城训导，以讲学为事。文清过赵城，先生以所得质之，文清为之证明，由是其学益深。丁外艰服阕，遂以养母不出。母丧毕，为责躬诗曰：“年纪四十四，此理未真知。昼夜不勤勉，迁延到几时？”无复有仕进意。其工夫以“涵养须用敬，进学在致知”二语为的。用《五经》教授，名重一时。当道聘摄城固学事，先生以乡党从游颇众，不能远及他方辞之。段容思赠诗“圣贤心学真堪学，何用奔驰此外寻”。先生答诗亦有“今宵忘寝论收心”之句，学者争传诵焉。有劝先生著书者，曰：“吾年未艾，犹可进也，俟有所得，为之未晚。”成化壬辰十月卒，年五十二。
文庄王凝斋先生鸿儒
王鸿儒字懋学，号凝斋，河南南阳人。成化丁未进士，授南户部主事，出为山西提学佥事，进副使。孝宗与刘大夏论人才，曰：“藩臬中如王鸿儒，他日可大用。”大夏对曰：“此人才学不易得，诚如圣谕。”正德初致仕，己已起国子祭酒，不数月，忧去。服除，改南户部侍郎，召入吏部。时冢宰为陆完，喜权术，先生讽之曰：“惟诚与直能济国事，趋名者亦趋利，於社稷生民无益也。”未几完果败。辛酉，陞南户部尚书。宸濠反，武宗南巡，勤劳王事，疽发背卒。先生书法端劲，少未为人知，里人有为府史者，尝以其书置府中，知府段坚偶见而奇之，史对曰：“里中王生书也。”坚即召见，曰：“子风神清彻，岂尘埃人物？”遂收之门下，故先生之学，本之段氏。
凝斋笔语
乾道变化者，五月一阴生，乾道变矣；六月二阴生，乾道再变矣；至十月则乾道变极，阳尽而纯阴以成，坤卦所谓化也，此正秋冬之时，百穀草木各正性命。保合太和，乾之利贞也。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。六位，六虚位，自子至巳也；六龙，六阳爻，自初九至上九也。圣人大明乾道之终始，则见阳之六位以时而成。自十一月一阳生，则画一刚於初位，是乘以一龙也；十二月二阳生，则画一刚於二位，是乘以二龙也；余四位四画准此乘，乃加乘之乘，犹加载也。天之六阳，时序如此，圣人加画，《乾》卦亦如此，所以御天也。
大哉乾乎，刚、健、中、正、纯、粹、精也。此以七者赞乾之德。刚言其不屈，健言其不息，中言其无过、不及，正言其不偏不倚，纯言其不二，粹言其不杂，精则进乎粹矣。纯粹精，譬如粳米中无粟米，便是纯是。粳米虽纯矣，若颗粒有大小，便不是粹；一一匀称，便是粹矣。米虽匀称，炊饭有不香者，便是不精；炊饭又香，乃是精也。愚尝以为刚、健、中、正、纯、粹、精七者，皆是赞乾。
《乾》初九，《文言》曰：“确乎其不可拔，潜龙也。”此言初九君子固守不屈之节然也。拔者，掣而出之。如蛇，龙属也。蛇入穴，人见其尾，虽拔之几断，亦不肯出。此亦可以证潜龙之确乎不拔也。
阳主笑，阴主哭，故同人号咷指六二，笑指九五也。
撝谦，行之谦也。鸣谦，言之谦也。
观雷出地奋豫，则雷在地中可推矣。
不事王侯，高尚其事，蛊而治矣，奉身而隐也。
泽中有雷，雷之蛰也，故君子体之向晦入宴息。
《噬嗑》，震下离上，《彖》曰：“雷电合而章。”始以雷电为一物，谓电即雷之光也。及观历候，八月雷始收声，十月亡电，则相去两月，乃知非一物矣。雷得电而声愈震，电得雷而光愈熠，故曰：“雷电合而章。”
君子得舆，小人剥庐。阳为君子，阴为小人，皆就在上一位而言。君子居之，则为
译曾经说：“做学问的人以主敬来达到致知格物，认识到我的心就是天地的心，我的理就是天地的理，我能够参赞天地化育的，就在于此。”他流露出自得之意的诗写道：“风清云净雨初晴，南亩东阖策杖行。幽鸟似知行乐意，绿杨烟处两三声。”先生虽然没有拜入文清的门下，但同郡人陈祥称赞他说：“文清的学术统绪，只有您能将其发扬光大。”这固然说明他是私下向文清学习并有所继承的。
广文张默斋先生傑
张傑字立夫，号默斋，陕西凤翔人。正统辛酉年考中乡试，被任命为赵城训导，以讲学为职事。文清路过赵城，先生将自己所领悟的道理向他请教，文清为他证实印证，从此他的学问更加精深。遭遇父亲丧事，守孝期满后，便为了奉养母亲不再出仕。母亲去世后，他写了责躬诗说：“年纪四十四，此理未真知。昼夜不勤奋，迁延到几时？”从此不再有做官进取的意愿。他的修养功夫以“涵养须用敬，进学在致知”这两句话为准则。用《五经》教授学生，名声在当时很重。当地官员聘请他代理城固学事，先生因为同乡跟随求学的很多人，不能远离家乡去其他地方，所以推辞了。段容思赠诗说：“圣贤心学真堪学，何用奔驰此外寻。”先生答诗也有“今宵忘寝论收心”的句子，学者们争相传诵。有人劝先生著书，他说：“我年纪还不老，还可以进步，等有所心得，再写也不晚。”成化壬辰年十月去世，享年五十二岁。
文庄王凝斋先生鸿儒
王鸿儒字懋学，号凝斋，河南人。成化丁未年考中进士，被任命为南京户部主事，外放为山西提学佥事，升任副使。孝宗与刘大夏谈论人才，说：“藩臬官员中像王鸿儒这样的人，将来可以大用。”刘大夏回答说：“这种人才学识难以得到，确实如圣上所说。”正德初年退休，己巳年出任国子祭酒，不到几个月，因忧惧离职。守孝期满，改任南京户部侍郎，召入吏部任职。当时吏部尚书是陆完，喜欢权术，先生讽谏他说：“只有真诚和正直能够成就国家大事，追求名声的人也就追求利益，对国家百姓没有益处。”不久陆完果然败落。辛酉年，升任南京户部尚书。宁王宸濠造反，武宗南巡，先生勤于王事，背上生疽去世。先生书法端正刚劲，年轻时不为人所知，同乡有人担任府史，曾把他的书法放在府衙中，知府段坚偶然看见觉得惊奇，府史回答说：“这是同乡王生的书法。”段坚立即召见先生，说：“你风神清彻，难道是个世俗中人？”于是收为门下弟子，所以先生的学问，本源于段氏。
凝斋笔语
乾道的变化，五月一阴产生，乾道变了；六月二阴产生，乾道再次变了；到了十月则乾道变化到了极点，阳气耗尽而纯阴形成，这就是坤卦所说的“化”，这正是秋冬时节，百谷草木各自正定其性命。保持和合太和，这是乾卦的利贞。
大明终始，六位时成，时乘六龙以驾驭天道。六位，是六个虚位，从子到巳；六龙，是六个阳爻，从初九到上九。圣人极大地明白乾道的终始，就看见阳气的六位随着时节而成就。从十一月一阳产生，就在初位画一刚爻，这是乘着一龙；十二月二阳产生，就在二位画一刚爻，这是乘着二龙；其余四位四画依此类推，这是加乘的乘，犹如加载。天道的六阳，时序如此，圣人加画，《乾》卦也是如此，所以能驾驭天道。
伟大的乾啊，刚、健、中、正、纯、粹、精炼。这是用这七者来赞美乾的德行。刚是说它不屈服，健是说它不停息，中是说它无过无不及，正是说它不偏不倚，纯是说它不杂，粹是说它不混杂，精则是比粹更进一步。纯粹精，好比粳米中没有粟米，这就是纯。粳米虽然纯了，如果颗粒有大有小，就不是粹；一一匀称，就是粹了。米虽然匀称，煮饭有不香的，就是不精；煮饭又香，才是精。我常认为刚、健、中、正、纯、粹、精这七者，都是赞美乾的。
《乾》初九，《文言》说：“确乎其不可拔，潜龙也。”这是说初九君子固守不屈的节操。拔，是拉扯而出。比如蛇，龙属。蛇进入洞穴，人看见它的尾巴，即使拉扯得几乎断掉，也不肯出来。这也可以证明潜龙的确乎不可拔。
阳主笑，阴主哭，所以同人卦的号咷指六二，笑指九五。
撝谦，是行为上的谦；鸣谦，是言语上的谦。
观看雷出地奋的豫卦，那么雷在地中就可以推知了。
不事王侯，高尚其事，蛊卦治理好了，奉身而隐居。
泽中有雷，是雷的蛰伏，所以君子体察它，向晦入宴息。
《噬嗑》，震下离上，《彖传》说：“雷电合而章。”起初把雷电当作一物，认为电就是雷的光。等到观察历候，八月雷才开始收声，十月没有电，相差两个月，才知道不是一物。雷得到电声音更加震动，电得到雷光芒更加闪耀，所以说：“雷电合而章。”
君子得舆，小人剥庐。阳是君子，阴是小人，都是就上位而言。君子居之，则为
得舆，上九之阳不动，众阴共载一阳也。小人居之，则为剥庐，上九亦变而为阴，群阴失庇也。五阴如舆，一阳如庐。
译得到车舆，是因为上九的阳爻静止不动，众多阴爻共同承载这一阳爻。小人处于此位，则如同剥落庐舍，上九也会变为阴爻，群阴便失去了庇护。五阴如同车舆，一阳如同庐舍。
《大过》《彖》“栋桡，本末弱也”。先儒所谓“人主之职，在论一相者”，信哉！
六十四卦者，八卦之蕴也；八卦者，两仪之蕴也；两仪者，太极之蕴也。
男女有别，然后父子亲，万世格言也。
下武，自三后言之也。三后在天，武王在下，故曰“下武”。
卫武公，诸侯也，其诗乃见於《雅》，盖为王卿士时也。
载色载笑，色怒也。载色以怒而复载笑，非怒也。乃教也，匪怒应载色。伊教应载笑。
虞，夏雍州贡道，浮於积石，至於龙门西河。自今日观之，则漕运当由北中行者千里。由是知唐虞北边疆境，尚远在河外也。
《左氏》隐三年四月，郑祭足帅师取温之麦。按夏四月正麦熟之时，故曰“取温之麦”。若依赵氏谓时月皆改，则此当为夏之二月，岂可取麦者乎？
周之郊祀，亦有迎尸，以为迎后稷之尸也。然据礼家说，祭山川皆有尸，则恐祭天亦有尸也。
或问“《周礼》祀天神、地示、人鬼之乐，何以无商音？”文公曰：“五音无一则不成乐，非是无商音，只是无商调。”先儒谓商调是杀声，鬼神畏商调。
罍，尊阳也，在阼；牺，尊阴也，在西，堂上以阳为主也。县鼓，阳也，在西；应鼓，阴也，在东，堂下以阴为主也。
魏主嗣常密问崔浩曰：“属者日食，赵、代之分，朕疾弥年不愈，恐一旦不讳。”此以《左氏》载日食曰：“鲁、卫当之者。”同是日食之灾，诚有分野。
史弥远虽非贤相，犹置人才簿，书贤士大夫姓名以待用。今有若人乎？宜贤才之日遗也。见方虚谷撰《吕千家传》。
《大学》在亲民，程子曰：“亲当作新。”愚按：亲、新古字通用。观《左氏》石碏之言，新间旧，作亲间旧，此可见矣。
孔子之谓集大成，乐一变为一成，尚非大成，九成皆毕，然后谓之大成。
孟子之学，明在於事亲、事长，而幽极於知性、知天。上下本末一以贯之，此所以为醇乎醇之儒也。彼庄、老者，幽明二致，首尾衡决，世儒方且尊以为圣哲，岂知道之论乎！
《颜氏家训》曰：“夫遥大之物，宁可度量。日为阳精，月为阴精，星为万物之精，儒者所安也。星坠为石，精若是石，不得有光，性又质重，何所系焉？星与日月形色同耳，日月又当是石也。石既牢密，乌兔焉容？石在气中，岂能独运？日月星辰，若皆是气，气体轻浮，当与天合，往来环转，不能错违，其间迟疾，理宜一等，何故日、月、五星、二十八宿各有度数，移动不均？”致堂辨曰：“考之《六经》，惟《春秋》书陨石于宋，不言坠为石也。既以星为石，此皆推臆之说，非圣人之言也。”愚谓：日月星辰，皆气之精而丽於天，体如火光，不能搏执。其陨而为石者，以得地气故耳，非在天即石也。有陨未至地而光气遂散者，亦不为石也。
布衣周小泉先生蕙
周蕙字廷芳，号小泉，山丹卫人，徙居秦州。年二十，听讲《大学》首章，奋然感动，始知读书问字。为兰州戍卒，闻段容思讲学，时往听之。久之，诸儒令坐听，既而与之坐讲。容思曰：“非圣弗学。”先生曰：“惟圣斯学。”於是笃信力行，以程、朱自任。又受学於安邑李昶。李昶者，景泰丙子举人，授清水教谕，文清之门人也。恭顺侯吴瑾总兵於陕，聘为子师，先生固辞。或问故，先生曰：“总兵役某，则某军士也，召之不敢不往；若使教子，则某师也，召之岂敢往哉？”瑾遂亲送二子於其家，先生始纳贽焉。肃藩乐人郑安、郑宁皆乞除乐籍，从周先生读书，其感人如此。成化戊子，容思至小泉，访之不遇，留诗而去：“小泉泉水隔烟萝，一濯冠缨一浩歌。细细静涵洙、泗脉，源源动鼓洛川波。风埃些子无由入，寒玉一泓清更多。老我未除尘俗病，欲烦洗雪起沉疴。白云封锁万山林，卜筑幽居深更深。养道不干轩冕贵，读书探取圣贤心。何为有大如天地，须信无穷自古今。欲鼓遗音絃绝后，关、闽、濂、洛待君寻。
译《大过》卦的《彖传》说：“屋梁弯曲，是因为根基和梢头都软弱。”先代儒者所说的“君主的职责，在于选拔一位宰相”，确实可信啊！
六十四卦，是八卦内涵的蕴藏；八卦，是两仪内涵的蕴藏；两仪，是太极内涵的蕴藏。
男女有别，然后父子亲情才能确立，这是万古不变的格言。
“下武”，是从三位先王的角度来说的。三位先王在天，武王在下，所以称为“下武”。
卫武公是诸侯，但他的诗歌却出现在《雅》中，大概是因为他担任王卿士的时候。
“载色载笑”，色是愤怒的意思。带着愤怒的脸色然后又带着笑容，并不是真的愤怒。这是教导，不是愤怒应该带着脸色，而是教导应该带着笑容。
虞朝时，夏雍州的贡道，从积石山浮水而下，到达龙门和西河。从今天看来，漕运应当由北中方向行走千里。由此可知唐虞时期的北边疆界，还远在黄河之外。
《左传》隐公元年四月，郑国祭足率领军队夺取温地的麦子。按照夏历四月正是麦子成熟的时候，所以说“取温之麦”。如果依照赵氏所说时令月份都改了，那么这应该是夏历二月，哪里可以收割麦子呢？
周朝郊祀，也有迎接尸（代表受祭者的活人）的仪式，认为是迎接后稷的尸。然而根据礼家的说法，祭祀山川都有尸，那么恐怕祭祀天也有尸。
有人问：“《周礼》中祭祀天神、地祇、人鬼的音乐，为什么没有商音？”文公说：“五音缺少一种就不能成为音乐，并不是没有商音，只是没有商调。”先代儒者认为商调是肃杀之声，鬼神畏惧商调。
罍，象征阳，放在东阶；牺尊，象征阴，放在西边，堂上以阳为主。悬挂的鼓，象征阳，放在西边；应鼓，象征阴，放在东边，堂下以阴为主。
魏主拓跋嗣曾经秘密问崔浩说：“近日日食，对应赵、代的分野，我病了一年多不好，恐怕一旦去世。”这是以《左传》记载日食时说：“鲁、卫应当承受灾祸。”同理，日食之灾，确实有分野之说。
史弥远虽然不是贤相，还设置人才簿，记录贤士大夫的姓名以备任用。现在有这样的做法吗？难怪贤才日益流失。见于方虚谷撰写的《吕千家传》。
《大学》中的“在亲民”，程子说：“亲应当改为新。”我按：亲、新古字通用。看《左传》石碏的话，“新间旧”写作“亲间旧”，这就可见了。
孔子被称为集大成，音乐变化一次为一成，尚且不是大成，九次变化全部完成，然后才称为大成。
孟子的学问，显明在于侍奉父母、侍奉长辈，而幽深极至在于知晓本性、知晓天道。上下本末一以贯之，这就是他之所以成为纯粹至极的儒者的原因。那些庄子、老子，幽明两途，首尾矛盾，世间的儒者还尊崇他们为圣哲，哪里懂得关于大道的议论呢！
《颜氏家训》说：“对于遥远宏大的事物，怎么可以度量。太阳是阳的精气，月亮是阴的精气，星星是万物的精气，这是儒者所安定的说法。星星坠落成为石头，如果精气就是石头，就不会有光芒，性质又质地沉重，依附在哪里呢？星星与日月形状颜色相同罢了，日月又应当是石头。石头既然坚固密实，乌鸦兔子怎么容纳？石头在气中，怎么能独自运行？日月星辰，如果都是气，气体轻浮，应当与天合为一体，往来环绕，不能错乱违背，其中快慢，道理应当一样，为什么日、月、五星、二十八宿各有度数，移动不均匀？”致堂辩解说：“考察《六经》，只有《春秋》记载陨石落在宋国，不说坠落成为石头。既然把星星当作石头，这些都是推测臆断的说法，不是圣人的言论。”我认为：日月星辰，都是气的精华而附着于天，体像火光，不能捕捉执持。那些坠落成为石头的，是因为得到了地气罢了，并不是在天就是石头。有坠落未到地面而光气就消散的，也不成为石头。
布衣周小泉先生蕙
周蕙字廷芳，号小泉，是山丹卫人，迁居到秦州。二十岁时，听讲《大学》首章，奋然感动，才知道读书问字。担任兰州戍卒时，听说段容思讲学，时常前往听讲。久了，各位儒者让他坐着听，后来和他一起坐着讲学。容思说：“不是圣人的学问不学。”先生说：“只有圣人的学问才学。”于是笃信力行，以程朱理学自任。又向安邑的李昶求学。李昶是景泰丙子年的举人，授清水教谕，是文清的门人。恭顺侯吴瑾在陕西总兵，聘请他做儿子的老师，先生坚决推辞。有人问原因，先生说：“总兵征召我，我就是军士，召我我不敢不去；如果让教儿子，我就是老师，召我岂敢去呢？”吴瑾于是亲自送两个儿子到他家，先生才接受拜师礼。肃藩乐人郑安、郑宁都请求免除乐籍，跟随周先生读书，他感化人就是这样。成化戊子年，容思到小泉，拜访他没有遇到，留下诗离去：“小泉泉水隔烟萝，一濯冠缨一高歌。细细静涵洙、泗脉，源源动起洛川波。风埃些子无由入，寒水一泓清更多。老我未除尘俗病，想要烦劳洗雪起沉疴。白云封锁万山林，选择幽居深更深。养道不追求轩冕贵，读书探取圣贤心。为何有大如天地，须信无穷自古今。想要鼓吹遗音弦绝后，关、闽、濂、洛等待您寻。”
”先生以父游江南，久之不返，追寻江湖间，至扬子而溺，天下莫不悲之。门人最著者，渭南薛敬之，秦州王爵。敬之自有传。爵字锡之，以操存为学，仕至保安州判。
译先生因为父亲游历江南，很久没有返回，便在江湖间追寻，到扬子江时溺水身亡，天下人没有不为此悲伤的。学生中最著名的，是渭南的薛敬之、秦州的王爵。薛敬之另有传记。王爵字锡之，以持守本心为学问，官职做到保安州判。
同知薛思菴先生敬之
薛敬之字显思，号思菴，陕之渭南人。生而姿容秀美，左膊有文字，黑入肤内。五岁即喜读书，居止不同流俗，乡人以道学呼之。成化丙戌贡入太学，时白沙亦在太学，一时相与并称。丙午，谒选山西应州知州，不三四岁，积粟四万余石，年饥，民免流亡，逋而归者三百余家。南山有虎患，仿昌黎之《鳄鱼》，为文祭之，旬日间虎死。萧家寨平地暴水涌出，几至沉陷，亦为文祭告，水即下泄，声如雷鸣。奏课为天下第一，陞金华府同知，居二年致仕。正德戊辰卒，年七十四。
先生从周小泉学，常鸡鸣而起，候门开，洒扫设坐，至则跪以请教。故谓其弟子曰：“周先生躬行孝弟，其学近於伊、洛，吾以为师；陕州陈云逵，忠信狷介，凡事皆持敬，吾以为友。吾所以有今日者，多此二人力也。”先生之论，特详於理气。其言“未有无气质之性”是矣。而云“一身皆是气，惟心无气”，“气中灵底便是心”，则又歧理气而二之也。气未有不灵者，气之行处皆是心，不仅腔子内始是心也，即腔子内亦未始不是气耳。
思菴野录
心乘气以管摄万物，而自为气之主，犹天地乘气以生养万物，而亦自为气之主。
一身皆是气，惟心无气。随气而为浮沉出入者，是心也。人皆是气，气中灵底便是心。故朱子曰：“心者，气之精爽。”
心本是个虚灵明透底物事，所以都照管得到。一有私欲，便却昏蔽了，连本体亦自昧塞，如何能照管得物？
学者始学，须要识得此心是何物，此气是何物，心主得气是如何，气役动心是如何，方好着力进里面去。
千古圣贤，非是天生底，只是明得此心分晓。
天地间凡有盛衰强弱者，皆气也，而理无盛衰强弱之异。先儒谓“至诚贯金石”，则理足以驭气矣。
心便是官人，性便是个印信，情便是那文书，命便是那文书上说的物事，文书或写得好歹，说得利害紧慢，便唤做才。这一弄事物，不是气怎么做的？便唤气。故心、性、情、命、才、气本同一滚的事，更何异？
德无个大小，且指一物始根，便是大德；发生条达，千枝万柯，都是那根上出来，便是小德。
接事多，自能令气触动心，敬则不能为之累，否则鲜不为之累。
心之存，则海水之不波；不存，则沙苑之扬灰。
仁则是心求仁，非一方也。但心有所存主处，便是求仁。观诸孔门问答，可见师之教、弟子之学，都只是寻讨个正当低心，心外无余事。
《太极图》明此性之全体，《西铭》状此性之大用。
“寂然不动，感而遂通天下之故”，标贴出个心之体用来。程子因而就说个“体用一源，显微无间”，包括这两句。
“有朋自远方来”，与“天下归仁”之旨同。
“活泼泼地”只是活动，指鸢鱼也。便见得理气，说得面前活动，如颜子“卓尔”，孟子“跃如”模样。
天地无万物，非天地也；人心无万事，非人心也。天地无物而自不能不物物，人心无事而自不能不事事。而今天下只是一个名利关住扎了，壅住多少俊才，可胜叹哉！气化然也。
气化人事，不可歧而二之，须相参而究之，然后可以知天道消息，世道隆替。
因天地而定乾坤，因高卑而位贵贱，因动静而断刚柔，因方类物群而生吉凶，因天象地形而见变化。此圣人原《易》之张本以示人，故曰“《易》与天地准”。
《太极图》虽说理，亦不曾离了气。先儒解“太极”二字最好，谓“象数未形，而其理已具之称，形器已具，而其理无朕之目”。“象数未形”一句，说了理，“形器已具”一句，却是说了气，恁看气理何曾断隔了。
雨暘燠寒，风之有无，见得天无心处。风雷变化，气使然也。
天本无心，以人为心，圣人本无心，以天处心。其未至於圣人者，可不尽希天之学乎！何谓希天？曰：“自敬始。”
凡所作为动心，只是操存之心未笃，笃则心定，外物不能夺
译同知薛思菴先生敬之
薛敬之，字显思，号思菴，陕西渭南人。生来姿容秀美，左臂上有文字，墨色深入皮肤。五岁就喜欢读书，举止不同于世俗，乡人用“道学”称呼他。成化丙戌年，他作为贡生进入太学，当时陈白沙也在太学，两人一时齐名。丙午年，他通过谒选担任山西应州知州，不到三四年，积蓄粮食四万余石，年成饥荒，百姓免于流亡，逃荒归来的人有三百多家。南山有老虎为患，他仿照韩愈的《祭鳄鱼文》，写文章祭祀老虎，十天内老虎就死了。萧家寨平地突然涌出大水，几乎导致沉陷，他也写文章祭祀禀告，水就向下泄去，声音如雷鸣。考核政绩列为天下第一，升任金华府同知，任职两年后退休。正德戊辰年去世，享年七十四岁。
先生跟随周小泉学习，常常鸡鸣就起床，等候门开，洒扫设置坐具，老师到了就跪下请教。所以他对弟子说：“周先生亲身践行孝悌，他的学问接近伊川、洛学的风格，我尊他为师；陕州陈云逵，忠诚守信且耿介，凡事都持守恭敬，我视他为友。我之所以有今天的成就，多亏了这两人的力量。”先生的论述，特别详细于理气关系。他说“没有没有气质的本性”是对的。但说“全身都是气，只有心没有气”，“气中灵动的就是心”，却又将理气分成了两截。气没有不灵动的，气运行的地方都是心，不仅仅胸腔内才是心，即使胸腔内也未尝不是气罢了。
思菴野录
心凭借气来统摄万物，而自己成为气的主宰，就像天地凭借气来生养万物，而自己也成为气的主宰。
全身都是气，只有心没有气。随着气而浮沉出入的，就是心。人都是气，气中灵动的就是心。所以朱子说：“心，是气的精爽。”
心本来是一个虚灵明透的事物，所以都能照管得到。一旦有了私欲，就昏暗遮蔽了，连本体也自己蒙昧堵塞，怎么能照管万物呢？
学者刚开始学习，必须认清这个心是什么，这个气是什么，心主宰气是怎样的，气役使心是怎样的，才好着力深入其中。
千古圣贤，不是天生成的，只是把这个心弄明白了。
天地间凡是盛衰强弱的，都是气，而理没有盛衰强弱的差异。先儒说“至诚能贯穿金石”，那么理就足以驾驭气了。
心就是官吏，性就是印信，情就是文书，命就是文书上说的事情，文书写得好坏，说得利害紧慢，就叫做才。这一套事物，不是气怎么做的？就叫做气。所以心、性、情、命、才、气本来是一回事，还有什么不同呢？
德没有大小之分，且指一个事物的根本，就是大德；发生条达，千枝万叶，都是从那个根上长出来的，就是小德。
接触事务多，自然能让气触动心，恭敬就不能被拖累，否则很少有不被拖累的。
心存养，就像海水不起波澜；心不存养，就像沙苑扬起灰尘。
仁就是心追求仁，不是单一方面的。但心有所存主的地方，就是求仁。看孔子门徒的问答，可以看出老师的教导、弟子的学习，都只是寻找一个正当安顿的心，心外没有别的事。
《太极图》阐明这个本性的全体，《西铭》描绘这个本性的大用。
“寂然不动，感而遂通天下之故”，标示出心的体用。程子因此就说“体用一源，显微无间”，包括了这两句。
“有朋自远方来”，与“天下归仁”的主旨相同。
“活泼泼地”只是活动，指的是鸢飞鱼跃。这就见得理气，说得面前活动，像颜回“卓尔”、孟子“跃如”的样子。
天地没有万物，就不是天地；人心没有万事，就不是人心。天地没有物而自己不能不物化万物，人心没有事而自己不能不处理万事。而今天下只是一个名利关住捆扎了，阻塞了多少俊才，可叹啊！这是气化使然。
气化与人事，不可分作两截，必须相互参究，然后可以知道天道的消长，世道的兴衰。
因为天地而确定乾坤，因为高卑而定位贵贱，因为动静而判断刚柔，因为方类物群而产生吉凶，因为天象地形而显现变化。这是圣人推演《易经》的根本以示人，所以说“《易》与天地相准”。
《太极图》虽然说理，也没有离开气。先儒解释“太极”二字最好，说“象数未形成，而其理已具备的称呼，形器已具备，而其理无踪迹的名称”。“象数未形成”一句，说了理，“形器已具备”一句，却是说了气，你看气理何曾断隔了。
雨旱冷暖，风的有无，见得天无心之处。风雷变化，是气使然。
天本来无心，以人为心，圣人本来无心，以天处心。那些未达到圣人境界的人，能不尽力学习希天吗！什么叫希天？说：“从恭敬开始。”
凡是有所作为而心动，只是操存的心不笃实，笃实则心定，外物不能夺去。
，虽有所为，亦不能动。
在天之风霜雨露者，阴阳之质；在地之草木水石者，刚柔质也；在人之父子君臣者，仁义之质。阴阳一刚柔也，刚柔一仁义也。阴阳气也，离那质不得；刚柔质也，离那气不得；仁义性也，离那气质不得。未有无气之质，未有无质之气，亦未有无气质之性。偶观杏实，会得一本万殊道理。当时种得只是一本，如今结了百千万个，不亦殊乎？一本万殊，万殊一本，有甚时了期，就见得天命不已气象出来。
译即使有所作为，也无法动摇。
在天上的风霜雨露，是阴阳的实质；在地上的草木水石，是刚柔的实质；在人间的父子君臣，是仁义的实质。阴阳统一于刚柔，刚柔统一于仁义。阴阳是气，离不开那实质；刚柔是实质，离不开那气；仁义是本性，离不开那气质。没有没有气而存在的实质，没有没有实质而存在的气，也没有没有气质而存在的本性。偶然观察杏树的果实，领悟到“一本万殊”的道理。当初种植的只是一棵树，如今结出了成千上万个果实，难道不是千差万别吗？一本万殊，万殊归一本，这何时才有尽头，由此便显现出天命生生不息的气象。
古来用智，莫过大禹，观治水一事，只把一江一河，便分割天地。
尧、舜之世，以德相尚，故无谶纬术数之可言。汉、唐以下，伪学日滋，故有谶纬术数之事。
古人之论处家，有曰义，有曰忍。盖忍字无涯涘，义字有正救，独用忍不得。独用义亦不得，上下名分不得不用义，出入日用不得不用忍。义与忍相济，而后处家之道备矣。
孔门优游涵泳，只是调护个德性好。凡问政、问仁、问士、问礼与行，不过令气质不走作，掘得活水出来。
夜气与浩然之气不同，彼以全体言，此以生息言。但“浩然”章主於气，“牛山”章主於性，学者互相考之，有以知性气之不相离也。
天高地下，万物流行，分明个礼乐自然。
郡丞李介菴先生锦
李锦字在中，号介菴，陕之咸宁人。受学於周小泉。天顺壬午举於乡，入太学，司成邢让深器之。让坐事下狱，先生率六馆之士伏阙颂冤，由是名动京师。以主敬穷理为学，故然诺辞受之间，皆不敢苟。居忧时，巡抚余肃敏请教其子，先生以齐衰不入公门固辞。肃敏闻其丧不能举，赙以二椁，先生却其一，曰：“不可因丧为利也。”郡大夫赙米，以状无俸字辞之。成化甲辰，谒选松江府同知。后二年卒，年五十一。
卷八 河东学案下
文简吕泾野先生柟
吕柟字仲木，号泾野，陕之高陵人。正德戊辰举进士第一，授翰林修撰。逆瑾以乡人致贺，却之，瑾不悦。已请上还宫中，御经筵，亲政事，益不为瑾所容，遂引去。瑾败，起原官。上疏劝学，危言以动之。乾清宫灾，应诏言六事：一、逐日临朝，二、还处宫寝，三、躬亲大祀，四、日朝两宫，五、遣去义子、番僧、边军，六、撤回镇守中官。皆武宗之荒政。不听，复引去。世庙即位，起原官。甲申以修省自劾，语涉大礼，下诏狱。降解州判官，不以迁客自解，摄守事，兴利除害若嗜欲。在解三年，未尝言及朝廷事。移宗人府经历，陞南考功郎中，尚宝司卿，南太常寺少卿，入为国子祭酒，转南礼部右侍郎。公卿谒孝陵宗绯，先生曰：“望墓生哀，不宜吉服。”遂易素。上将视显陵，累疏谏止。霍文敏与夏贵溪有隙，文敏为南宗伯，数短贵溪於先生，先生曰：“大臣和衷，宜规不宜谤也。”文敏疑其党贵溪。已而先生入贺，贵溪亦暴文敏之短，先生曰：“霍君性少偏，故天下才，公为相，当为天下惜才。”贵溪亦疑其党文敏。会奉先殿灾，九卿自陈，贵溪遂准先生致仕。壬寅七月朔卒，年六十四，赐谥文简。
先生师事薛思菴，所至讲学。未第时，即与崔仲凫讲於宝邛寺。正德末，家居筑东郭别墅，以会四方学者。别墅不能容，又筑东林书屋。镇守廖奄张甚，其使者过高陵，必诫之曰：“吕公在，汝不得作过也。”在解州建解梁书院，选民间俊秀，歌诗习礼。九载南都，与湛甘泉邹东廓共主讲席，东南学者，尽出其门。尝道上党，隐士仇栏遮道问学。有梓人张提闻先生讲，自悟其非，曾妄取人物，追还主者。先生因为诗云：“岂有征夫能过化，雄山村里似尧时。”朝鲜国闻先生名，奏谓其文为式国中。先生之学，以格物为穷理。及先知而后行，皆是儒生所习闻。而先生所谓穷理，不是泛常不切於身，只在语默作止处验之；所谓知者，即从闻见之知，以通德性之知，但事事不放过耳。大概工夫，下手明白，无从躲闪也。先生议良知，以为“圣人教人每因人变化，未尝规规於一方也。今不谕其资禀造诣，刻数字以必人之从，不亦偏乎！”夫因人变化者，言从入之工夫也。良知是言本体，本体无人不同，岂而变化耶？非惟不知阳明，并不知圣人矣。
吕泾野先生语录
问：“长江之上，大海之滨，风波之险可畏也。至於风恬浪息，渔人出没其间，鸥鸟飞鸣其中，若相狎而玩者，何也？水忘机也，渔人、鸥鸟亦忘机也。若乃吾人之宅心，宜若平且易焉已矣，而反有不可测者，则其为风波之险莫大焉，此庄生所谓险於山川
译自古以来运用智慧，没有比得上大禹的，看治理洪水这一件事，仅仅凭借一条江一条河，就将天地分割开来。
尧、舜的时代，崇尚道德，所以没有谶纬术数之类的事情可言。汉代、唐代以后，伪学日益滋生，所以有了谶纬术数这类事情。
古人谈论处理家庭事务，有的说靠“义”，有的说靠“忍”。大概“忍”字没有边际，“义”字有正当的补救作用，单独使用“忍”是不行的，单独使用“义”也是不行的，上下尊卑的名分不得不依靠“义”，日常生活的出入不得不依靠“忍”。“义”与“忍”相互补充，然后处理家庭事务的道理就完备了。
孔子门下从容自得、沉浸涵泳，只是调养呵护那良好的德性罢了。凡是问政、问仁、问士、问礼以及行为，不过是为了让气质不妄动，挖掘出活水源泉。
夜气与浩然之气不同，那是从整体上来说的，这是从生息上来说的。但是“浩然”一章主要讲气，“牛山”一章主要讲性，求学的人互相考证，由此可知性与气是不相分离的。
天高地低，万物运行，分明就是礼乐自然如此。
郡丞李介菴先生李锦
李锦字在中，号介菴，陕西咸宁人。师从周小泉学习。天顺壬午年在乡试中举，进入太学，司业邢让非常器重他。邢让因事获罪下狱，先生率领六馆的学生伏在宫阙下歌颂冤情，因此名声震动京城。他以主敬穷理为学问宗旨，所以在承诺与辞受之间，都不敢苟且。居丧期间，巡抚余肃敏请教他的儿子，先生以穿着齐衰丧服不入公门为由坚决推辞。余肃敏听说他办丧事困难，资助两口棺材，先生拒绝了一口，说：“不可以因为丧事而谋利。”郡中的大夫资助米粮，他因为状纸上没有俸禄的字样而推辞。成化甲辰年，被选任为松江府同知。两年后去世，享年五十一岁。
卷八 河东学案下
文简吕泾野先生吕柟
吕柟字仲木，号泾野，陕西高陵人。正德戊辰年考中进士第一名，授翰林修撰。逆贼刘瑾因为是同乡而向他致贺，他拒绝了，刘瑾不高兴。后来他请求皇帝还宫，主持经筵，亲自处理政事，更加不被刘瑾所容忍，于是辞职离去。刘瑾败落后，起用原职。他上疏劝学，用危言耸听的话来打动皇帝。乾清宫发生火灾，他应诏陈述六件事：一、每天临朝，二、回到后宫寝宫，三、亲自参加大祭祀，四、每天朝见两宫太后，五、遣散义子、番僧、边军，六、撤回驻守的中官。这些都是武宗的荒废政事。皇帝不听，他又辞职离去。世宗即位，起用原职。甲申年因修省自我弹劾，言语涉及大礼议，被下诏狱。降职为解州判官，他不以贬谪之客自我解脱，代理太守事务，兴利除害像嗜好欲望一样热衷。在解州三年，不曾谈论朝廷的事。调任宗人府经历，升任南考功郎中，尚宝司卿，南太康寺少卿，入京任国子祭酒，转任南礼部右侍郎。公卿拜谒孝陵穿红色官服，先生说：“望着坟墓产生哀思，不适合穿吉服。”于是改穿素服。皇帝将要视察显陵，他多次上疏劝谏阻止。霍文敏与夏贵溪有嫌隙，霍文敏任南宗伯时，多次在先生面前说夏贵溪的短处，先生说：“大臣和睦，应该规劝不应该诽谤。”霍文敏怀疑他偏袒夏贵溪。不久先生入京祝贺，夏贵溪也揭露霍文敏的短处，先生说：“霍君性格稍显偏激，所以天下的人才，您作为宰相，应当为天下爱惜人才。”夏贵溪也怀疑他偏袒霍文敏。恰逢奉先殿火灾，九卿自我陈述，夏贵溪于是批准先生退休。壬寅年七月一日去世，享年六十四岁，赐谥号文简。
先生师从薛思菴，所到之处讲学。未中举时，就在宝邛寺与崔仲凫讲学。正德末年，在家建造东郭别墅，用来会聚四方学者。别墅容纳不下，又建造东林书屋。镇守太监廖某嚣张跋扈，他的使者经过高陵，必定告诫说：“吕公在，你们不能作恶。”在解州建立解梁书院，选拔民间俊秀子弟，歌诗习礼。在南都九年，与湛甘泉、邹东廓共同主持讲席，东南的学者，都出自他的门下。曾经路过上党，隐士仇栏拦路问学。有个木匠张提听到先生讲学，自己醒悟到自己的错误，曾经妄取别人的东西，追还给了主人。先生因此作诗说：“岂有征夫能过化，雄山村里似尧時。”朝鲜国听说先生的名声，上奏说他的文章是国家的典范。先生的学问，以格物为穷理。至于先知后行，都是儒生所习闻的。而先生所说的穷理，不是泛泛平常不切于自身，只在言语沉默、行动停止之处验证；所说的知，就是从闻见之知，通达德性之知，只是事事不放过罢了。大概功夫，下手明白，无从躲闪。先生议论良知，认为“圣人教人总是因人而异，不曾拘泥于一方。现在不晓喻人的资质造诣，刻下几个字来一定让人遵从，不也偏颇吗！”所谓因人而异，是说入门的功夫。良知是说本体，本体无人不同，难道会变化吗？不仅不了解阳明，甚至不了解圣人了。
吕泾野先生语录
问：“长江之上，大海之滨，风波的危险令人畏惧。至于风平浪静，渔人在其中出没，鸥鸟在其中飞鸣，好像互相亲近嬉戏，为什么呢？水忘记了机心，渔人、鸥鸟也忘记了机心。如果我们的内心，应该平和容易罢了，反而有不可测度的地方，那么它的危险比风波更大，这就是庄子所说的险于山川