卷五十六　诸儒学案下四

译事中冯元飙说：“黄道周的忠诚足以感动圣上的明察，却未能获得执政大臣的赏识，恐怕天下后世的人，会因此议论内阁大臣的得失。”

译戊寅日，晋升为少詹事，兼任翰林院侍讲学士。皇上亲临经筵，问道：“保举和考选，哪一种更能得到合适的人才？”先生回答说：“培养人才如同培育树木，必须经过几十年的养育，才能堪当任用。近来人才远远不及古代，况且在遭受摧残之后，必须加倍精心培养。”皇上又问，先生回答说：“在朝廷任职的人才，关键在于心术；治理边疆的人才，关键在于形势。往年督抚不讲求形势要害，空谈剿抚，跟着寇贼团团转，事情既然没有成效，就说是军饷不足。其实新旧军饷大约一千二百万，可以供养四十万军队，如今宁远、锦州三协，士兵只有十六万，似乎不必另外寻求，以供剿寇之用。”不久杨嗣昌夺情入阁，陈新甲夺情出任宣、大总督，方一藻主张辽东、抚顺议和。先生呈上三道奏疏，一道弹劾杨嗣昌，一道弹劾陈新甲，一道弹劾方一藻。七月己巳日，皇上召先生到平台，问道：“朕自从参加经筵，略知学问。没有私利而做的，称为天理；有私利而做的，称为人欲。你的奏疏恰好在选拔阁臣之后，果真没有私利吗？”先生回答说：“臣没有私心。”皇上说：“前月二十八日，推举陈新甲，为什么不拜疏？”先生回答说：“御史林兰友，给事中何楷，都有弹劾奏疏，因为同乡恐怕涉及嫌疑罢了。”皇上说：“现在就没有嫌疑了吗？”先生说：“天下纲常，边疆大计，错过现在不说，以后就来不及了。臣所惋惜的，是纲常名义，并非私心。”皇上说：“知道你向来有清高的名声，清高虽然是美德，不可傲视万物、坚持错误。只有伯夷是圣人的清高，如果小廉曲谨，不接受馈赠，这可以称为廉洁，但不能称为清高。”先生回答说：“伯夷保全了忠孝的节操，孔子于是赞许他仁德。”皇上认为这是强词夺理。杨嗣昌出来辩解道：“臣不是生在空桑，难道不知道父母？臣曾经两次推辞，而圣旨敦促逼迫得很厉害，臣父如果在世，尚且不敢拥有自己的身体，何况敢拥有自己的儿子呢？道周学习行人宗，臣实在仰慕他。现在却说他不如下郑鄤，臣开始叹息绝望。郑鄤杖打母亲，行为如同枭獍，道周又不如郑鄤，还说什么纲常呢？”先生说：“臣说的是文章不如郑鄤。”皇上指责他结党营私，先生回答说：“众人的恶行必须明察，怎么能算是结党呢？”先生又说：“古人面对奏章宣读弹文，嗣昌身为大臣，理应待罪，怎么能出来争辩呢？”于是杨嗣昌引退。皇上说：“你不应该诽谤大臣。”先生回答说：“臣与嗣昌并肩侍奉君主，有什么嫌疑忌讳，而不把话说尽呢？”皇上说：“孔子诛杀少正卯，当时也称他是闻名的人，只因为内心阴险，行为邪僻而固执，言语虚伪而善辩，顺从错误而粉饰，记住丑事而广博，不免遭到孔子的诛杀。现在的人大多像这样。”先生回答说：“少正卯的心在于欺世盗名，臣的心在于明伦笃行。”皇上认为他偏激放纵口舌，呵斥他离开。

先生说：“臣现在不把话说尽，那么臣辜负陛下，陛下今天杀臣，那么陛下辜负臣。”皇上说：“你读书多年，只成了谄媚的口舌。”先生又为皇上辨析忠佞很久，皇上非常愤怒，然而也被公议所动摇，只贬谪为江西布政司知事。原来皇上向来知道先生清苦无私。第三道奏疏在选拔阁臣之后，小人中伤他，说在选拔阁臣的时候，隐忍不言，斜眼看宣麻，宣麻没有得到，于是发愤罢了。皇上陷入这个圈套，也就怀疑先生平生的言行出于虚伪。在此之前五月间，先生起草弹劾方一藻、陈新甲两道奏疏，让长班投到会极门，长班担心奏疏上去一定会败坏选拔阁臣，于是谎称会极门中官索要钱财，先生无法应付。等到会推旨意下达，长班绝望，才一并投上三道奏疏，所以小人有这种揣摩。那些小人的见识，也就如同长班的见识一样。

庚辰日，江西巡抚解学龙上疏推荐地方人才，说先生可以胜任辅导。皇上愤怒他结党营私，逮捕先生和解学龙，在朝廷杖打他们，关进刑部监狱。户部主事叶廷秀，太学生涂仲吉上书颂扬先生，都被在朝廷杖打。先生在狱中，同狱的人多来问学，侦事的人上报，词连黄文焕、陈天定、文震昌、孙嘉绩、杨廷麟、刘履丁、丁养河、田诏。皇上让镇抚司杂治，牵连的人既不承认，甚至有戟手而骂的，诸人都返回刑部，而先生改关押在北寺。当时，告发揭发公开进行，小人创立福党之说，以激怒皇上，一定要杀了先生才罢休。司寇刘泽深拟判烟瘴遣戍，再次上奏不允。宜兴出山，天下惶惶，希望先生出狱。辛巳十二月，戍守辰州卫。一天皇上亲临经筵，感叹讲官不学，宜兴进言道：“只有黄道周，见识虽然偏颇但学问却长。”次辅蒋八公于是说道黄道周贫穷且生病，请求移近戍所。宜兴说：“皇上无我之心，如同天地，既然道周有学问，就可以直接任用，为什么说要移近戍所呢？”皇上笑而不语。退朝后，立即御书原官起用。还没上任而京师陷落。南渡后，起用为礼部尚书，掌管詹事府事务。不久以祭告禹陵出京，栖迟在浙水。

国亡之后，奉思文入福，于是首任政府。当时政令由郑氏掌握，祭祀则寡人。赐宴大臣，郑氏想居第一，先生说祖制武职无班

译文官中居右位的人，互相争执。郑氏理屈词穷，嫌隙于是形成。先生认为郑氏完全没有治理谋划的志向，自称出关，却不能发出一甲兵卒，转运一斗粮食，只是凭借忠义激发人心，在短短一两个月之间，起义者如云般聚集。先生亲自书写告身和奖赏之语，作为公赏发放，得到的人，比获得诰敕还要荣耀。从广信到衢州，被他的门人欺骗，在婺源明堂里被抓获，关押在尚膳监，断绝饮食十四天没有死，拉响磬声也没有死。丙戌年三月七日兵解，享年六十二岁。

译先生深刻辨析宋儒“气质之性”观点的错误。气有清浊，质有敏钝，这自然是气质的表现，与性有什么关系呢？性贯通天地，只有这一种本体，在动的极点处显现不动，在视而不见、听而不闻处显现见闻，容不得丝毫气质的掺杂。宋儒虽然谈论气质之性，君子却不把它当作本性。毕竟从混杂中辨别精微，早已拖泥带水了。所以知道先生的学说更为高妙。然而，离开心的知觉，就没有所谓性；离开气质，也没有所谓知觉。像这样去探求尽性，未免容易落入空想。有先生的学问，那还可以；没有先生的学问，尚须斟酌商量。

榕坛问业

千古圣贤的学问，只是致知；这个“知”字，只是知止。试问“止”字究竟是何物？象山等派说向空处去，从未听说空中有个止宿之处。考亭等派说逐物去，从未见即在事在物上止宿得来。这个“止”字，只是至善，至善说不得是物。毕竟在人身之中，继承天道而成性，包容天下，共同彰显共性，不说物不行。此物纯粹精微，周流随时乘载，在我身中，独自觉悟独自知晓，是心是意。在我身中对照过来，共同知晓共同觉悟，是家国天下。世人只在此处不明，看待我身内外有几种事物，执着有执着无，越去越远。圣人看待世上只是一物，极明极亲，没有一丝障碍。以此心意，彻地光明，稍有动处，更无邪曲，如日月一般，所以说“明明德于天下”。学问到此境地，天地皇王，都于此处受名受象，不必奔波，也再无奔波之处，所以称之为止。自宇宙内外，有形有声，直到声臭断绝之处，都是此物贯通透彻，如南北极，作为定盘针，不由人安排得住。继承它成就它，真诚它光明它，选择它坚持它，都是此物指明出来，直接说就是性，细细贴合出来，就是心是意，是才是情。从未有此物不明，却能治理世界，能通透照耀。说这话平常，此物竟无着落。试问各位贤者，家国天下，与我一身是一物？是两物？又问我有身有心，有意，有知，梦觉形神是一物？两物？自然模糊摸索不明，只此是万物同原，推究格致不透之处。格得透时，麟凤虫鱼，一同拜舞；格不透时，四面墙壁，无处藏身，这是古今第一本义，舍弃本义，更无要说，也更不必读书做文章了。

问：“格物之物，如果真有物，致知之知，应当另有知。夫子直接说知之为知之，不知为不知，这就是知。这个知字，哪里有物在？”我回答说：“夫子平生说无知，《中庸》都说有物，佛教极力说无物，各乘都说有知。这是玄黄之判。但是夫子对子路说得不同，说：‘由，知德者鲜矣！’那个知字，如果是无物，那么这个德字，也是无知了。此处参透，于本始工夫定无疑误。”

问：“前说万物一体，未免是笼统说话，周、程说敬，延平说静，唐虞说中，此中皆不着一事一物。如要静观未发气象，又放不得包容一切的源头。”我回答说：“贤者说极好，未发前，不看得天地万物；已发后，必为天地万物所倾倒。此处格透，纵有蔽亏，也是天地万物影光相射。”

问：“已信格物是个明善，不再怀疑。只是一个学字，晦翁谓明善复初，象山说是自然有觉，是将觉先于学，还是学后才觉呢？有学便有习，将觉果是性，学果是习吗？”我说：“这是不明白格物是知去格它，还是知至是物通至此呢？圣贤只是如此学问，犹天上日月，东西相升，决不是旧岁星辰，教今年风雨，也不是今岁晦朔，觉去岁光明。我们只此一段精魂，上天下地，没有定期，温故便知千岁，知新便损益百年，切勿为时师故纸，遮蔽此晶光。”

问：“时时守中，与时措之宜，是一还是二？”我回答说：“圣门吃紧入手处，只在慎独。自不睹闻，自未发以至已发，从隐微到显见，何时离得中字？何时分得破中字？圣门不把和字硬对，正是圣眼明手，如小人便要通方，随时变化。以此在中庸上看粗了。”

大抵戒慎则时时做得，不戒慎则做不得。择乎中庸，不能期月者，毕竟于隐微去处，工夫不到。如要刻刻致精。自然无期月终身之别。随他说时中变化。我只管是刻刻独知。再勿随他横生手脚。

我生平谓人心头学地，须积精而成，如一片日头，晃赤赤无一点昏昧。团团天中，只一片日子。日北则昼长，气热，万物皆生；日南则昼短，气寒，万物皆死。触鹵而出。则为雷霆。迫气而行。则为风雨。余光

译太阳所照耀的地方，便形成了星辰；余威所触及之处，便化作了潮水；爆裂石头形成纹理，熔化金属成为液体，从头顶到脚底无所不至，光照进人的心脉。像这样，世间没有一样事物不是被太阳穿透的。人的学问如果达到精诚的境界，常常像这太阳一样，然后才能贯穿六方虚空，透彻天地上下，无论千里万里，都没有障碍阻隔。像这样，即便历经十世百世，也不会再有丝毫阻碍了。稍微不像这样，即使是杵、针、铁线，也无法穿透钻入，更何况是千重内外的钢铁之城呢？

译问：“上下四方，覆盖仰望，圆融成就，为何说一个‘矩’字？既然是‘矩’字，如何贯穿其中？”我回答说：“这件事只有管仲懂得，曾参能够运用。《管子》说：‘大圆产生大方，大方产生规，规产生矩。’矩从四方，从大圆中经过五次变化而来，化生人类万物，化生四肢百节，化生礼乐范畴形象，没有人懂得。颜回问仁，孔子用‘四勿’给他，严整有序，别人丝毫无法运用。曾子用‘忠恕’两个字来代替。汉初的儒者，把《大学》、《中庸》放在礼书中，这是圣门深奥的义理。今人把它抽出来，当作心学，就像一方砖，磨成圆钱，又在矩中再变回去。这好比乐律中，从黄钟子声五次变化之后，再升起清音。古人做学问，确立一个字有千种深奥义理，追寻探究，所以发愤求取不知厌倦。今人做学问，极喜欢卖弄，所以自己也厌弃鄙薄了。如今如你看到‘矩’字，这是管子所说的大圆初生时，像一个印玺，千圣相传，还有手法。孟子所说的功力，一个圣人难以传授。譬如一个物体浑圆，勾画而使其方正，这叫做‘絜’，絜是测量而使其方正；一个物体四方，牵引而使其圆融，这叫做‘率’，率是牵引而得到圆融；一个物体方圆，径直而贯通它，这叫做‘贯’，贯是贯通而得到统一。圣人只有这三种方法，提挈天地，裁成万物。列举其形迹，似乎像准绳规矩，推究其巧力，其便是抟揉两造，创立精光。三千年来，没有人能理解，只怕说了又生出许多口水，耗费人们砭治剥落，不如混混沌沌，大家去看《四书》吧。”

问：“性体庄严寂静，无思无为，《中庸》却说戒慎恐惧，这是后天存养省察的功夫，还是先天流行的本体？”我回答说：“人必须明白，人不是天，性不是道。人如果是天，便也苍苍茫茫，遥远没有极限。性如果是道，便也随人包裹，弘大阐发不出来。所依赖的是圣人居敬存诚，时时看得人即是天，性即是道。所以礼乐文章，依次产生，成就变化昭明。外道大错，只说‘天’字，更不看地看人，更不知道天地日月星辰，如何安顿？天上有日月星辰，人脸上有耳目口鼻，只这就必须戒慎，岂能无思无为？如果是这样，未生以前何必探讨？程伯子所说：‘极上更不需要说了。’成周盛世，公卿士大夫，个个知道学问，如《颂》所说：‘维天之命，於穆不已。’《雅》所说：‘天生蒸民，有物有则。’孔子于是说：‘乾道变化，各正性命，保合太和،乃利贞。’我们儒者着眼点，只在各正不已，中间未到於穆变化的境界，切勿说毛发骨节，都是虚空。”

问：“《中庸》以性明道，揭示一个‘诚’字，就像老子所说的‘其中有物’。幽深冥暗之中，确实有这个物，那么玄素所求，差别不远，如何删削两家？且如所论退藏寂感，无思无虑，难道没有存养省察与流行的区别？”我回答说：“洗心退藏，中间更是什么物？寂感遂通，此外又有什么物？只如憧憧往来，此时戒惧，已经晚了。人身自床几上下，何处不空？头顶脚跟竖立起来，何处不实？空实两件事，切不需要说，只看太阳刚从地面升起，万象昭明，雷在泽中，万物安息。泛泛地说虚中宝藏，犹如进入古庙中，听见鸣蛙以为精怪。如果是至诚的人，只管整肃衣冠，一揖而退罢了。”

读书人不要苦于纷嚣，不要喜好空寂，只是不骄不谄，不淫不乱，就像驾驶安车，引导坎陷过桥，常觉六根缰绳在手，鸡犬放牧时，也在家园，何须建鼓。

问：“圣门之学，不过博文约礼。如果是礼，有三千三百条，包举《诗》、《书》。孔子从少到老，定夺不尽。如果是无文之礼，这是入手，便当寻求，岂容留为后着？”我回答说：“你看一部《礼记》，才信得‘俨若思’，还是先信得‘俨若思’，然后去看一部《礼记》呢？真读书人，目光常出纸背，往复循环都有放光所在。如果初入手，便求要约，就像行道人，不见宫墙，妄意室中，这也是穿窬之类。”

圣门体道，在鄙夫面前说孝弟，说敬诚，说仁义，得了一个，个个都能贯通，只是学问不同罢了。如果要学孝弟，学敬诚，学仁义，亦何处不能贯串？试问诸贤，周公仰思待旦，孔子发愤忘食，这难道是说‘恕’字拟议不透吗？读书人再不要傍声起影，如梦幻蕉鹿，无一真实。

问：“一是什么物？多是什么物？多一相生，又是什么物？《易》说：‘动贞夫一。’这个‘一’字，与贞观、贞明，何处贯串？”我回答说：“凡是天地贞观，这是气象凝成，在学识中做体干自在；日月貞明，这是精神所结，在学识中做意思回环。”

译有了这两样，理义万千，耗费了千古圣贤多少言论，唯有懂得两极贯通、守正专一而运化，天地日月、东西循环，都遵循这一条规律，丝毫不能偏离。环顾四周的星河、烟云草木，都是性道，都是文章，到了这一步，便有了简明扼要的纲领。

译问：“像这样体会，似乎还停留在太虚空的境界。如何探讨自身的消息？如果要在事事物物中寻求一个太极，即使说得舌烂齿落，也成不了有学识的人，如何能达到一贯的境界？”我说：“你看待两极，果然落入空虚，天地日月，为何不会倾倒？必须相信两极，只是一条线，掌控支撑天地，像辘轳一样运转日月，观察就是这种观察，明了就是这种明了，不需要去它显化的地方寻求形象，细致辨认声音香气。”

问：“像这样看待一贯，似乎有一个东西贯穿其中，中间像车毂与辐条，四周与中央，都是同一个东西，为何能使得万古不变，万物同出一源？”我说：“我生活在天地中间，尽天地中的事，何必奇怪天地中有物呢？”

问：“阴阳变化，离不开多，二五氤氲，说不出一，生命之初既不需要说，复归天命又不允许谈，何必在一与多上反复辨析？譬如《西铭》几行字，概括了如此宏大的内容，懂得这个意思，也省了多少言语，难道圣门诸贤，当时不明白《西铭》的意思吗？”我说：“《西铭》极好，然而像《诗经》六义，《春秋》三微，《礼》《乐》五起，中间的变现，千亿无涯，如何包裹得住？笼统的话不要再说了，如果只是学识，看他后来，终究是缓绳穿石，如果要把持根本，体会《诗》《书》，终究是傀儡的线子。”

问：“此道只需要静观，久了自然透彻。古人曾说外照终年，不见自身，内照片刻，能见天下。圣人的学问，只是致知。致知之前，又要格物，如果看万物果真是万物，这与未曾格物，有何分别？如果看万物不异于一物，此知岂是万物所能衡量？譬如镜子，十分光明，自然老时老照，少时少照，何必预先料理面孔呢？”我说：“从来论说，只有这个透彻。圣人的一贯，只是养得灵明湛然，看得无限名象，从此归游，首尾中间同是此路。如果相信盘古世界，便有《诗》《书》，也相信周公制作，起初没有文字。只因为此处浩瀚落空，要原本择执，与人持守遵循，便说天下的言语不多，行为不多，使天下的文人，回头扪心，与初读书的人，毫无分别。”

问：“学识的源头，果真是格物，此物的条理贯穿，起初很分明，圣人教人先知后虑，这个知字，定是不虑之知。如果知便有虑，便搅扰一番，如何能静定？想这个止字，即是静定的本领，知字即是静定的法门，静定生安，灵明自出，百千学识，都从此处发亮销光。”我说：“连日来谈论这个，只有这个说得透彻。一贯像大法树，万叶千枝，不离此树，学识像花叶，随风映日，不离初根。这就是本末条理，不为鸟语蝉啼所乱。”问：“这个一贯处，起初不说本末，既然有本末，是一棵树身，如何贯穿万树？且如格物，物格是就在身心意知看出家国天下，才有下手之处？还是把情性形体，与飞走草木，揉做一团，才认识道路呢？”我说：“只要知至。知至者，物不役使心，知不至者，以心役使物，贯不贯在此。”

问：“教即是学识，性即是一贯，教不过是明性。学识也不过是明一贯而已。《中庸》称诚明合体，这个明字，与博闻强记不同类，何不直接在诚处教人下手，反而说学识，让人终身在言语文字上推求？”我说：“不说言语文字，如何能到无言语文字上去？譬如一性，便有二五氥氲，健顺保合，千圣万贤，诠释不透，别说无妄两字，空空贯穿，便与天命相通。”

我年轻时初到郡中，在张太沃斋头，蒋前辈以册使身份回家，一日来访，便问：“山下有天，取象《大畜》卦，如何讲论？”我当时空疏，只凭臆测回答说：“山下有天，想是空洞，如《乾》卦与《咸》卦合成玄谷，以此兴起宝藏，应出神声，如果真是这样，也生成不了一个东西，把前言往行藏在何处？”前辈也说有理。及后回家，看到王弼旧说云：“天降时雨，山川出云，这就是《大畜》卦的象。”为此惭愧懊悔，以至于好几天。现在见人讲论，辄想此语，见有学问之处，便想此事。如精气自是山川，游魂自然是云雨，山川不变，云雨时兴，人与鬼神通是一物，梦寐云为，同是一变，追溯源头，精游之际，学识同归。如果分段看去，精气也贯穿游魂。《易》说尺蠖龙蛇，同是深义，不要在此处区分人鬼。曹秋水说：“鬼神听人，犹如人听鸟。”只这两句话，十倍分明。

我们人本来是本着精微而来，不是本着混沌而来。如果本着混沌而来，只是一块血肉，岂有聪明之官

译窍？既然秉承了天地精微之气而来，任凭是死去又生还，也要穷究事理、勤奋读书。孔子自己说“发愤忘食，乐以忘忧”，又说自己“不知老之将至”，这一句话背后，有着这三层转折。像这样做人，自然要尽到做人的本分；像这样好学，自然要穷尽学问的道理。孟子所说的“尽其心”，只是这心难以穷尽，每件事只领会三分，认知达不到精妙，精妙达不到愉悦，即使有十分的心意度量，也只剩下二三分的精神。精神不到，满天的明月，也不过是包裹在身上的被褥和个人的心意度量罢了。想要穷尽四方的雷霆，自有一天会迎来风雨，千万不要说云散之后家家户户都晴朗，春天来了每棵树都发芽。

译性与天道，如何言说？鼓舞不倦，只是文章。孟子也说乐善不倦。古今多少圣贤，不敢在江汉源头酣歌鼓掌，却为何去动指蚤虱，以为车轮呢？

各位贤者都问：“生而知之的人，好古敏以求之的人，中间实际指的是什么？”我也未曾分别注释，子贡有话说：“夫子关于性与天道的言论，不可得而闻。”既然有了好古敏求四个字，难道还担心空泛歧义吗？错下了心目。

问：“孔子、颜回得力之处，发愤忘食，是什么事？欲罢不能，又是什么事？不过这一点知光包天括地，自家本性与万物相互激荡，并力赶上，教休不休，工夫纯净时，觉得日朗天空，任飞任跃，无论敏求还是博约，都着不得力，自有一段活泼的境地。孟子说‘万物皆备，反身而诚，乐莫大焉’，正是知至的光景。今人不知致知的入门，空把孔颜乐处，虚贴商量，无论拾级循路不得，即使兀坐静参也得不到。”我说：“如贤者所说都不须疑难。昔日湖州问程叔子‘直以诚正’立论于此知字，尚隔一层。伯子见濂溪先生，重证所学，也未尝一口道破。今日说是性光无量，与万物相互映照，从此更寻实义，不落慧空，才相信曲肱疏食，不是黄薤数根；弄月吟风，也不在头巾话下。”

天命两字，如何是命之于天？率性两字，如何是率之于人？天人中间，承接一路，有觉有知，究竟是什么东西？从此推求，觉造化之迹，二气之良能，都是误认了。

问：“齐明盛服，算得未发的大本，还是看作已发的达道呢？”我说：“此处喜怒哀乐，都无着处，直是抟聚天地，屈伸万物，宇宙形声，一出一入，了无觅处，算作阴阳的头脑，极处藏身。”

上智下愚，都是积习所成，积习既成，迁改不动。如他性之初，何曾有上知下愚的区别？

学问致知格物，物不曲不直。《易》称“龙蛇之屈，精义入神”；《礼》称“物曲本天殽地，鬼神情体物，圣人曲成”，正在此勾萌之处，实实在在致力。此处隐微，未显未见，然而到显见时，却无复致力之处。正在独知之处，衷曲自语，事事见得自己不是，有一两处郁郁不通，尽力托出，便是诚明的路头。克治与存养，并非有两样工夫。

此道初无谬巧，但就日用平实细心。今看夫子言终日，言造次颠沛，言富贵贫贱，是何等平实，何等绵细。更要想他前头，便是悬空理会了。

问：“阳明先生说：‘致知各随分量所及，如树有些许小萌芽，只把些水灌溉，不要浸坏了它。’论此良知，根芽与草木不同，落地即光明，贯天彻地，圣愚之分，只有保全与丧失而无增减，岂有只此端倪，怕人浸灌的理由？”我说：“说则如此说，何尝见有良知落地光明，陀陀烁烁的？学者如提灯，灯亮时，自谓眼视力甚明；灯灭时，虽一身手足，也不能自信。要须学得此光与日月同体，低头内观，不失眉毛。”

贲是仁之色，素是仁之地。有此素地，随他绘出富贵、贫贱患难、造次颠沛，如一大幅山川、草木、鸟兽虫鱼，屈折动静，姿态横生，只见可乐不见离异罢了。学人无此素心，便每每出位。所谓出位，如借人倩盼，作我笑目，刚动此想，便是哇淫。

问：“性从心生，《中庸》言性不言心，这是什么缘故？人身中灵觉便是天，又说知性后才知天，此中岂有分别吗？”我说：“尽处则无分别，若不尽者，如勺水海性，隙照天光，终难说得明白。有意思的人，再勿傍影起形，牵扯字义。”

问：“紫阳说‘知性即穷理之事，穷理便向外求，知性只从中寻此理’。如何理会？”我说：“紫阳学问得力在此，自濂溪以来都说性是虚空，人受以生罢了。紫阳始于此讨出二五合撰，事事物物皆从此出。如晓得事事物物皆禀于天，自然尽得心量；尽得心量，自然性灵无遗。”

问：“天性在人，犹水性之在冰，这话如何？”我说：“横渠不作此说。作此说者，犹如程门气质之论罢了。横渠说：‘气质之性，君子不谓性也。又说：‘海结为冰，冰散为水，水波聚散，而海不与焉。’此处说冰才水性，亦犹如外道说石火电光，非实论才性的。”又问：“五行于阴阳各有偏属，则禀受不同，自有……

译善恶，为什么说没有呢？”我说：“这就像五吏的才能，哪里关系到帝天的命运呢？”

译问：“像伯夷、叔齐遭受苦难，孔子、颜回处于困顿，似乎都是道理无法穷尽的，不知道这两者，哪一个更有权变？还是说两者并行不悖，无法分出高下呢？”我说：“吉凶产生伟大的事业，阴阳奇偶，穷困通达、长寿夭折，总是德业必经的道路。如果圣贤都要富贵，都要长寿，那么卦爻就没有阴，蓍草就没有奇数了。伯夷、叔齐、颜回、冉有、龙逄、比干、子路、子贡，这八人的生死，是天下最极端的困厄，然而如果没有这八人，盗跖、彭祖那样的人就会比比皆是了。我们门派用数目阐明道理，用道理阐明数目，除去理数之外，本性自然明了，不关涉管辂、郭璞那类占卜之事。”

约束到不二，约束到不迁，就把一生广博学习的功夫，纳入到无文的境界中去。我们这一辈人的过失不多，只是在广博这一路上，收拾不住。如果真能见到不贰不迁的境界，确实可以藏神立命，那么即使有百国的宝书，九千人的诵读，又怎能沾染人的见闻呢？

颜回常常处于空无的状态，又听说他谈论治国，究竟需要什么东西？孔子无缘无故说出夏历四件事，淫邪奸佞两种弊端，究竟是什么原因？以此来认识圣贤，确实有不空不竭的地方，才有学习教诲、默记心识的往来路径。譬如虚寂不动，感应而随即通达，又有应答如响，层层变化，难道可以说天生神物，也有虚闲的时候，不关涉人事吗？《易经》本于虚寂，说出吉凶同患，孔子、颜回、大禹、后稷本是空洞，说出饥溺由己负责，这是空中所藏的，竭尽后又回归空无。

我年轻时初次读《论语》，问先生：“第一页书，孔子只教人读书，有子怎么教人孝悌？孔子只教人老实，曾子怎么教人省事？”听的人大笑。我现在老了所见的，第一件还是读书，第二件还是老实。凡是人自认为是圣贤，自有意思，只要致力思考。学者就像凿井，美好的泉水难以遇到，看见别人读书，长年吃土，如果不致力思考，泉脉从哪里来？

命中不着一物，本来自足，起初没有空无和增殖可言。没有空无和增殖，所以没有得失；没有得失，所以没有预测和遗忘。只是清虚淡泊，就与天命较亲近；卜度经营，就与货利较亲近罢了。世人谈论天命，都在得失这一边，所以有增殖和预测，有天数人事的差别；哲人谈论天命，在清虚这一边，所以没有增殖和预测，没有得失当否的忧虑，日往月来，寒往暑来，清楚地推算岁数的成就，这就是看见天的命令。

承受天的命令，便有心、有性、有意、有知。事物难以穷尽，认知难以达到，物理没有穷尽，性知难以致极，安定之后的思虑，离开预测一丈，离开空无一尺。空无是事物穷尽而无物，是天命以前上面的事；预测是因意生知，是人生以后下面的事。屡空是天人隔照之间，屡中是事物隔照之间。譬如一事当前，有对有错，有得有失，屡空，人只说我从出生以来，与万物平等，起初没有对错，起初没有得失。屡中，人便说某处是对错，某处是得失。至人看来，安定思虑之中，万物全部显现，空无也不空无，中有不中，对错得失，如同天命一样，一丝一毫，洞察难逃。如此便不能说屡字，不能说无不中，不能说无不空，所以说空。

问：“先正曾经说道像倒扣的碗，本来空无所有，射箭的人就说无有，没有不中的，然而却多了一射。”我说：“这话近似，却不是的。难道是颜回射覆，从一到十，常说空无，子贡射覆，从二到一，常无不中吗？道涵盖万有，还未曾有所。空无者得到它回归本源的路，十中八九；预测者得到它发生的路，十中二三。子贡在万有的路上，看见七八，只是格物，事物还未穷尽。颜回在元无的路上，看见八九，已经是事物穷尽，与认知达到极致为邻了。他们常说世俗儒者只晓得格物，不晓得事物穷尽，正是这样。”又问：“预测是格物，空无是事物穷尽，那么格物和事物穷尽，中间也相距千里吗？”我说：“箭开时万里同观，箭到时只有一镞之地。巧箭不射，高棋莫落，射是巧力所生，预测是明聪缝隙显现，难道静观动照，不是一样的神灵？只是静观无碍，动照容易穷尽罢了。”

天命有有理与气，就像人有有形与神，合下来一起承受，没有分层，顺则都顺，逆则都逆。善于持家的人，说他饿死，他也要仰拾俯掇；善于读书的人，纵然有顽钝，他也要旁稽博览。有此一路，才见功夫，是道教之本。如果谈论天命原始，那么只是饥食渴饮，不学不虑，清明在身，志气若神，人如果看得名利也淡泊，才情也淡泊，自然是理气两路都清。如果看得名也不淡泊，才情也不淡泊，自然是理气两路都浊。

人生只有这精神，先要拿得坚定，在坚定里充实拓展得宽松，便是得力，受用只是点点滴滴，在圣贤的理路上，辨别其生熟罢了。一天之间，心眼拿定，不走错路，不放弃功夫，不追赶枝叶，又不枯寂做事，使化精神处处灌注，随其所见，处处会心，便是绝大成就。

人

译存有自我便不仁，存有自我便傲慢，傲慢便无礼，无礼便与天下隔绝。忘却自我便细微，细微便尽礼，尽礼便与天下相通。克制自我的人，只是将自己的聪明才智一一竭尽，精神力量一一振作，要达到极细微的地方，事事物物都从道理的路径上锤炼得清明，看、听、说、做，没有一样是我自家气质的表现，如此便是格物而物格，致知而知至了。所以天下更没有隔绝，更没有人说我无礼，这便是天下归仁。

译天下的事物，稍微沾染一点色彩，就无法通行无阻；只有保持素白底色，才能接受染色和裁剪，如同水一般，不沾染任何色彩、味道、声音和文采，随地流淌，不再有险阻和江河的阻碍。富贵、贫贱、患难，只要有一丝一毫放在心上，就是不素净，就无法通行无阻。“素”字只是平常的戒慎恐惧，喜怒哀乐一切都安和，常含有淡泊简朴的意思。

大凡意念不真诚，总归是因为没有格物。不格物所以不能通达天理，认为万物可以由意念凭空创造，万理可以由知识强行破解。如果到了无法创造、无法破解的地方，就会形成一个盘踞如龙虎般的局面，不再支离破碎，渐渐地自然显露出本性，所以说这是物格知至。

周敦颐说：“动中没有静，静中没有动，这是物。动中没有动，静中没有静，这是神。物则不通达，神则妙化万物。”像周敦颐这样的话，还是未曾真正格物。天下没有既不动也不静的物，却有常动常静的神。《中庸》整部书，讲述天地、夫妇、鬼神，全都是这个物。知道“独”就涵盖万物，知道万物就回归“独”，知道“一”就涵盖“两”，知道“两”就回归“一”。这样的格物工夫，只从两端细细辨别，确立刚与柔，确立仁与义，推究开始探求终结，知道终结就知道至理，只有这种认知能力，就是圣人肃然起敬、鬼神惊叹的地方。

本性涵括动静，只是中和。任凭万物无情无识，有气有知，都是由中和生聚而来，繁衍变化而去。中和隐藏的地方，只是一个“独”，就像万物归根蛰伏的时候，个个都有戒慎恐惧的意思。中和显现的地方，只是一个“节”，就像万物发芽生长的時候，个个都有识别度数、节制德行的意思。无过无不及，不惊不怪，即使是虎兕龙蛇、蜂虿鬼蜮，对于君子的本性有什么隔碍呢？这个道理极其平常，只是自己的本性看不明白罢了。自己的本性看得明白，与人观察事物，动静都一样，自然喜怒不伤身，哀乐有节度，万物伏藏，与他共守“独”，万物繁衍变化，与他同守“节”。虽然有气质情识，积累参差不齐，都被本性之光收摄殆尽。

作用是本性之光，包罗是本体，如果说中和，就不再区分体用。

问：“万物看来，只是好生恶死，天地也是生物的本性。孟子说尽心知性，我想这好生之心，扩充得尽，就是本性，与天地一样。”我说：“这里极是，但是不同。万物有性有情有命。好生恶死，是万物的情；方生方死，是万物的命；有的得偏气而生，有的得偏气而死，是万物的性。虎豹有慈仁，蜂蚁有礼义，鱼鳖草木有信智，具备种种本性，与人一样，只是包罗扩充，全靠我们人。《大壮》说‘天地之情’，《无妄》说‘万物之本性’，天地顺应时机，没有不是合乎礼的行动，万物纯粹质朴，没有一丝诈伪的萌芽，人能穷尽这两端，就是参赞化育的手段。”

情是本性所分化，本性是情所聚合，情自然归于万，本性自然归于一。古今只有周公、孔子、子思、孟子认识“性”字，杨朱、荀子、周敦颐、程子只认识“质”字，告子也是错认了“质”字。《易经》说：“继承它的是善，成就它的是性”，善继承天地，性成就万物。继承天建立极则，是本性根本上的事，范围曲成，是本性度量上的事，善是万物得以生存的原因，性是万物得以成就的原因。猿猴静狙猴躁，猫义鼠贪，廌直羔羊驯服，雁有序雉介直，这些都是气质上的事。至于本性，自然是他得以生存，他得以成就，入水入林，能飞能跃的道理，这是天地的主张，不关乎品类，能穷尽天地主张的道理，何愁万物不能陶铸成就！

问：“未发以前，性在天地之心，已发之后，性在万物身上。自己胸中，有什么生成安顿天地万物的地方？”我说：“未发之前，性也不落在天地，已发之后，性也不落在万物。只是自己看到天地的缺陷，万物的颠仆，便警惕地如同坠入本性受伤生命受损一样，这是我自家继承成就的本色。”问：“这样，那就是心了，什么是性？”我说：“如果没有心，怎么认得出性？”

问：“性得天地之始，不假思索，才会中和，如果心动就着物，就耗费操持存养，就像划分就有阴阳，怎么还能用太极陶铸万象？”我说：“意念自然分阴阳，心自然包太极，性是爻象全图，从心入手，从意分义罢了。”

身心原本没有两样，着物就是妄意。意与识，识与情，情与欲，这类东西依附身体而起，误认为是心，那么心就没有正面，也没有正位，都被意识情欲引诱向外去。如果论及格致源头，要知道意识情欲，都是物上的精魄，不是本性的灵光。

天具备二气五行，留不得一点云雾，云雾尽数干净，经纬尽数呈现，才见到天的正面，风雨晦冥，日光常在，进入夷狄走出晋地，明体自存，这就是尽存正在的消息。人明白天与日，才明白性与心，明白尽存正在，才明白本体工夫。不已无

译静下来，彻悟了这个道理，十倍地清晰明了，这才确信意识情欲，是心旁边的东西，根本不是心本身；风雨云雷，是太阳旁边的东西，根本不是太阳本身。本性与天道，都具备万物，却并不执着于任何一物；心与太阳，不执着于任何一物，却能照亮万物。仅仅这两方面，原本没有两种不同的事物，明白了这一件事，就不再需要其他认知了。

译一定要从事于这件事，但不要预设其结果。“正”字，《说文解字》说反写“正”就是“乏”，篆书中“正”与“已”字形相近，应当是“乏”与“已”的误写。有事而不缺乏，就像“不乏祀”中的“乏”；有事而不止息，就像“纯亦不已”中的“已”，这样意义就通畅，语句也顺当了。

问：“愤怒等情绪，都是从身体产生的，那么端正心意之前，难道要先修养身体吗？那端正心意的关键在哪里？”我回答：“如果从心出发，那就是关键所在；如果从身体出发，那就是次要的了。认知、见解、感觉、听闻，都是从心产生的；情感、欲望、畏惧、厌恶，都是从身体产生的。人们在这里看不分明，所以颠倒了。如果看得分明，那么脏腑、器官、骨骼，每一个都是本性光辉所摄受的，身心修养，怎么会有两条不同的路径呢？”

人从身体去寻找心，就像在国家中寻找君主，最终会被权贵所扰乱。从心去寻找身体，就像坐在王位上寻找国家，只觉得宫殿楼宇随身而动。愤怒等情绪之所以不能端正，只是因为在从身体寻找心，修养无法提升；戒慎恐惧之所以能够端正，只是因为在从心寻找身体，隐微与显明都清晰可辨。外道四处探寻心在哪里，只说到得意之处的那些路径，未曾从心中看出出入夷狄、晋国的道理，显赫如常。

必须在梦寐之间，认出精神并非形体，情感并非意识。形体与情感发动之处，其实并非心；神识在静定之中，未必就是本性。再破除神识，以容纳心的端正，重新融合形体与情感，以回归本性的起始。如此十年，才能洞见天地日月星辰，才有安定宁静的根基。

圣人仰观俯察，远近类比万物，都是坤道。所以必须使用坤道，是因为人生立足之处，便在其中，开口说话便是学习。只有恭敬、义理、正直、方正，不需要学习，也要从静定辨析中来。不从静定辨析中来，就会有无数风雾，遮盖在上面，冰霜之祸，都是由学者自己造成的。豪杰心中不学习，逐渐积累而成，有了这种不屑于下学的一念，直至成为乱臣贼子，也做得出来。有了这种专心下学的一念，直至天地变化、草木繁茂，也做得出来。草木扎根于地，一弯一直，禽兽孵化于卵，载飞载翔，当其用力时，只是本色，一日变化，都不自知。江水向下流，河源出山，匹夫立志，星蜺变天，这些事岂是人思想所能达到的？释、老只是不学习，没有尊道的工夫，便使后来夸张为虚幻。如果当时肯学习，践行足迹进入室内，岂会遗害到今天？

问：“不知道人在敦化之中，还是在川流里去？”我回答：“这样问也很奇特。观察天观察地，不碍飞跃，是敦化上的事；鸟以空为实，鱼以水为空，这是川流上的事。圣人以天地观察自身，以事业观察天地的作用。凡世间有形象的，都是我们身体的文字，有文字的，都是我们身体文字的注释，过此以往，只是鱼鸟的事业。”

太极与阴阳，总是一个，动极之处正是不动所在，懂得这个道理，所以随寓能安，入群不乱，不要在静坐处光光地寻找生义。

问：“人不能像仲尼那样，都在小德中，沿流赴海而已。自西汉以来，文章人才，各不相似，恐怕另有气化在里面，我们受其局限，而不自知。”我回答：“气化山川，都能局限人，只有心思，能通彻天地。仲尼在未学前，只是忠信的美质，加上五十年的学问，便在尧、舜、文、武之前。只恐怕忠信没有基础，被有无、约泰、盈虚所动摇罢了。”

问：“认得初体分明，只一个主静就够了，为什么又加上‘敬’字？”我回答：“纯公也说静坐独处不难，居广居、应天下为难。人都在静处着动，天都在动处见静，除非是木石，才得以静为体。”问：“如果看‘诚’字，直接在静中看得分明。”我回答：“不是敬了，那看得出上下、鸟兽、虫、鱼、草木，个个是诚，个个与鬼神同体吗？要在静中看他根胎，只得百分之一。”问：“如果是敬，却把上下、鸟兽、虫、鱼、草木，都当作天地鬼神看吗？”我回答：“自然是如此。”问：“释家可有此意思吗？”我回答：“他看作石火电光，哪能有此意思？”

鬼神二字，只是在不睹不闻中有睹闻，这便就是致知，便就是格物，只是借祭祀来说罢了。《大学》首传，便说这叫“诚于中，形于外”，这个鬼神，去剔小人的肺肝。《中庸》下段，又说“诚则著，著则明”，这个鬼神，去赞圣贤的功德。世间只有这两种鬼神，都在不睹不闻中，有共睹共闻的妙处，在与知与能中，有不可知不可能的秘密。算来只是人心实有此理，动而为意，这意不诚，有许多邪魔阴慝，变现手脚；这意一诚，便有许多神明圣贤，当身显现。知道的人，以为天命人性，不知道的人，以为精气游魂。

问：“《中庸》不在君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友中言诚，不在天地、鸢鱼中言诚，独在鬼神中言诚，果真如程子所说

译（这难道不是）天地功用、造化之迹吗？”我说道：“程颐、张载所说的鬼神，是天地以上的事；《中庸》所说的鬼神，是人身以上的事。心就像火一样，火必然有影子。天地以生养万物为心，万物产生便有屈伸变化；人身以应接外物为心，外物交感便有隐现变化。这些都是凭借实体而取其影子，有的正有的倒，有的远有的近。在天上表现为灾祸与祥瑞，在人身上表现为清醒与睡眠，在日常应用中表现为听闻看见、形体声音，极其奇特怪异，又极其平常普通。心力宏大的人，看到的鬼神也宏大；心力微小的人，看到的鬼神也微小；心思精微的人看到精微，心思粗疏的人看到粗疏。善于谈论鬼神的，没有超过《易经》的了，概括为一句话，就是‘通过斋戒使德行神明’，其实只是一个‘诚’字。不诚的人，看待子弟臣友、天地鸢鱼，也无一物可见；诚的人，看待天下无形无声、无手目、无肺肝的事物，所在之处个个都被我的心光所照耀，所以能够应酬应对一世，变化天下。”问：“这样看来，祭祀中的鬼神，是为人心的写照；占卜中的鬼神，是为人心的传响。有形体的写照，体现在祭祀中；有声息的传响，体现在蓍龟中，那么性命究竟在哪里呢？”我说道：“这无形声的，便是性命所在。”问：“像这样都是意念，意念产生想象，想象产生虚妄，如何能达到至诚的境界呢？”我说道：“这样才需要诚，诚意只是慎独。慎独，就是从一物看到百千万物，呈现出来承受，就像喜好美色、厌恶恶臭，眼睛看到、鼻子闻到，自然明白领会，不需要推究探求，这就是所谓的‘知至’。知至就是明诚。”

译问：“《易经》说‘何思何虑’，圣人不用思虑就能知道，那么思虑究竟有什么用呢？”我回答说：“就像北极星所在之处不动，才能带动天体旋转。因为它能旋转，使得天下的星辰山河，都有依托和秩序。如果不能旋转，日月运行的轨迹，就像被钉子钉住一样，哪里还能有光明呢？”

人们都说独处时内心空无一物，曾子却说独处时有十目十手在注视；人们都说只是表面互相看着，孔子却说内心肺腑如同明镜般可见。由此可见，胸膛覆盖着房屋，里面都是晶莹剔透的东西，容不得隐藏任何一点一毫。喜好美色、厌恶恶臭，自然是人间最大的事情，万物相互接触，万法的缘由都从这里开始。人如果懂得血液交融、心意相通，闻到香气就用手捂住鼻子，就会明白四肢百骸，每一个部分都有知觉，这知觉不是从外物来的，也不是从意念产生的；如果懂得屋顶漏光，肝肠都显露在表面，就会明白瓦砾和皮肤，更没有别的东西。细微的不能掩盖，宏大的不能隐藏，只是这一章关于诚意的道理，再没有其他的含义了。

气有清浊之分，资质有敏锐和迟钝之别，这自然是气质的表现，与本性有什么关系呢？比如火以向上燃烧为本性，发光的是气，它附着在木头上而有明暗、青赤、燥湿的区别，这是质，难道这是本性吗？水以向下滋润为本性，流动的是气，它附着在泥土上而有轻重、清浊、甘苦的区别，这是质，难道这是本性吗？天地最大的德行叫做生，生是天地的本性，这也是从理的角度来看的，所以说：“天生众民，有物就有法则，民众秉持常道，喜好美德。”并没有把二气交感称为本性。从形体颜色中看出天性，这是圣人穷尽本性的妙处。看天下的山川草木，飞禽走兽，没有一样不与我们的身体相似，这是从穷究事理、推究事物原理中得来的。

问：“天有气数，也就像人有气质一样，本性没有依附的对象，依附于气质；天命看不见，体现在气数中。所以说气质，心性和本性就在其中；说气数，天命就在其中。不能把天命分为理，气数分为数，就像不能把本性分为理，气质分为质一样。”我回答说：“说它们合在一起，什么时候不合呢？说精微的地方，自然要条理分明。说气数，就有灾祸的不同；说天命，就以各得其所为正体；说气质，就有智愚的不同等级；说人性，就以至善为根本。气数就像五行的官吏，分布在天下的各个角落，与昼夜循环，就像人身上的脉络消息。天命就像不动的极点，面向南方治理天下，不随着北斗星柄一起旋转，这就是人身上的心性。心性不与四肢分担过错，天命不与气数分担功劳。天有赏善罚恶，人有好善恶恶，中间寂静无声，感应就通达，再也不能夹杂丝毫的气质和气数。看不见听不到，没有声音没有气味，只是性命的居所，在看不见的地方看见，在听不到的地方听见，在无声无臭的地方辨别声音和气味，才是在居所中认出了主人。凡是谈论性命，只要尽心的人，不欺骗本心，事事物物，在空中映照过去，撞破琉璃，与天道相同，四周万里，不见浮云。”

万物都有一个真实的源头，知道它从哪里开始，知道它在哪里停止，知道扩充和充实。这一路火光，如果从闪电来，那就是隔着山的雷影，不是本来的光；如果从灯来，那就是灶下的吹灰，不能独自照亮。只有这一样东西，通透万物，要在意识和情欲的边缘认识它，就像借用电光、灯光，来校准刻漏一样。

天下只是一样东西，没有两样东西，日月四季，鬼神天地，也只是一样东西，没有两样东西。说是两样东西的，人不知道，龟也不知道，蓍草也不知道。说是一样东西的，为什么人不知道，龟又能知道，蓍草又能知道？只是人多思虑，就像泛舟海洋，看着流星，没有南北之分，到了一定东西，范围不过，曲折成就没有遗漏，两膝贴地，一天一夜，周行十三万里。如果竟然这样说，只怕世人会吐舌头。要知道天地，只是彀子，日往月来，寒来暑往，只是脉络，周行丈数，无数的圣贤，只是为了天地，治愈心痛。

问：“外物触动内心，知觉以虚空回应，知觉去接触外物，意念因触动而产生。虚空与触动之间，依然没有东西，难道心里有东西藏着知觉吗？”我回答说：“这样的话，天地间全是东西，为什么只有你的心没有意念、没有知觉？你的身体是从哪里来的？又知道你的心是从哪里接受的，只包容万物，发动万种知觉，包容覆盖之间，如果没有这个东西，日月星辰，一齐坠落。比如一潭清水，仰望蓝天，上面也有星光，下面也有星光，照在你眼中，也有星光，如果没有这个心，谁来辨别？又如璇台，四面面临旷野，中间放置安床，日出这里也不起，月落这里也不落，银河转动北斗回旋，这里不转动回旋，依然自在。打破大地二万一千里，这个心血，正处在中间，为它发光，浮在地面，要与山川动植物、日月星辰思量正法。这里看不明白，礼、乐、《诗》、《书》，都不必说了。”

知觉、意念、心、身体，生出千万种东西，这千万种东西各自印刻你的知觉，这是博大的约略的路头，通天彻地。

月亮本身没有不同，因为眼睛不同而颜色不同，既然有异样的眼睛，也产生异样的舌头。孟子说不动心，告子也说不动心，同一辆车子，有生有死。《诗经》说皇皇后帝，佛说众鬼夜叉。

译在同一个虚空之中，既有精华也有怪异。我们儒家所讲的戒慎恐惧，不过是仁人孝子侍奉父母、侍奉上天的常道。如果没有这种敬畏之心，那就只是鬼魅的奴仆、疯狗的器具罢了。有所敬畏、有所恐惧，正是在清明纯净的天道中，分辨出雷霆与冰雹的根源；如果没有风没有雨，谁会不说天气晴朗呢？

译有人问：“虞舜时代谈论人心与道心，已经分成了两条路径，哪里才是太极确定的准则呢？”我回答说：“人心与道心，就像天道与人道。天道极其精微，难以做到不思不勉，只要求人涵养，逐渐达到从容的境界，使精微的自然弘扬。人道极其危险，难以做到便精便一，只要求人选择持守，逐渐达到诚明的境界，使危险的自然平稳。并不是说这一心之外，还有理欲善恶，它们都出自本性。”有人问：“既然如此，原本没有两条路径，为什么又要强调选择持守，费这么多心思谋划呢？”我回答说：“都是向善的一条路，但必须选择持守才能合乎中道，合乎中道才能精纯，精纯才能专一。如果达不到精一执中的境界，还靠近遥远的起点，如何确立天命和教化呢？”有人问：“如果像孔子说人性相近，那就还有周敦颐、程颐的意思。”我回答说：“不是这样。比如夏桀、商纣没有众多像小蓝那样的弟子，他们起初也接近尧、舜，这里就是性善，决不能说尧、舜没有禹、皋陶的护持，一定会变成夏桀、商纣。继善成性，是天命合乎人的道理；继志述事，是人道合乎天的道理。比如祖父留下的产业，这都是极好的心意，到了田地的好坏、物产的粗细，就是肥瘠气质上的事情，怎么能说祖父的心意有善恶呢？”

刘器之曾经谈论格物，翻来覆去地看自己的手，说：“只是这里看不透，所以必须格物。”这是从克制私欲的地方入手，从形色看到天性上，是直截了当的路径。邵伯温也谈论格物，说：“先父的《内外篇》，只是万物皆备于我，学者格物，只看《易》、《诗经》、《尚书》、《春秋》。”这是从广博学问的地方入手，从理义看到至命上，是循序渐进的路径。古今学者，只是这两条路径。颜回感叹之初，才情尚未穷尽，孔子诱导他在文礼上下功夫，等到才情已经穷尽，钻研仰望无法追随，仁义礼乐，逐渐被废弃，看一身聪明，都没有用武之地，这是重新见到天心的时候。学者必须兼修这两条路径的功夫，不要当作南顿北渐，误入禅门。（以上两段出自《大涤问业》）

卷五十七 诸儒学案下五

忠节金伯玉先生铉

金铉字伯玉，他的祖先是武进人，后来落户顺天。崇祯戊辰年进士。担任扬州教职，转任国子博士，升任工部主事。宦官张彝宪总理户部、工部，想用属礼对待同僚。先生多次上疏争辩，于是称病辞官回家。张彝宪上奏弹劾他免职。读书十二年，甲申年二月，起用补任兵部主事，巡视皇城，贼军攻陷大同，先生请求撤除宣府监视的宦官，担心从中掣肘，不免有败事的危险，专任抚臣，贼军骑兵就不便窥探宣府了。没有答复。不久宣府迎接贼军的人，果然是宦官杜勋。京城失守，先生穿着朝服拜别母亲而哭道：“我的职责在皇城，其他地方不是死的地方。”到御河投水而死，享年三十五岁。母亲章氏，也投井而死。起初先生巡视时，每次经过御河，总是流连不能离去，曾经回家告诉弟弟，至此应验。先生去世后，家人整理他的书籍，壬午年七月晦日，读《邵子》，在后面记下：“甲申之春，决定我的进退，进虽然遇到时机，外而弗内，退若苦衷，远而不滞。外止三时，远不卒岁，悠闲自在！大概可以度过我的一生。”先生未必预先知道，但真识所至，自然能默契，后来不足为奇。先生曾向蕺山先师问学，我经过他家，门巷萧条，残杯冷炙，京城中的缙绅之士，清修如先生的，大概很少见。

语录

言谈行动就要济人利物，静中中正和平的心意作为根本，不能自己沉沦枯寂。

每件事都想着退让，《易经》三百八十四爻，没听说过退让有凶险的。只有进德修业才需要乾乾不已。

周敦颐说：“动而无动，静而无静，这是神。”我认为戒惧于不睹不闻，是静而无静。言行的谨慎诚信，是动而无动。那么戒慎恐惧，谨慎诚信，都是神的作用吗？就是所谓的天理吗？

敬的极致就是仁，心收敛，不容一物，万物都具备在这里了。

存养省察四个字，穷尽了圣学，致知力行，都在这四个字中，除此之外而另求，不支离破碎就悬远空泛。

湛然无一物时，大用在其中，应该存养而不失。万物各得其所时，全体在外面，应该省察而不执着。所谓一以贯之。

事情来了我应对，都是分内应当做的，这不能产生厌弃心，至于本来没有事，我的心强要生出事来，这就是憧憧往来。

有一毫从躯壳起念，即使是参天赞地的事，都是私己，不必是功名色货，有一毫物我隔膜，即使知玄知妙的胸怀，也错认本体，逐渐导致害物伤人。

境遇艰苦时，事物劳攘时，正应该提出主宰，让本体不被他物所胜，这里的功夫，比平常百倍。不然平常功夫，也没有达到妥贴处。

一事不可放过，一念不可放过，一时不可放过，勇猛地精进，处处见到有善可迁