六节脏象论篇第九
【马莳曰：篇内首问六六之节，后又问脏象何如，故名篇。】
黄帝问曰：余闻天以六六之节，以成一岁，人以九九制会，计人亦有三百六十五节以为天地久矣，不知其所谓也？岐伯对曰：昭乎哉问也！请遂言之。夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也。气数者，所以纪化生之用也。天为阳，地为阴；日为阳，月为阴。行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。帝曰：余已闻天度矣，愿闻气数何以合之？岐伯曰：天以六六为节，地以九九制会，天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁三百六十日，法也。夫自古通天者生之本，本于阴阳，其气九州九窍，皆通乎天气。故其生五，其气三；三而成天，三而成地，三而成人；三而三之，合则为九；九分为九野，九野为九脏。故形脏四，神脏五，合为九脏以应之也。
【王冰曰：六六之节，谓六竟于六甲之日，以成一岁之节，限九九制会，谓九周于九野之数，以制人形之会通也。言人之三百六十五节，以应天之六六之节，六竟若复以九九为纪法，则两岁大半，乃曰一周，不知其法真原安谓也。六六之节，天之度也。九九制会，气之数也。所谓气数者，生成之气也。周天之分，凡三百六十五度四分度之一，以十二节气均之，则岁有三百六十日而终兼之，小月日又不足其数矣，是以六十四气而常置闰焉。何者？以其积差分故也。天地之生育，本址于阴阳，人神之运为，始终于九气，然九之为用，岂不大哉？《律书》曰：黄钟之律，管长九寸，冬至之日，气应灰飞。由此则万物之生，咸因于九气矣。古之九寸，即今之七寸三分，大小不同，以其先秬黍之制而有异也。制谓准度，纪谓纲纪。准日月之行度者，所以明日月之行迟速也。纪化生之为用者，所以彰气至而斯应也。气应无差，则生成之理不替，迟速以度，而大小之月生焉。故日异长短，月移寒暑，收藏生长，无失时宜也。日行迟，故昼夜行天之一度，而三百六十五日一周天，而犹有度之奇分矣。月行速，故昼夜行天之十三度余，而二十九日一周天也。言有奇者，谓十三度外，复行十九度分之七，故云月行十三度而有奇也。《礼义》及汉《律历志》云：二十八宿及诸星，皆从东而循天西行，日月及五星皆从西而循天东行。今太史说云，并循天而东行，从东而西转也。诸历家说月一日至四日，月行最疾，日夜行十四度余；自五日至八日，行次疾，日夜行十三度余；自九日至十九日，其行迟，日夜行十二度余；二十日至二十二日行又小疾，日夜行十三度余；二十四日至晦日，行又大疾，日夜行十四度余。
译马莳说：本篇开头问六六节律，后来又问脏腑形象如何，所以命名为《六节脏象论》。黄帝问：我听说天以六个六日的节律形成一年，人以九个九日的法则相会合；推算人体也有三百六十五个节，以与天地相应已经很久了，但不知道这些说法究竟是什么意思？岐伯回答：这个问题问得高明啊！请让我逐一说明。所谓六六节律、九九会合，是用来校正天体运行的度数和阴阳之气的数目的。天体运行的度数，是用来规定太阳和月亮运行轨迹的。气的数目，是用来记录万物化育生长作用的。天属阳，地属阴；太阳属阳，月亮属阴。日月运行各有分度和规律，周行也有一定轨道；太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度多一点。因此，大小月份合计三百六十五日而成一年；节气的余数积累起来，就形成闰月。在岁首确定节气的起点，在月中校正斗柄的位置，在岁末推算余数，这样天体运行的度数就完备了。黄帝说：天体运行的度数我已经听明白了，希望听听气数怎样与它相配合？岐伯说：天以六六作为节律，地以九九作为会合的法则。天有十个日干，六个六十日完成一个甲子循环，六个甲子循环结束一年，共三百六十日，这是历法上的规定。自古以来，通晓天道的人都认为，生命的根本在于阴阳；人体的气通达九州、九窍，都与天气相通。所以形体由五行生成，气则有三种；三种因素合成天，三种因素合成地，三种因素合成人；三再乘三，合起来就是九；九分为九野，九野对应九脏。所以形脏有四个，神脏有五个，合起来成为九脏，以与天地九数相应。王冰说：六六节律，是说六个六十日以六甲日完成一个年度的节限；九九会合，是说九次周行合于九野之数，用来制约人体形体的会通。有人说人体三百六十五个节与天的六六节律相应，六次完成后若又以九九作为纪法，那么要过两年多才算一周，却不知道这种法则的真正依据究竟是什么。六六节律，是天体运行的度数。九九会合，是气的数目。所谓气数，就是万物生成的气。周天的度数总共是三百六十五度又四分之一度，把它平均分配到十二个节气中，一年便有三百六十日，再加上这部分余数；小月的日数又不足，因此通常每六十四个节气设置一个闰月。为什么呢？因为这是由日月运行逐渐积累的差数造成的。天地孕育万物，本来基于阴阳；人的神气运行变化，始终归结于九气。九气的作用难道不是很大吗？《律书》说：黄钟律管长九寸，冬至这一天，节气到来，灰尘便会飞动。由此可见，万物的生长都由九气促成。古代的九寸，相当于现在的七寸三分；大小有所不同，是因为当初以秬黍制定尺度时的标准不同。“制”是标准和尺度，“纪”是纲要和法则。校准太阳、月亮的运行度数，是为了说明日月运行的迟速。记录万物化育生长的作用，是为了彰明气候到来时万物随之发生的变化。节气运行应验而没有差错，万物生成的规律就不会改变；日月运行有迟有速，因而形成大小月份。所以太阳造成昼夜长短的差异，月亮推动寒暑更替，万物收藏、生长都不会失去适宜的时令。太阳运行较慢，所以每天在天球上运行一度，三百六十五日绕天一周，还多出四分之一度。月亮运行较快，所以每天在天球上运行十三度多，二十九日绕天一周。所谓“有余”，是说运行十三度以外，还要再运行十九分之七度，所以说月亮每天运行十三度多一点。《礼义》和汉代《律历志》说：二十八宿以及各个星辰，都从东方起，沿天向西运行；太阳、月亮和五星都从西方起，沿天向东运行。现在太史却说，日月星辰都沿天向东运行，即从东方出发向西方转动。各家历法都说，月初一日至四日，月亮运行得最快，昼夜运行十四度有余；从五日至八日，运行速度稍次于前一阶段，昼夜运行十三度有余；初九至十九日，运行较慢，每昼夜运行十二度多；二十日至二十二日，运行又稍快，每昼夜运行十三度多；二
今太史说月行之率不如此矣。月行有十五日前疾，有十五日后迟者；有十五日前迟，有十五日后疾者。大率一月四分之，而皆有迟疾迟速之度，固无常准矣。虽尔终以二十七日月行一周天，凡行三百六十一度，二十九日日行二十九度，月行三百八十七度，少七度而不及日也。至三十日，日复迁，计率至十三分日之八，月方及日矣，此大尽之月也。大率其计率至十三分日之半者，亦大尽法也。其计率至十三分日之五之六而及日者，小尽之月也。故云大小月，三百六十五日而成岁也。正言之者，三百六十五日四分日之一乃一岁，法以奇不成日，故举大以言之。若通以大小为法，则岁止有三百五十四日，岁少十一日余矣。取月所少之辰，加岁外余之日，故从闰后三十二日而盈闰焉。《尚书》曰：期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。则其义也。积余盈闰者，盖以月之大小，不尽天度故也。正，斗建也。中，月半也。推，退位也。言立首气于初节之日，示斗建于月半之辰，退余闰于相望之后，是以闰之前则气不及月，闰之后则月不及气，故常月之制，建初立中，闰月之纪，无初无中，纵历有之，皆他节气也。故历无云某候闰某月节闰某月中也，推终之义断可知乎。故曰，立端于始，表正于中，推余于终也。由斯推日成闰，故能令天度毕焉。十日，谓甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之日也。十者天地之至数，《易》系辞曰，天九地十，则其义也。六十日而周甲子之数，甲子六周而复始，则终一岁之日，是三百六十日之岁法，非天度之数也。此盖十二月各三十日者，若除小月，其日又差也。通天谓元气，即天真也。然形假地生，命惟天赋，故奉生之气，通系于天，禀于阴阳而为根本也。宝命全形论曰：人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。四气调神大论曰：阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。又曰：逆其根则伐其本，坏其真矣。此其义也。九州，谓冀、兖、青、徐、扬、荆，豫、梁、雍也。然地列九州，人施九窍，精神往复，气与参同，故曰九州九窍也。《灵枢经》曰：地有九州，人有九窍。则其义也。先言其气者，谓天真之气，常系属于中也。天气不绝，真灵内属，行藏动静，悉与天通，故曰皆通乎天气也。形之所存，假五行而运用，征其本始，后三气以生成，故云其生五，其气三也。气之三者，亦副三元，非唯人独由三气以生，天地之道亦如是矣，故《易》乾坤诸卦，皆必三焉。九野者，应九脏而为义也。形脏四者，一头角，二耳目，三口齿，四胸中也。形分为脏，故以名焉。神脏五者，一肝、二心、三脾、四肺、五肾也。神藏于内，故以名焉。
译十四日至月底，运行又很快，每昼夜运行十四度多。现在太史说，月亮运行的规律并不是这样。有的月份前十五日运行较快，后十五日运行较慢；有的月份前十五日运行较慢，后十五日运行较快。大致说来，一个月分为四分，各部分都有运行迟疾、迟速的程度，本来就没有固定的标准。即使如此，月亮最终仍在二十七日运行一周天，共运行三百六十一度；到二十九日，太阳运行二十九度，月亮运行三百八十七度，少七度而没有赶上太阳。到第三十日，太阳又向前运行，按比例计算达到十三分之八日时，月亮才赶上太阳，这就是大尽月。大体上，按比例计算达到十三分之半日的，也按大尽月处理。按比例计算，达到十三分之五或六日而赶上太阳的，就是小尽月。所以说，大小月份合计三百六十五日而成一年。严格说来，三百六十五日又四分之一日才是一年；因为历法不能把余数单独算作完整的一日，所以概括说成三百六十五日。如果把大小月一并按实际日数计算，一年只有三百五十四日，比太阳年少十一日多。把月份所缺少的日数，加上年末多出的余日，所以从闰月以后累计到三十二日，便会形成一次闰月。《尚书》说：一年有三百六十六日，设置闰月来确定四时、完成一年的历法。说的就是这个道理。余数积累而形成闰月，大概是因为大小月的总和不能完全符合天体运行的度数。“正”是指斗柄所指的方位。“中”是指月亮运行到月半。“推”是指把余数推算到后面。意思是：在第一个节气日确定岁首的起点，在月半之时标定斗柄的位置，把余下的闰数推到相望之后。因此，闰月以前，节气赶不上月份；闰月以后，月份又赶不上节气。所以通常月份的制度是在月初确定斗建、在月中确定月令；闰月则没有月初，也没有月中。即使历法中有这些标记，也都只是其他月份的节气。因此，历书不会说某个节气候属于闰某月，也不会说某个节气属于闰某月的月中；由此可以明确知道把余数推到年末的意义。所以说：在岁首确定起点，在月中标定正位，在岁末推算余数。由此推算日数而设置闰月，天体运行的度数就能够完整配合。所谓十日，是指甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这十个天干日。十是天地所达到的极数，《易经·系辞》说“天九地十”，就是这个意思。六十日完成甲子循环的数目，六个甲子循环后重新开始，正好结束一年的日数；这是三百六十日的历法计算，并不是天体实际运行的度数。这大概是因为十二个月各按三十日计算；如果扣除小月，日数还会有差别。所谓通天，是指元气，也就是天真之气。人的形体借助大地而生成，生命却由上天赋予；所以维持生命的气始终与天相通，禀受阴阳而成为生命的根本。《宝命全形论》说：人生成于大地，生命系于上天；天地之气相合，便称之为人。《四气调神大论》说：阴阳和四时，是万物产生和终结的规律，也是生死的根本。又说：违背生命的根本，就会损伤根本，破坏真气。这就是这里所说的道理。九州，是指冀州、兖州、青州、徐州、扬州、荆州、豫州、梁州、雍州。大地分为九州，人体有九窍；精神往来运行，气与天地相参相同，所以说“九州九窍”。《灵枢经》说：大地有九州，人有九窍。说的就是这个道理。前面所说的“气”，是指天真的元气，它始终联系并归属于人体内部。只要天气不断绝，真灵之气就内在相连；人的行动、收藏、运动和静止，都与天相通，所以说都通于天气。形体的存在，要借助五行来运行发挥作用；追溯它生成的根本，还要依靠后三气来生成，所以说形体由五行生成，气有三种。这三种气也配合三元，并不是只有人由三气生成，天地运行的道理也是如此；所以《易经》乾坤等卦
所谓神脏者，肝藏魂，心藏神，肺藏魄，肾藏志，合则为九脏尔。】
【马莳曰：此详言六六九九之会也。按六微旨大论帝曰：愿闻天道六六之节盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有纪，故少阳之右，阳明治之；阳明之右，太阳治之；太阳之右，厥阴治之；厥阴之右，少阴治之；少阴之右，太阴治之；太阴之右，少阳治之。此所谓气之标，盖南面而待之也。故曰，因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之，此之谓也。盖言天道六六之节盛衰者，天之三阴三阳，右旋天外，更治岁政，每岁各一盛衰，至六岁周遍，通得盛衰之数六六也。上下有位，左右有纪者，谓每岁阴阳盛衰之位，上下谓司天在泉二位也，左右谓司天之左间右间也。在泉之左间右间为四纪也。凡天右旋之阴阳，临司天之位者，其天之政盛。至三之气始布，临在泉之位者，其地之气盛，至终之气始布，而上下二位，有二节阴阳盛衰也。临司天之左间者，其气至四之气盛；右间者，其气至二之气盛。临在泉之左间者，其气至初之气盛；右间者，其气至二之气盛，而左右四纪，有四节阴阳盛衰也。故此六节阴阳，每岁各一盛衰，而数得六；寅申岁，少阳旋来司天，治之为初六少阳之右；卯酉岁，阳明旋来司天，治之为六二阳明之右；辰戌岁，太阳旋来司天，治之为六三太阳之右；巳亥岁，厥阴旋来司天，治之为六四厥阴之右；子午岁，少阴旋来司天，治之为六五少阴之右；丑未岁，太阴旋来司天，治之为六六太阴之右。周而复始，于少阳治之，故曰六六之节盛衰也。本篇帝问所重在六六之节，不及盛衰与标本之义。其所谓九九制会者，即下文自古通天者生之本，至合为五脏以应之也。凡此六六之节，九九之会，所以正天之度，而天之有度，正所以制日月之行也，亦所以正气之数，而气之有数，正所以纪化生之用也。何以见天度制日月之行也？天本属阳，地本属阴，日为阳之精，故为阳；月为阴之精，故为阴。其行也，各有分纪；其周也，各有道理。盖天自西而东转，其日月五星，循天从东而西转，日则昼夜行天之一度，月则昼夜行天之十三度有奇者，谓复行一度之中，作十九分，分之得七，大率月行疾速，终以二十七日月行一周天，是将十三度及十九分之七数总之，则二十九日，计行天三百八十七度有奇，计月行疾之数，比日行迟之数，则二十九日日方行天二十九度，月已先行一周天三百六十五度外，又行天之二十二度，反少七度，而不及日也。阴阳家说谓日月之行，自有前后迟速不等，固无常准，则有大小月尽之异也。本三百六十五日四分度之一，即二十五刻当为一岁，自除岁外之异，则有三百六十日，又除小月所少之日六日，止有三百五十四日而成一岁，通少十一日二十五刻，乃盈闰为十二月之制，则有立之之岁气，乃三候之至，月半示斗建之方，乃十二辰之方也。
译，都必须以三爻构成。九野，是为了与九脏相应而说的。四个形脏：一是头角，二是耳目，三是口齿，四是胸中。形体的不同部位分别作为藏纳之处，所以称为形脏。五个神脏：一是肝，二是心，三是脾，四是肺，五是肾。神气藏在内部，所以称为神脏。所谓神脏，是说肝藏魂，心藏神，肺藏魄，肾藏志，合起来就是九脏。马莳说：这里详细说明了六六与九九相会合的道理。考察《六微旨大论》，黄帝说：希望听听天道六六节律的盛衰情况是怎样的？岐伯说：上下各有一定位置，左右各有一定纲纪；所以少阳的右侧由阳明主管；阳明的右侧由太阳主管；太阳的右侧由厥阴主管；厥阴的右侧由少阴主管；少阴的右侧由太阴主管；太阴的右侧由少阳主管。这就是所说的气的标志，大概是面向南方来观察它。所以说，要依据天体运行的次序，观察盛衰的时令，随着日光移动确定其位置，端正站立来等待它；说的就是这个意思。这里所说天道六六节律的盛衰，是指天的三阴三阳在天外向右旋转，轮流主持每年的政令；每年各有一次盛衰，六年便周遍一轮，合起来就是六六的盛衰之数。所谓上下有位、左右有纪，是说每年阴阳盛衰各有所在的位置；“上下”指司天和在泉两个位置，“左右”指司天的左间和右间。在泉的左间和右间，共构成四个纲纪位置。凡是天体向右运行的阴阳之气，临御司天之位时，天的政令就旺盛。到了第三之气开始布行时，临近在泉之位的，其地气旺盛；到了终之气开始布行时，上下两个部位各有两个节段，分别表现为阴阳的盛衰。临近司天左间的，其气在第四之气时旺盛；临近司天右间的，其气在第二之气时旺盛。临近在泉左间的，其气在初之气时旺盛；临近在泉右间的，其气在第二之气时旺盛；这样，左右四个部位各有四个节段，分别表现为阴阳的盛衰。所以这六个节段的阴阳，每年各有一次盛衰变化，合计为六次；寅年、申年，少阳轮流来主持司天，按其位置排列，称为六节中的第一节少阳之右；卯年、酉年，阳明轮流来主持司天，按其位置排列，称为六节中的第二节阳明之右；辰年、戌年，太阳轮流来主持司天，按其位置排列，称为六节中的第三节太阳之右；巳年、亥年，厥阴轮流来主持司天，按其位置排列，称为六节中的第四节厥阴之右；子年、午年，少阴轮流来主持司天，按其位置排列，称为六节中的第五节少阴之右；丑年、未年，太阴轮流来主持司天，按其位置排列，称为六节中的第六节太阴之右。循环往复，又从少阳开始主持，所以说这是六六节段的盛衰变化。本篇黄帝所问的重点在六六节段，没有涉及盛衰以及标本的含义。其中所说的“九九制会”，就是下文从“自古通天者，生之本”到“合为五脏以应之”这一段的内容。这些六六节段和九九会合的道理，是用来校正天体运行的度数；天有运行度数，正是为了规范日月的运行，也是为了校正气的数目；气有一定的数目，正是为了记录万物化生的作用。怎样看出天度能够规范日月的运行呢？天本属阳，地本属阴；太阳是阳气的精华，所以属阳；月亮是阴气的精华，所以属阴。它们运行时，各自都有明确的分野和度数；它们周行一周时，各自都有一定的轨道和规律。大体说来，天体自西向东旋转，日月五星沿着天体从东向西运行。太阳每天昼夜运行一度；月亮每天昼夜运行十三度有余，所谓“有余”，是说在一度之中再分为十九份，月亮还多运行七份。月亮运行很快，二十七日终了便运行一周天。若把每天十三度及十九分之七累加，二十九天可运行三百八十七度有余。比较月亮运行快、太阳运行慢的情况，二十九天中太阳只运行二十九度，月亮已经先运行三百六十五度多的一周天，又运行了二十二度，反而少七度而赶不上太阳。阴阳家认为，日月运行本来就有前后迟速不等的情况，确实没有固定的标准，因此才有大月、小月和月尽日数不同的现象。一年本来是三百六十五日又四分之一日，即二十五刻；除去岁首之外的差数，便只有三百六十日；再除去小月所少的六
闰月之纪，则无立气，建方皆他气，但依历以八节见之，推其所余乃成闰，天度毕矣。按天体至圆，周围三百六十五度四分度之一，绕地左旋，常一日一周而过一度。日丽天而少迟，故日行一日，亦绕地一周，而较天为不及一度，积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会，是一岁日行之数也。月丽天而尤迟，一日常不及天十三度十九分度之七，积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会，十二会得全日三百四十八余分之积义五千九百八十八，如日法九百四十而一得六，不尽三百四十八，通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八，是一岁月行之数也。岁有十二月，月有三十日。三百六十者，一岁之常数也，故日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五者，为气盈，月与日会而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚，合气盈朔虚而闰生焉。故一岁闰率，则十日九百四十分日之八百二十七；三岁一闰，则三十二日九百四十分日之六百单一；五岁再闺，则五十四日九百四十分日之二百七十五；十有九岁七闰，则气朔分齐，是为一章也。故三年而不置闰，则春之一月入于夏，而时渐不定矣；子之一月入于丑，而岁渐不成矣。积之之久，至于三失闰，则春皆入夏，而时全不定矣；十二失闰，子皆入丑，岁全不成矣。其名实差戾，寒暑反易，农桑庶务，皆失其时，故必以此余日置闰于其间，然后四时不差而岁功得成，以此信治百官，而众功皆广也。立端于始，步历者以冬至日为岁首也。表正于中，举中气以正月也。推余于终，月有余日，则归之于终积而为闰也。何以见气数纪化生之用也？盖天以六六为节，地以九九制会。天有十日 谓甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之日也。六十日而周甲子之数，甲子六周而复始，则终一岁之日，是三百六十日之岁法，非天度之数也。此则十二月各三十日，若除小月，其日又差矣。故有此天度，则自然有此气数，而日异长短，月移寒暑，生长收藏，无失其宜矣。何以见地之与人皆九九制会也？夫自古通天者生之本，以人皆本于天地之阴阳而生也，故在地为九州，在人为九窍，皆本之于天气。其所以生者五，金木水火土也；其所以为气者三，天气、地气、运气也。非独人由三气以生，天地之道亦然，故天地人之道，三而三之则为九，以地则有九野，故人则有九脏，曰头角，曰耳目，曰口齿，曰胸中，此形脏计有其四；曰肝，曰心，曰脾，曰肺，曰肾，此神脏计有其五。合为九脏，正所以应九野也。】
【张志聪曰：天以六六之节者，十干主天，六十日甲子一周而为一节，六六三百六十日以成一岁也。
译日，只剩三百五十四日构成一年。总计少了十一日又二十五刻，于是用盈余置闰，制定十二个月的历法。这样，一年气候的建立便有了依据，三候到来时，月中可以显示斗柄所指的方向，也就是十二辰的方位。闰月的安排没有相应的节气，斗柄所指的方位也都属于其他节气；只依照历法以八节来考察，推算所剩的日数，便形成闰月，天度的计算至此完备。考察天体，它极其圆满，周围是三百六十五度又四分之一度，绕地向左旋转，通常一日运行一周并超过一度。太阳附着于天体运行而稍慢，所以太阳一日运行，也绕地一周，但比天体少行一度；累积三百六十五日又九百四十分日之二百三十五，便与天体相会，这就是一年太阳运行的数目。月亮运行在天空中，比太阳的运行迟缓；每天通常比天体运行少十三度又十九分之七度。累计二十九日又九百四十分之一日的四百九十九分，便与太阳相会。十二次相会，合计为三百四十八个整日，余下的分数累计为五千九百八十八分；以一日九百四十分为单位计算，得到六日，余三百四十八分。因此合计为三百五十四日又九百四十分之一日的三百四十八分，这就是一年中月亮运行的日数。一年有十二个月，每个月有三十日。三百六十日是一年的通常数目。所以太阳与天体会合时多出五日又九百四十分日之二百三十五，叫作气盈；月亮与太阳会合时少五日又九百四十分日之五百九十二，叫作朔虚。把气盈和朔虚合在一起，闰月便由此产生。所以一年所积的闰数，是十日又九百四十分日之八百二十七；三年置一闰，所积为三十二日又九百四十分日之六百零一；五年置两闰，所积为五十四日又九百四十分日之二百七十五；十九年置七闰，节气与朔望的分数相互齐备，这称为一章。所以三年不置闰，春季的第一个月就会进入夏季，四时逐渐失去确定性；子月的第一个月就会进入丑月，年岁逐渐不能成立。长期累积下来，到了三次失闰，春季就全都进入夏季，四时完全失去确定性；十二次失闰，子月就全都进入丑月，年岁完全不能成立。这样名义与实际相互错乱，寒暑颠倒，农耕、养蚕等各种事务都错过时令。所以必须把这些余日置于月份之间作为闰月，然后四时才不会错乱，一年的农事才能完成；凭此才能确实治理百官，使各项功业都得到发展。在岁首确定起点，推算历法的人以冬至日作为一年的开始。在年中校正日影，以中气来确定正月。在岁末推算余数，月份有余日，就归入年末累积，形成闰月。怎样看出气的数目能够记录万物化生的作用呢？大体说来，天以六六作为节段，地以九九来会合和统摄。天有十日，指甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这十个日干。六十日循环一周甲子之数，甲子循环六周又重新开始，便终结一年的日数；这是三百六十日的年法，并不是天体运行度数的实际数目。这样十二个月各按三十日计算；如果扣除小月，日数又会有差别。所以有这样的天度，自然就有这样的气数；太阳每日运行有长短差异，月亮运行会带来寒暑变化，万物生长、收藏便不会失去适宜的时令。怎样看出地和人都以九九来会合和统摄呢？自古以来，能够与天相通，是生命产生的根本；人都是依据天地阴阳而生成的。所以在地为九州，在人为九窍，都以天气为根本。使万物生成的有五种，即金、木、水、火、土；形成气的有三种，即天气、地气和运气。不只是人依靠三气而生成，天地运行的规律也是如此。所以天地人与三气相应，三组三相乘便成为九。就地而言有九野，就人而言有九脏：头角、耳目、口齿、胸中，这四个属于形脏；肝、心、脾、肺、肾，这五个属于神脏。合计为九脏，正是用来与九野相应的。【张志聪说：天按照
人以九九制会者，人之九窍九脏，以会合生五气三之数也。《灵枢经》曰：岁有三百六十五日，人有三百六十五节。言人亦有六六之节，以应天六六之数也。按下文曰，地以九九制会，盖人有九窍九脏，地有九州九野，以会三而成天，三而成地，三而成人，故先言人以九九制会，而后言地以九九制会也。此篇乃论岁运之总纲，天之十干，成六六之节，以应一岁，而天之十干，化生地之五行，地之五行，上呈天之六气。五运行论内云：帝曰，寒暑燥湿风火，在人合之，奈何？伯曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝。是在天之六气，在地之五行五味，而又化生人之五脏也。然人之五脏，地之五行，皆由天之十干所化，故曰六节脏象论也。夫人之五脏，又化生六气，六气者，即末章之所谓人迎一盛，病在少阳，二盛病在太阳是也。盖人之五脏，应地之五行，食地之五味。人之六气，复应天之六气，气亢害而无承制，则为病矣。夫先以九九制会，以应六六之节者，言地有九州，人有九窍，天有六节，而皆合乎生五气三之数。夫六六之节，所以正天之度，盖岁有三百六十五日，而天有三百六十五度也。九九制会，所以纪气之数也。制，度也，天度者，周天三百六十五度，日，日行一度，一岁而一周天。月，日行十三度，一月而一周天。盖以天之度数，以纪日月之行也。气数者，生五气三之数也。化者阴阳之化，在天而成六六，在地在人而成九九，皆阴阳气化之为用也。行有分纪者，谓日月之行，有分野纪度。周有道理者，谓日月之周天，有南道北道之理路也。按历法周天三百六十五度四分度之一，左旋于地，一昼一夜，则其行一周而又过一度。日月皆右行于天，一昼一夜，则日行一度，月行十三度十九分度之七，故曰有奇也。故日一岁而一周天，月二十九日有奇而一周天，以二十九日有奇，故有大月小月也。每岁朔虚五日有奇，故止三百五十四日，又气盈五日有奇，合气盈朔虚而闰生焉。故每岁连闰，共计三百六十五日有奇也。汉《历志》云：日月五星，从西而循天东行，天道从东西行一昼一夜，日月随天西转一周，如蚁行磨上，磨转一回，而日往东行止一度，月从西而东行十三度，故月行疾，而一月与日一会而一周天，是以每岁冬至夏至，日行有南道北道之分，每月上弦下弦，而月有南道北道之分也。此复申明天度以纪日月之行也。立端，竖端正之木以正天表也。上古树八尺之臬，度其日出入之影以正东西，参日中之影与极星以正南北，以周天三百六十五度之余四分度之一，推日月行度之有奇气盈五日之有余朔虚五日之有余，推而??具之，以终一岁之数，以终天道之周，而天度毕矣。
译六六的节律运行；十干主管天，六十日为一个甲子循环，构成一个节气周期；六六三百六十日，形成一年。人以九九来会合，是因为人的九窍、九脏，与五气和三气相会合。《灵枢经》说：一年有三百六十五日，人有三百六十五节。这是说人也有六六节段，以应合天的六六之数。按下文说“地以九九制会”，大概是因为人有九窍、九脏，地有九州、九野；三者相会合而成天、成地、成人。所以先说人以九九制会，之后才说地以九九制会。本篇论述的是岁运的总纲：天的十干形成六六节段，以应合一年；天的十干又化生地的五行，地的五行向上呈现为天的六气。《五运行论》中说：黄帝问，寒、暑、燥、湿、风、火这些气，在人体与什么相合，怎样相合呢？伯高回答说：东方产生风，风产生木，木产生酸，酸滋生肝。这就是说，天的六气、地的五行和五味，又共同化生为人的五脏。然而人的五脏和地的五行，都由天的十干所化生，所以称为《六节脏象论》。人的五脏又能化生六气；所谓六气，就是篇末所说的人迎脉大一倍，病在少阳；大两倍，病在太阳等情况。这是因为人的五脏与地的五行相应，并摄取地所产生的五味。人的六气又与天的六气相应；如果某一气亢盛而没有相应的承接和制约，就会发生疾病。先说以九九制会来应合六六节段，是说地有九州，人有九窍，天有六节，而这些都符合五气三分之数。六六节段用来校正天体的运行度数，因为一年有三百六十五日，天有三百六十五度。九九制会用来记录气的数目。“制”就是度数。所谓天度，是周天三百六十五度；太阳每天运行一度，一年运行一周天。月亮每天运行十三度，一个月运行一周天。这是借助天体的度数来记录日月的运行。所谓气数，就是五气和三气生成的数目。所谓化，是阴阳的化生；阴阳在天形成六六，在地和人体形成九九，都是阴阳气化所发挥的作用。所谓运行有分纪，是说日月运行各有分野和度数。所谓周行有道理，是说日月运行一周天时，各有南道、北道的轨迹和规律。按照历法，周天为三百六十五度又四分之一度，天体绕地向左旋转；一昼夜之间，运行一周并超过一度。日月都在天体上向右运行；一昼夜之间，太阳运行一度，月亮运行十三度又十九分度之七，所以说有余数。所以太阳一年运行一周天，月亮二十九日有余运行一周天；正因为是二十九日有余，所以有大月和小月的区别。每年朔虚有五日有余，所以只有三百五十四日；再加上气盈五日有余，气盈和朔虚合在一起，闰月便由此产生。所以每年连同闰月计算，共有三百六十五日有余。汉代《历志》说：日月五星从西向东沿天运行，天道则从东向西运行；一昼一夜之间，日月随天向西旋转一周，好像蚂蚁在磨盘上爬行，磨盘转一周，太阳向东只前进一度，月亮则从西向东前进十三度。因此月亮运行较快，一个月便与太阳会合一次并运行一周天。所以每年冬至、夏至时，太阳运行有南道、北道的区别；每月上弦、下弦时，月亮运行也有南道、北道的区别。这里再次说明，天度是用来记录日月运行的。“立端”，就是竖立端正的木杆，用来校正天象。上古时竖立八尺高的表杆，测量太阳出入时的日影，以校正东西方向；参照正午的日影和北极星，以校正南北方向；再依据周天三百六十五度又四分之一度，推算日月运行的度数、气盈多出的五日有余和朔虚少掉的五日有余，推而??【原文“??”疑为缺字或乱码，无法确释】具备这些数目，来终结一年的数目，完成天道的一周，于是天度的计算就完备了。气的数目怎样才能相互合应呢？这是黄帝又以九九之数与六六之数相合来发问。前面说人的九九，以应合天的六六；这里说地的九九，以应合天的六六。十干主管天，所以说天有十日；这里说天
气数何以合者？此帝复以九九之数，以合六六之数而为问也。首言人之九九，以应天之六六，此言地之九九，以应天之六六也。夫十干主天，故曰天有十日，此言天以六六为节而成一岁也。阴阳者，五行所生之三气也。是以地之九州，人之九窍，皆通乎天气，盖天有此三气，地有此三气，人有此三气也。此言地之九九，人之九九，而通乎天之六六者，皆本于阴阳。生五者，天之十干，化生地之五行也。气三者，五行所生三阴三阳之气也。承上文而言，以五行所生之三气，而后能合六六九九之数也。以此三气三而三之，以成天之六气，地之六气，人之六气也。天之六气者，以冬至后得甲子少阳王，复得甲子阳明王，复得甲子太阳王，复得甲子厥阴王，复得甲子少阴王，复得甲子太阴王，所谓天以六六之节以成一岁也。地之六气者，显明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步，君火治之，此地理之应六节气位也。人之六气者，脏腑三阴三阳之气也。是以人迎一盛病在少阳，二盛病在太阳，三盛病在阳明；寸口一盛病在厥阴，二盛病在少阴，三盛病在太阴。所谓亢则害，承乃制，害则败乱生化大病也。再以天地人之六气，三而三之，合则为九九，九九分为地之九野，人之九脏，盖以九州配九窍，九野配九脏，故曰九野为九脏也。以地之九州通乎天气，天之三气分为九野，是地以九九制会，而合天之六六也。以人之九窍通乎天气，天之三气分为九脏，是人以九九制会，而合天之六六也。胀论曰：胸腹，肠胃之郭也。膻中者，心主之宫城也。盖以九野在内九州在八方之外，九脏在内，九窍在形身之外，故曰九野为九脏也。以九野之草生五色，普遍于九州八荒，是五色之变，不可胜视矣。五气五味藏于心肺肠胃，外使九窍之五色修明，音声能彰，此五味之美，不可胜极矣。是人之九窍，与天气相通，而九脏之又与地气相通也。形脏者，藏有形之物也。神脏者，藏五脏之神也。藏有形之物者，胃与大肠小肠膀胱也。藏五脏之神者，心藏神、肝藏魂、脾藏意、肺藏魄、肾藏志也。盖五味入口，藏于肠胃，津液藏于膀胱，以养五脏之神气，故以形脏神脏合而为九脏，以配地之九野九州也。按脏腑各六，止五脏藏神。肠胃膀胱受盛水谷，胆乃奇恒之腑，不藏有形。三焦虽主决渎，乃无形之气，而亦不藏有形者也。故以九脏在内以应九野，九窍在外以应九州，而王氏诸贤，妄以头角耳目为形脏，即三部九候论之所谓天以候头角之气者，候足太阳膀胱之气也，地以候口齿之气者，候足阳明胃腑之气也；小肠之脉至目锐眦却入耳中人以候耳目之气者，候手太阳小肠之气也。
译以六六为节段，从而构成一年。阴阳，是五行所生的三种气。因此地的九州、人的九窍都与天气相通；大体说来，天有这三种气，地有这三种气，人也有这三种气。这里所说地的九九、人的九九与天的六六相通，都以阴阳为根本。所谓生成五种，是说天的十干化生地的五行。所谓气有三种，是说五行所生的三阴三阳之气。承接上文来说，必须依靠五行所生的三种气，才能与六六、九九的数目相合。把这三种气再按三分为三，便形成天的六气、地的六气和人的六气。天的六气是：冬至以后得到甲子日，少阳当令；再遇甲子日，阳明当令；再遇甲子日，太阳当令；再遇甲子日，厥阴当令；再遇甲子日，少阴当令；再遇甲子日，太阴当令。这就是所谓天以六六节段构成一年。地的六气是：显明之右，是君火所主的部位。君火之右，向后退行一步，由相火主持；再退行一步，由土气主持；再退行一步，由金气主持；再退行一步，由水气主持；再退行一步，由木气主持；再退行一步，又由君火主持，这就是地理上与六节气位相应的情况。人的六气，是脏腑所具有的三阴三阳之气。所以人迎脉大一倍，病在少阳；大两倍，病在太阳；大三倍，病在阳明；寸口脉大一倍，病在厥阴；大两倍，病在少阴；大三倍，病在太阴。这就是所谓气过于亢盛便会造成损害，必须有相应之气承接并制约；若造成损害，就会发生败乱和化生方面的严重疾病。再把天地人的六气分别按三分为三，合起来就是九九；九九分配为地的九野和人的九脏。大体说来，九州与九窍相配，九野与九脏相配，所以说九野对应九脏。地的九州与天气相通，天的三种气分布为九野；这就是地以九九制会，并与天的六六相合。人的九窍与天气相通，天的三种气分布为九脏；这就是人以九九制会，并与天的六六相合。《胀论》说：胸腹，是肠胃的外郭。膻中，是心主的宫城。大体说来，九野位于人体内部，九州位于八方之外；九脏位于人体内部，九窍位于形体之外，所以说九野对应九脏。九野的草木产生五种颜色，遍布九州和八方荒远之地；五色的变化多得无法全部看尽。五气、五味藏于心、肺、肠、胃，向外使九窍所呈现的五色鲜明，使声音能够清晰显著；五味的美妙，也多得无法穷尽。这说明人的九窍与天气相通，而九脏又与地气相通。形脏，是收藏有形之物的脏器。所谓神脏，是指藏有五脏之神的脏器。藏纳有形物质的，是胃、大肠、小肠和膀胱。藏有五脏之神的分别是：心藏神，肝藏魂，脾藏意，肺藏魄，肾藏志。五味从口进入，藏于肠胃；津液藏于膀胱，用来滋养五脏的神气。因此，把形脏和神脏合计为九脏，用来对应大地的九野、九州。考察脏腑各有六个，但只有五脏藏有神。肠、胃、膀胱承受和贮藏水谷；胆属于奇恒之腑，并不藏纳有形物质。三焦虽然主管疏通水道，但它是无形之气，也不藏纳有形物质。所以，九脏在体内对应九野，九窍在体外对应九州。至于王冰等人，却妄称头、角、耳、目为形脏。三部九候论所说的“天”以头角来察候其气，实际是察候足太阳膀胱之气；“地”以口齿来察候其气，实际是察候足阳明胃腑之气。小肠经脉到达目外眦后，退行进入耳中；所谓人以耳目来察候其气，实际是察候手太阳小肠之气。怎么可以把头角、耳目称为形脏呢？黄帝说：关于六六、九九相会的道理，我已经听到了。先生说到气逐渐积累而形成闰月，我想听听什么叫作气。请先生为我启发蒙昧、解除疑惑吧！岐伯说：这是上古天帝所秘藏的道理，由我的先师传授给我。黄帝说：请您就此详细讲说吧！岐伯说：五天称为一候，三候称为一气，六气称为一时，四时称为一年；每一时段都各自随着它所主的气候和规律发挥作用。五运相继运行，共同主持和调治一年的变化；到一周期结束的那一天，又周而复始。时令建立，气候分布，像圆环一样没有起点和终点，候的运行规律也是
岂可以头角耳目为形脏乎？】
帝曰：余已闻六六九九之会也，夫子言积气盈闰，愿闻何谓气？请夫子发蒙解惑焉！岐伯曰：此上帝所秘，先师传之也。帝曰：请遂言之！岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始，时立气布，如环无端，候亦同法。故曰，不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。
【王冰曰：上帝，谓上古帝君也。先师，岐伯祖之师僦贷季，上古理色脉者。候者，日行天之五度，则五日也，三候正十五日也。六气凡九十日，正三月也。设其多之矣，故十八候为六气，六气谓之时也。四时凡三百六十日，故曰四时谓之岁也。各从主治，谓一岁之日，各归从五行之气，而为之主治者也。五运，谓五行之气，应天之运而主化者也。五行之气，如父子相承，主统一周之日，常如是无已，周而复始也。时谓立春之前，当至时也。气谓当王之脉气也。春前气至，脉气亦至，故曰时立气布也。候亦同法，即日行五度之候也。言一候之日，亦五气相生，而直之差则病矣。工，谓工于修养者也，言必明于此，乃可横行天下矣。】
【马莳曰：此言积气盈闰之法也。五日谓之候，三候谓之气。如立春之初五日，东风解冻；次五日，蛰虫始振；后五日，鱼陟负冰，合三候而谓之一气也。六气谓之时，则六气计有三月，而谓之春。四时谓之岁，计春夏秋冬之四时，而谓之一岁。各有其时，则五行各从其所主而主治之也。五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始，时立气布，如环无端。其所候者，每年同法，故必知年之加临，气有盛衰，病有虚实，而始可以称上工矣。】
【张志聪曰：三五十五日为一气，每一气盈二十一刻有奇，合气盈朔虚而生闰，故曰积气盈闰也。此以下论五运之主岁主时，各有太过不及，故复设此问，上帝贵道而秘密，师所以传教者也。上帝者，天帝也，盖天不言而四时代序，惟师能阐明而传道之也。《月令》曰：立春节初五日，东风解冻，次五日，蛰虫始振；后五日，鱼陟负冰。故五日谓之候，候物气之生长变化也。三五十五日而成一气，六气九十日而为一时，四时合二十四气而成一岁，以四时之气，而各从其主治焉。甲己之岁，土运主之；乙庚之岁，金运主之；丙辛之岁，水运主之；丁壬之岁，木运主之；戊癸之岁，火运主之。以五行之相生沿袭，而各主一岁，一岁之中所主之气，而皆治之。终期年之三百六十日，五岁一周而复始也。时立气布者，一岁之中，又分立五运所主之时，而分布五行之气，五气相传，而如环无端，其候环转之气，亦如五岁沿袭之法同也。
译如此。所以说，不懂得每年运气的加临、气候的盛衰以及疾病虚实产生的原因，就不能称为医者。王冰说：上帝，是指上古的帝王。先师，是岐伯祖师的老师僦贷季，他是上古时期精通望色、切脉的人。候，是太阳每天运行天度五度，所以五天为一候；三候正好是十五天。六气共九十天，正好是三个月。如果把多出的部分也计算在内，那么十八候就是六气；六气称为一时。四时共三百六十天，所以说四时称为一年。“各从主治”，是说一年中的每一天，都分别归属于五行之气，并由相应的五行之气主管。五运，是指五行之气顺应上天的运行而主持化生。五行之气像父子相承一样，依次主持一个完整周期的运行，始终如此，周而复始。“时”，是指立春以前、时令将要到来的时候。“气”，是指当令而旺盛的脉气。春季到来以前，春气已经先至，脉气也随之到来，所以说时令建立而气候布达。“候也同法”，就是说候也遵循太阳每天运行五度的规律。意思是，在一个候的五天中，五行之气也相互生化；如果当令之气运行失常，就会发生疾病。“工”，是指精于修养之道的人。意思是必须通晓这些道理，才可以在天下行医。马莳说：这里讲的是气逐渐积累并形成闰月的规律。五天称为一候，三候称为一气。例如立春开始后的前五天，东风使冰冻消解。接下来的五天，蛰伏的虫类开始活动。再后五天，鱼游到水面，背负着尚未融化的冰；三候合起来称为一气。六气称为一时，六气共有三个月，称为春季。四时称为一年，把春、夏、秋、冬四个时令合起来，称为一年。每个时令都有相应的气候，因此五行各自随着所主管的时令发挥作用。五运相继运行，共同主持和调治；到一个周期结束，又周而复始。时令建立，气候分布，像圆环一样没有起点和终点。它所应察候的规律，每年都是相同的。因此，必须懂得每年运气的加临、气的盛衰以及疾病的虚实，才可以称为高明的医者。张志聪说：三候共十五天为一气。每一气多出二十一刻有余，合并气盈、朔虚的情况而形成闰月，所以说“积气盈闰”。以下论述五运在一年和各时令中的主导作用，以及五运各有太过和不及；因此又设置这个问题。上帝重视大道而将其秘密保存，老师则把它传授下来。上帝，就是天帝。上天不说话，却使四时依次运行，只有老师能够阐明其中的道理并传授下来。《月令》说：立春开始后的前五天，东风使冰冻消解；接下来的五天，蛰伏的虫类开始活动。再后五天，鱼游到水面，背负着冰。所以五天称为一候，是观察万物之气生长变化的时间段。三个五天共十五天成为一气，六气共九十天成为一时，四时合计二十四气成为一年；一年四时的气候，都各自随着所主管的规律运行。甲己年，由土运主管。乙庚年，由金运主管。丙辛年，由水运主管。丁壬年，由木运主管。戊癸年，由火运主管。五行之气依照相生的次序相继运行，各自主宰一年；在这一年中，由所主的气候统领并发挥作用。一年三百六十天结束后，五年运行一周，又重新开始。所谓时令建立、气候分布，是说一年之中又分别安排五运所主管的时段，使五行之气分布开来。五种气相互传递，像圆环一样没有终点；它们所应察候的气，其循环运行也同五年相继的规律一样。这里论述的是五运主管各年的情况。每年都有六气加临，也有五运的太过和不及。气有盛衰，于是虚实、乘侮、胜复等变化便由此产生。一年之气的盛衰和虚弱，关系到百姓疾病的发生和死亡。所以不懂得气运，就不能称为良医。黄帝说：五运的运行开始和结束像圆环一样没有终点，那么它们的太过和不及是怎样的呢？岐伯说：五行之气交替建立，各有相胜的关系；盛衰虚实随之变化，这是正常规律。黄帝说：平气是怎样的呢？岐伯说：就是没有太过或不及
此论五运之主岁也。每岁有六气之加临，五运之太过不及，气有盛衰，则虚实之乘侮胜复所由起也。岁气之盛虚，主民病之生死，故不知气运者，不可为良工也。】
帝曰：五运之始，如环无端，其太过不及何如？岐伯曰：五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也。帝曰：平气何如？岐伯曰：无过者也。帝曰：太过不及奈何？岐伯曰：在经有也。
【王冰曰：在经有者，言玉机真脏论篇已具言五气平和太过不及之旨也。】
【马莳曰：此言五运之有平气，有太过，有不及也。按气交变大论帝以五运之化太过为问，而伯以岁本太过，岁火太过，岁土太过，岁金太过，岁水太过，各有天时，民病应星为答。又以不及为问，而伯以岁木不及，岁火不及，岁土不及，岁金不及，岁水不及，各有天时民病为答。又按五常政大论，帝以平气不及太过为问，而伯以木曰敷和，火曰升明，土曰备化，金曰审平，水曰静顺为平气，木曰委和，火曰伏明，土曰卑监，金曰从革，水曰涸流为不及，木曰发生，火曰赫曦，土曰敦阜，金曰坚成，水曰流衍为太过，故谓之曰在经有也。】
【张志聪曰：五运之始，始于甲己化土、土生金，金生水，水生木，木生火，火复生土，五岁而右迁，如环无瑞。五行所主之岁，而各有太过不及。五运之气，五岁更立。太过之年，则胜己所胜，而侮所不胜；不及之年，则为己所不胜而胜之，己所胜而侮之，故各有所胜也。所胜之气，不务其德，则反虚其本位，而复受其乘侮，此盛虚之变，理之常也。无太过不及之岁，是为平气。故曰无过者，谓不愆常候也。此篇乃岁运之提纲，后天元纪、五运行、六微旨、气交变、五常政、至真要诸篇，详论天地有淫胜郁复之变，生物有草木昆虫之眚，民病有胸胁腹背之灾，故曰在经有也。】
帝曰：何谓所胜？岐伯曰：春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓得五行时之胜，各以气命其脏。帝曰：何以知其胜？岐伯曰：求其至也，皆归始春。未至而至，此谓太过，则薄所不胜而乘所胜也，命曰气淫不分，邪僻内生，工不能禁。至而不至，此谓不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也，命曰气迫。所谓求其至者，气至之时也。谨候其时，气可与期，失时反候，五治不分，邪僻内生，工不能禁也。
【王冰曰：春应木，木胜土，长夏应土，土胜水，冬应水，水胜火，夏应火，火胜金，秋应金，金胜木，常如是矣。四时之中，加之长夏，故谓得五行时之胜也。所谓长夏者，六月也，用生于火，长在夏中，既长而王，故曰长夏也。以气命脏者，春之木内合肝，长夏土内合脾，冬之水内合肾，夏之火内合心，秋之金内合肺，故曰各以气命其脏也。
译。黄帝说：太过和不及又是怎样的呢？岐伯说：医经中已有论述。王冰说：所谓“医经中已有论述”，是说《玉机真脏论》篇已经详细说明了五行之气平和、太过和不及的道理。马莳说：这里说明五运有平气、太过和不及三种情况。考察《气交变大论》，黄帝询问五运变化太过的情况，岐伯以木、火、土、金、水各运太过之年分别作答，并说明各有相应的天时和百姓疾病，且与星象相应。黄帝又询问不及的情况，岐伯以木、火、土、金、水各运不及之年分别作答，并说明各有相应的天时和百姓疾病。又考察《五常政大论》，黄帝询问平气、不及和太过，岐伯以木运平气称为敷和、火运称为升明、土运称为备化、金运称为审平、水运称为静顺；不及分别称为委和、伏明、卑监、从革、涸流；太过分别称为发生、赫曦、敦阜、坚成、流衍，所以说“医经中已有论述”。张志聪说：五运开始于甲己化土，土生金，金生水，水生木，木生火，火又生土，五年运行一周后向右迁移，如圆环一样没有终点。五行各自主管的年份，都有太过和不及。五运之气每五年更换一次主管者。太过之年，就会压制自己所不能胜的，并侵犯自己所能胜的。不及之年，就会被自己不能胜的气所压制，而对自己所能胜的气反过来加以侵犯，所以各气都有相胜的关系。所胜之气如果不能正常发挥作用，就会使自己的本位反而虚弱，并再次受到其他气的乘侮；这种盛衰虚实的变化，是事物运行的正常规律。没有太过和不及的年份，就称为平气。所以说“无过”，是指没有违背正常的时令规律。本篇是论述岁运的纲要。后面的《天元纪》《五运行》《六微旨》《气交变》《五常政》《至真要》等篇，详细说明天地间淫胜、郁结、反复的变化，万物中草木昆虫所遭的灾害，以及百姓患胸、胁、腹、背等病的灾患，所以说“医经中已有论述”。黄帝说：什么叫作所胜？岐伯说：春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春；这就是顺应五行当令之时而产生的相胜关系，各自依据相应的气来联系所属的脏。黄帝说：怎样知道它们相胜呢？岐伯说：要考察当令之气到来的时间，这些时间都以立春为起点。当令之气尚未到应到的时间却提前到来，这叫太过；它会侵迫自己所不能胜的气，并侵犯自己所能胜的气，称为气候淫乱失常，邪气便会在体内产生，医者也无法防止。当令之气到了应到的时间却没有到，这叫不及；于是所胜之气妄自运行，受其所生之气反而患病，而自己所不能胜的气又来侵迫它，这称为气迫。所谓考察气的到来，就是考察当令之气应当到来的时间。谨慎地观察气到来的时令，就可以预知其规律；如果错过时令，反而违背正常的察候规律，五行的主管关系就不能分辨，邪气便会在体内产生，医者也无法防止。王冰说：春应木，木胜土；长夏应土，土胜水；冬应水，水胜火；夏应火，火胜金；秋应金，金胜木，通常就是这样。四时之中加入长夏，所以说是五行顺应时令而各有相胜。所谓长夏，是指六月。土气生于火，盛长于夏季之中，既已生长便旺盛，所以称为长夏。所谓以气联系脏腑，是说春季属木，内应于肝；长夏属土，内应于脾；冬季属水，内应于肾；夏季属火，内应于心；秋季属金，内应于肺，所以说各自依据相应的气来联系所属的脏。始春，是指立春这一天。春季是四时的开始，所以察候各时之气，都以立春前的日子为起点。凡是气到来的时间，都说是在立春前十五天，这就是察候的开始。尚未到应到的时间却提前到来，是指当值之气还不该到却提前到达。提前到来，说明该气有余，所以称为太过。到了应到的时间却没有到，是指当值之气应该到达却未到，延后才来。延后到来，说明该气不足，所以称为不及。太过时，就会侵迫自己所不能胜的气，并侵犯自己所能胜的气；不及时，所胜之气会妄自运行，自
始春，谓立春之日也，春为四时之长，故候气皆归于立春前之日也。凡气之至，皆谓在春前十五日，乃候之初也。未至而至，谓所直之气，未应至而先期至也。先期而至，是气有余，故曰太过。至而不至，谓所直之气，应至不至而后期至。后期而至，是气不足，故曰不及。太过则薄所不胜而乘所胜，不及则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之者。凡五行之气，我克者为所胜，克我者为所不胜，生我者为所生。假令肝木有余，是肺金不足，金不制木，故木太过，木气既余，则反薄肺金，而乘于脾土矣。故曰，太过则薄所不胜而乘所胜也。此皆五脏之气，内相淫并为疾，故命曰气淫也。余太过例同之。又如肝木气少，不能制土，土气无畏而遂妄行，水被土陵，故云所胜妄行而所生受病也。肝木之气不平，肺金之气自薄，故曰所不胜薄也。然木气不平，土金交薄，相迫为疾，故曰气迫也，余不及例皆同。时，谓气至时也。候其年，则始于立春之日；候其气，则始于四气定期；候其日，则随于候日。故曰谨候其时，气可与期也。反，谓反背也。五治，谓五行所治，主统一岁之气也。然不分五治，谬引八邪，天真气运，向未该通，人病之由，安能精达？故曰工不能禁也。】
【马莳曰：此明胜之为义，不分太过不及，而皆有所胜也。所谓胜者，即五行相克之谓。如春属木，夏属火，长夏属土，秋属金，冬属水，故春胜长夏，木克土也，长夏胜冬，土克水也，冬胜夏，水克火也，夏胜秋，秋克金也，秋胜春，金克木也。此乃五行以时相胜，而在人则以气命其脏，肝胜脾，脾胜肾，肾胜心，心胜肺，肺胜肝者是已。然欲知其胜之为候，则在于立春前十五日，乃候之初也，斯时气候未当至而先至者，是气有余，故曰太过则薄所不胜而乘所胜。假令肝木有余。则肺金不足，金不克木，故木太过，木气有余，则反薄肺金，而乘于脾土矣，故曰太过则薄所不胜而乘所胜也。此皆五脏之气，内相淫并为疾，故曰气淫也。气候应至不至，而后期始至，是气不足，故曰不及则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之。又如肝木气少不能制土，土气无畏而遂妄行，水被土陵，故云所胜妄行，而心亦受病也。肝木之气不乎，肺金之气薄之，故曰所不胜薄之。然木气不平，土金交薄，相迫为疾，故曰气迫。何也？盖我克者为所胜，克我者为所不胜，生我者为所生耳。故必谨候其气至之时，凡候其年则始于立春之日，候其气则始于四气定期，候其日则随于候日，故曰谨候其时，气可与期也。若失时反候，而五行所治主统一岁之气者，不能分之，则邪僻内生，医工不能禁之矣。
译己所生之气受到疾病影响，而自己所不能胜的气又来侵迫。五行之气中，我所能克制的叫作所胜，能克制我的叫作所不胜，生我的叫作所生。假如肝木之气有余，就是肺金之气不足；金不能制约木，所以木气太过。木气既然有余，就会反过来侵迫肺金，并侵犯脾土。所以说，太过时会侵迫自己所不能胜的气，并侵犯自己所能胜的气。这些都是五脏之气在体内相互侵凌、合并而导致疾病，所以称为气淫。其余太过的情况也都依此类推。又如肝木之气不足，不能制约土，土气没有畏惧便妄自运行；水受到土的侵犯，所以说所胜之气妄行，而所生之气受到疾病影响。肝木之气失去平衡，肺金之气自然受到侵迫，所以说自己所不能胜的气来侵迫。木气失常，土气和金气交互侵迫，彼此逼迫而成为疾病，所以称为气迫；其余不及的情况也都依此类推。时，是指气到来的时间。察候年份，从立春这一天开始。察候气候，从四时之气确定的时限开始。察候具体日期，则随着各候的日期进行。所以说，要谨慎观察气到来的时令，这样才能预知其规律。“反”，是指相反、违背。“五治”，是指五行各自所主管的气，统领一整年的气候。如果不能分辨五行各自的主管作用，错误地把八方邪气以及天真之气、运气混在一起，连疾病病因尚且不能全面通晓，又怎么能够精确地认识人体患病的原因呢？所以说，医者也无法防止这种情况。马莳说：这里阐明“胜”的含义，不论是太过还是不及，都有相胜的关系。所谓“胜”，就是五行相克的意思。春属木，夏属火，长夏属土，秋属金，冬属水。因此，春胜长夏，是木克土；长夏胜冬，是土克水；冬胜夏，是水克火；夏胜秋，是火克金；秋胜春，是金克木。这是五行按照时令相互制胜；落实到人体，则以相应的气联系所属脏腑，即肝胜脾、脾胜肾、肾胜心、心胜肺、肺胜肝。然而，如果要知道五行相胜之气成为时令征候的情况，就要在立春前十五日开始观察；这正是观察的起始时刻。此时本应到来的气候尚未到来，却提前到达，说明该气有余，所以说太过时，就会侵凌它所不能胜的气，并乘侮它所能胜的气。例如肝木之气有余。那么肺金之气就不足，金不能克制木；因此木气太过。木气有余，反过来就会侵凌肺金，并乘侮脾土，所以说太过时，就会侵凌它所不能胜的气，并乘侮它所能胜的气。这都是五脏之气在体内相互侵凌、合并而形成疾病，所以称为气淫。本应到来的气候没有按时到来，后来延迟才到，说明该气不足，所以说不及时，就会使它所能胜的气任意运行，使它所生的气受病，并受到它所不能胜之气的侵凌。又如肝木之气少，不能制约脾土，土气没有畏惧，于是任意运行；水又受到土的侵凌，所以说所能胜的气任意运行，而心也会受病。肝木之气失去平衡，肺金之气侵凌它，所以说受到所不能胜之气的侵凌。然而木气不平，土气和金气相互侵凌，彼此逼迫而形成疾病，所以称为气迫。为什么呢？被我所克制的，叫作我所胜；克制我的，叫作我所不胜；生我的，叫作我所生。所以一定要谨慎观察各气到来的时间。观察一年的气，从立春这天开始；观察一时的气，从四时确定的时令开始；观察一日的气，就随着所观察的日期进行。因此说，谨慎观察气到来的时机，便可以预知气候的应期。如果错过时机，反而错乱观察，而五行所主、统摄一年的气候又不能加以区分，那么邪气就会在体内产生，医生也无法制止了。【张志聪说：这里讲的是五运所胜的关系。春季对应木，木胜土；长夏对应土，土胜水；冬季对应水，水胜火；夏季对应火，火胜金；秋季对应金，金胜木。这就是所谓五行得到各自主时的时令，因而处于胜势。春季的木
】
【张志聪曰：此言五运之所胜也。春应木，木胜土，长夏应土，土胜水，冬应水，水胜火，夏应火，火胜金，秋应金，金胜木。所谓得五行之主时而为胜也。春木合肝，夏火合心，长夏土合脾，秋金合肺，冬水合肾，各以四时五行之气以名其脏焉。然岁运之气至，有太过不及，而皆归始于春，盖春为气之始也。六元正纪论曰：运太过则其至先，运不及则其至后。此天之道，气之常也。运非有余，非不足，是谓正岁，其至当其时也。是以春未至而天气温和，此为至先，运之太过也。主岁之气太过，则薄己所不胜之气，而乘侮己所胜之气也。至真要论曰：气至谓之至，气分谓之分，至则气同，分则气异。所谓天地之正纪也。如所主岁运之气，惟太过淫胜而不分，则民之邪僻内生，虽有良工不能禁也。《下经》曰，太过者暴，不及者徐。暴者为病甚，徐者为病持。是以太过之岁，如木淫不政，冲阳绝者死不治；岁火太过，太渊绝者死不治。故不及之气，止云所生受病，而不致于工不能禁也。若春已至而天未温和，是至而不至，此谓气之不及也。主岁之运气不及，则所胜之气妄行，而所生受病，所不胜薄之也。如岁木不及，则己所胜之土气妄行，而所生我之水气受病矣。木火之气虚，则己所不胜之金气，薄而侮之，名曰气迫，谓主气不及而所胜所不胜之气，交相逼迫也。复申明气淫不分之义，所谓求其至者，求其四时之气，应至而至之时也。谨候其春夏秋冬之时，则春时之气，可期而温；夏时之气，可期而热；秋时之气，可期而凉；冬时之气，可期而寒。失时反候，而五行所主之时气不分，以致邪僻内生，而工不能禁也。】
帝曰：有不袭乎？岐伯曰：苍天之气，不得无常也，气之不袭，是谓非常，非常则变矣。帝曰：非常而变奈何？岐伯曰：变至则病，所胜则微，所不胜则甚，因而重感于邪，则死矣。故非其时则微，当其时则甚也。
【王冰曰：不袭，言五行之气有不相承袭者。变，谓变易天常也。苍天布气，尚不越于五行，人在气中，岂不应于天道？四时之气乱，不顺天常，故有病死之征矣。假令木直之年，有火气至，后二岁病矣；土气至，后三岁病矣；金气至，后四岁病矣；水气至，后五岁病矣。真气不足，复重感邪，真气内微，故重感于邪则死也。假令非主直年而气相干者，宜为微病，不必内伤于神脏，故非其时则微而且持也。若当所直之岁，则易中邪气，故当其直时则病疾甚也。诸气当其王者，皆必受邪，故曰非其时则微，当其时则甚也。通评虚实论曰：非其时则生，当其时则死。当谓正直之年也。】
【马莳曰：此言五运之气有不袭者，乃所以为变，而民病之微甚，生死系之也。
译对应肝，夏季的火对应心，长夏的土对应脾，秋季的金对应肺，冬季的水对应肾；各脏都是根据四时五行之气来命名的。然而，一年的运气到来，有太过和不及，但都从春季开始，因为春季是一年气机的开端。《六元正纪论》说：运气太过时到来得早，运气不及时到来得晚。这是天地运行的规律，也是气候的正常常态。运气既不有余，也不不足，叫作正常之年；它会在应当到来的时令到来。因此，春季尚未来到而天气已经温和，这是气候提前到来，是运气太过。主宰一年的气太过，就会侵凌自己所不能胜的气，并乘侮自己所能胜的气。《至真要论》说：气到来，叫作“至”；气的分化，叫作“分”。气至则气候相同，气分则气候有异。这就是所谓天地运行的正常规律。如果所主一年的运气只是太过而任意逞强，不能区分其变化，那么百姓体内就会产生邪气，即使有高明的医生也无法制止。《下经》说：太过所致的病来势猛烈，不及所致的病来势缓慢。来势猛烈的，病情严重；来势缓慢的，病势迁延不止。所以在太过之年，例如木气过盛而失去正常职守，如果冲阳脉绝，便会死亡，无法治疗。火运太过之年，如果太渊脉绝，便会死亡，无法治疗。所以对于不及之气，只说它所生的气受病，并不会严重到医生无法制止的程度。如果春季已经到来而天气仍不温和，就是时令已到而气候没有到，这叫作气不及。主宰一年的运气不及，就会使它所胜的气任意运行，使它所生的气受病，并受到它所不能胜之气的侵凌。例如木运之年气不及，那么木所胜的土气就会任意运行，而生我之水气也会受病。木火之气虚弱，自己所不能胜的金气就会侵凌、欺侮它；这叫作气迫，是说主气不及，而与之相关的相胜、相不胜之气彼此交相逼迫。这里再次说明气淫而不能区分的含义。所谓观察气的到来，就是观察四时之气应当到来并实际到来的时间。谨慎观察春夏秋冬的时令，那么春季的气候就可以预期为温暖。夏季的气候就可以预期为炎热。秋季的气候就可以预期为凉爽。冬季的气候就可以预期为寒冷。如果错过时令，反而错乱观察，又不能区分五行所主时令的气候，就会导致邪气在体内产生，医生也无法制止。黄帝说：有没有气候不按次序承袭的情况？岐伯说：苍天之气不可能没有常规。气候不相承袭，就叫作异常；异常就会发生变化。黄帝说：发生异常变化，会怎样呢？岐伯说：异常变化一到，便会生病；如果病邪属于所胜之气，病情就轻；如果属于所不胜之气，病情就重；因而又重受邪气侵袭，就会死亡。所以，在不属于本气当令的时节，病情较轻；到了本气当令的时节，病情就严重。【王冰说：所谓“不袭”，是说五行之气有不相互承袭的情况。“变”，是说改变天地运行的常规。苍天布施气候，尚且不能超出五行的规律；人生活在气候之中，难道能不顺应天道吗？四时之气发生紊乱，不顺应天地常规，所以就出现疾病和死亡的征兆。例如木气当值的年份，如果火气到来，第二年就会生病。如果土气到来，第三年就会生病。如果金气到来，第四年就会生病。如果水气到来，第五年就会生病。人体正气不足，又重受邪气侵袭，正气在体内更加衰微，所以再次感受邪气就会死亡。假如不是主宰当值之年而只是气候相互干扰，通常只是轻微的疾病，不一定会伤及内在的神和脏腑，所以不在本气当令之时，病情轻而且迁延。如果正值本气当值的年份，就容易受到邪气侵袭，所以在本气当值时，疾病就会加重。各种气在各自旺盛当令的时候，都必然容易受到邪气侵袭，所以说不在本气当令时病情轻，在本气当令时病情重。《通评虚实论》说：不在本气当令之时，病情可以缓解；在本气当令之时，就会死亡。这里的“当”，是指正值该气当令的年份。【马莳说：这里说明五运之气有不相承
按六元正纪大论云：阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。形有盛衰，谓五行之治，各有太过不及也。故其始也，有余而往，不足随之；不足而往，有余从之。知迎知随，气可与期。若余已复余，少已复少，则天地之气变常，而苛疾至矣。假如木令太过，木克脾土，然肺金足以制之，是因所胜而病微也。若肺金不足以制之，而脾土为肝之所不胜，其病当甚矣。但所不胜者，其病既甚，而又重感于邪，则必死耳。故非其所胜之时，则病必微，当其所胜之时，则病必甚也。】
【张志聪曰：袭，承袭也。木承水而王于春，火承木而王于夏，土承火而王于长夏，金承土而王于秋，水承金而王于冬，五运之气，交相沿袭而主治也。夫苍天之气，四时代序，自有经常，然五运之气，有德化政令变异灾眚之不同，设有不袭，是谓反常而变易矣，变易则为民病之灾眚矣。五运相袭，气之常也，反常则为变易矣，，变常之气至，则为民病矣。如春木主时，其变为骤注，是主气为风木，变气为湿土，变气为主气之所胜，而民病则微；如变为肃杀，是主气为风木，变气为燥金，变气为主气之所不胜，而民病则甚，因而重感于邪则死矣。故变易之气，至非其克我之时，为病则微；当其克我之时，为病则甚。】
帝曰：善。余闻气合而有形，因变以正名，天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？岐伯曰：悉哉问也！天至广不可度，地至大不可量，大神灵问，请陈其方。草生五色，五色之变，不可胜视。草生五味，五味之美，不可胜极。嗜欲不同，各有所通。天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，胃有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。
【王冰曰：夫天地广大，不可度量，而得之造化元微，岂可以人心而遍悉？大神灵问，赞圣深明，举大说凡，粗言纲纪，故曰请陈其方。五色五味之变，不可极窍者，言物生之众，禀化各殊，目视口味，尚无能尽之，况于人心乃能包括耶？嗜欲不同，各有所通者，言色味之众，虽不可徧尽所由，然人所嗜所欲，则自随己心之所爱耳。天以五气食人者，臊气凑肝，焦气凑心，香气凑脾，腥气凑肺，腐气凑肾也。地以五味食人者，酸味入肝，苦味入心，甘味入脾，辛味入肺，咸味入肾也。清阳化气而上为天，浊阴成味而下为地，故天食人以气，地食人以味也。心荣面色，肺主音声，故气藏于心肺，上使五色修洁分明，音声彰着。气为水母，故味藏于肠胃，内养五气，五气和化，津液方生，津液与气相副化成，神气乃能生而宣化也。
译袭的情况，这正是异常变化；百姓疾病的轻重以及生死，也都由此决定。据《六元正纪大论》说：阴阳之气各有多少，所以称为三阴三阳。形体有盛衰，是说五行主治的气各有太过和不及。所以在它开始运行时，有余的先行，不足的随后出现。不足的先行，有余的随后跟随。懂得如何迎接和顺应气机，就可以预知气候的应期。如果有余之后又是有余，不足之后又是不足，那么天地之气就会改变常规，严重的疾病也会到来。例如木令太过，木气克制脾土，但肺金足以制约木气，因此这是因木所胜之气而生病，病情较轻。如果肺金不足以制约木气，而脾土又是肝木所不能胜的，那么病情就应当严重。如果所不胜之气本已导致病情严重，又再次受到邪气侵袭，就一定会死亡。所以不在所胜之气当令的时候，病情必然较轻；到了所胜之气当令的时候，病情必然严重。【张志聪说：“袭”就是承袭。木承接水气，在春季旺盛；火承接木气，在夏季旺盛；土承接火气，在长夏旺盛；金承接土气，在秋季旺盛；水承接金气，在冬季旺盛。五运之气彼此承袭，依次主宰时令。苍天之气按照四时依次运行，自有固定常规；然而五运之气在德化、政令、变异和灾害方面各不相同。假如发生不相承袭的情况，就是违背常规而发生变化；一旦变化，就会成为百姓患病的灾害。五运彼此承袭，是气候的常规；违背常规，就会发生变化。改变常规的气一到来，百姓就会因此患病。例如春季由木气主时，若变化为骤然暴雨，主气是风木，变化之气是湿土；变化之气属于主气所胜，因此百姓的病情较轻。如果变化为肃杀之气，主气是风木，变化之气是燥金；变化之气属于主气所不能胜，因此百姓的病情严重；如果又重受邪气侵袭，就会死亡。所以，异常变化的气到来时，如果不在克制我之气当令的时节，所致疾病就较轻。如果正值克制我之气当令的时节，所致疾病就严重。】黄帝说：讲得好。我听说气相合便形成有形之物，又根据变化来确定名称。那么天地的运行、阴阳的化生，对于万物来说，究竟哪一方面多、哪一方面少，可以讲给我听吗？岐伯说：这个问题问得真全面啊！天极其广大，无法测度；地极其广阔，无法计量。您问的是高深精微的大道，请允许我陈述其中的大概原则。草木生有五种颜色，而五色的变化多得无法尽数观看。草木生有五种滋味，而五味的美妙多得无法穷尽。人的嗜好和欲望各不相同，各自都有相应的气味可以与之相通。天用五气供养人，地用五味供养人。五气从鼻进入，藏于心肺，向上使面部五色鲜明，使声音能够清晰发出。五味从口进入，藏在肠胃中；胃有所储藏，便用来滋养五气。气机调和就能化生，津液相互生成，神也就自然产生了。【王冰说：天地广大无边，无法测度计量；即使能够体察造化的深奥精微，难道人的心智可以全部了解吗？您问的是高深精微的大道，足见圣明而深刻的见识；我只能举其大要、概说纲领，所以说“请允许我陈述其中的大概原则”。五色五味的变化无法穷尽，是说万物种类繁多，所承受的化育各不相同；即使是眼睛所见、口中所尝，也尚且不能穷尽，何况人的心智，怎么能够全部包容呢？所谓嗜好欲望各不相同、各自有所相通，是说色彩和滋味种类繁多，虽然不能遍知其全部来源，但人所嗜好、所欲求的，总是随着自己内心所喜爱的而不同。天用五气供养人，是说臊气归于肝，焦气归于心，香气归于脾，腥气归于肺，腐气归于肾。地用五味供养人，是说酸味入肝，苦味入心，甘味入脾，辛味入肺，咸味入肾。清阳之气化为气并上升成为天，浊阴之气凝成滋味并下降成为地，所以天用气供养人，地用味供养人。心的荣气使面色光润，肺主
】
【马莳曰：此帝以万物禀气多少为问，伯乃大其问，而以天地之气味养人者概之也。万物皆有形，必气合而后成之；万物皆有名，必因变而正其名。变者，异也。是皆天地之所运，阴阳之所化。但万物禀此阴阳之气者，必有多少，可尽得而闻之。伯言天地至为广大，难以尽言，其间阴阳所化者，万物有色，而草之五色，有出于天成者，有出于人为者，极之而有不可胜视者也。万物有味，而草之五味，有出于天成者，有出于人为者，极之而有不可胜美者也。惟人之嗜欲无穷，气味皆有以通之。故阳为气，气本于天，而上天之五气，乃天之所以食人者也。故五气入于鼻以通于五脏，而藏于心肺，遂使五色修明，音声能彰矣。《灵枢》忧恚无言论云：喉咙者，气之所以上下者也。此乃入于鼻，上下于喉咙，而通于五脏者欤？阴为味，味本于地，而万物之五味乃地之所以食人者也。故五味入于口，以通于六腑，而藏于肠胃，遂使味有所藏，以养五气，则气和而生，津液相成，神气乃自生矣。忧恚无言论云：咽喉者，水谷之道路也。此乃入于口，由于咽喉，而通于六腑者欤？孰谓气味不尽万物阴阳之妙，而即人又不可以尽万物禀赋之大耶？吁！非帝不能问，非伯不能答，其一时神圣，聚会于一堂，而讲究元理，以救万古之民命者如此。】
【张志聪曰：此复言地气与天气相合，而后化生万物之有形也。五常政论曰：气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变。然而五味所资，生化有厚薄，成熟有多少，终始不同。盖在天为气，在地成形，形气相合而化生万物，物生谓之化，物极谓之变，物变已成而后定名，此皆天地之运，阴阳之化。然生化有厚薄，成熟有多少，故帝设此问焉。所谓太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运经天，布气真灵，总统坤元，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，万物咸章，故曰大神灵问。神灵指天地阴阳而言，言大哉天地阴阳之问也。陈其方，言其略也。草者，五谷五菜概及果木而言也。盖天三生木，故先言草木而及于昆虫万物也。草生五色者，其色为苍，其化为荣，其色为赤，其化为茂，其色为黄，其化为盈，其色为白，其化为敛，其色为黑，其化为肃，物极而象变，不可胜视也。草生五味者，其味为酸，其味为苦，其味为甘，其味为辛，其味为咸，以草生之五味，而及于五菜五谷五果五畜之美，不可胜极也。但人之嗜欲不同，而五味各归所喜，如苦先入心，酸先入肝，五气入鼻，藏于心肺，五味入口，以养五气，故各有所通也。五气，臊焦香腥腐也，在天为气，故食人以五气，在地为化，化生五味，故食人以五味也。
译管声音，所以五气藏于心肺，向上使五色洁净鲜明，使声音清晰显著。气是水液产生的根本，所以五味藏于肠胃，在体内滋养五气；五气调和并发生化生，津液才会产生；津液又与气相互配合而化成，神气才能产生并发挥作用。】【马莳说：这里黄帝询问万物禀受气的多少，岐伯则扩展开来，以天地的气和味滋养人体这一点作概括说明。万物都有形体，必须气相合之后才能形成。万物都有名称，必须根据其变化来确定恰当的名称。“变”，就是不同。这些都属于天地的运行和阴阳的化生。只是万物禀受阴阳之气，必然各有多少；这些情况难道都可以完全了解吗？岐伯说，天地极其广大，难以全部说明。其中阴阳化生的万物都有颜色，而草木的五色，有天然形成的，也有人为造成的；即使穷尽观察，也多得无法尽数。万物都有滋味，而草木的五味，有天然形成的，也有人为造成的；即使穷尽品尝，也美妙得无法尽数。只是人的嗜好欲望没有穷尽，各种气味都能与之相通。所以阳表现为气，气根源于天；上天所具有的五气，就是天用来供养人的东西。因此，五气进入鼻中，与五脏相通并藏于心肺，便使面部五色鲜明，声音也能清楚发出。《灵枢·忧恚无言论》说：喉咙，是气上下运行的通道。这就是说，五气从鼻进入，经喉咙上下运行，再与五脏相通吗？阴表现为味，味根源于地；万物所具有的五味，就是地用来供养人的东西。因此，五味从口进入，经由六腑而藏于肠胃；胃有所储藏，便用来滋养五气，使气调和而化生，津液相互生成，神气也就自然产生了。《忧恚无言论》说：咽喉，是水液和食物通行的道路。这就是说，五味从口进入，经由咽喉，再与六腑相通吗？谁能说气和味不能完全体现万物阴阳的奥妙，又怎能说人不能完全了解万物禀赋的广博呢？唉！不是黄帝，就不能提出这样的问题；不是岐伯，就不能作出这样的回答。他们在同一时代以圣明之德会聚一堂，讲求深奥的道理，以拯救万世百姓的性命，正是如此。】【张志聪说：这里再次说明地气与天气相合之后，才能化生出具有形体的万物。《五常政论》说：气开始运行，万物便开始生长化育；气散布开来，万物便形成形体；气遍布各处，万物便繁茂生育；气运行终结，万物的形象便发生变化。然而，万物赖以生长化育的五味有厚薄不同，成熟有多少不同，开始和终结也各不相同。天所表现的是气，地所形成的是形；形与气相互结合，便化生万物。万物产生称为“化”，万物发展到极点称为“变”，万物经过变化形成之后，才确定名称。这些都是天地的运行、阴阳的变化。然而，生长化育有厚薄不同，成熟也有多少之别，所以黄帝提出了这个问题。所谓太虚广大空旷，是万物化生的根基；万物都依靠它开始生长。五运运行于天，布施天地真气，统摄大地的根本；幽暗与显明各有其位，寒暑有舒缓与紧张的变化，万物不断生长、化育，于是万物都显现出光彩，所以称为“大神灵问”。“神灵”指的是天地阴阳，意思是说，天地阴阳的道理和问题是多么宏大啊。“陈其方”是说陈述其中的大略。“草”是概括五谷、五菜以及各种果树、木本植物而言的。天数为三，三能生木，所以先说草木，进而说到昆虫和万物。草木产生五种颜色：青色表示荣盛，赤色表示茂盛，黄色表示充盈，白色表示收敛，黑色表示肃杀。万物发展到极点而形象发生变化，其情状多得无法看尽。草木产生五种味道：酸、苦、甘、辛、咸。由草木所产生的五味，进而包括五菜、五谷、五果、五畜的美味，其种类多得无法穷尽。只是人的嗜好和欲望各不相同，五味也各自归于人所喜爱的脏腑。例如苦味首先入心，酸味首先入肝；五气由鼻吸入，藏于心肺；五味从
天位居高而包乎地之外，故五气从外窍而内入于心肺，心肺居上，为阳也。心荣色而华于面，故使五色修明。肺主声，故音声能彰也。地位居下而处乎天之内，故五味藏于肠胃，以养五脏之气，气得味养，则阴阳和而相生矣。水谷皆入于口，其味有五，津液各走其道，气和津成，而五脏之神乃自生矣。】
【朱济公曰：神气为阳，故曰生；津液为阴，故曰成。】
帝曰：脏象何如？岐伯曰：心者生之本，神之变也。其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者气之本，魄之处也。其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。肾者主蛰封藏之本，精之处也。其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通于冬气。肝者罢极之本，魂之居也。其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也。其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。凡十一脏，取决于胆也。【罢，音皮。】
【王冰曰：象谓所见于外，可阅者也。心者君主之官，神明出焉，然君主者，万物系之以兴亡，故曰心者生之本，神之变也。火气炎上，故华在面也。心养血，其主脉，故充在血脉也。心王于夏，气合太阳，以太阳居夏火之中，故曰阳中之太阳，通于夏气也。肺藏气，其神魄，其养皮毛，故曰肺者气之本，魄之处，华在毛，充在皮也。肺脏为太阴之气，主王于秋，昼日为阳气所行，位非阴处，以太阴居于阳分，故曰阳中之太阴，通于秋气也。地户封闭，蛰虫深藏，肾又主水，受五脏六腑之精而藏之，故曰肾者主蛰封藏之本，精之处也。脑者髓之海，肾主骨髓，发者脑之所养，故华在发，充在骨也。以盛阴居冬阴之分，故曰阴中之少阴，通于冬气也。夫人之运动者，皆筋力之所为也。肝主筋，其神魂，故曰肝者罢极之本，魂之居也。爪者筋之余，筋者肝之养，故华在爪，充在筋也。东方为发生之始，故以生血气也。阴阳应象大论曰：东方生风，风生木，木生酸，肝合木，故其味酸也。又曰：神在脏为肝，在色为苍，故其色苍也。以少阳居于阳位而王于春，故曰阳中之少阳，通于春气也，脾胃大肠小肠三焦膀胱，皆可受盛，转运不息，故为仓廪之本，名曰器也。营起于中焦，中焦为脾胃之位，故云营之居也。然水谷滋味，入于脾胃，脾胃转化其味，出于三焦膀胱，故曰转味而入出者也。口为脾官，脾主肌肉，故曰华在唇四白，充在肌也。四白，谓唇四际之白色肉也。又曰：中央生湿，湿生土，土生甘，脾合土，故其味甘也。
译口进入，用来滋养五气，所以它们各有相通的部位。五气就是臊、焦、香、腥、腐。天表现为气，所以用五气来供养人体；地表现为化，化生五味，所以用五味来供养人体。天的位置在上面，并包容在大地之外，所以五气从外部孔窍进入体内，归于心肺；心肺位居上部，属于阳。心能使面色荣润，心气充养血脉，所以能使五色鲜明。肺主司声音，所以声音能够清楚洪亮。地的位置在下面，处于天的内部，所以五味藏于肠胃，用来滋养五脏之气。脏气得到五味滋养，阴阳便调和而相互滋生。水谷都从口进入，具有五种味道；津液各自沿着相应的通道运行，气与津液调和之后，五脏的神就自然产生了。朱济公说：神气属阳，所以说“生”。津液属阴，所以说“成”。黄帝说：脏腑的形象和作用是怎样的？岐伯说：心是生命的根本，是神发生变化的所在。心的荣华表现在面色上，充养作用表现在血脉中；它属于阳中的太阳，与夏季之气相通。肺是全身之气的根本，是魄所居藏的地方。肺的荣华表现在毛发上，充养作用表现在皮肤上；它属于阳中的太阴，与秋季之气相通。肾是主管蛰伏和封藏的根本，是精所居藏的地方。肾的荣华表现在头发上，充养作用表现在骨骼中；它属于阴中的少阴，与冬季之气相通。肝是承受劳倦和剧烈活动的根本，是魂所居藏的地方。肝的荣华表现在指甲上，充养作用表现在筋中；它能使血气生长。肝的味属酸，色属青；它属于阳中的少阳，与春季之气相通。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，是储存水谷的根本，也是营气居住的地方，合称为“器”。它们能使糟粕得到变化，使水谷之味转化，并负责其进入和排出。它们的荣华表现在口唇周围的白色部位，充养作用表现在肌肉上；味属甘，色属黄。这是属于至阴的一类，与土气相通。十一脏的功能，都取决于胆。“罢”读作“皮”。王冰说：“象”是指显露在外、可以观察到的表现。心是君主之官，神明从这里产生。君主关系到万物的兴亡，所以说心是生命的根本，是神明发生变化的地方。火气向上炎升，所以心的荣华表现在面部。心能滋养血液，主管血脉，所以充养作用表现在血脉。心旺盛于夏季，其气与太阳相合；太阳位于夏季火气之中，所以说心是阳中的太阳，与夏气相通。肺藏气，肺的神为魄，肺所滋养的是皮肤和毫毛，所以说肺是气的根本、魄所居之处，荣华在毛，充养在皮。肺脏的气属于太阴，主管秋季；白天是阳气运行的时段，位置并非阴处，而太阴居于阳分，所以说肺是阳中的太阴，与秋气相通。大地的门户闭合，蛰伏的虫类深藏；肾又主管水，接受五脏六腑的精并加以收藏，所以说肾是主管蛰伏、封藏的根本，是精所居藏的地方。脑是髓汇聚的海，肾主管骨髓；头发是脑髓所滋养的，所以荣华表现在头发上，充养作用表现在骨骼中。肾以盛阴之气居于冬季的阴分，所以说它是阴中的少阴，与冬气相通。人的一切运动，都是筋力发挥作用的结果。肝主管筋，肝的神为魂，所以说肝是承受劳倦和剧烈活动的根本，是魂所居藏的地方。指甲是筋的余华，筋依靠肝的滋养，所以荣华表现在指甲上，充养作用表现在筋中。东方是万物开始生发的地方，所以肝能使血气生长。《阴阳应象大论》说：东方生风，风生木，木生酸；肝与木相合，所以肝的味是酸。又说：神藏于脏则表现为肝，表现在颜色上则为青，所以肝的颜色是青色。少阳居于阳位而旺盛于春季，所以说肝是阳中的少阳，与春气相通。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱都能容纳和盛受水谷，不停地转运，所以是储存水谷的根本，合称为“器”。营气产生于中焦，而中焦是脾胃所在的部位，所以说这里是营气居住的地方。水谷的滋味进入脾胃，脾胃将其味道
又曰：在脏为脾，在色为黄，故其色黄也。脾脏土气，土合至阴，故曰此至阴之类，通于土气也。金匮真言论曰：阴中之至阴，脾也。十一脏者，上从心脏，下至于胆，为十一也。然胆者中正刚断无私偏，故十一脏取决于胆也。】
【马莳曰：此明十一脏象，而总其取决于胆也。夫脏在内而形之于外者可阅，斯之谓脏象也。《灵枢》本神篇帝问德、气、精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、虑，伯言天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也，故生之来谓之精，两精相搏谓之神，随神往来者谓之魂，并精而出入者谓之魄，所以任物者谓之心，心有所忆谓之意，意之所存谓之志，因志而存变谓之思，因思而远慕谓之虑，因虑而处物谓之智。此篇心脏则曰生之本，神之变，肺脏则曰气之本，魄之处，肾脏则曰精之处，肝脏则曰魂之居，正当以彼义而释此义也。试以心脏言之：心者为君主之官，神明出焉，故吾身与万事万物之所以生，以之为本，神明应用，以之变化。面居上，心则华之火炎上也。血脉在中，心则充之，心主血脉也。心肺居于膈上，皆属阳，而心则为阳中之阳，当为阳中之太阳也。自时而言，夏主火，心亦属火，其通于夏气乎？以肺脏言之：五脏生成篇云：诸气者皆属于肺，故吾身之气以之为本，肺藏魄，故魄以之为处。肺主身之皮毛，故其华在毛，其充在皮。肺与心居于膈上，皆属阳，而肺为阳中之阴，当为阳中之太阴也。自时而言，秋主金，肺亦属金，其通于秋气乎？以肾脏言之：肾主冬，冬主闭藏，故肾主蛰封藏之本也。肾者主水，主受五脏六腑之精而藏之，故为精之处也。肾主骨髓，脑为髓海，故其华在发，其充在骨。肾肝居于膈下，皆属阴而肾为阴中之阴，当为阴中之少阴也。盖肺为手太阴，故即以太阴名之，而肾为足少阴，故即以少阴名之耳。冬主水，肾亦属水，其通于冬气乎？以肝脏言之：肝主筋，故劳倦罢极，以肝为本，肺藏魂，故为魂所居。《灵枢》本脏篇云：肝应爪。故其华在爪。肝主筋。故其充在筋。阴阳应象大论云：木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，心生血，血生脾，脾生肉，肉生肺，肺生皮毛。又诸气皆属于肺，则吾身之血气，皆由肝而生也。又曰：在味为酸，在色为苍，故其味酸，其色苍也。东方为阳生之始，而肝则为五脏之长，故肝属阳中之少阳也。春主木，肝亦属木，其通于春气乎？然脾虽属于五脏，而与胃以膜相连，故此脾胃为仓廪之官，大肠为传导之官，小肠为受盛之官，三焦为决渎之官，膀胱为州都之官，然六腑皆所以受物，实而不满者也，故皆可以为仓廪之本耳。
译转化，再通过三焦和膀胱排出，所以说它们负责使水谷之味转化并使其进入和排出。口是脾的外在门户，脾主管肌肉，所以说脾的荣华表现在口唇四周的白色部位，充养作用表现在肌肉。“四白”是指口唇四周边缘的白色肌肉。又说：中央生湿，湿生土，土生甘；脾与土相合，所以脾的味是甘。又说：五脏中对应脾，颜色上对应黄，所以脾的颜色是黄色。脾脏的气属于土，土与至阴相合，所以说脾属于至阴一类，与土气相通。《金匮真言论》说：阴中的至阴，就是脾。十一脏，是从上面的心脏到下面的胆，共计十一脏。胆居中而正直，刚毅果断，没有偏私，所以说十一脏的功能都取决于胆。马莳说：这一段说明十一脏的外在表现，并总括指出它们的功能都取决于胆。脏腑在体内，而其形态和功能表现在体外，可以观察到的这些表现，就叫作脏象。《灵枢·本神篇》中，黄帝询问德、气、精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、虑等概念。岐伯说：天之德存在于人体，称为德；地之气存在于人体，称为气。德流行、气相合而产生生命，所以生命开始时称为精；男女两精相互结合称为神；随着神出入往来的称为魂；与精相并而随精出入的称为魄；能够承受和认识外物的称为心；心中有所记忆称为意；意念有所存留称为志；由于志而产生变化和思考称为思；由于思考而对远方事物有所追慕称为虑；由于思虑而能够处理事物称为智。本篇说心是生命的根本、神发生变化的地方，说肺是气的根本、魄居住的地方，说肾是精居住的地方，说肝是魂居住的地方，正应当用《本神篇》中的含义来解释这里的含义。先以心脏来说：心是君主之官，神明从这里产生，所以我身以及一切事物之所以能够生长，都以心为根本；神明发挥作用，也由心而产生变化。面部位于身体上部，心的荣华表现在面部，这是因为火气向上升腾。血脉位于身体内部，心气使它得到充养，因为心主管血脉。心和肺都位于膈膜以上，都属于阳；但心是阳中的阳，所以应当称为阳中的太阳。从时令来说，夏季主火，心也属火，它不是与夏气相通吗？再以肺脏来说：《五脏生成篇》说，各种气都属于肺，所以全身之气以肺为根本；肺藏魄，所以魄以肺为居处。肺主管全身的皮肤和毫毛，所以它的荣华表现在毛上，充养作用表现在皮肤上。肺和心都位于膈膜以上，都属于阳；但肺是阳中的阴，所以应当称为阳中的太阴。从时令来说，秋季主金，肺也属金，它不是与秋气相通吗？再以肾脏来说：肾主管冬季，冬季以闭藏为主，所以肾是主管蛰伏和封藏的根本。肾主管水，负责接受五脏六腑的精并把它收藏起来，所以是精所居藏的地方。肾主管骨髓，脑是髓汇聚的海，所以肾的荣华表现在头发上，充养作用表现在骨骼中。肾和肝位于膈膜以下，都属于阴；但肾是阴中的阴，所以应当称为阴中的少阴。肺属于手太阴经，所以用太阴来命名；肾属于足少阴经，所以用少阴来命名。冬季主水，肾也属水，它不是与冬气相通吗？再以肝脏来说：肝主管筋，所以人的劳倦疲极以肝为根本；肺藏魂，所以是魂所居住的地方。《灵枢·本脏篇》说：肝与指甲相应。所以肝的荣华表现在指甲上。肝主管筋。所以肝的充养作用表现在筋中。《阴阳应象大论》说：木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，心生血，血生脾，脾生肉，肉生肺，肺生皮毛。又说各种气都属于肺，那么人体的血气就都是由肝所生的。又说：在味道上对应酸，在颜色上对应青，所以肝的味是酸，颜色是青。东方是阳气开始生发的地方，而肝又是五脏中首先发生作用的脏，所以肝属于阳中的少阳。春季主木，肝也属木，它不是与春气相通吗？脾虽然属于五脏，但它和胃由膜相
痹论谓营气者水谷之精气也。《灵枢》营卫生会篇谓营气出于中焦，故此六脏者，诚为营气之所居，又为营气所居之器也。凡所以化糟粕转味而或入或出者，皆由此六腑耳。阴阳应象大论云：脾主口。故其华在唇四白也。四白者，口唇四际之白色也。又曰：在味为甘，在色为黄。故曰，其味甘，其色黄也。脾居中州，为阴中之至阴，故曰至阴之类通土气也。灵兰秘典论云：胆者中正之官，决断出焉。故凡十一脏，皆取决于胆耳。盖肝之志为怒，心之志为喜，脾之志为思，肺之志为忧，肾之志为恐，其余六脏，孰非由胆以决断之者乎？】
【张志聪曰：象者像也，论脏腑之形像，以应天地之阴阳也。心主血，中焦受气，取汁化赤而为血，以奉生身，莫贵于此，故为生身之本。心藏神而应变万事，故曰神之变也。十二经脉，三百六十五络，其气血皆上于面，心主血脉，故其华在面也。在体为脉，故其充在血脉。其类火而位居尊高，故为阳中之太阳，而通于夏气。夏主火也。肺主气而藏魄，故为气之本，魄之处也。肺主皮毛，故华在毛，充在皮也。脏真居高而属阴，故为阳中之太阴，而通于秋气。秋主肺也。冬令之时，阳气封闭，蛰虫深藏，肾主冬藏，故为蛰封藏之本，盖蛰乃生动之物，以比生阳之气，至春一阳初生，而蛰虫复振矣。肾为水脏，受五脏之精液而藏之，故为精之处也。发乃血之余，血乃精之化，故其华在发，肾主骨，故其充在骨也。肾为阴脏而有坎中之阳，故为阴中之少阴，而通于冬气。冬主水也。动作劳甚谓之罢，肝主筋，人之运动皆由于筋力，故为罢极之本。肝藏魂，故为魂之居。爪者筋之余，故其华在爪，其充在筋。肝属木，位居东方，为发生之始，故以生血气。酸者木之味，苍者木之色，木旺于春，阳气始生，故为阳中之少阳，以通于春气。足太阴独受水谷之浊，为转输之官，肠胃主受传水谷，三焦主决渎水道，膀胱为水精之腑，故皆为仓廪之本。脾藏荣，故为荣之居。器者生化之宇，具升降出入之气。脾能运化糟粕，转味而入养五脏，输出腐秽于二阴，故名之曰器也，四白唇之四际白肉也。口为脾窍而主肌，故华在唇四白，其充在肌，甘者土之味，黄者土之色也，脾为阴中之至阴，通于土气，此指脾而言，以肠胃三焦膀胱，并受传水谷之精粗，故总为仓廪之本。受浊者为阴，故曰至阴之类。五脏六腑，共为十一脏，胆主甲子，为五运六气之首，胆气升则十一脏腑之气皆升，故取决于胆也。所谓求其至也，皆归始春。】
故人迎一盛病在少阳，二盛病在太阳，三盛病在阳明，四盛已上为格阳。寸口一盛病在厥阴，二盛病在少阴，三盛病在太阴，四盛已上为关阴。
译连。因此，脾胃是仓廪之官，大肠是传导之官，小肠是受盛之官，三焦是疏通水道之官，膀胱是州都之官。不过六腑都能容纳食物，充实而不至于满，所以都可以称为储存水谷的根本。《痹论》说：营气就是水谷所化生的精气。《灵枢·营卫生会篇》说：营气产生于中焦。因此，这六腑确实是营气居住的地方，也是承载营气的器官。凡是使糟粕得到转化、使水谷之味转运，并使其进入或排出的过程，都是由这六腑完成的。《阴阳应象大论》说：脾主管口。所以脾的荣华表现在口唇四周的白色部位。“四白”是指口唇四周的白色部分。又说：在味道上对应甘，在颜色上对应黄。所以说，脾的味是甘，颜色是黄。脾居于身体中央，属于阴中的至阴，所以说它属于至阴一类，与土气相通。《灵兰秘典论》说：胆是中正之官，决断从这里产生。所以十一脏的功能，都取决于胆。肝的情志是怒，心的情志是喜，脾的情志是思，肺的情志是忧，肾的情志是恐；其余六腑，哪一个不是依靠胆来作出决断呢？张志聪说：“象”就是形象；这里讨论脏腑的形象，以及它们如何与天地阴阳相应。心主管血。中焦接受水谷之气，取其汁液化为赤色的血，用来供养生命，没有什么比这更重要，所以心是生命的根本。心藏神，能够应对万事而发生变化，所以说它是神发生变化的地方。十二经脉和三百六十五络脉的气血，都上行于面部；心主管血脉，所以心的荣华表现在面部。在身体组织中对应脉，所以充养作用表现在血脉。心的属性类似火，位置又尊贵而居于高处，所以是阳中的太阳，与夏气相通。夏季主火。肺主管气并藏魄，所以是气的根本、魄所居住的地方。肺主管皮肤和毫毛，所以荣华表现在毛上，充养作用表现在皮肤上。肺的真气居于高处而属于阴，所以是阳中的太阴，与秋气相通。秋季主肺。冬令之时，阳气闭藏，蛰虫深藏；肾主管冬季的闭藏，所以是蛰伏和封藏的根本。蛰伏的虫类是能够活动和生长的生命，用来比喻初生的阳气；到了春天，一阳开始生发，蛰虫便又振动而出。肾是属水的脏，接受五脏的精液并加以收藏，所以是精所居藏的地方。头发是血的余华，血是精所化生的，所以肾的荣华表现在头发上；肾主管骨，所以充养作用表现在骨骼中。肾是属阴的脏，但其中又含有坎卦之阳，所以是阴中的少阴，与冬气相通。冬季主水。动作劳累过度称为“罢”。肝主管筋，人的运动都依靠筋力，所以肝是承受劳倦疲极的根本。肝藏魂，所以是魂所居住的地方。指甲是筋的余华，所以肝的荣华表现在指甲上，充养作用表现在筋中。肝属木，位于东方，是万物开始生发的地方，所以能够使血气生长。酸是木的味道，青苍色是木的颜色；木气在春季旺盛，阳气开始生发，所以木属阳中的少阳，并与春气相通。足太阴脾经独自接受水谷中的浊气，是负责转运输送的脏器；肠胃主管接受和传送水谷，三焦主管疏通水道，膀胱是贮藏水液精气的腑，所以它们共同构成仓廪之本。脾藏有营气，所以是营气居藏的所在。脾就像生化万物的器皿，具备升、降、出、入的气机。脾能够运化糟粕，使饮食之味转化后进入体内以滋养五脏，又把腐秽之物排泄到前后二阴，所以称它为“器”。“四白”指嘴唇四周的白色肌肉。口是脾的窍，脾主管肌肉，所以脾的荣华表现在嘴唇四周的白肉，充实状态表现在肌肉；甘是土的味道，黄是土的颜色。脾属于阴中的至阴，与土气相通。这里是指脾而言，因为肠、胃、三焦、膀胱共同接受和传送水谷的精华与糟粕，所以总称为仓廪之本。接受浊气的属于阴，所以称为至阴一类。五脏六腑合计为十一脏，胆主甲子，是五运六气的开端；胆气上升，十一脏腑的气也都随之上升，所以十一脏腑的功能取决于胆。所谓探求气运到达的时令，都归
人迎与寸口俱盛，四倍已上为关格。关格之脉赢，不能极于天地之精气，则死矣。
【王冰曰：少阳，胆脉也；太阳，膀胱脉也；阳明，胃脉也。《灵枢经》曰：一盛而躁在手少阳，二盛而躁在手太阳，三盛而躁在手阳明。手少阳，三焦脉也；手太阳，小肠脉也；手阳明，大肠脉也。一盛者，谓人迎之脉，大于寸口一倍也，余盛同法。四倍已上，阳盛之极，故格拒而食不得入也。此阳脉法也。厥阴，肝脉也；少阴，肾脉也；太阴，脾脉也。又曰：一盛而躁在手厥阴，二盛而躁在手少阴，三盛而躁在手太阴，手厥阴，心包脉也；手少阴，心脉也；手太阴，肺脉也。盛法同阳。四倍已上，阴盛之极，故关闭而溲不得通也。此阴脉法也。俱盛，谓俱大于平常之脉四倍也。物不可以久，盛极则衰败，故不能极于天地之精气则死矣。又曰：阴阳俱盛，不得相营。故曰关格。关格者，不得尽期而死，此之谓也。】
【马莳曰：此言关格之脉，而决其为死也。上文言十一脏之脏象矣，然胃胆小肠大肠三焦膀胱之脉，见于左手寸部人迎，肝心脾肺肾之脉，见于右手寸部气口，故《灵枢》终始经脉四时气等篇，皆云人迎一盛病在足少阳，一盛而躁病在手少阳，人迎二盛病在足太阳，二盛而躁病在手太阳，人迎三盛病在足阳明，三盛而躁病在手阳明，人迎四盛，且大且数，名曰溢阳，溢阳为外格，故此篇名之曰格阳，正以拒六阴于内，而使之不得出耳。王注止言手经而不言足经者，未考诸篇大义故也。又言脉口一盛，病在足厥阴，一盛而躁病在手心主，脉口二盛，病在足少阴，二盛而躁病在手少阴，脉口三盛，病在足太阴，三盛而躁病在手太阴，脉口四盛且大且数者名曰溢阴，溢阴为内关，故此篇名之曰关阴，正以关六阳在外，而使之不得入耳。王注止引躁脉而不兼手足者非。又云人迎与脉口俱盛四倍以上，则是两手寸部兼盛之极也，名曰关格。关格者，与之短期，故此篇曰关格之脉赢，不能极于天地之精气，则死矣。赢与盈同，即俱盛之谓也。】
【张志聪曰：此论脏腑之六气，以应天地之六六也。左为人迎，右为气口，盖阳气从左而行于右，阴气从右而行于左，故以人迎以候三阳之气。故者承上文而言人之脏腑，以应三阴三阳之六气也。一盛病在少阳，少阳主春升之气也，太阳主夏，阳明主秋，四盛以上者，言人之阴阳，惟阳太盛，名曰格阳。盖阳主在外，阳格于外，不得三阴中见之化以和之，此三阳之太过也。寸口，手太阴之两脉口，以候三阴之气也。厥阴主乙木，春生之气，故寸口一盛病在厥阴，二之气少阴，三之气太阴。四盛以上者，人之阴阳，惟阴太盛，名曰关阴，盖阴气主内，关阴于内，不得三阳中见之化以和之，此三阴之太过也。
译结于初春。人迎脉比正常强一倍，病在少阳；强两倍，病在太阳；强三倍，病在阳明；强四倍以上，称为格阳。寸口脉比正常强一倍，病在厥阴；强两倍，病在少阴；强三倍，病在太阴；强四倍以上，称为关阴。人迎脉和寸口脉都强盛，达到正常的四倍以上，称为关格。关格之脉充盈亢盛，不能达到天地精气运行的极限，就会死亡。【王冰说：少阳是胆的脉。太阳是膀胱的脉。阳明是胃的脉。《灵枢经》说：脉气强一倍而躁动，病在手少阳；强两倍而躁动，病在手太阳；强三倍而躁动，病在手阳明。手少阳是三焦的脉。手太阳是小肠的脉。手阳明是大肠的脉。所谓强一倍，是指人迎脉比寸口脉大一倍；其余各级强盛也依此类推。强四倍以上，是阳气亢盛到了极点，所以形成格拒，食物不能进入。这是诊察阳脉的方法。厥阴是肝的脉。少阴是肾的脉。太阴是脾的脉。又说：脉气强一倍而躁动，病在手厥阴；强两倍而躁动，病在手少阴；强三倍而躁动，病在手太阴。手厥阴是心包的脉。手少阴是心的脉。手太阴是肺的脉。脉气强盛的判定方法与阳脉相同。强四倍以上，是阴气亢盛到了极点，所以形成闭塞，尿液不能通畅排出。这是诊察阴脉的方法。所谓都强盛，是指两种脉都比平常的脉强大四倍。万物不可能长久处于极盛状态，盛极就会衰败，所以不能达到天地精气的极限就会死亡。又说：阴阳都过于强盛，彼此不能相互协调运行。所以称为关格。患关格的人活不过应有的寿命，这就是这里所说的意思。】【马莳说：这一段讲关格之脉，并判定这种脉象主死。上文已经讲过十一脏的脏象。不过，胃、胆、小肠、大肠、三焦、膀胱的脉，表现在左手寸部的人迎脉；肝、心、脾、肺、肾的脉，表现在右手寸部的气口脉。因此《灵枢》的《终始》《经脉》《四时气》等篇都说：人迎强一倍，病在足少阳；强一倍而躁动，病在手少阳；人迎强两倍，病在足太阳；强两倍而躁动，病在手太阳；人迎强三倍，病在足阳明；强三倍而躁动，病在手阳明；人迎强四倍，既大又快，称为溢阳。溢阳属于外格，所以本篇称为格阳，正是因为它把六阴拒于内，使六阴不能向外发挥作用。王冰的注释只说手经而不说足经，是因为没有考察其他篇章的总体意义。又说：脉口强一倍，病在足厥阴；强一倍而躁动，病在手心主；脉口强两倍，病在足少阴；强两倍而躁动，病在手少阴；脉口强三倍，病在足太阴；强三倍而躁动，病在手太阴；脉口强四倍，既大又快，称为溢阴。溢阴属于内关，所以本篇称为关阴，正是因为它把六阳关闭在外，使六阳不能进入。王冰的注释只引用躁动之脉而没有兼顾手经和足经，这是不对的。又说：人迎脉和脉口都强盛四倍以上，就是两手寸部的脉都极度强盛，称为关格。关格意味着寿命已被限定，所以本篇说，关格之脉充盈亢盛，不能达到天地精气的极限，就会死亡。“赢”与“盈”相同，就是两脉都强盛的意思。】【张志聪说：这一段论述脏腑的六气，以对应天地的六六之数。左侧是人迎，右侧是气口。这是因为阳气从左侧运行到右侧，阴气从右侧运行到左侧，所以用人迎来诊察三阳之气。这里的“故”承接上文，是说人的脏腑用来对应三阴三阳的六气。强一倍，病在少阳；少阳主管春季上升的气，太阳主管夏气，阳明主管秋气。强四倍以上，是说人的阴阳之中只有阳气过于强盛，称为格阳。阳气主于外，阳气被格拒在外，不能得到三阴在内部所显现的转化作用来调和，这是三阳太过。寸口是手太阴经的两处脉口，用来诊察三阴之气。厥阴主乙木和春季生发之气，所以寸口强一倍，病在厥阴；第二级气属于少阴；第三级气属于太阴。强四倍以上，是人的阴阳中只有阴气过于强盛，称为关阴。阴气主于内，阴气在内闭塞，不能得到三阳在外部所显现的转化作用来调和，这是三阴太过。这一段论述寸口、人迎所见
此论寸口人迎之病脉，以应四时之三阴三阳，即四时之六气不平，而亦为三阴三阳之民病也。故六微旨大论曰：至而不至，来气不及，未至而至，来气有余，物生其应也，气脉其应也。《灵枢经》曰：持其脉口人迎，以知阴阳有余不足，平与不平，天道毕矣。所谓平人者不病，不病者脉口人迎应四时也。上下相应而俱往来也。上下相应者，脉口与人迎平等，所谓阴中有阳，阳中有阴也。此言天地之阴阳，以应人之脏腑，脏腑之六气，以应天地之阴阳也。俱四倍已上者，阴阳俱亢极也。极，至也。盖天有阴阳，地有阴阳，阳盛之下，阴精承之，阴盛之下，阳气承之，阴阳承制而交相生化者也。人生于天地气交之中，阴阳和平，是为无病。如阴阳俱盛而不和，是不能及于天地阴阳精气之承制，则死矣。即六微旨之所谓亢则害，承乃制，制则生化，外列盛衰，害则败乱，生化大病之旨也。】古今图书集成医部全录卷七
译的病脉，用来对应四时的三阴三阳；也就是说，四时的六气失调，同样会成为三阴三阳所对应的人的疾病。所以《六微旨大论》说：时令应当到来却没有到来，是来气不足；时令尚未到来却提前到来，是来气有余。万物的生长会表现出相应，气候和脉象也会表现出相应。《灵枢经》说：诊察脉口和人迎，就能知道阴阳是有余还是不足、平和还是不平，这样就能完全了解天道。所谓正常人，就是没有疾病的人；没有疾病的人，其脉口和人迎能够与四时相应。上下相互呼应，往来运行都正常。所谓上下相应，是脉口和人迎彼此平等，也就是阴中有阳、阳中有阴。这里讲的是天地的阴阳对应人的脏腑，脏腑的六气又对应天地的阴阳。两脉都强盛四倍以上，是阴阳都亢盛到了极点。“极”就是达到顶点的意思。天地都有阴阳：阳盛的下面有阴精承接，阴盛的下面有阳气承接；阴阳相互承接、相互制约，才能交互生化。人生活在天地之气交会的中间，阴阳平和，就是没有疾病。如果阴阳都强盛而不调和，就不能达到天地阴阳精气相互承接制约的状态，因而会死亡。这就是《六微旨》中所说的“亢盛就会造成损害，有承接才能制约；得到制约就能生化；外在表现为盛衰，受到损害就会败乱，生化失常便形成大病”的含义。】《古今图书集成·医部全录》卷七。