六微旨大论篇第六十八

译《六微旨大论篇》第六十八。马莳说：篇中讲述天道六六相节以及地理与六节相应等意义，所以命名为此篇。张志聪说：本篇分别论述六节与天、地相应，主持年岁和时令，以及六气加临的规律，所以称为《六微旨大论》，是说阴阳的数理，其意义非常精微。黄帝问道：天道真是深远啊！面对它，就像迎着飘浮的云；观察它，就像俯视深邃的深渊。深渊还可以观察并测量深浅，浮云却无法知道它的边际。先生多次说应当谨慎地奉行天道，我听到后便珍藏在心里，私下觉得其中很奇异，却不知道您所说的究竟是什么意思。希望先生充分抒发心意，把这件事详尽地讲完，使它永远不致湮灭，长久流传而不断绝。天道可以让我听闻吗？岐伯叩头再拜答道：您问天道，问得高明啊！这讲的是顺应天时的次序，以及阴阳盛衰的时令。黄帝说：我希望听听天道六六之节的盛衰是怎样的。岐伯说：上下各有一定的位置，左右各有一定的次序。所以少阳的右边，由阳明主持；阳明的右边，由太阳主持；太阳的右边，由厥阴主持；厥阴的右边，由少阴主持；少阴的右边，由太阴主持；太阴的右边，由少阳主持。这就是所说的六气之标；应当面向南方来观察它。所以说，顺应天时的次序和盛衰的时令，随着日影的移动确定位置，端正站立来等待它的到来，说的就是这个道理。少阳之上，由火气主持；其中显现的是厥阴。阳明之上，由燥气主持；其中显现的是太阴。太阳之上，由寒气主持；其中显现的是少阴。厥阴之上，由风气主持；其中显现的是少阳。少阴之上，由热气主持；其中显现的是太阳。太阳之上，由湿气主持；其中显现的是阳明。这就是所说的本。本的下面，是其中显现的中气。中气的下面，是六气的标。本和标并不相同，所以气候的应变也会呈现不同的现象。黄帝说：有应当到来时按时到来的，有应当到来却没有按时到来的，有尚未到来却提前到来的，这是什么原因？岐伯说：应到之时按时到来，叫作和平。应到之时没有到来，是因为来气不足。尚未到来却提前到来，是因为来气有余。黄帝说：应到时却未到、尚未到却提前到来，会怎样呢？岐伯说：能够相应就是顺，不相应就是逆；逆就会发生异常变化，发生异常变化就会产生疾病。黄帝说：讲得好。请再说说它的应象。岐伯说：万物的生长，是它在自然界中的应象。气候的变化，脉象就是它在人体中的应象。王冰说：深渊清净澄澈，所以观察它还可以测出深浅；浮云飘荡聚散，所以迎着它也无法探知它的边际。这是说，苍天的形象就像深渊，可以观察到其中的鱼鳞虫介；气化运行的规律就像浮云，无法测知它的来去停留。六气的道理深奥微妙，它在气化运行方面，也应当这样来理解。这里所说的“道”，是指气运行变化、使万物生长化育的规律。“上下”是指司天和在泉这两个气；其余的“左右”四气，是分布在一年司天、在泉两侧的气。“标”就是末端。圣人面向南方站立，以观察六气到来的情况。“移光”是说太阳的光影不断移动；“定位”是说面向南方观察气候；端正站立观察年岁的气运，推算六气到来的时刻，这样就可以等待并掌握气候的到来。少阳对应南方的火，所以其上由火气主持；它与厥阴相合，所以其中显现厥阴。阳明对应西方的金，所以其上由燥气主持；它与太阴相合，所以燥气的下面显现太阴。太阳对应北方的水，所以其上由寒气主持；它与少阴相合，所以寒气的下面显现少阴。厥阴对应东方的木，所以其上由风气主持；它与少阳相合，所以风气的下面显现少阳。少阴对应东南方的君火，所以其上由热气主持；它与太阳相合，所以热气的下面显现太阳。太阴对应西南方的土，所以其上由湿气主持；它与阳明相合，所以湿气的

译下面显现阳明。“本”，指的是元气。各种气分别成为主气以后，相关的文义也就显明了。本，是与之相应的根元；标，是疾病发生的开端。疾病发生时，应根据形体和作用从标上寻求；施用方药时，应从本上寻求；如果标本不同，就从中气上寻求，这样辨治就能周全。“至”，指的是天的六气。初气从立春前十五日开始，其余二、三、四、五气和终气依次到来，分别主持六十日又八十七刻半；如果时令到了而气也按时到来，就是和平的应象，这样的年份叫平岁。例如甲子年气运有余，就会在癸亥年本应到来的时限之前，提前到来。乙丑年气运不足，就会在甲子年本应到来的时限之后，延迟到来。所以说，这是来气不足或来气有余。这是说初气到来的时限就是如此。年气有余，六气到来都会提前；年气不足，六气到来都会延后。有的提前发生却延后到来，有的延后发生却提前到来，彼此相差十三天便会出现相应变化。在应到的时限到来，叫作相应；超过时限，叫作不相应。天地之气不断生长化育，没有停止和阻碍。本来不应当出现的却出现了，应当出现的却没有出现，这是自然造化之气失常；失常就会发生气的变化，变化失去常态，就会使气血紊乱而形成疾病。天地发生变化而失去常态，万物就都会患病。万物生长繁茂都有固定的时令，脉气到来并与之相应也有固定的期限；气有余的年份来得早，气不足的年份来得晚，但都依照时令到来。马莳说：这里讲的是天道向右运行，以及六节阴阳盛衰的规律；这就是天道的常规。又根据所显现的现象，说明标、本、中气所在的位置；再根据气的应象，考察疾病变化发生的原因。天道六六之节的盛衰，是天的三阴三阳在天外向右旋转，轮流主持一年的政令；每年各有一个盛衰变化，运行六年便周遍一轮，所以总共有六六个盛衰之节。“上下有位，左右有纪”，是说每年阴阳盛衰各有其位置。“上下”，是指司天和在泉两个位置。“左右”，是指司天的左间、右间，以及在泉的左间、右间，共四个次序位置。凡是天道向右运行的阴阳之气，临居司天的位置时，天之气就旺盛，到第三气时才开始布散；临居在泉的位置时，地之气就旺盛，到终气时才开始布散。这样，上下两个位置各有两个节气表现阴阳的盛衰。临居司天左间时，其气到第四气才旺盛；临居司天右间时，其气到第二气才旺盛。临居在泉左间时，其气到初气才旺盛；临居在泉右间时，其气到第五气才旺盛；因此左右四个位置共有四个节气表现阴阳的盛衰。所以这六个节气中的阴阳，每年各有一次盛衰变化，合起来数就是六。寅年、申年，少阳旋转而来居于司天之位，主持这一年，称为六节中的第一位；少阳的右边，卯年、酉年阳明旋转而来居于司天之位，主持这一年，称为六节中的第二位；阳明的右边，辰年、戌年太阳旋转而来居于司天之位，主持这一年，称为六节中的第三位；太阳的右边，巳年、亥年厥阴旋转而来居于司天之位，主持这一年，称为六节中的第四位；厥阴的右边，子年、午年少阴旋转而来居于司天之位，主持这一年，称为六节中的第五位；少阴的右边，丑年、未年太阴旋转而来居于司天之位，主持这一年，称为六节中的第六位。太阴的右边又回到起点，循环往复，从少阳主持开始，所以说这是六六之节的盛衰。凡是这三阴三阳作为主持之气的，都属于所说的六气之标。所谓面向南方等待它，是说明前面所说的“少阳的右边……”等规律：人面向南方站立，右边就是西方，六气便从西方旋转经过东方。少阳之上，由火气主持；其中显现厥阴。阳明之上，由燥气主持；其中显现太阴。太阳之上，由寒气主持；其中显现少阴。厥阴之上，由风气主持；其中显现少阳。少阴之上，由热气主持；其中显现太阳。太阴之上，由湿气主

译持；其中显现阳明。火、燥、风、寒、热、湿这六种主持之气，都属于所说的六气之本。其中显现的气，就是六气的中气。把前面所说的六气之标合起来看，本位于上，标位于下，中气位于本和标之间，所以说本的下面是中气，中气的下面是六气之标。中气，是三阴三阳彼此如同夫妇相配相守；人的脏腑、经脉也都与此相应。所以少阳在本与标之间显现厥阴，厥阴在本与标之间显现少阳，二者互相作为中气而相守；因此，人体的胆、三焦和少阳经也联系肝、心包，肝、心包及厥阴经也联系胆、三焦，彼此交相联系。阳明经以阳为标、以燥金为本，其中又体现太阴之气；太阴经以阴为标、以湿土为本，其中又体现阳明之气。二者彼此以中气相互维系，所以人体的胃、大肠阳明经也联系脾、肺，脾、肺太阴经也联系胃、大肠，彼此相交。太阳经以阳为标、以寒为本，其中又体现少阴之气；少阴经以阴为标、以热为本，其中又体现太阳之气。二者彼此以中气相互维系，所以人体的膀胱、小肠太阳经也联系肾、心，肾、心少阴经也联系膀胱、小肠，彼此相交。本气和标气不相同，气的应象也不一样，说的是太阳、少阴这两经的气。太阳经之上由寒气主治，所以它虽然标为阳，根本却属寒；由于标本的气应不同，太阳所到之处表现为寒，但从中生化出来的却是温，因此寒与温的表现各不相同。少阴经之上由热气主治，所以它虽然标为阴，根本却属热；由于标本的气应不同，少阴所到之处表现为热，但从中生化出来的却是寒，因此热与寒的表现各不相同。至于脉象顺从而病情表现相反，就像瓜肉甜而瓜蒂苦、葱白而叶青、人参补益而芦头泻下，以及麻黄能发汗而麻黄根、节能止汗这一类，都是太阳、少阴本气和标气不同而产生气应表现差异的例子。所谓“应时而至、应时而不至、未到时而先至”，是说阴阳气运转来主治一年的时令已经到来，而相应的气化也按时到来，这就是“应时而至”，属于平和。时令已经到来而相应的气化没有到来，这就是“应时而不至”，说明运转而来的气不足。时令尚未到而气化已经先到，这就是“未到时而先至”，说明运转而来的气有余。所以气化能与时令同时到来就是顺，未到时而先至、时令到而气化未至就是逆。出现逆，就会产生胜气与复气的变化；有了这种变化，疾病就会发生。万物的生长有相应表现，气候和脉象也有相应表现，这是再次说明相应即为顺的意思。这就是《六元正纪大论》所说的“厥阴所至为风生”这一类情况，是万物生长的相应表现。“厥阴之至，其肝弦”这一类情况，是气候与脉象的相应表现。【张志聪说：天的规律，就是阴阳的规律；这里是说阴阳的规律高远而深奥。有形的东西尚且可以测量，至于天所表现的气，就没有人知道它的极限。天包容着大地，六气环绕大地循环运行，所以不说它在地，而说它在泉。说深渊尚且可以测量，是用来比喻六气处在泉下。所谓顺应天的次序，是因为天以六为节度，随着六气而循环运行。所谓盛衰，是说六气有太过和不及；所谓“六六”，是说司天的三阴三阳向上与天的六气相合。所谓上下有一定位置，是说少阴在上时阳明在下，太阴在上时太阳在下，少阳在上时厥阴在下，厥阴在上时少阴在下，太阳在上时太阴在下，厥阴在上时少阳在下；六气循环运行，各自都有固定的上下位置。所谓左右有一定法则，例如少阴在上时厥阴在左、太阴在右；太阴在上时少阴在左、少阳在右；少阳在上时太阳在左、阳明在右；阳明在上时少阳在左、太阳在右；太阳在上时阳明在左、厥阴在右；厥阴在上时太阳在左、少阴在右。各随某气位于上方而有固定的左右次序。所以少阳的右方由阳明主治，阳明的右方由太阳主

译治，这是因为右方位置的阴阳会依次转移到上方，主持一年的气候。所谓气的标，是指在上方显现出来的气。天的运行向右，所以面向南方观察它，等待它依次循环运行。所谓光的移动，就是太阳和月亮的运行。以太阳运行一周天，来确定一个气的位置。所谓正立，就是面向正南方站立。三阴三阳有六气的气化，有上下相对的本和标，也有相互体现的中见标本。风、寒、暑、湿、燥、火，是天的阴阳之气；三阴三阳在上面承奉它们，所以以天气为本而居上，三阴三阳之气的标则在下面显现。然而，三阴三阳所对应的六气虽然上下相应，却各有不同。少阴标属阴而本属热，太阳标属阳而本属寒，这就是本与标的不同。少阴、太阳既顺从本气又顺从标气；太阴、少阳顺从本气；阳明、厥阴不顺从标气和本气，而顺从中气。所以有顺从本气而得病的，有顺从标气而得病的，有顺从标本而得病的，也有顺从中见之气而得病的，这就是气应表现的不同。三阴三阳分别主持一年时，各自也有太过和不及。应时而至，是气候平和的年份，没有太过或不及；四时之气按时到来，气候和平。例如春天应当温暖却出现寒冷，夏天应当炎热却只有温暖，这就是应当到而没有到，说明到来的气不足。例如春天尚未到而天气先温暖，夏天尚未到而天气先炎热，这就是尚未应当到却先到，说明到来的气有余。据《天元正纪大论》说：凡是阳明、太阴、厥阴司天的年份，气化运行迟于天时；太阳、少阳、少阴司天的年份，气化运行早于天时。大致说来，气不足的年份，司天之气会迟于天时到来。气有余的年份，司天之气会早于天时到来。另外，阳年主实，阴年主虚；属于天符、岁会的年份，气候平和，没有太过和不及。气不足的年份，本应到来却没有到；气有余的年份，本未到时却先到，这叫作相应，属于顺。气不足的年份，反而未到时先到；气有余的年份，反而应到而未到，这叫作不相应，属于逆。逆就会产生变化，发生变化就会成为百姓的灾害和疾病。请说说它的相应表现，是说与气的太过、不及相应的表现。万物生长的相应表现，例如厥阴司天时，毛虫安静而羽虫繁育；少阳司天时，草木提早荣盛；太阴司天时，万物因而繁荣。这些都是生物依照司天时令而出现的相应表现。气候和脉象的相应表现，例如太阳司天时，寒气降临天空，阳气不能施行；阳明司天时，阳气专行其令，炎热暑气盛行；太阴司天时，阴气专行其政，阳气退避。又如厥阴之气到来时，脉象弦；少阴之气到来时，脉象钩；太阴之气到来时，脉象沉；少阳之气到来时，脉象大而浮；阳明之气到来时，脉象短而涩；太阳之气到来时，脉象大而长，这些都是气候与脉象相应的表现。黄帝说：好。我想听听地理怎样与六节气位相应，情况如何？岐伯说：从显明之地向右，是君火所在的位置。从君火的位置向右退行一步，由相火主治。再退行一步，由土气主治。再退行一步，由金气主治。再退行一步，由水气主治。再退行一步，由木气主治。再退行一步，又由君火主治。相火之下，由水气承接。水位之下，由土气承接。土位之下，由风气承接。风位之下，由金气承接。金位之下，由火气承接。君火之下，由阴精承接。黄帝说：这是为什么？岐伯说：气候发展到亢盛就会造成损害，有相应之气承接才能加以制约；受到制约，万物才能生长化育，外在表现出盛衰。过亢而受到损害，就会导致败坏紊乱，生长化育失常便会形成重病。黄帝说：盛衰的情况怎样？岐伯说：不在它应有的位置就是邪，处在它应有的位置就是正。邪气出现，变化就严重；正气处于正位，变化就轻微。黄帝说：什么叫处在应有的位置？岐伯说：木运临于卯，火运临于午，土

译运临于四季，金运临于酉，水运临于子，这叫岁会，气候平和。黄帝说：不在应有的位置，情况怎样？岐伯说：就是岁运与当令之气不能会合。黄帝说：土运的年份，上面显现太阴。火运的年份，上面显现少阳或少阴。金运的年份，上面显现阳明。木运的年份，上面显现厥阴。水运的年份，上面显现太阳。这是为什么？岐伯说：这是天气与岁运相会合。所以《天元册》称之为天符。黄帝说：天符与岁会同时出现，情况怎样？岐伯说：这是太乙天符相会的年份。黄帝说：这些情况的贵贱怎样？岐伯说：天符如同执法之官，岁会如同行令之官，太乙天符如同贵人。黄帝说：邪气侵入这些年份的情况怎样？岐伯说：侵入执法之年的，病发作迅速而危险。侵入行令之年的，病势缓慢而持续。侵入贵人之年的，病势猛烈而导致死亡。黄帝说：各气所处的位置发生错位，情况怎样？岐伯说：君位居臣位之上就是顺，臣位居君位之上就是逆。逆时，疾病发生得近，危害来得快。顺时，疾病发生得远，危害较轻。这说的是君火、相火两种火气。黄帝说：好。我想听听所谓“步”是怎样的？岐伯说：所谓一步，是六十度多一点；所以二十四步，累计超过一百刻才成为一日。【“中”字，读去声。】【王冰说：太阳升起叫作显明，这时卯位的地气开始分布，属于春季。从春分以后六十天多一点，斗柄正指卯位，到斗柄正指巳位，是君火所处的位置。从斗柄正指巳位到未位中间，是第三气所分的时段，由相火主治，这就是少阳。君火所处的位置，就是少阴，是热气所主的时段。太阳运行到这里，温暖和舒适的气候大盛，处于热气所主的时段却不至于炎暑酷热，这是君火的德性。若少阳处在这个位置，就属于僭越违逆，酷热会提前到来，于是发生疫病。若阳明处在这个位置，就会温暖、凉冷出现失常。若太阳处在这个位置，就会寒冷和降雨间杂着炎热。若厥阴处在这个位置，就会风湿盛行，降雨使羽虫滋生。若少阴处在这个位置，就会发生天下的疫病，因为它处在应有的位置，君火的命令得以正常施行。若太阴处在这个位置，就会出现应时的雨水。火有君火、相火两个位置，所以把君火作为六气的开始。相火所处的时段，是夏至前后三十天左右。少阳所主的区域，就是火气所在的位置。太阳运行到这里，炎热之气大盛。若少阳处在这个位置，就会突然酷热，直到草木枯萎、河流干涸；炎热过亢，湿气的化生也会迟迟不能布散。若阳明处在这个位置，就会间歇出现凉气。若太阳处在这个位置，就会间歇出现寒气，炎热与冰雹相争。若厥阴处在这个位置，就会风热大盛，降雨使羽虫滋生。若少阴处在这个位置，就会大暑酷热而炎气过亢。若太阴处在这个位置，就会云雨、雷电交作。“退”是指面向南方观察时，某气所在位置的右方退行一步；这一步共六十日八十七刻半，其余各气的计算方法相同。再运行一步，由土气主治，这是湿气所分布的时段，也就是秋分前六十多天，从斗柄指向未位正中到酉位正中的时期，属于第四气。太阳运行到这里，云雨大作，湿气蒸腾于是形成。少阳居于此位，就会出现炎热沸腾，以及云、雨、雷、雹；阳明居于此位，就会出现清冷的雨、雾和露；太阳居于此位，就会出现寒雨并损害万物；厥阴居于此位，就会出现猛烈的风雨摧折万物，雨水中滋生裸虫；少阴居于此位，就会出现寒热之气反常运行，山泽上浮云聚集，暴雨湿热蒸腾；太阴居于此位，就会出现连绵不断的大雨。再运行一步，由金气主治，这是燥气所分布的时段，也就是秋分后六十多天，从斗柄指向酉位正中到亥位正中的时期，属于第五气。太阳运行到这里，万物都变得干燥。少阳居于此位，就会出现温暖与清凉交替，万物于是茂盛；阳明居于此位，就会出现大寒凉和燥气所致

译的疾病；太阳居于此位，就会出现过早的寒冷；厥阴居于此位，就会出现凉风盛行，雨水中滋生甲壳类虫；少阴居于此位，就会出现秋季湿热病流行；太阴居于此位，就会出现应时之雨和阴沉天气。再运行一步，由水气主治，这是寒气所分布的时段，也就是冬至前后三十天，从斗柄指向亥位到丑位正中的时期，属于终气，即第六气。太阳运行到这里，寒气大为流行。少阳居于此位，就会出现冬季温暖，蛰伏的虫不藏，流水也不结冰；阳明居于此位，就会出现干燥寒冷而凛冽；太阳居于此位，就会出现严寒凝结冰冻；厥阴居于此位，就会出现寒风飘荡，雨水中滋生鳞甲类虫；少阴居于此位，就会出现蛰虫出土，流水不结冰；太阴居于此位，就会出现阴寒凝聚、降雪，地气湿润。再运行一步，由木气主治，这是风气所分布的时段，也就是春分前六十多天，从斗柄指向丑位正中到卯位正中的时期，属于初气，即第一气。太阳运行到这里，风气开始流行；这是天地神明发出号令的开始，是上天的使令。少阳居于此位，就会出现温疫；阳明居于此位，就会出现清风、雾、露，天气朦胧昏暗；太阳居于此位，就会出现寒风刺骨，霜雪和水冰；厥阴居于此位，就会出现大风吹拂，万物萌发生长，雨水中滋生有毛的虫；少阴居于此位，就会出现热风伤人，应时之气流行；太阴居于此位，就会出现风雨交加、阴寒凝聚而不消散。再运行一步，由君火主治，这是热气所分布的时段，也就是从春分开始，从斗柄指向卯位正中到巳位正中的时期，属于第二气。这六个位置总共统摄一年，六乘六为三百六十日，六乘八为四百八十刻，六乘七为四十二刻；剩下的半刻再分成三份，大约合计三百六十五度，余下的零数还可以继续细分计算。相火之下由水气承接，是因为热盛时水气承接其下；枝条藤蔓会柔弱，水气聚集滋润并漫溢，水的形象就可以看见了。水位之下由土气承接，是因为寒气很盛时万物坚硬，水结冰、流动的水枯涸，土的形象于是显现，承接于下的道理也就明白了。土位之下由风气承接，是因为猛烈的风过后，适时的雨便降下；这说明湿气被风吹散。湿气变化而成为雨；风位之下由金气承接时，风一吹动，空气便清肃，万物都干燥，金气承接于木气之下，其征象十分明显。金位之下由火气承接时，金属锻炼后产生热，火气便使金属熔化；火气承接于金位之上，按道理并没有错。君火之下由阴精承接时，虽处于君火之位，大热却不能充分发挥，这是因为阴精在下面制约并承接它。凡是由能够克制上方之气的气候在下方承接的，都会折损其猛烈过盛的势头，这就是天地造化的大体规律。如果既不过盛，也不过衰，就叫作平运主岁。平和年份的气候，万物的生长和脉象的反应，都一定按时发生，没有先后失序。所谓岁不与会，是说该年之气没有与本辰相逢会合。所谓天之与会，是说天气与运气相逢会合。太乙天符之会，叫作三合：一是天会，二是岁会，三是运会。执法好比辅佐君主的大臣，行令好比地方长官，贵人好比君主。执法掌管官员的法度准绳；一旦邪气侵犯，疾病来得快而且危险。方伯没有执法那样的权力，所以邪气侵犯时，疾病不会迅速造成危害，只是纠缠不去罢了。贵人地位尊贵，不受侵犯；所以一旦生病，就会突然死亡。相火处在君火的位置上，就像臣子处在君主的位置上，所以叫作逆。君火处在相火的位置上，就像君主处在臣子的职位上，所以叫作顺。所谓远近，是指里数的远近。所谓奇，是指八十七刻再加十分之一刻中的五份。整个周天的度数，是三百六十五又四分之一度。二十四步，正好是四年。四分之一度就是二十五刻。四年的气数积累起来已经超过一百刻，所以合成一日；一日就是一度。马莳说：这里论述地气按左行运行，在其外又列出盛衰，正是所谓

译下行左行，以及处在本位和不在本位的正常与异常；又根据邪气所在之处，说明其病势有轻有重。地理与六节气位相应，是把地面的四方分为六步，分别主持时令，以应合天之外层六个节气位置的主治。显明的右方是君火所在的位置：太阳从显明的卯位升起后，在卯位的右方；按方位属于东南，按时令属于春分，是卯位中点之后君火所处的位置。君火的右方退行一步，由相火主治：地气到达南方，相火的位置主持政令，主管夏至前后的第三气，以应合司天之气发布政令；其运主管戊、癸年，以应合司天之气主持一年的政令。再运行一步，由土气主治：地气到达西南，土位主持政令，主管秋分前的第四气，以应合司天左间之气旺盛；其运主管甲、己年，以应合司天之气主持一年的政令。再运行一步，由金气主治：地气到达西北，金位主持政令，主管秋分后的第五气，以应合在泉右间之气；其运主管乙、庚年，以应合司天之气主持一年的政令。再运行一步，由水气主治：地气到达北方，水位主持政令，主管冬至前后的终气，即第六气，以应合在泉之气发布政令；其运主管丙、辛年，以应合司天之气主持一年的政令。再运行一步，由木气主治：地气到达东北，木位主持政令，主管春分前的初气，即第一气，以应合在泉左间之气旺盛；其运主管丁、壬年，以应合司天之气主持一年的政令。再运行一步，由君火主治：地气到达东南，君火的位置主持政令，主管春分后的第二气，以应合司天右间之气旺盛；其运贯穿全年，但由相火代替而不主持全年，所以其余各气都说“再运行”，只有相火说“退行”。六步各自运行本方的气，进入中原，所以木气在东方主持政令时，春气向西运行，中原全都出现东方的温气，这就是岁气在泉左间所居的气。君火、相火在南方主持政令时，夏气向北运行，中原全都出现南方的热气，与司天右间所居的气相同。金气在西方主持政令时，秋气向东运行，中原全都出现西方的凉气，与司天左间所居的气相同。水气在北方主持政令时，冬气向南运行，中原全都出现北方的寒气，与在泉右间所居的气相同。六气之下，各有能够制约它的气承接着；这是因为五行之气运行，一种气发展到极点，另一种气便随之产生，彼此循环承接，没有片刻间断。相火之下由水气承接：夏季相火发展到极盛，水气便产生并承接于下，从微弱逐渐变化，到冬季才明显。水位之下由土气承接：冬季水气发展到极盛，土气便产生并承接于下，从微弱逐渐变化，到长夏才明显。土位之下由水气承接：长夏土气发展到极盛，木气便产生并承接于下，从微弱逐渐变化，到春季才明显。木位之下由金气承接：春季木气发展到极盛，金气便产生并承接于下，从微弱逐渐变化，到秋季才明显。金位之下由火气承接：秋季金气发展到极盛，火气便产生并承接于下，从微弱逐渐变化，到夏季才明显。君火之下由阴精承接：夏季君火发展到极盛，阴精便承接于下，从微弱逐渐变化，到冬季才明显。其中的道理与阴阳家所说的“水在午位开始孕育、金在卯位开始孕育”等说法大体相同而略有差异，但都是彼此循环承接而形成孕育。“亢”就是过度、发展到极点。气达到极点就会造成危害，有承接之气便能制约；受到制约就能产生变化。所谓外列盛衰、危害就会败坏紊乱、生成变化会造成大病，是说六个位置的气如果过盛到极点，危害必然发生；承接之气从下面产生，使它不过度。所以受到制约时，气由微弱逐渐变得明显；承接之气从外部开始旺盛；达到极点的气则从外部开始衰退。这样生成变化循环进行；一旦危害发生，就会败坏、扰乱，并使生化过程发生严重病变。“外列”是指天的六气在外部运行排列，并不是专指下方承接的气。所以下文黄帝又问盛衰的情况如何，岐伯回答说：处在本位就是正常，不在本位就是异常；所谓相同的气就旺盛，不同的气就衰弱。下文又用天符、岁会来说明，由此就可以知道什么叫处在本位。盛衰如果不在本位就是异常，在本位就是正常；这是再次说明上文所

译说的“受到制约就能生化、外列而有盛衰”的盛衰道理。制约亢盛之气以及下方承接之气的生化盛衰，只有在岁气和平时，才会按次序逐渐推进，由微弱到明显，都符合六位的正常位置。若岁气有太过或不及，生化就会失去次序，或者越级超节，或者乘虚而入、反过来取胜，所以变化有时会兼合两气而成为一半。不在本位所产生的异常变化，有时还会再次反胜而成为完全的异常，这就是不在本位的邪气。木运临于卯位，就是丁卯年；火运临于午位，就是戊午年；土运临于四季之末，就是甲辰、甲戌、己未、己丑年；金运临于酉位，就是乙酉年；水运临于子位，就是丙子年。所谓岁会，就是说气候平和；这八个年份都是年支与五运相会，气候平和，又属于太乙天符，所以盛衰都能按次序运行，符合六位的正常位置。这正是岁会的含义。其余年份没有与运相会，气候有太过或不及，盛衰都没有次序，也就不在本位。土运的年份，天上出现太阴，就是己丑、己未年；火运的年份，天上出现少阳，就是戊寅、戊申年；天上出现少阴，就是戊子、戊午年；金运的年份，天上出现阳明，就是乙卯、乙酉年；木运的年份，天上出现厥阴，就是丁巳、丁亥年；水运的年份，天上出现太阳，就是丙辰、丙戌年。其中己丑、己未、戊午、乙酉年，被认为是太乙天符，这是因为司天之气与运气相会，所以《天元册》称它们为天符。然而天符中的己丑、己未、戊午、乙酉年，与岁会中的戊午、己丑、己未、乙酉年相同，天符和岁会相合，所以又称为太乙天符。“太乙”是至高无上、没有第二者的称号。黄帝于是把这三类分别列出，问它们所比拟的贵贱情形如何。岐伯说：天符之年，好比执法之臣，法令不可假借，所以邪气侵犯执法之年，疾病来得快而且危险。例如戊子日，戊属火运，子属火气，也属于天符；这一天得病的人，病情会困重一半。岁会之年，好比主持政令的臣子，必须有主宰者在位，所以邪气侵犯岁会之年，疾病发展缓慢却缠绵不去。例如甲辰年，甲属土运，辰属土支，就是岁会。年月日时都与太乙天符之年相同，就好比君主这样的贵人。所以邪气侵犯贵人，疾病会突然发作并导致死亡。例如戊午日，戊属火运，午属火支，又属火气，属于太乙天符；这一天患病的人会死亡。黄帝又问气位相互变易的情况。岐伯说：少阴君火处在少阳相火的位置上，就是顺；顺则疾病发生得远，危害较轻。少阳相火处在少阴君火的位置上，就是逆；逆则疾病发生得近，危害来得快。这里只是说二火互换位置的情况。所谓“步”，黄帝再次问的是地气的六步。所谓六十多度，是说地气的六步环绕天运行一周，共三百六十五度，作为一年日数；每一步各有六十多度。所以一日为一度，六十日又八十七刻半为一步，还不到一整日；二十四步积累起来正好约四年，余下的零数积满一百刻便合成一日，在年终作为一纪。请问六位之下承接的气，哪些属于正常生化的常态，哪些属于兼化、胜复的变化，哪些属于和顺，哪些属于乖逆，能否详细说明，并用经典经文的旨意加以验证？回答说：至诚不息，是道的本体。阴阳五行在天地之间流行，一种气达到极点，另一种气便产生，彼此交替承接，循环没有终点，这就是与道同体。所以说到阴阳的承接，就是冬至阴气达到极点，阳气产生并承接其后；夏至阳气达到极点，阴气产生并承接其后。说到五行，五行就是阴阳彼此承接的具体表现，只是有盛和衰的区别罢了。所以，火旺属阳，水盛属阴；木为初生之阳，金为初生之阴；土则背阴而抱阳，属于阴阳相交的冲和之气。从阴阳相承的关系来说，冬至时阴气达到极点，阳气开始产生并承接它。这种相承始于长夏，此时土的冲和之气达到极点，木的初生之阳产生并承接它。其次在秋季

译，金的初生之阴达到极点，火的旺盛之阳产生并承接它。最后在冬季，所生的旺盛阴气达到极点，土的冲和之气产生并承接它。夏至时阳气达到极点，阴气开始产生并承接它。这种相承最后在春季完成，木的初生之阳达到极点，金的初生之阴产生并承接它。其次在夏季，君火的旺盛阳气达到极点，阴精产生并承接它。最后到夏季，相火的旺盛阳气达到极点，阴气产生并承接它；这样一年循环一周。从五行彼此相承的关系来说，在君火、相火之下，由阴精和水气承接。在水位之下由土气承接，这是第一年。在土位之下由木气承接，这是第二年。在木位之下由金气承接，在金位之下由火气承接；总共三年循环一周，然后重新开始。所以，阴阳混合而成整体，分化而为五行，始终这样交替承接，循环没有终点，实在是由于彼此相承的本体至诚不息，所以才会如此。从彼此相承的本体来说，它至诚不息，随着某一方面达到极点就由下一方面承接，并没有正常、变异、调和和乖逆的区别。从气的流行作用来说，达到平和之气的时令，且由处于相应位置的气来承接，这是正常变化，表现为和；达到太过或不及的时令，而由不在相应位置的气来承接，这是兼化、胜复的变化，表现为乖逆。正常的情况，是按照次序逐渐发展，形成四时之气的周流。异常的情况，有时威势放纵而太过，达到极点却处在不应有的位置；有时气势和所处位置不及，过早地达到极点而处在不应有的位置。所以，承接它的气，都随着前一气达到极点而在下位制约它，越过等级、违反节序，改变原来的气，形成朝夕之间骤然发生的异常变化。因此，半变时，本气衰减一半，下位承接之气旺盛一半，形成一半程度的不在位兼化。全变时，本气完全衰减，下位承接之气完全旺盛，形成完全程度的不在位胜复。调和而发生的变化，表现为德化和政令；乖逆而发生的变化，表现为灾害、过失和损伤。经文所说的“发生之纪”，其中振动、拉扯、摧折、拔起等变化，属于太过所导致的兼化。木气不能胜任其德化而出现收敛之气来报复等情况，属于太过所导致的胜复。“委和之纪”中，身体活动不利、皮肤松弛、筋脉拘急或迟缓等情况，属于不及所导致的兼化。肃杀、炎热、炽盛、沸腾等情况，属于德化和政令所导致的胜复。水气发生而出现冰雹、降雪，风气发生而出现毁坏、折断等情况，属于灾害、过失和损伤所导致的兼化。厥阴所到之处出现飘风暴怒、大凉，少阴所到之处出现大暖而又寒冷等情况，属于灾害、过失和损伤所导致的胜复。所以，虽然同样都是至诚不息的本体，但由于达到极点和承接它的情况有正常与异常、调和与乖逆的不同，因此所表现出的应验，也各有正常变化、兼化、胜复以及灾祥程度大小的差异。张志聪说：这里论述六节如何应合地理并主宰时令。“节”，就是时度、节度。“气位”，就是六气各自主宰的时位。“显明”，指寅时正值立春节气，是初之气。显明的右侧，就是少阴君火所在的位置，主宰二之气。“退行一步”，就是从右侧向后退转一个位置。君火的右侧，就是少阳相火所在的位置，主宰三之气。“再行一步”，就是再向前行进一个位置。再行一个位置，就是太阴湿土，主宰四之气。再行一个位置，就是阳明燥金，主宰五之气。再行一个位置，就是太阳寒水，主宰六之气。再行一个位置，就是厥阴风木，主宰初之气。再行一个位置，就回到少阴君火所在之处，主宰之气周而复始。六气以君火为尊贵，所以以少阴作为开始。但五行之中有生长、化育，也有制约、克制；如果没有承接和制约而亢盛到极点，就会造成危害；有了制约和克制，才能发生生长化育。“治”就是主宰，指六气各有固定位置，各自有所主宰。“承”是指承奉上位之

译气，并对它加以制约。“阴精”就是天乙所生的精微水气。例如木位之下，是阳明燥金和太阳寒水的母子之气来承接；母气制约木气，子气就能使木气发生生化。例如金位之下，是君火、相火以及太阴湿土的母子之气来承接；母气克制金气，子气就能使金气发生生化。土位之下，是厥阴风木、君火和相火的母子之气来承接；木气制约土气，火气就能发生生化。其余三气的情况也相同，这就是有制约才能有生化。例如火气过亢而没有水气承接，火就会炽烈而熔化金，使水气的生化根源断绝。没有水气制约火气，火气就会更加亢盛。例如水气过亢而没有土气承接，水就会泛滥而使火熄灭，使土的母气断绝。没有土气制约水气，水气就会更加亢盛。因此，亢盛就会成为五行的祸害；一旦受到损害，生化与承制之气都会败乱，从而使生化功能发生严重病变。外在所列的盛衰，是指外在运行、主宰一年的气有盛有衰；例如主岁之气与主时之气彼此交相亢盛到极点，危害就更加严重，所以说一旦受到损害，就会败乱，生化功能也会发生严重病变。在太过或不及的年份，都有气的盛衰。所谓不在其位，是说气到来而有余，就制约自己所能胜过的气，反过来欺侮自己不能胜过的气，这就是岁气的盛。气到来而不足时，自己不能胜过的气就会反过来欺侮、乘凌自己；自己所能胜过的气也会轻视并欺侮自己，这就是岁气的衰。这些情况都是各气不守本位而彼此乘凌、欺侮，于是邪僻之气就在内部产生了。处在相应位置的情况，就是平气之年，没有太过或不及所造成的乘凌、欺侮，各气都处在自己的本位，这是气的正常状态。邪气所致的变化严重，正气所致的变化轻微。如果是平气之年，就没有盛衰的差别，例如木运逢卯年、火运逢午年等。“会”就是相合，天干所对应的化运与地支所主宰的岁气相合，所以称为岁会；这是平气之年。如果不是岁会之年，就会有太过和不及相互承接的情况，这就叫作不当其位。如果司天之气与五运之气相合，就叫作天符。“上见”是指司天之气显现在岁运之上。例如土运之年上见太阴，火运之年上见少阳等。天符与岁会相合，称为太乙天符，即戊午、己丑、己未、乙酉四年。这是因为司天之气、五运之气和主岁之气三者相合，所以又称为三合。地理对六节的应合，是指主宰时令的六气所处的固定位置。但又有加临的六气，随着司天、在泉的六个阶段循环转移，所以说位置是可以变易的。例如少阴君火加临在少阳相火之上，这叫君位在上、臣位顺从。例如少阳相火加临在少阴君火之上，这叫臣位在上、君位处于逆势。这就是所说的二火有顺有逆。类推开来，其余四气也有母子之分；母气加临于子气之上为顺，子气加临于母气之上为逆。“步”就是位置；每一气各自主宰六十日又八十七刻半，所以说是六十度有余。四年之中共计二十四步，每步气盈八十七刻半，合计盈余二千一百刻；以二千刻折算为四年气盈的五天，还剩一百刻，积成有余的一天。黄帝说：六气怎样应合五行的变化？岐伯说：气位有终有始，气有初气、中气，并有上、下的不同，所以推求它们的方法也不同。黄帝说：应该怎样推求？岐伯说：天干之气始于甲，地支之气始于子，子与甲相合，称为岁立。谨慎地观察时令，就可以预知气候到来的时间。黄帝说：我想听听各年的六气从开始到结束，以及时间早晚的情况。岐伯说：这个问题问得很高明！甲子年，初之气从水下的一刻开始，到八十七刻半结束；二之气从八十七刻六分开始，到七十五刻结束；三之气从七十六刻开始，到六十二刻半结束；四之气从六十二刻六分开始，到五十刻结束；五之气从五十一刻开始，到三十七刻半结束；六之气从三十七刻六分开始，到二十五刻结束。这就是所谓初六，是天的数。乙丑年，初之气从二十六刻开始，到一十二刻半结束；二之气从一十二刻六分开始，到水下百刻结束；三之气从一刻开始，到八十七刻半结束；四之气从八十七刻六分开始，到七十五刻结束；五之气从七十六刻开始，到六十二刻半结束；六之气从

译六十二刻六分开始，到五十刻结束。这就是所谓六二，是天的数。丙寅年，初之气从五十一刻开始，到三十七刻半结束；二之气从三十七刻六分开始，到二十五刻结束；三之气从二十六刻开始，到一十二刻半结束；四之气从一十二刻六分开始，到水下百刻结束；五之气从一刻开始，到八十七刻半结束；六之气从八十七刻六分开始，到七十五刻结束。这就是所谓六三，是天的数。丁卯年，初之气从七十六刻开始，到六十二刻半结束；二之气从六十二刻六分开始，到五十刻结束；三之气从五十一刻开始，到三十七刻半结束；四之气从三十七刻六分开始，到二十五刻结束；五之气从二十六刻开始，到一十二刻半结束；六之气从一十二刻六分开始，到水下百刻结束。这就是所谓六四，是天的数。接下来戊辰年，初之气又从一刻开始，始终如此循环不止，周而复始。黄帝说：我想听听各年推候气的情况。岐伯说：这个问题问得很周全！太阳运行一周，天气从一刻开始；太阳运行两周，天气从二十六刻开始；太阳运行三周，天气从五十一刻开始；太阳运行四周，天气从七十六刻开始。太阳运行五周，天气又从一刻开始。这就叫作一个纪。所以，寅、午、戌年气相会同，卯、未、亥年气相会同，辰、申、子年气相会同，巳、酉、丑年气相会同，循环往复，终而复始。黄帝说：希望听听它的作用。岐伯说：谈论天，就要探求其根本；谈论地，就要考察其方位；谈论人，就要探求人与天地之气交会的情况。黄帝说：什么叫气交？岐伯说：天地上下的位置之间，是天地之气交会的地方，也是人所居住的地方。所以说，天枢以上，由天气主管；天枢以下，由地气主管；在天地之气交会的区域，人气也随之变化。万物都由此发生变化，说的就是这个道理。黄帝说：什么叫初气和中气？岐伯说：初气共三十度有余，中气也是同样的算法。黄帝说：初气和中气是怎么回事？岐伯说：这是用来划分天地之气的。黄帝说：希望把其中的道理全部讲给我听！岐伯说：初气属于地气，中气属于天气。黄帝说：它们的升降是怎样的？岐伯说：气的升降，是天地之气相互交替发挥作用的表现。黄帝说：希望听听它具体是怎样发挥作用的。岐伯说：上升到一定程度后就会下降，下降的气称为天气；下降到一定程度后又会上升，上升的气称为地气。天气下降，气就流布到地上；地气上升，气就蒸腾到天上。因此，高处和低处相互感召，升与降彼此依存，变化就由此产生了。【“分”字读去声。】【王冰说：位，就是地的位置。气，就是天气。气与方位相互错移，所以在初气阶段由天发挥作用，在中气阶段由地主管；地主管时，气流布于地；天发挥作用时，气蒸腾于天。初气和中气都把天运行的时段按刻来划分。初气和中气各三十日，剩余四十三刻又四分之一刻。子年与甲相合，称为岁立，这就是甲子年。谨慎观察漏刻运行的早晚，六气的到来时间就都可以预先确定。甲子年初气的天数从漏水下一刻开始，通常起于天刚亮时寅初的一刻，即艮位中央偏南。终于八十七刻半，即子时正中的夜半。超出十二刻半，进入二气的初始阶段；其余各气多出的刻数也都依次进入后面的气。二气始于八十七刻六分，即子时中点的左侧。终于七十五刻，即戌时以后第四刻。超出二十五刻，差额进入下一气的开始。三气始于七十六刻，即亥初的第一刻。终于六十二刻半，即酉时正中的时刻。超出三十七刻半，这一差额进入后面的气。四气始于六十二刻六分，即酉时中点的北侧。终于五十刻，即未时以后第四刻。超出五十刻的差额进入后面的气；五气始于五十一刻，即申初的第一刻。终于三十七刻半，即午时正中的时刻，也就是白天的一半。超出六十二刻半的差额进入后面的气。六气始于三十七刻六分，

译即午时中点的南侧。终于二十五刻，即辰时正后第四刻。超出七十五刻的差额进入后面的气。天地运行的刻数，到二十四气时才会合一致，所以称为初六，这是天数。乙丑年初气的天数从二十六刻开始，即巳初的第一刻。终于十二刻半，即卯时正中的时刻。二气始于十二刻六分，即卯时中点的南侧。终于漏水百刻，即丑时以后第四刻。三气始于一刻，又是寅初的第一刻。终于八十七刻半，即子时正中的时刻。四气始于八十七刻六分，即子时中点的正东方。终于七十五刻，即戌时以后第四刻。五气始于七十六刻，即亥初的第一刻。终于六十二刻半，即酉时正中的时刻。六气始于六十二刻六分，即酉时中点的北侧；终于五十刻，即未时以后第四刻。第一组六气称为初六，第二组六气称为六二，这是次序的名称。丙寅年初气的天数从五十一刻开始，即申初的第一刻。终于三十七刻半，即午时正中的时刻。二气始于三十七刻六分，即午时中点的酉方。终于二十五刻，即辰时以后第四刻。三气始于二十六刻，即巳初的第一刻。终于十二刻半，即卯时正中的时刻。四气始于十二刻六分，即卯时中点的南侧。终于漏水百刻，即丑时以后第四刻。五气始于一刻，即寅初的第一刻。终于八十七刻半，即子时正中的时刻。六气始于八十七刻六分，即子时中点的左侧。终于七十五刻，即戌时以后第四刻。所以称为六三，这是天数。丁卯年初气的天数从七十六刻开始，即亥初的第一刻。终于六十二刻半，即酉时正中的时刻。二气始于六十二刻六分，即酉时中点的北侧。终于五十刻，即未时以后第四刻。三气始于五十一刻，即申初的第一刻。终于三十七刻半，即午时正中的时刻。四气始于三十七刻六分，即午时中点的西侧。终于二十五刻，即辰时以后第四刻。五气始于二十六刻，即巳初的第一刻。终于十二刻半，即卯时正中的时刻。六气始于十二刻六分，即卯时中点的南侧。终于漏水百刻，即丑时以后第四刻。所以称为六四，这是天数。从甲子年开始，到癸亥年结束，通常四年为一个小周，十五个小周为一个大周；以辰来标记年份，就可以预先确定各气的时间。太阳运行一周，天气从一刻开始，是甲子年。太阳运行两周，天气从二十六刻开始，是乙丑年。太阳运行三周，天气从五十一刻开始，是丙寅年。太阳运行四周，天气从七十六刻开始，是丁卯年。太阳运行五周，天气又从一刻开始，是戊辰年。其余五十五年循环运行，周而复始。按法则四年为一纪，循环不止；其余三年气相会同，所以有三合。气相会同，就像阴阳运行的法则；之所以称为三合，是因为它们的气能够会合相同。否则各自处在一方，按道理就无法相合。所谓本，是指天的六气，即寒、暑、燥、湿、风、火；三阴三阳由此产生和变化，所以称为本，也就是所谓六元。所谓位，是指金、木、火、土、水和君火。天地之气上下交会的地方，就是人所居住的地方。所谓上下的位置和气交之中，是说从天的下面到地的上面，就是天地二气交合的区域。人居住在地面之上，所以说气交之中就是人所居住的地方。因此，万物的生成、变化和转变，都发生在气交之中。天枢，大约在肚脐两旁，也就是身体的中部。伸臂指向天空，天枢正好处在身体的中线位置。把它分成三段，上段对应天，下段对应地，中段对应气交。天地之气交会时，所遇到的寒、暑、燥、湿、风、火的太过与复发等变化，都会影响人气；万物的生长变化，也都由此发生聚合和离散。“奇”是指三十日之外还有四十三刻，以及四十分之一刻的三十份。初气和中气合起来，就是六十日又八十七刻半。因为初气和中气各自都余下四十分之一刻的三十份，所以说中气采用同样的计算方法。根据初气和中气，可以知道气的

译高下变化以及它所主导的人体疾病。初气阶段由天发挥作用，天发挥作用时，地气就向上蒸腾到太虚之中。中气阶段由地气主管，地气主管时，天气就下降到有形之中；上升到极点就下降，下降到极点就上升，升降不停，所以显现出天地之气交替发挥作用。初气阶段地气上升，中气阶段天气下降；上升之后下降，说明天气向下流行；下降之后上升，表明地气向上与天相应。天气下降，地气上升，天地之气交合，这是《泰》卦的象。天地之气的升降，通常每三十日半完成一次上下往返；上下往返不停，所以万物生长化育没有止息，各自都能得到适宜的位置。所谓变化产生，是因为气有太过和复行，所以变化由此发生。【马莳说：这里论述天的阴阳与地的阴阳相互交错而产生变化，也就是所谓动静相互感召、上下相互作用、阴阳相互交错。六气对应五行而发生变化，黄帝又取上文天道六六之节，以及地理对应六节气位两节的含义，合在一起发问。他说，天的六气——风、热、湿、火、燥、寒——的盛衰，与地的五行——木、君火、相火、土、金、水——所主的时令相应，同属一年运行的阶段；那么天地之气交错而产生的变化，应当怎样探求呢？“位”就是步。所谓每一位有终有始，是说天的六气盛衰，与地的五行主令相应，同处于一“步”之中，而其气候有开始和结束。所谓气有初气和中气，是说每一步气候都有盛衰始终；主令之气又分为前后两段，前半步为初气，主管地气上升；后半步为中气，主管天气下降。天气在上、地气在下，二者在这一位的终始之间交错运行；由于初气和中气不同，所以推求它们的方法也不同。天气从甲开始，地气从子开始，这是推求各位终始的方法。就是说，天地之气都从甲子年开始；推求时，谨慎考察其开始和结束的时间，就能预定气候到来的日期。一年六气的开始和结束有早有晚，是因为天地二气的始终还分属于各步的气候。按步候计算，一年分六步，每步天地之气各主令六十日八十七刻半；按岁候计算，每年天地之气各主令三百六十五日二十五刻。现在黄帝先问的是一年六步之气开始和结束的早晚。甲子年从水下一刻开始，到八十七刻半结束。甲子年六步中，天气由少阴司天，左间为太阴，右间为厥阴；阳明在泉，左间为太阳，右间为少阳。它们各自在所属的一步中转而旺盛，并与相应的地气相合，共同主宰该步的时令。初之气从水下一刻开始，到八十七刻半结束。此时在泉左间的太阳寒气旺盛，与之相应的地气为东北方木气主令，共同主管春分前六十日八十七刻半，因此始终有早晚之分。二之气从八十七刻六分开始，到七十五刻结束。此时司天右间的厥阴风气旺盛，与之相应的地气为东南方君火主令，共同主管春分后六十日八十七刻半，因此始终有早晚之分。三之气从七十六刻开始，到六十二刻半结束。此时少阴司天，热气的政令施行；与之相应的地气为南方相火主令，共同主管夏至前后六十日八十七刻半，因此始终有早晚之分。四之气从六十二刻六分开始，到五十刻结束。此时司天左间的湿气旺盛，与之相应的地气为西南方土气主令，共同主管秋分前六十日八十七刻半，因此始终有早晚之分。五之气从五十一刻开始，到三十七刻半结束。此时在泉右间的火气旺盛，与之相应的地气为西北方金气主令，共同主管秋分后六十日八十七刻半，因此始终有早晚之分。终之气从三十七刻六分开始，到二十五刻结束。此时在泉的阳明燥气旺盛，与之相应的地气为北方水气主令，共同主管冬至前后六十日八十七刻半，因此始终有早晚之分。天地之气在甲子年的六步中，开始和结束的早晚是这样；其余各年也依此类推。所谓岁候，是黄帝因询问各步的气候，又进一步问到全年气候。天地在一年的运行中，居上的司天之气共

译同主管全年；居中的主运之气与它相配。凡天地二气的气候，都在一年中同时开始、同时结束。太阳运行一年，就是运行一周天。气从一刻开始，是说甲子年少阴热气司天、阳明燥气在泉，以及中运大宫土气的气候，从一刻起共同主管这一年。太阳运行两周，天气从二十六刻开始，是说乙丑年太阴湿气司天、太阳寒气在泉，以及中运少商金气的气候，从此共同主管这一年。太阳运行三周，天气从三十一刻开始，是说丙寅年少阴火气司天、少阴火气在泉，以及中运太羽水气的气候，从此共同主管这一年。太阳运行四周，天气从七十六刻开始，是说丁卯年阳明燥气司天、少阴热气在泉，以及中运少角水气的气候，从此共同主管这一年。这就是初纪四年天地之气始终气候的情况，其余各纪也依此类推。所谓“用”，是利用前一年各步气候开始和结束的时间，来推求天地之气。谈天之气，要推求它的根本；谈地之气，要推求它的作用；谈人的气，要推求气交中的气。这些都是利用前一年各步气候始终的时间来推求。所谓推求天气，就是推求风、寒、暑、湿、燥、火这六种本气，标气和中气不必推求。所谓推求地气，就是推求木、火、土、金、水、火这些方位之气，其下方承接的气不必推求。所谓推求人气，就是推求气交中应该出现的气；不应出现的气不必推求。以甲子年初之气为例，推求天气，就是推求司天的热气、在泉的燥气，以及在泉左间的寒气。推求地气，就是推求中运的土气和本部的木气。推求人气，就是推求气交中应当出现的气，可能是热、燥、寒、土或木。这五种气属于正常情况；不是这五种气的，都是胜气和复气所导致的异常变化。气交，是天地二气交接的地方，以人体上半身与下半身之间的天枢为界。天枢以上，直到司天之位，属于天气主管。天枢以下，直到在泉之位，属于地气主管。天地二气在天枢交接的界限处相会；人的气由此而来，万物也由此产生，所以称为气交。以上这些天地之气始终运行的规律，是自古以来不变的基本法则。初气大约有三十日，中气也按同样的方法计算；这是推求初气和中气的方法。每步为六十日八十七刻半，前面三十日有余为初气，月份属阳，主管天枢以下的气都上升；后面三十日有余为中气，月份属阴，主管天枢以上的气都下降。以甲子年天气为例，天枢以下的气，包括在泉燥气、在泉左间寒气、中运土气和本部水气，都向上升。天枢以上的气，是指司天热气向下降。上升到一定程度便下降，下降的气流布于地；下降到一定程度又上升，上升的气便升腾到天。因此上下之气相互召应，升降相随，交融错杂，胜气和侮气相互乘袭，于是在气交中形成正常变化以及胜复变化。如果天地之气都均衡，升降之间就各守自己的界限，按照一年六步的本位，形成正常变化。如果气有盈有虚、多少不均，气盈而同类较多的就会形成胜气，胜气便越出该年该步的本位；气虚而同类较少的就会受到侮，所受之侮便成为不属于该年该步本位的气。气乘袭并胜过原有之气，所以正常变化发生改变，胜复之气也就产生了。这些都是天地升降之气随时发生变化所表现出的作用。黄帝问：天气的阴阳六节中，为什么只有司天和在泉两节统领并旺盛一整年，其余四节只在各自的一步中旺盛？岐伯答：司天和在泉两节正处在天地的中央，其升降运行经常在中部相持，所以统领并旺盛一整年。其余四节各居四方，升降不在中央，只主管所在一方的气；它们随着春令向西、夏令向北、秋令向东、冬令向南运行，进入中央后旺盛，所以这四节各随四时的时令，只在一步中旺盛。至于胜复之气产生并越出本位、改变正常规律时，即使不居于主令之位，也会进入中央往来运行。黄帝问：天气以风、暑、湿、火、燥

译、寒为顺序，而湿排在火之前；地气以木、火、土、金、水为顺序，而土排在火之后。同属于湿土之气，为什么它们所处的位置却不同？岐伯答：在天表现为气，所以天气按照三阴三阳之气的多少来排列；在地形成具体形态，所以地气按照五行形态相生的次序来排列。按照气的多少排列，是由少逐渐增多；阴气的顺序先是厥阴，厥阴就是一阴；其次是少阴，少阴就是二阴；最后是太阴，太阴就是三阴。阳气的顺序先是少阳，少阳就是一阳；其次是阳明，阳明就是二阳；最后是太阳，太阳就是三阳。所以，天气按照阴阳之气的多少排列，湿气便排在火气之前。按照形态相生的次序排列，生生不息；气从木开始，木生火，所以君火为二之气，相火为三之气；火生土，所以土为四之气；土生金，所以金为五之气。金生水，所以水为终之气，并重新生出木气。所以，地气按照五行相生的次序排列，土气排在火气之后。王太仆把少阳排在太阳之后，陈无择认为湿土生相火，这些都是没有明白经典旨意。张志聪说：这里讨论的是加临的六气，它们与主时之气相应，但各自又有所不同。五行，是指厥阴风木主管初之气，君火和相火主管二之气、三之气，太阴湿土主管四之气，阳明燥金主管五之气，太阳寒水主管六之气。这是主时的五行，固守固定位置而不移动。如果加临的六气与主时的五行相应，运行变化就会有所不同。所谓位有终始，是说主时的六位从厥阴开始，到太阳结束，各有固定的本位。所谓气有初中，是说加临的六气从地的初气开始，到天的中气结束。所谓上下不同，是说客气加临于上，主气主管于下，二者相应的情况各不相同，所以推求方法也不同。天干之气从甲开始，地支之气从子开始，子与甲相合，年份便确定了。先确定年份来观察时令，那么加临的六气就可以与年份相对应并确定下来。所谓“其岁”，是指一年之中有加临的六气。所谓始终，是从一刻开始，到八十七刻半结束。所谓早，例如卯、子、辰年，天气从一刻开始，这就是气候来得早。所谓晚，例如寅、未、亥年，天气从七十六刻开始，这就是气候来得晚。所谓天数，是用一年的日数来对应周天三百六十五又四分之一度。初之气从寅年正月初一子时初刻的水下一刻开始，到六十日零八十七刻半结束。六气合计为三百六十日零五百二十五刻，即三百六十五日零二十五刻；这就是初纪六气与天数相应的情况。乙丑年初之气从甲子年第三百六十六日的二十六刻开始，到第六十一日的一十二刻半结束，共六十日零八十一刻半；六气合计三百六十五日零二十五刻，这就是六气第二年的情况，用以与天数相应。丙寅年初之气从前两年的第七百三十一日五十一刻开始，终之气到第一千九十六日七十五刻结束，共计三百六十五日零二十五刻，这就是三年六气的情况。丁卯年初之气从第一千九十六日七十五刻开始，到第一千四百六十一日水下一百刻结束；每年各为三百六十五日零一一十五刻，四年共计一千四百六十日，又累积盈余一百刻成为一日。每年计算朔虚六日，气盈五日零二十五刻；二十年中气盈和朔虚相积的余数为二百二十五日，因此三年置一闰，五年再置一闰，十九年置七闰，并减去三日有余。以上讨论的是六气运行的纪步。下面再讨论一年之气，以便与周天的数相应。周天为三百六十五又四分之一度；太阳一日绕地运行一周并经过一度。每年计算为三百六十五日零二十五刻，所以太阳运行一年为一周天，并继续运行到第二周；四年积累一百刻的盈余，成为一纪。如果天数与地支相会相同，四年便成为一纪；寅、午、戌年都主管太阳运行三周。天气从五十一刻开始；卯、来、亥年都主管太阳运行四周。天气从七十六刻开始；辰、申、子年都主管太阳运行一周。天气从一刻开始；巳、酉、

译丑年都主管太阳运行两周。天数从二十六刻开始，四次会合后地支运行一周，结束后又重新开始。所谓“用”，是指阴阳升降所发挥的作用。所谓“本”，是说天以风、寒、暑、湿、燥、火六气为根本。所谓“位”，是三阴三阳运行所在的各步位置。所谓气交，是天地阴阳之气在上下出入之间相互交会。所谓上下的位置，就是天地各有固定位置。天枢上下的关系，是因为天包容着地，地处在天的中央。人与万物生于天地之气交会之中；人的气机依靠它而经历生长、壮盛、衰老和死亡，万物依靠它而经历生长、变化、成熟和收藏。一年上半年由天气主管，而司天之气的初气又从地的左方开始。一年下半年由地气主管，而在泉之气的初气又从天的右方开始，这就是上下之气相互交会。一气之中又分初气和中气；每一段约各主管三十日零四十三刻七分五厘。地气主管初气，天气主管中气；所以一气之中又有天地阴阳的交会，这就是“阴中有阳，阳中有阴”。司天和在泉之气都从地的初气开始，到天的中气结束，所以说，初气属于地气。司天之气从地的左方开始，而地之中包含着天。在泉之气从司天的右方开始，而天之中包含着地，这些都是气交奇妙作用的表现。天气的作用是下降，但它是由上升转为下降，所以所下降的气，正是从地上升来的气。地气的作用是上升，但它是由下降转为上升，所以所上升的气，正是从天下降来的气；这就是天地相互转化、相互作用的奥妙。天气流布到地，地气升腾到天；高处和低处的气相互感应召引，因上升而下降，因下降而上升，升降相互促成，于是产生各种变化。黄帝说：讲得好。寒湿相遇，燥热相临，风火相合，它们之间难道没有间隔吗？岐伯说：气有胜气和复气；胜复发生时，有正常的德与化，有作用与变化；一旦发生异常变化，邪气就会居于其中。黄帝问：什么叫邪？岐伯说：万物的产生依从于化，万物发展到极点则由于变；化与变相互迫近，是事物成败的根由。所以气有往来复始，作用有迟有速；这四种情况出现后，便会产生化和变，风也由此而来。黄帝说：迟速、往复是风产生的原因，而化与变又是由于盛衰的变化。那么成败相互依伏、在其中游移，又是为什么呢？岐伯说：成败相互依伏产生于运动；运动不停，变化就会发生。黄帝问：这种运动有一定的期限吗？岐伯说：不再生长，也不再变化，就是静止的期限。黄帝问：难道会停止生长变化吗？岐伯说：出入运动一旦废止，生命活动的神机就会消灭；升降运动一旦停止，气的运行就会孤立而危竭。所以没有出入，就无法完成生长、壮盛、衰老和死亡；没有升降，就无法完成生长、变化、成熟和收藏。因此，凡是有形之物，都必然具有升降出入。所以，凡是有形的器体，都是生长变化所依托的空间；器体一旦散解，阴阳就会分离，生长变化也就停止了。所以，万物没有不出入、没有不升降的；变化有大小，期限有远近。出入、升降、变化大小、期限远近这四种情况都存在，最重要的是始终保持正常；违背正常规律，灾害就会到来。所以说，若能不受形体变化的拘累，就没有忧患，说的就是这个道理。黄帝说：讲得好。有可能不生长、不变化吗？岐伯说：这个问题问得真深刻啊！只有与道合为一体的真人才能做到。黄帝说：讲得好。【“间”字读去声。】【王冰说：拍手会发出声音，水浇在火上会沸腾，万物彼此交合时，形象便从交合之中显现出来；万类的交合，也都是如此。天地交合时，八方之风激荡分裂，六气在其中交互奔驰；所以，运行而不能停滞的气，反而会成为邪气。天地之间有盛衰相继的变化，寒、暑、燥、湿、风、火六气也会互相成为邪气。气发生生长变化时，看不见它的形状，不

译知道它的情状，无法测知它从哪里开始，也不能探究它在哪里停止；然而万物自然生长、自然变化，逐渐趋近于无穷无尽，这就叫作天地的和气。如果看见了异常形象，显露出剧烈的运动，震动猛烈而刚暴，飘忽不定而突然迅疾，能够拉断坚固之物、摧毁残损之物，反复鼓荡而惊悸不安，这就叫作邪气。所以，万物生长时安静而逐渐化成，毁坏时躁动而发生变革；因此，生长从属于正常变化，发展到极点则由于变革。变化不停息，就是万物成败的根源。天地的位置发生转换，寒暑改变方向，水火互换所在；到了应当运动和发挥作用的时候，气运行的迟速、往来的反复本来就没有固定不变的状态。虽然不能彻底探究它的意向和端绪，但它由微弱到强盛所发挥的作用，便形成变化和变革，这就是风产生的原因。人的正气不能胜任，于是受到这种气的感触，所以疾病就产生了。所谓相互依存、相互潜伏，就是祸福萌发的情形。有祸患时，福气就潜藏在祸患之中。有福气时，祸患就潜伏在福气之中。因此，祸与福相互依存、相互潜伏。事物发展到极盛就会衰败，欢乐到了极点就会转为悲哀。这就是福气达到极点，所以祸患便依附其中。闭塞到了极点就会转为通泰，事情尚未成功最终也会成功；这就是祸患达到极点，所以福气便潜伏其中。所以，吉凶和成败，是自然的规律。关于动与静的规律，气有恒常的运行；它微弱时，表现为万物的化育，强盛时，表现为万物的变革。化育流行于万物之中，所以万物凭借它而生长；变革运行于万物之中，所以万物也因它而死亡。由此可见，成败和祸福的相互依存，产生于运动的微弱或强烈、迟缓或迅速。难道只有气才有这种规律吗？人生活在气之中，养生的道理以及进退的运用，也都是这样。所谓期限，是说人的期限有两种可以看见，天地的期限却不可看见。这两种可以看见的期限：一是生命的终结，二是形体变化，最终与土地成为同一性质。此后便舍弃个体微小的生长变化，归入天地广大无穷的变化；即使死后仍未停止变化，所以可以看见的期限有两种。天地有终极，人的寿命却有一定限度，二者的长短不能相比，所以能看见天地终极的人很少。所谓不生不化，是说也有不生长、不变化的存在吗？出入指的是呼吸，升降指的是气的化育运行。鸟兽虫鱼以及飞行、奔走、跂行、爬行的动物，都是把生气的根本藏在身体内部，以神作为支配运动和静止的主体，所以叫作神机。可是金、玉、土、石，以及熔炼加工之物和草木，都是把生气的根本寄托在外部，借助外气才能形成并维持，所以叫作气立。所以，如果没有出入、升降这四种运动，神机和气立都会断绝。凡是凭借气形成形体的，都要依靠呼吸出入来主持变化；凡是依靠外物来保全形质的，都要以阴阳升降之气作为生命的根源。若没有这条规律，就不可能产生生命。所以，凡是包藏生气的形体，都叫作生长变化的器体，接触到具体事物时就是这样。凡是横向的孔窍，都有气的出入往来；凡是竖向的孔窍，其中都有阴阳升降之气往来反复。用什么来说明这一点呢？只要站在墙壁、窗户和门窗的两面观察，都能感受到迎面冲击人的气流，这就是出入之气。阳气上升，井水就寒冷；阴气上升，水就温暖。把东西投入井中，以及树叶落在空中、轻轻飘荡而不迅速下落，都是受到升降运动阻碍的缘故。空管装满水后，捏住上端并悬挂起来，水就不会流出，这是因为没有上升之气，所以水不能下降。空瓶只有一个小口时，突然向里面灌水，水也不能进入，这是因为瓶中气体不能排出，所以水不能进入。由此看来，凡是上升的必然有下降，凡是下降的必然有上升；没有出去就不能进入，没有进入就不能出去。在万物之

译中，都有出入升降，能够保持正常运行；如果说有哪一种不是变化的，从来没有这种情况。无论有形无形、有情无情，离开出入、停止升降而仍能存在的，从来没有这种情况。所以说，升降出入，没有任何器体不存在。这里所说的器，是指天地以及各种身体。这里所说的宇，是指房屋一样的空间。因为器体的形状能够包藏脏腑、容纳神灵，与天地相同，所以都称为器。各种身体，是范围较小的生长变化之器与空间；广大虚空，是范围广大的生长变化之器与空间。生长变化的器体，自有大小之分，也都必然会消散。大小不同的器体都有生命期限，消散的时间也有远近之别。所以，真实的生命依靠形体器物而建立，凡有形的器体都必然有升降运动。近处的事物无法看见远处的事物；所谓远处没有边际、没有固定期限，是从看见近处而感叹它有尽头来说的。既然近处和远处的期限不同，聚合和消散的时节也不同，存在与不存在便相互争逐，所见各异而常常不相一致；到了分散的时候，近处和远处最终都归于同一种变化。所谓四者，是指出入和升降；有出入升降，才算保持正常运行。只有出去而没有进入，只有进入而没有出去，只有上升而没有下降，只有下降而没有上升，都不是生命的正常之气。除非修成胎息之道，平常居处而能生存，否则从来没有屏除出入呼吸、消灭升降之气而还能保持生长变化的，所以贵在保持正常运行。然而，出入升降是生长变化的根本和主宰，不可没有它；如果违背正常规律，神就会离开它的居所，生长变化逐渐衰微而断绝，这不是灾害又是什么呢？因愿望得到满足而欢喜，因容色而喜悦，因困难而畏惧，因祸患而恐惧；外有风寒暑湿的侵害，内有饥饱失常、情爱和欲望的纷扰，都是因为形体无法隐藏和避免，所以人常常在世间遭受忧患牵累。所谓不生不化，是说人能够逃脱阴阳的制约，免于生长变化，既不生也不化，没有开始也没有终结，与广大虚空自然相同。只有真人能够与道合而为一。】【马莳说：黄帝问六气在相互交会之处是否有间隙，是承接上文天地初始、中间和终末的升降之义，询问寒、暑、燥、热、风、火等气在升降相遇、相临、相值的交接处，是否存在空隙。岐伯说气有盛衰相继，是说天地之气相遇、相临、相值时，五气都有盈亏多少，常在升降交接处以强凌弱，乘势相互制胜、相互报复，并没有所谓空隙。所以，这种盛衰相继发生在升降交接处时，有的表现为舒展和缓、光明显著、湿润蒸腾、清爽洁净、凄清寒凉的正常作用；有的表现为万物生长繁荣、茂盛、丰足、紧缩、清静的化育；有的表现为曲直、灼热、高下、散落、滋润肥沃的作用；有的表现为摧折拉裂、炎热干燥、过度溃烂、肃杀、凝结寒冽的变异。只有变异才会有邪气停留其中，对人来说就会导致疾病和死亡。黄帝问：什么叫邪？也就是问，为什么会变化成为邪气。岐伯说，万物的生长依从于化育，发展到极点则由于变革；这是说变化这两种气，正如阴阳、昼夜相反相继一样。万物因化育而生，因变革而达到极端；所以，变革与化育相互迫近并作用于万物时，化育是成就万物的原因，属于正气；变革是败坏万物的原因，属于邪气。因此说，变革就是邪气。所谓气有往来反复、作用有迟有速，是说变化之气都有往来反复，而它们往来反复的作用都有迟速不同。例如后文《气交变大论》所说，春季有风吹树鸣、律气舒畅的化育，秋季就有雾露清凉的气候，这就是化育之气往来反复的例子。冬季有惨凄残酷之气的胜势，夏季就有炎热灼烈之气的反复，这是变化往来反复的例子，也都是往复作用较迟的情况。所谓少阴之气到来时会出现过度温暖和寒冷，阳明之气到来时会出现散落和温暖，这就

译是往复作用较快的情况。凡是变化，都必须有往来、反复、迟速这四种情况交互鼓动，然后化育的正风和变革的邪风才开始侵袭人体。成败和祸福在其中游行，就像冬天受寒，到了春天必然患温病；春天受风，到了夏天必然发生飧泄，以及张仲景所说的伏气、伏寒之类，都是这种情况。黄帝问：既然迟速往复的鼓动是风产生的原因，而化育和变革又由此发生，那么只是因为运气盛衰的变化，才会经常产生风吗？人受到这种风而形成成败，为什么成败祸福要在体内潜伏运行，而不是在当时一感受到就立即发作呢？岐伯说，成败和祸福依附潜伏于运动之中；运动起来而不停息，就会产生变革，这样相互依存、相互潜伏的道理才明白了。所谓伤寒属于内伤的十之八九，是说潜伏于体内的成败祸福，都产生于人的活动。人的活动有节制并能自行调养，气就会调和，所感受的外邪也会被化解；调和之气到来并停留体内，便成为形成身体的生气，潜伏运行于其中。人的活动没有节制而烦劳过度，气就会失调，所感受的外邪也会使气失常；失常之气到来并停留体内，便成为败坏身体的病根，潜伏运行于其中。如果活动不停，烦劳没有休止，又再次受到变异之气的感触而将其引发，那么原先潜伏的祸患才会开始发作并发生变化。所谓有期限，是兼问动和静；生长变化以运动为期限，不生长变化则以静止为期限。上文已经说过成败和祸福产生于运动，所以这里专门说静止会成为死亡的期限。所谓期限，就是发生变化的时间。意思是说，运动变化如果不以运动的形式表现出来。不生长、不变化，就是静止状态达到期限的情形。所以说，不生长、不变化，就是静止达到期限。所以，动物一旦静止，口鼻出入的呼吸就会停止，神机的变化也会灭绝；植物一旦静止，根和枝干的升降化育就会停止，气立便处于孤危状态。所以，动物若没有呼吸出入，就无法经历生长、壮盛、衰老和死亡；植物若没有升降化育，就无法完成生长、化育、收藏。因此，升降出入没有任何器体不存在。所以，动物和植物的器体，就是化育生命的居所和空间；气一旦散失，出入升降彼此分离，生长变化就停止了。这里所说的器，是指天地以及各种身体。这里所说的宇，是指房屋一样的空间。因为器体的形状能够包藏脏腑，与天地相同，所以都称为器。各种身体，是范围较小的生长变化之气所居的空间；广大虚空，是范围广大的生长变化之气所居的空间。所以，没有什么不出入，没有什么不升降；变化有大小，从微小的蠢动之物直到广大的天地，期限有远近，从朝生暮死的蜉蝣直到彭祖等人的千百岁寿命。凡是这出入升降四种运动，哪一种事物没有呢？最重要的是保持正常运行，否则灾害就会到来。所以说没有形体拘累就没有忧患，是说活动不停就会发生变革；人若能忘却形体的牵累，始终保持出入升降之气的正常运行，不使自己烦劳过度，自然就没有生化消灭的忧患。这正是说，出入升降四种运动都存在，贵在保持正常；违背正常规律，灾害就会到来。黄帝又问：人有可能逃脱阴阳的制约，免于生长变化而不生不化吗？岐伯说，真人与道合为一体，生长变化与天地一样长久，并不是依靠通常的生长变化而存在。】【张志聪说：这里论述六气统摄天地上下之间，有盛衰相继的变化，有正常的德化，也有灾害性的变异。人与万物生于天地之气交会之中，无不由于阴阳出入的变化而经历生长、壮盛、衰老和死亡。能够超出天地之外，不受造化过程始终制约的，大概只有真人吧！“遘”，指六气相互遇合。“临”，指六气加临于某处。“值”，指六气值临当年。“胜复”，指过度的胜气和郁积之后的复气。德化，是气的祥和表现。用，是形体所表现

译出的运动。变，是复气运行的规律。邪，是发生变异的气。《五常政大论》说：气开始运行，万物便开始生长变化；气运行终止，形象便发生变异。因此，生长、成长、收藏，是万物形成的过程。灾害和异常变化，是万物败坏的过程。所以，人与万物都在阴阳变化之中生长，成败也相互依存、潜伏于其中。气有往来循环，是说天地之气有升有降。作用有迟有速，是说阴阳的出入有快有慢。风，是天地运行所产生的气，能使万物生长，也能伤害万物。所谓动，是升降出入不停息。万物的成败，都是由阴阳的变化决定的。因此，成败的关键潜伏在变化之中；如果不再生长变化，静止下来就结束了。这是说天地之气在不断运动，永不停息。所谓不生不化，是说天地间会有不生长、不变化的时候吗？天地自开辟以来，从来没有不运动、不生长变化的时候。出入，就是闭合与开启。机，就是关键和枢纽。神机，就是阴阳变化不可预测的内在机理。闭合和开启好比门扇，枢纽就是转轴；没有转轴，门就不能开合，没有开合，也就无法转动枢轴。因此，出入一旦停止，神机的变化就会消失。升降，就是寒暑的往来变化。阴阳的升降都从地面发生，天空包围着大地；所以一旦升降停止，外在的气就会孤立危弱，孤立了就不能生长。《下经》说：根基在外的，叫作气立；气停止运行，变化就断绝。根基在内的，叫作神机；神离开了，机能就停止。“已”，就是死亡、终止。“生长壮老已”，是指动物而言。“生长化收藏”，是指植物而言。凡是有形体的都叫作器。也就是说，人与万物生于天地之气交合的环境中，都有出生、生长、强壮、衰老、死亡的过程，这些都由升降出入之气的变化造成，所以凡有形体的东西都具有升降出入。凡是有形体的东西，无不感受天地四方之气而生长变化。因此，器就是承载生长变化的空间；器体败坏后，阳气归于天，阴气归于地，生长变化也就停止了。所以万物无不具有升降出入的变化，也都要经过成败而终止。不过，天地之气的变化和动静，又有大小、远近的不同。例如朝菌不知道一昼一夜，蟪蛄不知道春秋，这是变化较小的情况。灵蓂和大椿把一千年或几百年当作春季，把一千年或几百年当作秋季，这是变化较大的情况。天地之气中，阳气运动，阴气静止；白天运动，夜晚静止，这是时间较短的情况。天在子时开始，地在丑时开辟；天地开辟后不断运动，到了戌亥时又恢复，天地混元归于寂静而不动，这是时间较长的情况。人生活在天地之间，具有升降出入之气，因此应当经常守护自己的形体，常怀忧患之心；如果违背常态，灾害就会一齐到来。所以说无形就没有忧患。意思是能够超出天地之间的形体束缚，脱离形骸之外，之后才能没有忧患。然而，生于天地之间而不受自然变化拘束的，大概只有真人吧！真人能够提挈天地、掌握阴阳，寿命超越天地之外，没有终结之时；这就是不与天地同样受动静变化支配的人。《古今图书集成·医部全录》第三十四卷。